KR9c0439

與魚有鳳

貽阻此久。無異遠隔。瞻戀實非虗語。爲問窮沍學履勝廸。眷集均寧否。服人比以室憂澒洞。殆無寧日。然必待憂盡祛心頓平而就簡策。則未死前餘日幾何。以是猛省起來。稍有片暇。輒以披閱爲事。自去月看朱子大全書部。馳涉幾了。兼看大學。草草數番則過。方到誠意章。覺有大疑端。所謂自欺云者。語類中凡有兩般說。欠了分數。半知半不知。以此爲自欺者。最爲斑斑。末後一說。則直以小人閑居爲自欺。其所釋自欺意義。只是就欺人中。略分先後表裏之勢。便謂如是釋去。方貼於文義。未知經義果如此否。而章句之合於何說。亦難詳。未知高明尋常看得如何。離索久矣。聊此發端。以開講評之路。想亦不厭反復也。餘不宣。

與魚有鳳

昌翕家禍荐酷。仲母奄又棄背。孤露殘命。靡所依庇。痛苦摧裂。不自堪忍。奈何奈何。且日月有時。亡妻葬期定矣。念其存日糟糠不厭。而惟窮阨流離是飽。半

生鹿車之迹。迨遍乎虎穴龍窟。而畢竟作逆旅遊魂。斯其可悼。合有以慰之。願得仁者一言。用賁紼翣。緣此窮甚。不能備竹柄儀飾。故挽幅闕之。倘欲製副。只以赫蹄寫送可矣。靷葬前後遲速亦無拘。而然過時因循。恐遂忘置。故欲速得之爾。

答魚有鳳

昨在德寺。以一書往復設期後。企待之苦。眼穿雪嶺者。幾五六日。亦頗反覆忖量矣。何其久也。必有以也。何其處也。必有與也。意必有疾病事故大段作戱者。而亦爲之憂鬱也。出山而惠書在案。忙手拆緘。羣疑則亡。非事故也。非疾病也。特左右自不肯來耳。所謂寺中形勢有難久留者。未知其爲何說。而緣此報之不悉。以致緯繣。不詳之失。固知在此。而然左右則其細已甚。以此之略。敵彼之詳。齟齬之爲易。際會之爲難勢也。無足怪也。所可愧者。素欠愨實。言未見信。尺素繾綣之懇。乃爲一蒼頭口沮。是宜自反之不暇。何敢尤人乎。然而以左右接人之道言之。則偏聽僕隷之言。以爲可據。不信老友之說。視以孟浪。其亦太薄矣。且朋友相求之道。乃亦君子去就。君子去就。其可取决於僕隷之口乎。事無大小。義理恐不合如此。竊

覵左右平素氣味。從容周詳。固非不足。而似欠夫奮迅果决。可以濟事者。嘗與純行論其如此。純行亦以氷湖淸潭之遊遷延不果。爲一事證。推類而言。有可隱度者矣。意者從容之過。不免其便至濡滯。周詳之甚。不覺其已爲瑣屑。所以審夫便否。謹於去就。圖爲萬全無敗者。多出於軀殼藩籬之內。未必非自私用智也。至於事有偏重。義有當趨者。亦被此箇意思潛沮暗尼而使莫之果也。夫如是。亦安得忘身擔道。奮迅向前。做得大人之事業乎。學不進。有許多病。凡人所患。多在於克伐怨慾。而吾人身上。獨無一焉。嘗竊欽歎以爲難及。今乃知人之做病。別有所在。於四者之外。而其爲妨道則均矣。向來去就。料左右必自謂恰當無失。而雖他人傍觀。未必指以爲疵也。僕則深有所未快者。以其太詳無斷。偏聽生惑。自計則過擇便利。與人則全無誠信。非但如於氷湖淸潭所乏者韻致而已也。左右亦嘗讀退陶節要序矣。其所謂師友情至。有許多委曲相周旋者。說得有味。令人感歎。以此而論吾輩事。無論此略彼詳。其爲齟齬。亦已甚矣。古今人同不同。固如是乎。向來鄙書所報。固欠詳悉。亦旣曰先據一室。免有他撓。則可知其不爲不靜

僻而不合置三思於其間也。來諭以六七日同榻爲不足而變計焉。則亦未之思也。吾輩之與同襟期者。凡有幾箇落落。不合幷久矣。一得團會。講道論心於巖溪雪月之間。雖一日足爲不朽。况至六七晝夜之富乎。且如鵝湖泛舟之會。百原乘月之訪。或一日或片時。興到則往。欣然相樂而罷。曷嘗臨發遲徊。計日淹速以爲前却。如左右之切切乎。古之人未嘗不欲從容周詳。而要有一段活意思熱心腸。用之於求友赴義之際者。不啻其汲汲。未暇爲萬全計耳。剡溪斜川。捴是故事。引作話柄。非不風韻。而初不出於眞切必踐之意。則徒爲虗設耳。僕亦懶於設期。不欲爲再見欺也。自此而雲飛雨散。東逝西峙。世故人事。俱屬莽然。共君一夜話。定是難準擬也。念及于此。重增慨恨。信口葛藤。自知語多失中。而然此因事獻規。足見其區區莫助之愛。虗心採納。惟在左右度內。如其自反而忠矣。其恰當無失矣。回賜駁誨。亦所恭俟也。不宣。

答魚有鳳

鄙吝之積。猶不堪數日。書枉不復。乃至閱歲之久。似非情理。雖復時時披展。不滅懷中之字。而禮闕來往

則太甚。所恃雅亮與神會耳。新春學履可想萬廸。向所謂種種憂厄。計已氷融矣。翕頑齒滿甲。自憎且驚。靜中能事。不過飢喫困眠。幾何不爲賊乎。所扣存養玩樂之云。全不著題。以其迹則依俙乎百源羅浮之軌。而浮揚習氣。要非萬嶺可鎖住。至於煙霞水石。癖有素而誘益甚。政所謂園治而心荒者。暗自發笑。時頻有之。自其在塵雜窠窟。思欲脫離者而言之。孰不矯首於此等境界。而萬事皆有乘除。昏傲莫非是病。今乃親履而知之矣。然使性恬如吾舜瑞者享此。則便是不窺園規模。背後工夫。豈不富有乎。惜乎。百淵主人非靜者也。周年親簡編。不過一二月。凡誦易一遍。及啓蒙參看。大率草草。律呂亦粗求要領曉解。差似勝前。而又不肯竟。蓋客習纏繞。固如右陳。而間亦爲惡業文債所困。旣未能水涌雲出。談笑而揮之。一字推敲。數行點竄。動費累日。愁苦實切。豈不爲所奪乎。所諭行狀撰出。乃左右之任。胡爲是言耶。自初僉議固有所屬。以爲不煩面囑而自知擔荷矣。胡爲是言耶。鄙旣作表作誌。誌則未必中用。而已成兩文。豈可更爲哉。雖使知德與能文。果是其人。一人三撰。於事體有不當者。左右豈不思及耶。左右必固讓不當。

則鄙亦已矣。寧可無行狀耳。且能超然遠覽。則毋論彼此作否。行狀亦非大事。伊川於明道。勉齋於朱子。其爲行狀。豈不盡善。而明道，朱子之所以不朽者。不係於此。蓋自有當身立言。足垂萬世。又更十分究論。則立言有無。亦非大事。如陋巷飢士未有數行著述。而不遷怒不貳過。自有其實。知我者其天而已矣。作如是觀。則行狀文集。於當人自昭明德分上。了無毫髮加損。然以理則然。以事則有正自不免者。要之內外賓主則不可不判。年來學無新得。而獨於此等處。有所看破。悶見一世逐逐。以彌文爲事。至於師門則一味推高。殆欲峻極于天而後已。不惟可笑。亦可以戒也。粹言序。早晩得意思則可如敎。而亦安可必也。仁甫墓文。爲渠太埋沒。必欲遄成。而積坐因循。轉覺軋軋。眞所謂意滿辭不流者。縱成必不佳。以此愈不自得。未知幾日能脫手否也。阿郞墓題。偶成於半日。而掩映舅甥間。非關湊泊。未知於盛意如何。本欲與仁甫墓文。一倂酬塞。而思有利鈍。引日至此。稽覆之故。有可默會者。政謂是也。宋史循覽不輟否。素知高明偏於理精而略於事粗。頗似北溪規模朱子所敎。以廣游四方。博覽諸史。蓋隨證發藥也。左右旣了硏

經看史。誠得序矣。又當劑矣。誠仲於史有記性。且善擘畫。呼置乎通鑑室中。必有揚扢之助矣。

答魚有鳳

昌翕白。家禍孔酷。敬明弟奄忽捨去。膽碎腸摧。若無此身。尙何言尙何言。夭壽淹速。固難卜度。而看渠寬居不迫。斂藏不泄。非惟大成可冀。亦有致耆之道。况自比年脫離牀。玆尤恃以金石。而一曙傾仆。夢思所不及。此何神理。此何家禍。念先兄當日留恨於陳編者。實有多少未了。任其闡繹之責。非渠而誰。渠亡而留此孑然者踽踽冥途。亦焉用見在哉。斯恨徹骨。不但以孔懷私恫。而如非左右深知其人之可惜者。則於何訴此哀哉。切磋舊業。謂來日之無窮。眞實如此。天倫朋好。捴坐其無靈而貽此痛恨。尙何言哉。尙何言哉。摧剝中生意索然。亦不忍握筆抒哀。承問已久。而未免稽謝矣。卽日盛炎。緬想政履萬勝。千萬非面訴不可旣。第增哽塞。

答魚有鳳

離洛悤悤。未暇告別。實爲中心蘊結。况在歲暮。思傃尤何可裁。此際損書之墜。披瀉可抵百朋。且審嚴沍。侍學佳廸。亦嘗辦丹丘之遊。所得甚富。古有三句名

語曰。讀好書。看好山。識好人。吾人向來所不足者。非佔畢。而今行。又兩獲而該之矣。甚羨甚羨。此漢窮命所累。虎食同伴。狼狽出山。作一風中之蓬。蓋飄轉分也。不合作澗阿藏修。故被山鬼揶揄耳。然百淵之纏縛我久矣。從此脫然倐忽。東西無所不可。若華陰一洞。歸依固其所也。倘吾人之往會。挂牌其間。則不但爲一時韻事。彼此遲暮之收。蓋將在此矣。豈非大幸。然不敢的定期會者。實怕徑泄以招魔耳。丹丘詩錄。特蒙投示。適此驚騷無悰。忙擎以寓目。爲之神王。評騭比覺助弊而訒之矣。得此欣賞。未免略效點汚。幸莞領焉。誠仲快矣。所恐因小圖大。轉陷於聲利坑中爾。

答魚有鳳

夏間損書。猶閣丌上。而病懶稽復。迄至於此。如是而可與於講評之末哉。知愧知愧。往復冊子。終坐目力之短。未究其本末曲折。然亦由仲謙理太密而文太繁。讀過十周。猶有未討頭處。敢輒以臆見硬判之。則歸全體於人物稟生之前。則似彪德美。分太極爲許多層位。則似胡廣仲。析沖漠爲兩般道理。則似呂子約。推其病源。錯認告子解理絶不同四字。不知其爲

體具而用不全。以是引伸作許多差排。種種可駭。其所峻排以爲無根蔕者。乃濂洛關閩的的傳來之定說。渠亦豈樂爲呵佛罵祖而然哉。惟其未省。以爲同旨。實則背馳以秦越也。妄爲批鑿。並未發說。亦有籤付。而自覺其未精確。定遭仲謙之反駁。亦只恭俟而已。仲謙又有與朴尙甫卞諍者。其所執不爲全然無據。愚見初亦不相遠。而竊考朱子前後諸說。與此逕庭。故未免有少葛藤。胡亂成一束。往仲謙許。左右如欲過目。則不妨拆見。而徐一言以定。如何如何。餘萬憊眩不宣。太半付誠仲傳意矣。

答魚有鳳

合幷之難。近住猶然。况此深入乎。賢咸之來。典刑伊邇。方以此爲喜。而手問踵至。滿幅抒暢。浣慰不可量。且認旣解所縻。侍學舒適。又將以韋編終歲。誠所樂聞也。翕病祟於夏間積傷。嘔眩迭發。寢味皆損。亦無賴於靜休。徒抱悁菀而已。賢咸袖南華扣寂。眞能起予。蓋以夙好所在。不覺發癢。而亦豈能別有妙解乎。以妄言以妄聽而已。竊謂是書難解。以其理玄而文詭也。吾儒文字。大抵說事多而說理少。雖其說性說命。而文則溫順。此則開口談天。發之以奇辭怪調。或

不能句者有之。所以爲難解也。若其結撰之妙。無中生有。則如靈蜃噓氣。搆起百層樓閣。忽焉風捲而去。只是一碧晴空。又如浙江潮至。浩溔澎湃。若騰三軍之裝而轟輵萬兩。俄然退陣。但見萬頃澄洋。不見涯涘。其倐忽變化。神於捭闔。有如是者。善學者不襲其言句而偸其神髓。則豈不爲奇文乎。然豈惟文哉。其達見名理。警動千古。大要勸人恬淡寡慾。以復性初。而物我平看。使是非歸眞。乃其主意。而至其呵佛罵祖之態。則自是戱劇太甚。亦有所矯激而然。誦其書。不知其人可乎。莊子之世。卽衰周文弊之餘也。世儒之法堯舜談孔周者。擧皆暖暖姝姝。或至於詩禮發塚者有之。林放問禮之本。與夫子從先進之意。莊子蓋得其旨而言則過中。竊嘗謂知崇如天。禮卑如地。合之者孔子也。如莊子則智崇有餘。禮卑不足。先乎有曾點則倚門而歌。後乎有邵子則無禮不恭。之三子者。要皆爲知者之過。而中庸或問。不以此等人塡註。而苟充以索隱行怪。私所未曉者也。又聞高明讀此書不入。豈亦以自家心端而文平。有難脗合而然哉。愚竊謂他人雖不讀亦可。在高明則必須大讀以恢地步。庶於活潑上面。可長一格。况已於吾儒實地。

著脚牢固。不比陽臟之服朱砂者。則可保其有益而無害也。然叔姪相對。日以講莊爲業。則傍觀者指斥以竹林大小阮。恐爲大不便也。好笑好笑。易經合商量者非一。但六十四卦。的是文王命名。如看同人于野履虎尾之類。如人先作詩後命題之爲者。捴目朱子說。有曰伏羲時只有六畫。而未有文字可傳矣。末乃曰伏羲卽卦體之全。立箇名如此。(剝復鼎井。豈非文字乎。)未免矛盾。且所謂衰世之意與有憂患者。固所包者廣。而九卦命名。謂出於中古憂患。則可决其爲文王而非伏羲也。未知高明尋常。如何看耶。且彖辭中曰亨曰貞。終欠明瑩。而本義之釋貞字。每以必行正道爲說。此如思無邪之蔽三百。總論則可。豈可逐爻如是云耶。似欠情理。且以不利君子貞苦節不可貞觀之。貞有利不利。豈可復爲總論以示戒乎。此等處。宜虗心從長而解之。庶契姬孔之旨。未知如何。千萬眩發筆亂。不能更添葛藤。都付神會。

答魚有鳳

舊臘枉札。得之於今日。如承新春消息。仍想德履茂膺多祉也。向在城市或郊外。乍得接面。實欠從容講討。今因狼衙爲梯。得有源源往復。誠非小緣。况更踐

約於桃花時節。則鄙懷伊鬱。庶可傾瀉。兼亦有韻致矣。所論莊書。其提示本旨及勘所偏悖處。似中其窾。以爲有見於氣機而無見乎實理者。大略如此。然認理有許多般。認氣有許多般。不可汎然籠說。要須一一究勘。以極歸趣。然後其門路同異與等品高下。乃可以判斷也。來諭以莊叟於曾點邵子。不可若是班。則似考之不詳。而亦未免眩於名實也。如高朝言果能知崇如孔子。則不得不禮卑。以此駁莊則未知點也果能眞知如孔子乎。隨處充滿。只眼力所到耳。所履則乖。臨尸而歌。大杖打子幾致斃。其於禮卑如何哉。以其目境言之。喪過乎哀。爲父止慈。此箇道理充滿天地。而自不欲脚踏實地。則捴無眞知不及孔子矣。如以不嘲貶五帝三王爲勝莊。則仲尼之裁爲有力矣。如浴沂好話。則內七篇中。髣髴有之。孔子後無孔子。誰喟然而與之乎。以此論之。莊曾高低。特未可定。至於邵子則朱子固較評甚詳。有曰莊子見較高氣較豪。又曰。康節較穩。一軒一輊。終是同等。未可截然分高下也。其所論性者道之形體之類。只區分心性間架耳。亦何足据以爲眞證實踐之斷案乎。莊書中許多形容道體。未必無可方於是者。如形體保神。

各有儀則之謂性。亦何愧哉。且邵子雖能言道體性郛。而其所體道養性。終與孔子異軌。程子訶以爲無禮不恭。又以爲偏覇手段。偏覇規模。固莊子所唾卑。而無禮不恭則同一證情。如無名公傳問于天地。天地不對。此便是玩弄上穹也。眞所謂以天自處也。若然者果異於莊叟哉。朱子稱莊。不一而足。如易以道陰陽。春秋以道名分等語。後人如何下得。直是快刀利斧劈截將去。字字有著落。至於繫辭註。亦載其語。則來諭所謂未嘗一言稱述。豈非考之不詳乎。愚於莊書。固有癖好。而年來束閣已久。近始與令咸揚扢。亦未嘗逢人輒勸讀。使之求道於斯焉。流害方來。自省其或不至是也。然有一段癡見。以爲世儒之所斥邪卞異者。只望風罵去。未有能深探其意旨。跟究其窩盤。而仍襲先儒緖論。苟爲硬判。令人腹悶。竊謂窮格之道。不宜若是鹵莽。故雖於莊荀言說。亦欲深究其本末同異之所在。卽異而知其或同。捨短而取其所長。庶使我眼界愈恢而心量愈宏。亦欲使著書骨朽者無辭受斥。此意良亦癡矣。亦恐如是蔓說。已犯程朱之戒。付黃則甘心。脚氣之不堪呶呶。亦不可不恤。幸覽卽丙紙。便爲相愛之篤也。

答魚有鳳

寂寥之期。赴者良勤而待者亦勞跂矣。幸而適願。融暢殆不朽。適又日長如年。亦不以悤草爲悵。只記唐人詩如今送別臨溪水。他日相思來水頭。恰爲實際。而枉札忽墜于玆。欣瀉足當再會。况披游記以讀之。不惟谷中境趣捴在裏許。所以俯仰呑吐於往迹而惜玆會者。有足感涕。淸平之游。雖未得詳。而憑知白月靑嵐。所契懷者深矣。浩然歸後。胸次果復何如。今會融暢。儘是未始有者。而講評之詳。則無甚勝前。追紬其一二乍更端者。擬更往復而姑未暇焉。然向來閒話間。竊覵高明意思較有圓活不拘滯處。豈亦讀易新效耶。今行所得。又爲飄洒之助。則豈不尤奇。記中描寫曲折。未見有差爽處。所要跋語。實知其不可少者。容竢留神也。洪郞記文。點次入細。往往如畵。又情興逸發。躍如毫楮之上。眞奇筆也。每恨東人文集。罕見好游記。而今乃得之於後生。亦一快事。竊怪其不讀柳文而神情近之也。僕獨留無悰。不廢誦課。邐及於孟子。隨意抽十餘大篇而成誦。江漢秋陽。始知其十分痛快。恨不早從事耳。千萬來伻甚促。只此叙謝。統希崇亮。

答李顯益

人事喜乖。睽閡一至於此。顧省貽阻之端。在此而不在彼。戊子惠札所慰半體之痛。辭旨懇惻切至。於情與禮。不容稽復。而伊時總總。殆若喪神。怠弛亦參半。因循以迄今矣。雖仁者善諒。亦安能無介介也。知罪而已。卽日春暖。緬惟齋居味道一倍沖妙否。在洛時過圃陰弟。得見其往復書尺。毋論彼此得失。亹亹不輟。其必至於交益而互明矣。今日聲利場中。豈復有此乎。翕神志芒矣。分與簡編相疎。而在在迷途。益覺倀倀爲悲。以迹則所托者山樊。而因靜成懶。不但爲老莊爲祟而已。瞿歎奈何。千萬奉攄無期。聊此寄音。若償宿逋者。終草草矣。

答李顯益

書枉累月。猶閣於丌上而迄今稽覆。則病懶故也。卽日凉秋。味道履况。想益佳廸。此間衰骨。經夏不病。而呻者居多。因此懶上添懶。毋論存省。簡編亦無業次。始知淸泉白石。無預於身心矣。見投冊子與朴友累牘。知惹講評之端。而坐此目力昏短。服念累月。猶未討頭。其何能了黑白而判得失乎。元來此道理。最係精奧。自古以爲難。况此膠漆盆中。茫然於兩造之際。

知不可措舌矣。然欲白還則似涉不忠。敢輒以臆見付籤以送。兼呈一束葛藤。眞所謂自納敗闕。非敢曰能爲判决也。蓋盛論地頭無工夫。陋見初欲如此。而終無奈朱子之說。大有逕庭。要不可驅䝱而强合之也。此在高明申閱諸說而加澄省焉。或有捨從之快矣。愚何敢取必於其間乎。然此義理所爭。無多工夫之有無於未發地頭。猛判爲難。徐伺其一朝澄悟可也。若與舜瑞所競。則恐不免乖體面。而創營寨漏逗不少。幸更高著眼。勿錯認理絶不同四字。如何如何。千萬病眩燈草。未覼縷。

別紙

中庸未發之旨。乃開卷第一義。最係精奧。實有當年不可究者。蓋自子程子與門人蘇呂輩答問旣詳。猶未免差互。間有知非而旋改之者。至於朱子與南軒講評。幾至六七次。而猶未確定。最後與湖南諸公書。始爲了案。於是定著章句。其可謂支分節解矣。而然欲益致其詳。參互以或問語類與大全書尺。則紛紜錯出。却似有彼此矛盾而不勝其礙掣者。愚魯於此。亦嘗反覆費思。而終未底會通之域。雖只致中和註解一段。不過數十字耳。上下牴牾。苦難消詳。尙未能

打破柒桶。竊自掩卷而興喟以爲天下之義理。莫斯之難推者矣。今見李朴兩賢所與諍卞者。則各持一說。略不相下。確乎自信之篤。未知果孰契子思本旨。而然於朱子諸說。似未曾一一和會而徑出於偏主强說者有之。然尙甫之說。大抵仍襲舊說。若曰沖漠中照管不觀之觀。保其常存之體。依例說去。非所謂杜撰也。若仲謙則曰。未發乃地頭。地頭無工夫。有工夫。斯爲已發。其爲說巍巍卓卓。孤迥無倚。不惟煞高於尙甫。殆欲突過朱子。朱子之論未發則實爲已卑。乃曰耳目則有聞見矣。手足則有運用矣。以至紸纊蔽前。而可知有贊引矣。甚且援引程子非禪定。而譏許渤禪定爲非。則冥寂不可過也。許渤可譏。則窓外之聲。可卞誰也。如是說來。所謂未發。亦非懸絶之地。不容著工者也。以視仲謙所云云。果孰爲高低哉。且仲謙所謂本體。果懸乎天上而不屬人分乎。夫性統乎心。心自有事。語類曰。未發謂之中。發則謂之和。心是做工夫處。以此觀之。則心之做工夫。果何間於發未發乎。今以本體寄之人事之外。而謂非工夫所存。是看地頭太高而認工夫太重也。以愚見論之。未發工夫。豈眞有不可形言者乎。始則收放藏密。中則當

體照管。終則保有貞久隱約。是工夫意象。有可指陳。顧未有虗融脫洒看耳。苟能善覷其寂然時境。只似尋常當恁麽時。亦何嘗冥坐不咳嗽。或至搖睛掠鬚時有之。但令此心不攝於昏散二魔而已。惟是推之之過。往往失中。不淪於杳冥則懸於孤迥。杳冥者呂子約。孤懸則仲謙是已。夫敬者。一心之主宰。其能自主自宰。非假他手也。邂逅於事物思慮之隙。烱不昧定不撓矣。則仍其體立而不失存存。自其良能如此。以心攝心。非所可疑。而亦不待撑筋努骨而後。方謂之工夫。尙甫所謂無當下體貼工夫。地頭爲孤立者。似爲得之。惜仲謙之落落也。然未能大膽別立宗旨者。以程子之存養。朱子做涵養工夫說。有多少不可掃除。則於是以存養串去之說。依俙梯接屈曲求通。亦頗驅䝱前說而牽强捏合。若是其勞攘。故不若曰工夫於已發。効驗於未發者之爲簡也。夫一箇主宰。隨地而在者。當體便是。亦何待有所串來哉。勤於動而弛於靜。非所謂常存敬畏而歸功於過去。放手於現在。雖謂之究竟頓斷。直任其自然境界。未爲不可也。又以靜與未發。分爲兩層。亦出於不獲已。若作一等看。則或問中靜而無以存之之云。莫可區處故也。

而尙甫於此未曾領略。汎言其不必分。又出借客之說。被仲謙所驅蹙。蓋失之未仔細也。然靜與未發之分。似非朱子意旨。嘗考前後之說。豈但曰靜而無以存已哉。直曰未發時不昏昧。又曰。未發如頑石不劈開。可知靜與未發。未可判別。亦可知未發之中。亦有至不至也。此則尙甫與仲謙都未勘過者耳。果嘗勘過矣。其爲說。必益圓活。如仲謙別靜於未發。可謂巧於差排。而又有幽獨之地與靜難高下。則却是避礙而遇礙。又不得不分地頭爲三層。碎工夫爲兩截。以在靜者謂之警覺。在幽獨者謂之省察。名分實倂。界際難晣。吾未見右相之於左相。大得幾許也。且幽獨之所察幾。固莫切於己私物慾。而凡有浮思妄想。其可曰非我所管乎。故不如以昏昧木石之類。偏屬之靜也。竊詳朱子之意。初未嘗以不聞不睹與靜與未發。分爲高下。雖於未發之中。亦以爲凡聖所同。或十分或八九分語有圓活。猶存寬窄於其間。(如至靜之中。寬言之也。至曰無偏倚則窄言之也。)直到極其中而成位育。方是到頭爲聖人畢能之地。然其純亦不已之妙。依然故在。方存聖狂之戒焉。有幽明之間哉。夫人之一心。與化流行。隨時隨處。皆體道所在。方發則應務。將發則察幾。未

發則存誠。存誠約矣。若無云爲而猶有戒愼。可不謂工夫乎。且未發上。不合著一物。則子思之加乎字於不聞不覩。殆亦累地頭矣。何不高著眼乎。推仲謙受病所在。致謹乎寂感前後之際。而欠瑩於心性相統之妙。有見乎動爲靜資。而未悉夫體與用符。徒言其敬無間斷。而未分其功有頭項。惟恐犯手之累眞。而不憂輟功之離道。其異乎朱子者。端的在此。如朱子爲說。終始以一動一靜看作地盤。而昭昭靈靈者運乎其上。平分兩節。各有工夫。猶恐須臾之或間。其曰昭昭具在。曰惺惺在這裏。曰不昏了他。曰視於無形聽於無聲。皆從本體上言之。欲其常著照管。比諸仲謙愛護地頭。不加手其上。而終歸於孤懸阻絶者大故不同。我欲同而彼自異。亦豈可驅䝱牽合而强使之同哉。復次仲謙多設乎耶。聲句回回盤詰。窮討其未發下工之端曰知而下之乎。則亦太迫促。夫知而下之。固屬之動矣。因此向寂。亦眇忽間耳。如人當睡。不作思惟。亦未免有念。而以有念遞無念。泯然到歸宿之地。夢之能成。亦原於一念廻向焉。初若以秉燭爲意。則豈有闔眼之時乎。然則知而下之。亦不妨爲攝用歸體者矣。噫。萬事之所未萌。諸緣之所未洎。一

性湛然。誠立乎斯。知有此時節者。自古而鮮。若偏察端倪而不知有此者。胡氏之陋也。以爲邪暗鬱塞而忽棄之者。朱子之初也。惟龜山門下相傳旨訣。大抵令靜中體認大本。認之一字。亦知而下之之類。朱子雖嘗曰似更商量。及述延平行狀。盛贊其能觀此氣象。以致涵養厚而品節明。精純達于面目。試令仲謙知而下之。得如此老。其於立大本。亦可以止矣。若尙甫的論做工次第曰必以此爲起頭者。是則以輕重之理。爲先後之說也。亦似偏滯。朱子固嘗曰。兩邊做工。夾雜相滚。不可截作半日云。而又曰。取舍明而後存養密。亦稱上蔡語去。却不合做底於涵養易爲力。蓋以勢言之。下手之易。却恐在彼而不在此。仲謙所謂以體用之序言之。當先靜後動。以顯微之分言之。當自動及靜者。亦可謂的當矣。如云有病痛而後有工夫。最不成理。反以他人大道之譬。爲不成理。愚不省其爲何說也。且有一喩。人之患風濕痰火者。固待藥石而治除矣。其在輕安之時。愼凉燠而調食睡。凡所以節宣頤嗇者。獨非防疾之工夫乎。此等理。愧處知錯而强文之。幾令臧三耳矣。若其援引之拗。箋註之舛。與夫呵叱之過分。均亦有可言者。如仲謙所援

子韶辨語。(此雜學卞作序者何叔京。叔京之死先於南軒。伊時朱子方以性未發心已發爲說。朱子時年三十七。)則不知其爲未定之說也。所證語類養其未發。則不知其爲元隻之借資也。如以平日涵養之平日爲已發。則文義不叶。如釋致中曰致而中。則語勢不順。然尙甫此釋。亦似失旨。(朱子之說。從人分上言之。有八九分與十分中者。以射喩之。中貼者亦爲中。而須是射紅心者爲極中。据此則與尙甫中原自在。不與人相涉云者。不叶。)其駁有意思。與輕細著得者。失之太苛。以必有事與平存在爲不當。則非尙甫創說。如有所無能之喩。固差異於朱子。而意在於以心法對理體。則如此爲說。不害爲圓活矣。獨其論靜中之動。力主與南軒書以復卦屬未發。謂是定說。則欠精詳而失公平。其錯不小。此不惟年月先後爲可折定。試爲虗心而比互其兩卦法象。則寂然不萌之地。坤耶復耶。玆不待申繹而决矣。自餘瑣瑣。不暇悉數。大抵飾已說則釘釘膠粘。猶恐其或解拆。攻彼短則瘢瘢洗索。不存其半點完處。例難免此。滔滔皆然。至於究鞫其艱窘形止。挑摘其抛閃意態。廝炒太甚。兩賢亦相厄矣。偶記湖南有一士自謂知禮。每論己亥服制。輒奮髯扼腕。憤戾之色滿面。林滄溪從傍竊笑曰。禮之用和爲貴。某丈之失和。如禮何。愚嘗絶倒。嘆其理到。今兩家所講。

亦豈非不偏不倚。若鑑空衡平者乎。從初商量之意。非欲取勝筆舌。蓋將審其偏而歸乎中。著實受用之爲貴。及夫說來說去中忘此意。不自覺人我山高。壁壘金固。務在一勝。不暇問壯老曲直。到這裏。殆似無些子鑑意思。無些子衡意思。豈所謂爭時急。不知出此者耶。夫莫悅乎朋友講習。而不善爲之。或無益而有損。寧可不反思其故耶。惟此義理。實爲大頭腦。不容二三其說。如欲熟講而歸一。則廣設函三之席。集四方賢俊以討之。先須戒心。以顔子爲法。不見其有餘不足之所在。然後大開眼看覷。大開口講評。庶有融契。與享麗澤之樂矣。不亦快哉。不然而人各偏見。主先入而爭閒氣。終亦無益也已矣。抑兩賢識解名言之妙。剖纖透微。殆欲見蝨乎車輪。斯可畏已。獨恐於上面無形影。心目或不到。則苦相辨詰。易損其眞。且暫忘言。徐伺其涵養積而澄悟到。爲未晩也。如何如何。旣非堂上之人。强爲是判。亦太僭越。敢復以退溪告高峰者爲兩賢誦之曰。其心求勝而不揆諸道者。終無可合之理。志在明道而兩無私意者。必有同歸之日。凡百講道之士。其亦退步而存省也哉。

　　籤論(此卽李顯益與朴弼周往復者。而先生就加籤諭焉。)

先言統體工夫。就其中。拈出言幾微處以提醒云云。

戒懼之爲統體工夫。確無可疑。尙甫(弼周)於此未契則可怪。

　戒懼是工夫。則曰有意思而無萌動。恐不成語。且有意思則爲萌動。豈有有意思而無萌動者乎。

意思二字活看亦可。

　朱子曰。敬字通貫動靜。但未發時渾然是敬體。非是知其未發。方下敬底工夫。又曰。未發之前。不可尋覓。已覺之後。不容安排。但平日莊敬涵養之功至云云。按此謂平日從事於敬。於動於靜。無所間斷。則其於靜時。而心體寂然。無一念之萌者。卽所謂未發。卽所謂敬之體。非於日用之間。知其何者爲未發地頭。而特就此下得工夫。以存未發也。

始不妨知而下之。少則泯然忘其爲發未發。而自底於儼若思地頭。卽此不昏不懈。便是未發工夫。又何必究詰其幾時下手乎。知其未發。固爲已發。及在未發。自有工夫。

　平日從事於敬。以存未發。而未發上。此敬亦不容少懈。則以敬爲未發工夫亦可。然此亦其所著得

者在平日。而非於未發地頭。始著得者。則以此爲未發工夫不可。

旣以敬不懈爲未發工夫。而又欲歸功於平日。無乃矛盾乎。

　張子韶中庸解曰。未發以前。戒愼恐懼。無一毫私欲。朱子辨曰。未發以前。天理渾然。戒愼恐懼則旣發矣。按此說。非謂未發上。無戒愼恐懼也。蓋謂戒愼恐懼。貫徹動靜。而其在靜時者爲未發。非於未發地頭。特下戒愼恐懼故耳。

决是未定之說。如是强解不得。

朱子以收拾存在。爲戒懼工夫。故人多以此爲未發工夫。然此亦謂之戒懼工夫則可。謂之未發工夫則不可云云。

以平平略略。爲未發工夫。未爲不可。或問未動前戒懼。朱子答以略略收拾在這裏。豈未經眼耶。

　靜有兼身之未與物接及心之一念未萌者言。雖未能一念未萌。而只是未與物接者。亦可謂之靜。未發則必幷一念未萌。然後爲未發耳。靜較未發地界闊。未發爲靜裏面事。靜未必皆未發。而未發則靜。

如是分排。庶於或問靜而不知所以存之文義。巧避其礙。而然朱子又曰。氣質昏濁者。其未發時。塊然如頑石相似。劈斫不開發。又答項平父。則曰未發時不昏昧若是者。又難區處。其將以此未發爲了義耶。爲不了義耶。

　工夫二字。本是著力之謂。則雖不下著字。著之意自在其中。謂可言工夫。而不可下著字得乎。

下著字亦無妨。

　謂未發上有工夫。而又謂未發之際。不致纖毫之力。不致纖毫之力而何以成工夫乎。

朱子答陳淳問曰。未發時著理義不得。又曰。只一箇主宰嚴肅。便有涵養工夫。此言可折其多少殽亂。何必苦苦以無工夫爲卞乎。

　曰隨時隨地。必有事焉。則是於未發上。亦下有事字。豈有有事而不萌一念者乎。

隨時節宣。不使病作。便是工夫。

　未發只是心之體。曰未發時。心有所管攝。則是爲心之體。又自能管攝心體也。此成說乎。

若然則自作主宰心敎由自家。非程朱說乎。

　朱子所謂平日。非是單指動邊。蓋兼靜邊言。然其

言靜邊。豈直以未發言乎。以未發言。則其下何以言未發而鏡明水止乎。平日莊敬涵養。來諭欲只作積累純熟之意。蓋於平日二字內。包未發看。則下文未發而鏡明水止云者說不去。故不得已如此說。

平日涵養之功。兼未發已發而言之。及其積累純熟。則鏡明水止與無不中節。方爲中和之極致。朱子之旨。恐只如此。以平日爲已發不是。

　大易之先寂後感。中庸之先未發後已發。只是以道理言。非以人之下工夫者言。蓋言道理則只當先體後用。言工夫則只當隨動隨靜。無不致力云云。

此言似爲的當。

　如中庸或問所謂靜而不知所以存之。則天理昧而大本有所不立。此靜字。分明只以未與物接者言。若此靜字。是指未發。則旣未發矣。何以又不知所以存之。何以天理昧。何以大本有所不立乎。

要避或問之礙。蓋出於不得已。尙甫似未領略此意。

　未與物接時。妄想浮念。雖是病痛。是在未與物接時爲妄想浮念。則其所思慮。只是不當有者。故其

工夫。只當提撕其本體。使自退伏耳。此與已接物處所思者。有善惡邪正之別。必加省察克治之工一培。而一克之者自異。此所以雖同是思慮。而其工夫不同。一爲涵養。一爲省察者也。

靜與未發。排作兩層。固出於不獲已。又有難處者。幽獨之地與靜難高下。却恐避礙而遇礙。强分其用工名目。爲警覺與省察。終未免艱窘矣。

　來諭以一致字爲言。愚亦請以一致字爲言。章句釋致字曰。致者推而極之。或問曰。致者用力推致而極其至。以致字作未發上事。則豈有推而極之。用力推致而極其至。而尙爲未發者乎。蓋致中二字。是致其中之謂。非中而又致之謂。是能中底工夫。非中之上工夫。若是中之上工夫。則中則已中矣。又何有致之可言乎云云。

不只曰致中。而曰極其中。極爲十分則似更有八九分中者。語勢似然。語類有云如人射箭。期於中紅心。射在貼上。亦可謂中。終不若射中紅心。觀此則朱子本旨。似就未發上。看有粗細。說有寬窄耳。恐不可驅脅其文勢。使從偏見也。

　一念未萌字。須精看。看破此則雖不下撑眉努眼

等語。只如來敎所言輕細著得者。亦說不去。

其下文又曰。只是聳然提起。又曰防閑其未發。若此云云。雖謂之輕細著得。不爲不足矣。

　近得朱子一語。有曰戒懼是未發。然只做未發也。不得便是所以養其未發。此更分曉。

引此爲證。却恐爲元隻地。

　朱子以必有事焉。爲靜中之動。則有事字。貼動字說。而朱子此說。與答南軒中和說之初見同。則其非定論明矣云云。

必有事焉。朱子釋之以其心儼然。常若有事云爾。則以喩未發工夫。未見其失答南軒書果非定論。

　中庸或問不知所以存之云云。來諭以爲借客形主云者。是謂朱子雖知未發裏面。不可著得不在不明不立等語。而以形容之難。而借此以言之云耳。夫未發是何等精微底物事。而其裏面所無者。却借來於外以添之耶。纔著動意則非未發。况又著病痛意。則何得爲未發耶。朱子之旨。决不如此。

借客之說艱窘。

　朱子能知覺所知覺之云。與折柳看花語。若不同而實無不同。愚意能所分別。只可於著工夫處言。

未發則只是其能底耳。於未發而亦分能所。如高明說。則不得爲未發矣。

尙甫之說。果與朱子不同。而欲破其地頭無工夫。爲此別詮。未可深非之也。

　一敬字貫串動靜去。其串去在靜處者。固是工夫。然此工夫非於其地頭下者。則不當曰未發工夫云云。

所謂串去者。工夫耶。效驗耶。依違於發未發之間。終覺怳惚。

　朱子以聞見與視聽。分未發已發。未知所謂觀。是聞見之謂耶。抑視聽之謂耶。謂是聞見則不成爲工夫。謂是視聽則不成爲未發。而旣謂之工夫則其非爲聞見而爲視聽者可知。然則此何爲未發乎。雖著以不觀觀四字。其不得爲未發如此。

四字妙不觀。非視聽也。觀則不昏昧也。

　致而後中與致其中。語雖不同而義則一耳。蓋致卽戒懼之謂。中卽未發之謂。而曰戒懼而後可存得未發。則是致而後中之說。曰戒懼所以存未發。則是致其中之說。此何有不可而必斥之哉。

致而後中。决非文義。以此釋極其中。毛勢不順。

所謂鏡明水止。無不中節。蓋謂平日涵養之功至則如此云耳。而今斷自鏡明水止說曰。惟其鏡明水止。所以無不中節。以此作工夫先靜後動之證。非其本旨。

鏡水中節。可作平對。必以此爲先靜後動之證則不是。

　高明嘗謂未發工夫。有淺深生熟。請問淺深生熟四字中。無病痛意思耶。使淺者爲深。生者爲熟。是其工夫。則謂之對病痛。亦何不可耶。

乍入未發而不能久。如日月至焉者。雖謂之生且淺爲可。尙甫之意。豈欲如是解耶。

　　捴論

靜與不睹不聞爲一等。有工夫。未發之時最爲上界。無工夫。是仲謙說。靜與未發同等而有工夫。是尙甫說。請以古今高下論之。呂子約以泯絶聞見爲主。故最高。李仲謙以不用工夫立論。而猶未滅聞見。故次於子約。朴尙甫以有工夫立論。故降於仲謙。朱子與尙甫略同。而但云未發中有至不至。故似低於尙甫。李延平未發著工。曰認曰觀。似涉已發地頭。故最下。蓋尙甫之於朱子。所爭只在名目。而仲謙則的與朱

子殊旨。其高迥駸駸子約而俯視延平。邈爾殊倫矣。

　　籤論李顯益禽獸五常說(李顯益與魚有鳳。論禽獸五常及未發前氣質善惡之義。以其往復書質之先生。故先生就加籤論。如下方焉。)

　虎狼之仁。蜂蟻之義。豺獺之禮。候蟲之智。雎鳩之信。只各得其一。則謂物之具仁義禮智信。不可云云。

如曰渾然太極之全體。無不各具。則卽具卽全也。如曰仁義禮智之稟。豈物之所得而全。則雖具而有未全也。然所謂未全。從發用處而言也。今乃曰合下不具。則全失朱子之旨矣。具與全字。合有分別。

朱子曰。論萬物之一原。則理同而氣異。觀萬物之異體。則氣猶相近而理絶不同。此語極精且完云云。

理不同三字易錯看。如能高著眼而察之。則只是言物爲質拘。理未全露。其所發現者。無限有偏全闊狹耳。然則非理不同也。依舊是氣異故也。如仲謙則隨語生解。實以理爲不同。

　主天命賦與處言。則謂人得健順五常。物亦得健順五常可也。從人物稟生處言。則謂人具健順五常。物不具健順五常可也云云。

只此兩柱。生出多少乖錯。

　太極有以統體言者。有以各具言者。所謂以統體言者。自人物未生。天命源頭。至日用當行之道皆是已。所謂以各具言者。隨人物稟氣不同。而有偏全之不一者是已。

大錯。

　雖是偏者而莫非爲太極。則所謂理之本體卽此是也。非於此外別有所謂本體。如虎狼之仁蜂蟻之義則是偏也。而曰仁義則是本體也。此所以爲非別有所謂本體者云云。

虎狼愛其子而於物則殘暴。蜂蟻有君臣而孝則無聞。其慈其忠。固不可抹殺。而原初賦予之全。豈使止此乎。卽此偏處。便非本然。何可以偏者全者。等爲本然乎。

　理通氣局。是捴言理氣體段情狀者。若論理氣則只此一句足矣。今所論不止是理氣之如何。而正欲發明人物所具之性。健順五常之有無偏全。則終不若以朱子所謂理同而氣異。氣猶相近而理絶不同云者。爲言之有曲折也。

朱子栗翁。只是一說。

太極之各具於物者。如陰得陰之理。此陰之理完而無欠。陽得陽之理。此陽之理完而無欠。則是乃太極耳。何必陰之理又兼陽之理。陽之理又兼陰之理。然後爲太極哉。

物則不通。神妙萬物。若如是說。所謂太極。乃動而無靜。靜而無動。非所謂動無動靜無靜者矣。

　所謂統體太極。如太極圖上一大圈是已。是雖非外於陰陽五行者。而其所指而言者。則爲自陰陽五行未有之前。統而言之者。故爲統體而言。此太極者必兼陰陽五行之理爲言。然後方成此太極。若所謂各具太極。如太極圖第二第三圈中一小圈是已。是則墮在陰陽五行中。故自成一般太極云云。

所謂統體者。橫說也。非竪說也。捴合而言也。非先立之謂也。若如是說。則圖解第一圈。胡不以統體釋名。而却於萬物生生之後。合而言之乎。以是知其錯矣。

　全處有本然。偏處亦有本然。而其謂之無偏全。則特以其於偏於全。無不在故耳。若謂本然。只是全者爲本然。偏者非本然。則是成以本然氣質爲二性矣。

以本然氣質爲二性。固爲未安。若曰人有全太極。物有偏太極。亦豈不爲二性者乎。本然眞體不爲氣囿者。則箇箇五常已矣。

　水銀之譬云云。

舜瑞之水銀圓而轉。仲謙之水銀碎而滯。舜瑞之水銀所喩太極。以圓而不取大小。仲謙之水銀所喩太極。只取大小而不以其圓。可謂絶不同矣。

　理之爲理。固不出元亨利貞。性之爲性。固不出仁義禮智信。而若其所以爲理爲性者。則不在乎元亨利貞之必滿其四。仁義禮智信之必滿其五。而自有其本色眞面耳。何謂其本色眞面。所謂眞實不雜純善無惡八箇字是已云云。

五常則眞。眞則必五。豈有先後之可分。而今乃截自四德。以爲降一等事則不成理矣。

　全者爲本然而偏處無本然。則所謂虎狼之仁蜂蟻之義之類。其亦不得爲仁義禮智信。而朱子之以此爲率性之道者。爲不可耶。不但此也。雖是人而其情之發。元無四端一時並發之理。則仁之發爲惻隱時。其可以其不並與羞惡辭讓是非而發。而謂此非本然耶。

一邊之說。只謂偏者非本然耳。四端之發有先後。如四時之錯行。其孰以不並發。而謂之失本然耶。以此比物性之不全。不惟不倫。殆不成理矣。

　禽獸之通其一者。爲其四者。則有體而無用。草木枯槁之無知覺無生氣者。則爲並五者。有體而無用。則性無形影。惟情可見。泝其情而逆知之者。誠如朱子之說矣。未知於全無其用處。何以知其爲有其體乎。

未知於全無其用處。亦何以見無妄眞體乎。可作對冲。

仁義禮智信。非爲別件物事。只是五行之秀氣凝而爲心。而其爲神處。卽是仁義禮智信。則於物之元不得五行之秀。而其心不能虗靈者。亦言其中具得仁義禮智信。則爲架虗之說而爲無根蒂底道理云云。

濂洛關閩。皆此一說。而今謂之無根蔕。則得無爲呵佛罵祖者乎。

　以統體者言。則滿其五者爲全體。而以各具者言。則雖只是其一。亦爲其全體。何嘗只是其統體者爲全體乎。主統體者看各具者。則各具者固爲其

半箇一端。而若主各具者而言其理。則各具者自爲其理之全體云云。

統體各具强分。不了了。旣曰各具則所具者太極。豈復爲半箇一端乎。

　曰本體則是渾淪不分別者。曰仁義禮智信則是爲已分別者。而理之分別。必待乘氣而後可分別。則以仁義禮智信爲乘氣之理。而於其上認得其渾淪不分別底爲本體可也。

以渾然爲無分別。便是儱侗處。

　理亦一分爲二。二分爲四。所謂太極一也而本體之理也。健順二也。仁義禮智四也而乘氣之理也。

割裂沖漠。排作三層位次。以無本末者爲本末。以無高低者爲高低。殊不知只一圈中。四德五常森然衆妙之具存。名雖後出。理定於初。其病都在於全不認渾然二字耳。

　所言者理與氣。而以理與氣對曰理同氣異。則此理字爲無妄意思。而仁義禮智自在其中。無所分別。所言者只是理。而於理字內。分却偏全異同許多般㨾。則於是乎不得不分別出乘氣本體二者之名。以仁義禮智之爲或偏或全者。爲乘氣之理。

而以其莫非爲無妄意思者。爲本體云云。

此政如胡氏之言性。位數重疊。條理交倂。而所謂無妄意思。汎汎無著。終歸儱侗而已。若朱子之論性則劈頭言仁義禮智。每以此進韓公而退胡氏。今何背馳之甚也。

　仁義禮智是爲乘氣之事。何得爲其本體。只是其所以爲仁義禮智者爲本體。而强名之曰無妄意思。蓋以無妄是渾淪言者。仁義禮智是分別言者。故以渾淪者。爲分別者之所以耳云云。

頭上安頭。只成贅累。

無妄意思。蓋自太極來。故爲直下底血脉。爲直下底。故能無所不串。仁義禮智。是由五氣之秀。故爲橫劈底物事。爲橫劈底。故有分數之多寡。偏全之分。由是以生。

何莫非自太極來者。無妄獨自太極來。則五常在太極外矣。

　太極是其本體。而於乘氣處無所不在。故以仁義禮智爲太極則可也。而若仁義禮智則是乘氣者。故直以此言太極則爲不可也。

太極與仁義禮智。終成兩箇物事。

農巖答閔公書曰。人之一心。理與氣合。氣之在心。溫厚者木也而仁之理乘焉。嚴肅者金也而義之理乘焉云云。仁義禮智信之只是爲乘氣之理。爲五行秀氣之理。無五行秀氣則不成名以仁義禮智信者。於此大煞明白云云。

我欲同而彼自異。以此爲氣先理後之證。膠滯甚矣。

　若言乘氣之理。則必具仁義禮智信。方爲完具底物事。方爲全體矣。若其所謂本體。則只是爲無妄意思云云。

無妄爲一理。五常爲一理。此正如呂子約以當行之理爲達道。沖漠無眹爲道之本原。

　未知朱子所謂有所蔽而不能明。是只以用言耶。抑兼體用言耶。心之不能虗靈。卽有所蔽者。則是兼體用言矣。有所蔽。爲兼體用言。則不能明。亦爲兼體用言矣。然則體之不能明者。非仁義禮智之不能具者。而何仁義禮智不能具。則所謂理本具者。亦指何而言乎。

體全而用不達已矣。天下之物。體存而用不現者何限。耳目具矣。而視聽或不徹。手足完矣。而運動或不仁者有之。以此比量。可知物性之固有一似都無者

耳。

　非水火金木土。則仁義禮智信之名。無由而生矣。豈有曰仁義禮智信。而不待五行之秀而有者乎。

朱子曰。未有此氣。已有此性。曷嘗有如許倒說乎。

　　籤論李顯益魚有鳳未發前氣質善惡說

　人之形質。一定不易。其氣淸濁美惡。自初賦得。則未發之時。濁惡者何所去乎。其在心之內耶。在形質之內耶。若曰不在心與形質之內。則少頃失却。未發之後。此何以又依舊在耶。謂之在心之內。則是爲未發之中。有此濁惡根柢。若爾則不成爲未發矣。謂之在形質之內。則是爲心與氣質。各是一物而不相關也。未知果如何。(顯益)

濁惡實無根著。五氣之偏重者。遇事而現。剛或多克。柔或多媚。聲色臭味之慾則隨感而熾。貪欲必取。淫欲必逐。以至滯於慮而棲於神。雖微細搖漾。若楊子江宿浪。猶屬已發之界。夫旣未發則萬事都未萌芽。豈可窮討其根株而勞勞以渾化爲說哉。

　謂能渾化。非謂盡渾化成他氣質。只是一時未發則能一時渾化。一日未發則能一日渾化。(顯益)

不活。

人之氣質。得於有生之初。雖無不可化者。而亦非一朝之力所可到也。必其擇善固執。百倍其功。至於德勝氣質。然後可使濁者淸。駁者粹。而固天下之至難也。豈有一時未發之故。而氣質之不善。自然渾化之理哉。(有鳳)

恰當。

　氣質與心。雖同是氣也。而氣質者。通一身形質査滓而名之也。心則是氣之精爽所聚也。其昭昭靈靈。至神至妙之體。自堯舜至塗人一也。衆人稟氣多濁。故不能無所蔽而有時而昏。然其本體之虗靈。初未嘗有所加損也。幸而有霎然未發之界。則氣機一息。萬念俱寂。心之本體。卓然呈露。而鑑空衡平之妙。鬼神不得窺其際。則聖人之所以爲聖人。亦不過此。當此之時。所謂氣質之不善者。非化而無也。只是氣不用事。故雖有之而自不干於此心之本體耳。若乍動而便涉氣質。則依舊入濁惡界中而與聖人爲天壤矣。(有鳳)

如是說爲當。

　心與氣質。固心卽其精爽。氣質則兼指査滓。然只言氣質。則氣質自兼心矣。且所謂精爽。非氣質外

別件物事。只是氣質之精爽耳。則謂未發之中。氣質之不善者雖有之。而自不干於心之本體可乎。(顯益)

苟如是說。則大學章句。以心之虗靈。對氣稟而言之。將何區處。

朱子曰。喜怒哀樂未發之中。未是論聖人。只是泛論衆人亦有此。與聖人都一般。或曰。恐衆人未發。與聖人異否。曰。未發只做得未發。不然。是無大本。道理絶了。或曰。恐衆人於未發。昏了否。曰。這裏未有昏明。須是還他做未發。若論原頭。未發都一般。

或問於勉齋曰。氣質之性有善惡。則不復有天地之性矣。子思又有未發之中何也。曰。性固爲氣質所雜矣。方其未發也。此心湛然。物欲不生。則氣雖偏而理則正。氣雖昏而理自明。氣雖有贏乏。而理則無勝負。此未發之前。純粹至善。而子思之所謂中也。愚嘗以是質諸先師矣。答曰。未發之前。氣不用事。所以有善而無惡。○右二說。已有準備。潛心可矣。尙何紛紛以渾化不渾化爲卞哉。

答李顯益

城裏乍晤。未展宿蘊。迄有耿結矣。乃蒙申以手示。知

住近寺。披悉辭旨。便欲欣然從之矣。翕歸自松楸。得病非細。外感與下泄並作。殆不自振。殊悶殊悶。承諭。欲從事乎上蔡延平。簡嚴旨訣。自擇之審。似爲得當。恐不必以偏落爲慮。且大居敬而貴窮理。卽上蔡之所自道。而延平亦非偏於心學者。其不快於和靖體用顯微之云。大啓朱子之密察。豈不爲兩足尊乎。敢請勿前郤。試下一二年工夫如何。見投新圖。病昏未暇閱。雖使著神覆繹。恐未必融契瀾漫。徒爲諍閧之歸。於高明默澄初功。大有攪混爲非便。拈此白完。幸勿咎太簡如何。千萬扶頭艱復。不能細究。

答朴弼周

日昨惠枉。荷意之勤。亦有淸規所以矯輕警惰者爲多。耿耿在念。傾注益深矣。復此巍牘之辱。益見相與之意非尋常論交者可比。至於稱許陳義之過當。則非區區所及也。慚騂靡容而已。示諭寡欲之說。昨所未契。蒙此申扣。政所謂辨不明不措者也。講貫切偲之道。當如是矣。顧此荒昏廢業。偶陳先入之說。未保其能免紕繆。而伊後憂遑。未及參考其原註以求會同焉矣。承諭若墮杳茫。不知所以爲復。但據人所不能無五字而論之。則恐是如人心之說者。通聖凡而

言之。似爲確當。有所向。亦未必有害也。如何如何。自餘多少。腫苦又發。力謝不能詳。

答朴弼周

續承手問。又以前說未歸一者。詳細申諭。盛意所蘊。方始昭晣。而鄙說之得失著矣。又擧朱夫子要訓先文勢而後義理者。以警策焉。則意又切當。敢不拜嘉。然區區之意。初未嘗敢以文勢爲後也。實則株守訓解。不欲外說之雜焉而以爲如是解來。方是朱子之正訓而達孟子之本意耳。前說太略請悉剖之。謹按原註云云。所謂人所不能無者。若以文勢則終可通聖凡言之。不合除出大賢而只論以下也確矣。人心之說。多是如此。蓋欲與慾。凡有兩般字。如口鼻耳目四肢之欲。人之合當有者。卽禮所謂性之欲。張子所謂攻取之性是也。此則可使之屬厭而已。而不可使之絶無也。此欲字輕。如或不能反躬而天理滅焉。則是乃沉溺之慾。在所當窒也。此慾字重。故於其合有而當屬厭者。以其所向件數論之。則曰或寡或多可也。於其沉溺而當窒者。以其所著分數論之。則曰或厚或薄可也。就其件數自多而至於寡爲約也。又欲至於無則外矣。就其分數自厚而至於薄猶未也。必

至於無則可矣。濂溪之說。所以差異於孟子者。由其以多寡之文。爲厚薄之說也。義理則一而文勢有不然者。朱子則就其本文多寡字上。咀嚼出正意如此。其所解欲字。捴其多寡而爲通聖凡。合有底物事。其警乎向上學者則尤切。蓋或知天理人慾之界分。而於眼前所貪。要不至邪僻。則以爲無傷。而殊不知所向者。多引惹得這心。離散了腔子外。則天理或幾乎不存。故其爲戒辭如此。若以是告諸十分沉溺者曰。是雖人之所不能無。而多而不節。未有不失其本心云爾。則其爲迂緩不切。不亦太甚乎。左右試以此數行文義。更反復焉。則可知其孰疎孰密矣。今若以朱子此解。爲失孟子本旨。則容或可也。若以周子之說。爲與此同。則無有是處。竊揣高明之最初起疑。似有奈何不得者。以濂溪之通明。而豈有不得孟子之旨者乎。以此礙膺。計歸於和會。而然其不容和會者終難强爲。則徒爲費力而無所發明矣。夫聖賢超脫之見。多不規規於言詮註脚。往往有斷章取義之例。如周易乾卦。文王以大亨而利於貞爲解。孔子則掉了此義。却衍出四德之說。今不可道孔子不得文王之義。亦不可以孔子之說爲文王之說。如詩之不顯惟

德。德輶如毛。子思於中庸引用得差異。後之解者。於詩則從詩。於中庸則從中庸。自是活法。故朱子於太極圖解。亦從周子之意而以寡之。以至於無爲說。今小註答問中。亦有此說。今若執此爲主。欲驅本章正解而從之。則豈不拘滯乎。如南軒解書。本不一一取稟於朱子。故論語諸解。其相參差。十居八九。至於輔氏輩眩迷於朱子兩說而不免爲依違出入。則亦無足怪。來敎以得此多助爲恃。而笑不佞之單守三字。是固然矣。偶記栗谷答牛溪書中。有曰一退溪足勝十某。何待勉齋之爲援乎。此說儘好。果當於理。則高明一言。吾將屈首而跪受。如其不然。則雖衆說之紛然。而吾知折諸朱子之正訓已矣。來敎又以欲與聖人同者。不合有不存爲疑。亦未之思也。且如孟公綽之不慾。其湛然無競。論其件數多寡。殆無異於聖人。而其不及聖人者。別自有在。理有未窮。行有不察。散亂時少。而昏沉或有之。雖不當靜而動。而亦或當動而靜。此何害爲時有不存乎。且左右之所謂多欲。以其所著分數而言之也。不佞之所謂多欲。以其所向件數而言之也。有所向與沉溺。故自不同。且以朱子之事明之。欲營武夷焉。則武夷爲所向。欲遊南岳焉。

則南岳爲所向。欲學曹操筆焉。則曹操爲所向。欲作聚星圖焉。則太丘爲所向。種種如此。無往而非所嚮。但於其中。論其多寡而理慾判矣。蓋有所嚮之非必害。乃多所向之必爲害也。鄙說於此。未覺其大紕繆矣。來敎中所擧先文勢而後義理。誠極切當。而及自爲說。似不盡然。區區竊所未解。朱子又嘗以虗心二字。爲看書之妙法。而其爲學者設禁。則以扭捏牽合爲最忌。有曰文王之說自是文王說。孔子之說自是孔子說。各自爲說。不容牽合。如是爲訓者多有之。此亦高明之所宜加意處也。敢以是爲復焉。

答朴弼周

長牋又至。縷縷儘有曲折。然其大體旣相背馳。而小小節目又有不相領略者。無復可望於瀾漫同歸矣。憮然奈何。前書猥以數行文義。試更反復爲請矣。今詳來諭。依舊掉了本註正意。而却只把一箇欲字。分截爲許多位次。一曰無欲。二曰寡欲。三曰多欲。四曰沉溺之欲。層累上。更加層累。支離外。更加支離。衍文剩語。又多蔓延其間。愚誠昏短。未究其指歸也。夫言之粗者。不可挼之使精。旨之淺者。不可鑿之使深。如耳目口鼻之欲。或寡或多云者。粗說也淺說也。於顔

子不違仁之旨。有何交涉乎。愚恐言之愈精。失旨愈遠也。蓋區區之說。只就其尋常地平上。裁得多寡而止。乃橫說也。左右之說。層累如九級浮圖。推之又推。高之又高。乃竪說也。彼此同異源流自別。而今不究其同異所在。直欲取彼之精。糅此之粗。引彼之深。注此之淺。方枘圓鑿。豈有相入之理乎。件數分數之說。竊自謂頗能著題於孟周旨意之同異。其所分脉處。庶乎得其要領。而今觀來諭。似皆全未領略。而只斥以創新。苟其中理。創新何害。若其失旨。亦何貴夫仍襲乎。鄙說主意。端在乎隨其合有之欲而勉其寡禁其多而已矣。以爲不明夫多之爲欲。則此亦未爲盡人言者也。且道這心離散。天理不存云者。果以多字爲毋傷乎。否乎。至於有所向之說。未知程子之本旨如何。竊覵朱子所引底意。似屬諸可東可西間。故於此。合下箇减少字。不合下箇克治字。蓋有所向。如人心多所嚮。如人慾曰有曰多。各隨語勢而觀之。豈復有窒礙者乎。又以寡欲二字便到至矣盡矣見詰。果能虗心遜志以從朱子。隨其本章之旨。而以此箇欲字。爲耳目口鼻之欲。融之以件數多少之解。則此章了義。只一寡字至矣盡矣。以爲未盡。更進步焉。則必

須如姑射之斷穀。雪山之屛妻。不有軀殼。迥脫根塵而後。方許其到了九層上級矣。寡之以至於無。豈不殆哉。高明之說。自是周子之說。淺陋之說。乃孟子朱子之說。元來判不相入。而今乃混同說合。强以精深之偏辭。作此粗淺底通解。謂鄙論中寡欲二字。若可以頭上安頭者然。其亦異矣。孟公綽一語。果是問東答西。而亦由於料敵過深而然也。初書所謂通聖凡云者。益就其本註一欲字而謂是人所同有也。非謂聖人與凡人同於不存也。此本無可疑者。而忽被送難。誠所聽瑩。亦不敢以淺略待左右。乃有是過揣耳。早知盛疑所在如斯而已。則何答辭之足費乎。折柳看花。乃能所之喩。而了無當於今日辨難。則愚誠莫曉夫妙意所在也。自餘瑣瑣。言豈可旣乎。枝葉愈繁。本旨愈晦。彼此往復。恐皆未免乎此。故只此爲復。惟高明亮之。

與朴弼周

兩番參對。都欠安詳。未知何日。同榻大開口耶。交遊離合。倍覺荏苒。足爲可惜。想尊俯同此悰否。秋陰掩日。謹問道况增廸否。昌翕來往頻煩。呻楚居半。又將歸尋淵巢。浩蕩有難及之愁。程太中所謂不如靜坐

者。知而未踐。眞不慧也。芝湖往復書。在城時未暇卒業。袖來多日。終欠詳繹。蓋神志比甚荒昏。而來書亦非全體可融貫。故一再周復。未得要領。但覺芝湖爲說。太似促促分寸。不離於兼字。猶恐體用之分開。殊欠闊大。玄翁所刺。不於本文提綱處。白直理會。反復玩味。以立其大者。務欲先爲曲證傍引底工夫云者。似中其窾。雖謂之平生月旦可也。然其後說。有曰如以其地位義理而言。雖謂之體上病云云。似不免拖泥帶水。蓋芝湖於此。左牽右掣。纔曰戒其爲病於體。旋又曰體上豈有病乎。由其無瑩徹眞見而困於兼之一字。未免爲依違扭捏也。左右所駁纔涉牽動與留滯期待。則已落用一邊而不可復謂體云云。似未曲會彼旨。而拒之以無一毫髣髴則過矣。玄翁所論傳文有所不在。爲專言用上病痛。若能察而存之。體亦得正。此訓眞是的確。尤翁之意。以經傳正心。皆作用上義看。而以或問講義等說。爲推本而言。於鄙意似愜。而未知果如何也。自餘多少。非對討難旣。粗擧其端。鹵莽可愧。且有猥越軒輊之罪。覽卽碎去。其爲護短也至矣。

答朴弼周

比相疎闊。殆無異江湖相忘。細較來往勤慢。則自覺歉闕太甚。已知罪矣。昨年悲撓。不知何以經過。而就靜離索之久。每不禁嚮風太息。忽此雲衲來。傳以盛牘。辭意欵至。已劇慰浣。况認皁蓋儼臨。卽鄙家菟裘之地。便是城化。何幸如之。無限好準擬。要在白雲深處。衰衷鼓聳。未易遽陳。亦望耐煩耐久。小試新民之手。以看其兆行與否。似乎可矣。乍到事固如麻。手熟游刃之後。將見案無留牘。則松桂讀書可優爲之。八十日前。毋遽賦歸如何。冷煖雖曰自知。處事求當否。亦朋友之所宜與也。如謂之意在蒙庇。謀未盡忠。則惶恐奈何。昌翕冬間病不去身。幸因處靜日久。漸脫牀玆。書課可言者。誦易一遍。繼讀尙書。只以輪流通念爲務。而亦不無憤悱之積。此時傾向。豈淺淺哉。士賓亡後。尙未對攄悲悰。又一恨也。衰俗齷齪。無與可開口者。多讀書善作詩。勝如士賓者。不無其人。落落好心事。何處更得見乎。昨閱經世史。有云孫權襲取荊州。關羽死之。與綱目書法大異。士賓嘗以此發問曰。獲羽斬之。何其無扶抑意耶。頗自慨惋。而鄙未能快解矣。今更思量。則邵子褒忠之意。凜然可喜。綱目之仍襲陳壽筆。似不無餘憾。此一段。恨未及語與士

賓。爲之一潸。

答朴弼周

僧伻能回達。旋承惠覆。縷縷連幅。欵暢倍至。悁鬱中得此浣瀉。未信書不如面。而伊邇之效。已再見矣。且尋示諭辭意。雖以目前叢委爲煩悶。而實心恫癏。乃在於赤子失哺。方將求牧與蒭以拯之。洞陰民物。自此涵煦於惠澤可待。菟裘所在。倍深慶幸。但聞下車未幾。奔命少暇。殊非所以寬假加待。俾得舒體而展手也。豈未相悉而然耶。每每如此。則兆亦不好。而亦豈至於八十日難耐哉。曹南冥以霞外高躅。束帶持刺於李相後慶之閽。逡廵受困而不以爲恥。士固有時乎屈體而道亦不損。今日居小官者。多不謹事上之禮。亦一弊習。未足爲高也。此亦出脚後一件合商量處。如何如何。此間依昨棲遣。誦書幾了上經。假使通念流利。不錯一字。亦何足爲臧。僧家以卽心卽佛爲上乘而念佛次之。最下爲誦經。以其滯於文字也。儒宗敎人。何嘗不勸讀書。而然於文字外。要須有操存玩賾要緊工夫。以至融貫之極。博約俱到。方可謂之學問。而今此老洫。初旣扞格於操存。所嘗佔畢。又失之於鹵莽。忽焉桑楡景促。未可別作調度。只以誦

繹舊書爲務。以冀免夫全不用心者。可悲。不足誇也。如高明規模。合下輪翼兩足。加以讀書精博。不以養痾輟功。魯論年課至六十遍。推類而可知其多積矣。今日臨民。復何歉歉於讀書不廣乎。譬如納稼倉庾者。不宜更問鋤犂。熟手梓匠。惟繩墨之在心而已。且臨民與讀書。决難並行。一心兩用。固爲歧而不精矣。書苟爲主。而官事爲客。則一日萬幾。一事萬緖。以草草易了之意遣之。成何政體乎。李令宜顯，魚友舜瑞嘗以此見譏。則亦可以知戒矣。昨日燕谷一士人有書。稱新明府賢聲雷騰四境。竊怪其致郵之速。而至愚而神者。固能仰察眉睫而有以孚應。有不可誣者。竊願繼之以毋倦而已。巨嶺貽阻。亟欲就近圖會。而此有重遷曲折。開旬後俟有還官信息。圖成一晤計也。黃肉獐脯山芥凡三種。依受珍謝。如更續續。則恐成猪肝之累安邑。告裁停之爾。

答朴弼周

又承枉札。非不欣慰。而所示狼狽曲折。足令人作惡。咄咄怪事。比數日寤寐嘖舌矣。閤內病患。又適如此。則勢固難動。至於月料餘石。持以充糧。未見其不可。旣非居水。又非封庫。似不必洗手持瓢而去。使數十

乘傳食底。孟子當之。定不如此。如吳隱之輩以過淸矯俗。自是一格。非中道也。

與朴弼周

日間內患增損如何。而浩然歸卧之所。已有定筭否。去留靡定。把心倍難。延平所謂政好於此下工夫。高明豈不加意乎。難處打過。便自脫落。以此進乎氷壺秋月。寧復惹絆之存乎。此間依遣誦書。偶有思及。錄在別紙以呈。早晩回破是企。

　　別紙

方讀書經至洪範。看武王虗遜訪道。與箕子之授法無慳。都是天地氣象。史筆傳心如神。每讀來三復。感歎不能已。十有三祀之祀。樓院父子硬判以年之誤。可謂拗矣。蓋謂十三年。係是周家春秋。則用祀字於十三之下。未足爲尊殷。其說似矣。然而史以特筆。冒著於訪箕子之上。以著不敢臣之意。自是活法。未可以膠滯之見。卒然立說碎也。迹其不忿。專在於尤齋，玄石用崇禎年號於久遠之後。意涉虗僞也。怒有所遷。上及書經而撞碎好書法。良足一噱。潘南先生所樹立樓院。亦判以畏强捨弱而非有背夷向華之意。比諸他家推尊厥先。未免於浮爽者。却似愨實。平心

論之。果如何耶。