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伯父谷雲先生七十歲壽序

壽於人大慾存焉。而人之所不可以慾得者壽也。圖之於所無奈何。忽之於所不可不養。噫。其非達命之情者乎。君子於此。其有以鞭其後矣。昔有以厚生疑程先生者。程先生之答則以忘生徇慾爲深恥。斯言也其得中乎。忘之之甚。至於醬酒常忘者有之。是以慾戕壽者也。厚之之過。歸於熊鳥黃白者有之。是以慾竊壽者也。均之爲慾。而猶有幸得而苟免。則天之所厭也。非吾所謂壽也。於其不忘不助之間。君子之所養可知已。存心謹節。盡其所受乎天。而不以夭壽貳焉。則命之立矣。邂逅而壽至。壽至而不自壽。而人之壽之者。壽其德可矣。噫。視履考祥之義。不講久矣。何知其德已享其壽者爲有德。若作是說。則鍾呂之德。可使高於周孔。而炰烋之徒。亦可以兼攸好之福矣。豈不外哉。精於較甲子。而忽於考悖卲德之後而年之急。足見其壽於人大慾存焉。詩曰。愷悌君子。何不黃耈。言其正理也。又曰。昭明有融。高朗令終。貴其德之終始也。若夫始焉不當得而得之。幸而遂其欲

矣。終焉以有涯隨無涯。又將與慾俱老矣。所以視蔭而朶其頤者。其意若不足。而其色若可憐。自其例態。是故壽莫貴於德壽而氣壽爲下。衰莫悲乎心衰而形衰爲輕。其形化。其心與之然。有道者之所深恥也。我伯父谷雲先生。湛然一心。與物無競。自少而德若此矣。晩而卧華陰之日長。天下之物可爲慾者無窮。而約之以白雲流水天然仁者之樂。邂逅而會于壽矣。是以神完而天全。守固而宇定。精純之氣。盎面背而暢步履。人之見者。疑其淳於嬰兒而不知其方在戒得之時也。疑其致於黃白而不知其初以不忘爲常而已。易簡而心與仁一。邂逅而身與壽會。伯父之於壽也。其諸異乎人之致之歟。且君子之德。昭明高朗。以日月爲心。則其視色力之外化。一任如草木之榮凋而已。亦何欲於難老哉。自其慕者而言之。曰髭髮之益勝。示德惠言之。日無窮。亦其可欲之至焉耳。矧其膝下之心。樂其內之不化。仍欲其外之與之然。豈有旣哉。玆惟癸酉。寔爲七耋之丕期也。于其陽復之月。有酒于石室之高堂。余從兩從後。稱觴而進。仰瞻脕顔。胡然而春韶也。胡然而氷雪也。其太和之充而無慾之符耶。心乎喜矣。思所以益禱遐祺。則大椿

蟠桃之辭。雅意之所不喜。或呵其誕漫是懼。其何以進之哉。惟是丘壠之間。老松栢若干株儼然當筵者。越自曾王考之所封殖而有堂若玆。方冬物凋。獨此內貞外不化。爲益可貴。敢以是爲無窮之祝。癸酉復月下浣。猶子昌翕謹序。

西浦集序

今有處乎富貴而不爲富貴所囿。行乎患難而不爲患難所窒。冲乎其不盈。悠乎其與逝。以此終其身而無累焉。則豈非得天地淸通之氣者乎。若然者其性靈所蘊。必其玲瓏穿穴。與物靡隔。而其發爲文辭。亦將有動觸天眞。不期工而自工者矣。夫不期工而自工。斯淸通之所以爲妙。而在文章。特可貴重。此西浦金公文集之謂也。昌翕窮居無事。竊嘗以世道人物。爲念於山林高尙之迹。猶有所不滿於意者。出而欲觀采於朝中。則滔滔者皆怵迫徒也。於是益思夫珮玉而心如枯木。遇坎而視若安流者。而未知其孰當之也。噫。九原可作。其惟我西浦公乎。公肧胎於詩禮忠烈之餘光。其爲氣固純淑無滓。而養之又一以恬素。則不勞刮磨而神明達矣。若其地望之淸崇。與其所有文學才識風猷言議。蓋無一事不勝乎人者。此

其勢不期於驕吝。而驕吝之至爲易。及夫歷敭華貫。煥顯卿月。左文衡而右兵柄。則此所謂爵祿並至。無受人益之爲難。而然公之處之也。不爲其易則退然處子之畏人也。必克其難則悍然孟賁之莫奪也。此衆人之所驚伏。皆以爲莫及。而公又蕭然於能否難易之外。不以爲事者。則以其所秉者沖。所鑑者澈。初不見物我之畛與身世之礙爾。是以挹其貌。只是一段氷玉。金紫而置班行。卒然値而不知其爲貴人也。若與之登山臨水也。蓋逍遙乎名途黨目之中而雌黃莫及。雖在怨家凶人。初不敢相嚇。而特以其當門芝蘭。不容於不鋤。以故桁楊栫棘之相仍。而遂以歿於瘴煙魑魅之鄕。此國人之所共悲。殆甚於汨羅者也。而若公之所嘗自遣。則有異乎牢騷憤懣。以其所無可奈何者。委諸皓天。以其所不可不勉者。期之桑楡。一編朱書。家學是繹。斯文憂患之意。嗚呼其悠哉。槩公所以安身立命者。自本至末。惟一淸通而已。故在富貴在患難。能轉其富貴患難。而不爲富貴患難所轉。其大者如此。則雖餘事末藝。何莫非此箇胸中流出耶。公識解穎透。讀難書甚易。自經子要義。至九流諸方技筭數律呂象緯輿地之屬。覽卽洞解其窾

節。而精而竺聃同異之際。出有入無。粗而稗官小說之叢。談天彫龍。靡不歷歷貫穿。至於風雅源流與時代相升降。則尤所亹亹也。其詩源淸而調圓。不假排比而冥協絲竹。於其韻折悠揚處。往往有文綸緖風之態。於文自以非長。平生只數三作。實則紆餘。善往復。其大夫人行狀。悽惋有瀧表叙致。若吾弟澤齋跋。則又似梅江諸集序。是亦曷嘗規規求合於六一矩度哉。天機之發。固有所會而能事至此。亦可以無憾矣。乃公欿然若虗。不以爲有。雖家人兒少言及己作。輒騂然愧色。甚矣。夫公之爲謙也。公之胤鎭華山甫氏爲義城宰。將以遺稿若干卷入梓。所謂西浦集。自此大播於世矣。以公雅意。其謂斯何。在後死。政自不得不爾。至命昌翕爲序。則是亦不可以已者乎。業已辭之矣。而終不能無言。然於平日所貴重者。猶不敢盡情贊揚。亦惟公之謙挹。於此尤甚焉爾。崇禎紀元後壬午。安東金昌翕序。

贈元雲瑞出山序

元君雲瑞從余入雪岳之曲淵。棲留閱歲。凡五箇月而歸。臨行。以一言爲要焉。余與雲瑞同榻久矣。狂言之出自余口。入于雲瑞耳者。不勝其多。若所講經訓。

則自魯論曾書。以至太極通書西銘啓蒙。凡天下義理精蘊。終身鑽硏而未易窮者。捴在裏許。歸而溫繹。在勿怠耳。吾復何勉哉。無已而必求益之。則願毋忘疇昔之怒而已。始余還山。與雲瑞聯鑣到加平之淸平坪。淸曉馬上。有所叙討。仍詰其最初發心者。則雲瑞嘆息而言曰。余以鄕曲窾啓。自幼所聞。惟决科發身之爲利。不知其他。若論科慾分數。則殆倍於洛諸生矣。往在乙酉場屋亂作。擧子輩敺踏試官。夜黑相紛挐。人多被傷。余則顚於馬下。危至折脅。蓋大困歸家。不庭者累月。憤氣益沖沖也。負痛無聊。間取義理書閱之。頓覺今是之在玆也。於是大設矢誓。永不復爲棘圍中人。此事旣已。庶可從事於爲己學乎。余聞此言。不覺擊鞍而歎曰。有是哉。子之能立。而怒之時義亦大矣。噫。皇皇大東。不能以禮讓爲國。聚四方凡民俊秀。而日以藝鬪。馴致亂生於禮闈。殆天所示警也。而又不能大有懲創。革其聲律陋規。以從鄕擧古法。甚矣。其泄泄也。彼衿紳之目覩其變而足踏舊趼者。無異蠅狗之復還。則畢竟欠一慷慨。都輸於雲瑞耳。蓋聞人有七情。惟怒爲烈。故易大象。以懲忿與窒慾對而言之。以爲當損之大者。而今雲瑞則捐其熾

然。存其怫然。以此塞彼。如擧山以窒壑。其事可謂奇矣。而截然平生之立脚。在一轉念。其勇亦可畏也。余故曰他人之怒。固有可懲。雲瑞之怒。不可使忘。士生衰世。不如是。何以立懦哉。惟此雪岳。亦域內之窮處也。萬木千嶂。氷霰仍積。嶔岑熊豹之窟。人以爲難立。而乃雲瑞凌厲半千里。致身中谷。悍然堅立。有反招隱之意。然則雲瑞之所奮迅。豈只乍見於停科哉。雖由此上薄雲霄可也。莊生有言曰。怒而飛。其翼若垂天之雲。此言圖南者之不爲蓬蒿謀也。參之孟子。亦有所謂一怒而安天下者。又非按劍疾視之比。則可知人不可無怒。怒亦不可小也。雲瑞勉矣。益圖其展拓可也。玆山上頭。有所謂鳳頂者。巍然圓秀。集厥勝美。擬諸聖位。則一疵不存。萬理明盡。乃其彷像。而雲瑞來値歲暮。足力未及。悵然含憤而歸矣。他日重來。待其博約功深。奮然一造。與較其所處高低。乃爲一怒之大泄也。

仲氏農巖先生文集序

我仲氏農巖先生旣沒之踰年。門人金時佐等。裒輯其遺文。略有刊汰編次。爲三十餘卷。將以印行于世。謂昌翕合有一語以著卷尾。嗚呼。先生之蘊。其高大

遠密。匪斯集可盡。若余鹵莽。於斯集猶未之究。其何以有所發揮哉。然竊念在昆季中。論其齒比而周旋者廣。則惟昌翕爲然。粤自左提右挈。以至長大且老。其間同案而連業。若藏修之爲某所。呻佔之爲某書。旣皆歷歷矣。亦其追踵步驟。從淺入深。穿歷乎文苑理藪者。終始睹其難窮。則以是爲述。其亦可乎。先生生而朗悟。慧解絶倫。甫踰髫齔。已能潛心竹素。忘寢與食。家人或失所在。搜得於几閣僻奧。則兀然手一編也。至其伊吾之聲。若出金石。高下有韻折。婦孺聳聽。以當韶匀。其中進士。未弱冠也。是時朝野淸平。門戶華赫。先生之意。若將乘運高蹈。大鋪鴻藻。以應一世黼黻笙簧之需。優優乎沛有餘地。吾則以淵雲華國之業擬先生也。及至乙卯以後。世途與家運。日入於艱大牢騷矣。流離南北。備經佗傺。則先生之迹。散在於月出寶蓋之間。稍稍斂華就實。味其無味。其用力乎紛羅箋註。莫不綜櫛其絲毛。解剝其肯綮。儼然朱黃。積有箚錄。吾又以馬鄭專門之學待先生也。自是而立朝論思。其見於金華之筵者多矣。隱然儒林間望隆而地崇矣。則便遭己巳大禍。白雲樹屋。始以農巖爲號。身之旣廢。道亦日損矣。隱求初志。惟濂洛

關閩是程。先生之所以安身立命。蓋以是終焉。竊嘗論學於三代以後。其等有三。文章也。訓詁也。儒者之學也。伊川先生嘗以此語學者。勉其務本。然自朱子。猶未能直造其約。紛然用心於詩騷兵禪者。自其少年習氣。旋覺其差而損去也。然則苟非自誠明者。鮮能免此。卽先生之終始博約。大略有三變。亦非可諱者也。然先生之所以爲先生。易簡而已矣。自其一心印出而散於云爲者。無適而不隣於明通公溥。故其於纘言。不能爲蹈襲尋撦。則純乎已出而已。其於釋經。不能爲穿鑿牽强。則怡然理順而已。過此而存誠致知。造乎深密。要爲一味易簡而已。覽斯集者。雖欲初晩之別而粹駁是揀。其如泯然一色焉。何哉。詩曰。威儀棣棣。不可選也。夫旣不可選矣。又何文與道之異論乎。文有未至。亦非所謂道也。夫言天下之至賾。則詞費而理隱者有矣。獨能簡潔以闡之。折衆口之淆亂。則氣激而論拗者有矣。獨能和易以暢之。到曼辭之垂畢。則節遽而音促者有矣。獨能整暇以收之。試看夫於其晻翳也。而氷壺秋月之瑩焉。於其掊擊也。而和風慶雲之會焉。於其急滚也。而行采齊鳴和鸞之節焉。韓子所謂昭晣者無疑。優游者有餘。猶有

未贊者乎。蓋天地間。固自有順氣中聲。不乖不雜。與人心相流通者。自然成象而入律。一涉作爲。輒間隔以失之。先生於此得之以易簡。斯其文與道之所合一者歟。嗚呼。三洲承誨之夕。屢見其蹙然攢眉曰。文人惡業。無時可了。恐妨我晩年讀易。斯可見返約工夫向晦愈密。而默而成之。存乎德行。殆將六十化而不止也。此又門人之不可不與聞者。故並以爲述。崇禎紀元後八十二年己丑九月。弟昌翕謹書。

仲氏文集後序

余旣論斯集以爲泯然一色。不可選矣。其中各體之差別。亦不宜容評。而然自柳子以叙述比興。判爲兩塗。遂謂旨義乖離。不可以兼工。則且得無言乎。夫所謂高壯廣厚與麗則淸越。其爲體格方圓。固自不同。然流二而源一。始未嘗不合。竊嘗考古人言語。雖在其叙述鋪陳。而言之不足。意猶有餘。則往往反復詠嘆。自叶於聲律者有之。及其約爲比興。稍變其短長耳。尙何乖離之有哉。惟其通融而相入也。故詩人之優游。騷人之淸深。爲文者不可少此意。得此意而行之者。惟歐陽子爲多。而先生如之則以其姿性之溫厚與氣象之淸通合之也。然歐陽子能於以詩爲文

而不能於以詩爲詩。豈非習俗之累而失其眞澹也歟。若先生之所求眞澹。以朱子爲津筏而沿洄於阮郭以上矣。其陶冶鏗鏘。蓋以古範我而不爲法所囿。故至於隨境感遇。古今體錯出。而吾所爲眞澹者。自在詩而至此。姑毋論所造高下。而可知不與文乖離也已。噫。先生晩生於樂壞詩亡之後。慨然韶濩之想。若有洋洋乎盈耳者。則自少讀書。不止於章解句釋。而每有意會。輒朗誦遒詠。以低徊往復。若與古人相和應者。雖尋常聆人句語。必使反之而後和。乖廉肉之是辨。卽其自得於吟詠性情者。固亦異乎人之爲詩也哉。比物託興。非不愜當也。摛藻琢辭。非不華鍊也。要不可以是求是觀。而別有其渢渢瀏亮於紙札之外者。倫淸韻圓。使人耳解而心融。宜其善讀而審音者得之。蓋卽文而詩在乎斯。卽詩而樂在乎斯。合而觀之。是又所謂泯然一色者也。

觀復稿序

余之迂疎。百無所解。獨於詩道。三十年用心矣。其始以立格必高取法必古爲準。務以矯東人卑靡之習。其自標致與夫爲人嚮導。輒曰漢古唐律。嵂嵂乎上薄雲霄。抗論則然。而及其自運。一皆是尋逐影響而

爲者。所謂漢者非眞漢。唐者非眞唐。而乃自己之漢與唐也。於是廢然而返。因難生厭。不復以聲病爲究竟法矣。晩得吾崇謙於階庭。則其爲詩嗜好過我。而學殖甚約。問其師法。高不踰少陵。而輔之以宋世黃，陳。曁我東之翠軒，蘇齋。以相頡頏。而又其推敲專在近體。則亦太卑矣。然其所脫手者。傑然超乘之氣。不受法縛而能自成法。肆意而往。邂逅與對屬平仄湊著焉。大抵得之容易而工若老鍊。余每稱奇以爲倩人。則云自少陵之室。於是知詩有別才。果非虗言。而規規於師法高下亦陋矣。如明人剽僦剝割之習。崇謙所恥。余亦恥之。若論其敏滯。則不翅較三十里耳。崇謙爲人明潔開豁。不設畦畛。卽其眉目而肝膽是也。自梨栗之歲。已能與大人同憂樂。死時未弱冠耳。深爲知己乎我仲氏。所供子職。或有疎闕於洒掃諸節。而其爲長者慮。不放一毫。於鄕黨州閭之議。推以至朝野安危之事。橫在胸肚。結爲磈礧。則往往於雪月風花之會。鬱然其佗傺忼慷之寓焉。斯亦利害必明。無遺錙銖。勃然不釋而後有此。非盡由模擬老杜。强爲是扶杖傴僂態也。然其致夭。豈亦太老蒼之爲祟耶。嗚呼惜哉。崇謙與世少求。於山水友朋。獨有苦

癖濃情而陶之。必以詩焉。其游白雲。所發於窮迹孤興者泓崢。有輞川鹿門之韻。而及與一二同伴。跌宕東湖。相命爲皮陸酬唱。則漫浪菰蘆之興。殆欲樂而忘死。是其才高而意多。融洽於峩洋嚶鳴之間者。有足以貫幽明焉。其誰忍於相捐乎。自其始死。而一二同伴。收拾殘稾。圖以印行。仲氏亦不能禁焉。則使余略刪爲三百餘首。仍命作序。而緣余頹惰。不卽應命者踰年。奄遭大存沒矣。嗚呼。縱余費辭。亦何能有改於仲氏所題評乎。其謂奇峻蒼老。不作軟熟語。已爲賞音。不容更贅。則獨以余短長相方。而夙知其可畏者爲說。所以重惜其有如許心量才格。而偶局於詩。詩亦不能多。爲可憐也。仲氏文集。旣已入印。斯稾亦將附行。余朝作大序矣。夕又題此。嗚呼悲夫。己丑季秋。叔父三淵翁題。

伯父谷雲先生文集序

惟我伯父雅執沖謙。百事擠於人。而所自退託者。乃深山絶壑。衆爭不到之地。菴曰不知。窩曰無名。於其間嗒焉冥坐。蓋將落華消聲。不欲留身後一物。是晩年之志也。小子五十年侍坐。一未聞自述文事。抑嘗承敎於先君矣。曾祖考文正公每覽先生文曰。可尙

淳潔。而太少巧變。得無不媚於時眼。其果以是坐公車歟。夫其眩耀婉軟。抽黃對白。固先生之所未能。而存吾淳潔。至老而不隨世化。豈惟文也哉。先生好讀書。少致勤乎中庸韓文。文氣渾浩。以理勝之。晩以朱子書爲淵源。至論文章。必稱漢文力量騷選韻格。謂可師法。是亦所聞乎晦翁者也。雖未嘗肆口揚扢。而意殊歉乎我東諸名家。惟其所見者大。故不覺自謙之益深也。先生夙有高情。慕陶氏祖孫之風。中間黽勉於吏役。意有所倦。輒誦彭澤岫雲之語。逮歸華陰。始演壠雲一絶。爲閒居諸詠。小子輩旣未全體謙德。泯去咳唾之遺。則約其全稾而存剩乎華陰以後者。以先生歸宿之在是也。竊想夫秋冬霜雪之夕。菴窩外萬蹤敻絶。所陪者一藜一鶴。徘徊於桂風杉月之間。德機所未杜。間有攄發。發之者山水。非所謂筆墨。而猶有未遣夫身世百罹與家國萬變之感。則其賡韻乎哀郢遠游者爲多。後之覽斯集者。卽文而求其迹。固將高其所立。悲其所遭矣。而至論聲格。以爲出於帶性負氣。而勿視以泊與淡而已則幾矣。

雩沙集序

天下惟直截簡要之道。多占分數。巧者失之。爲者敗

之。事業與文章一也。不佞嘗以是考諸今古。而慨然於末流之紛淆矣。若雩沙李公之所爲相業。何其約也。觀其毅然端笏於百僚之上。未嘗以言徇物。以色假人。處事則斬焉截鐵。守法則屹若堅城。蓋曰興一利不如除一害。所不喜者。紛更作弄。惟杜弊抑倖之是務。斯已矣。背其指者。敗悔立至。違其度者。罅隙百出。衆情之服。乃在其身沒之後。於是無親疎無愛憎。巷議與朝論。翕然無異辭。稱爲近代碩輔云。公雅執謙挹。雖以其政術流通。而不以救時自許。至於華國一事。尤其擠乎人者。人見其椎魯自居。或目以重厚漢相者有之。若以其實而最之。則其所爲文。亦何異於所做相業哉。不蔓不彫。天然簡遒。自是雩沙之文也。且所謂文章。亦何物哉。取諸襟抱。達于事境。不失其天眞可矣。亦焉用粉澤與醲郁也哉。調胹過多。則反失正味。塗抹太盛。則却累眞姿。噫。其末世之文弊也已。以約失之者鮮。豈公之謂也歟。公讀書不甚博。取法無甚高。而自有才格。非待夫搯擢胃腎而出之。其有韻之文。情宣而聲諧。往往遣興述志。瀉至百篇而瀾翻。抑何贍也。疏箚典暢。尤得體要。至其論事。洞究本末。以拄窾言者之口。又何辯也。農巖兄嘗稱其

議獄一疏。冠冕中有鋒刃。以爲難及。以此論之。則公之優於文。亦非相業所可掩也。而特以自謙者厚。人知之爲淺耳。雖其相業。亦曷嘗赫赫於當時乎。簡穆之蘊。固不如夸者之暴耀。而畢竟名實之論。久則乃定。今碩膚旣歸。淸文在玆。合之爲衮繡之煌而笙鏞以振之也。韓，富，燕，許。又孰別其長短也哉。公之胤嶺南伯宜顯。千里走使。委以遺稾。懇扣其梓布可否。余則受而刪定。仍以必行之意。書諸卷端而歸之。公己巳時退處楮島。優游漁釣。慕韓復齋之風。及後還朝。意未嘗不在東也。故遂以其地爲號云。

妙軒遺稾序

爲道與爲文。大小本末之懸焉。而其求之必以軌範。其造也必臻奧極則同焉。至於風雅比興。又其爲文之精者也。以其源流之有正變淳澆也。門路不可不審。以其律呂之有浮沉廉肉也。斟酌不可不裁。朔南分乎跬步。殿最定乎毫芒。要之學問思辨。缺一不可。講之不熟。亦未有能造其妙者也。好問則裕。自用則小。何事不然哉。然學於性情。豈非求諸內乎。猶以舍己從人爲難。學於文詞。所騖者外。固其矜長而護短者之衆也。如賈島之推敲。齊己之一數。只兩字商量。

取决於人。詩家傳爲美談。若乃半生業詩。堂壇立矣。一朝他人言下。脫然改轍而從之。無一毫吝意。若然者在古猶罕。而昔者吾友獨能爲是。吾友爲誰。妙軒李瑞卿諱奎明者也。瑞卿受才雄驁。學殖亦博。其始師法。不出於杜，韓二家。而雜取蘇，黃以肆縱橫。其鋪排鉅篇。妥帖硬語。要以窮情盡變爲快。而不欲爲律縛。蓋未遇我時。其所立如此。邂逅阡陌之間。一聞正始之論。欣然傾倒。遂改容避席。若撤臯比者然。余則固非其人。而以其虗受之量遷改之勇。雖以之學道優矣。何有於文詞乎。於是盡屛去舊所誦習而新立功課。朝騷暮選。芳潤之嗽。葷腥是浣。以待源潔而時出之。惜乎。方在其擬議變化之際而奄棄詩社矣。蓋自更張以後。古調未宣。而舊作之斑駁雅鄭者。頗經其自汰。其餘則余所丹鉛。洪君道長亦與之商裁。凡數百首。將以入梓。其胤葳等。要有一言以弁卷。嗚呼。瑞卿之所自期。直爲是寂寥乎。余固不忍無言。亦將何以張皇哉。抑才難然矣。優於才者。未必篤其功。篤其功者。未必崇其志。若瑞卿者。氣足馳驟。思極深湛。則有其才矣。枕藉墳典。芻豢佔畢。則有其功矣。以是循轍而趨。未知與前輩湖，蘇，芝孰先孰後。而猶有不

屑。必欲上薄風騷而後已。其志豈不偉哉。吾兄農巖公嘗覽其稾曰。非獨詩健。乃其文亦奇崛。然則瑞卿豈非可畏人哉。惟其無年。才志不究。所以爲可惜也。瑞卿嗜讀書。終日不絶聲。見人文字。讀如古經。反覆吟咀。便知其深處。余志之山峩水洋。未嘗逃其賞矣。自瑞卿沒。廓然二十餘年。余實無樂乎孤唱。又見今日詩道纖碎已甚。益思瑞卿河漢之辯。與波濤筆勢而不可作矣。則撫卷悽慨。懷不能已。遂以平日所感服。無我一節擡起爲說。要以見瑞卿於詩學其地步如此云。

鳴巖遺稾序

李監司子東旣沒。其家集其遺文爲若干卷。屬余刪定。仍使爲序。余不忍辭。則抆涕而爲之說曰。嗚呼子東。余畏友也。其人固可畏。其文章亦可畏。卽人而文其人。卽文而人其文。惟子東爲然。夫落落穆穆終日。對密友不創諛辭。儼然有大人君子之度。其爲人品。大略如此。其象於文辭。則天然秀傑。自作風格。上不效顰於古人。下不獻姸於今人。蓋其不肯於齷齪瑣細。而必爲磊落偉卓。不肯於淟涊回互。而必爲峻潔簡直。作人則然。文亦如之。此子東之所樹立。而余所

畏之歸焉耳。子東故骯髒。懶與世俯仰。及登仕路。依舊偃蹇。間有風議。夬夬淑慝之別。則觸目睢盱。所與者益寡。卽其所慕悅者。例稱以奕世翰苑。承家鳳毛。至悼其亡也。則曰失一文衡材耳。嗟乎。是烏足爲知子東也哉。如子東嶷嶷山立。足爲萬夫之望。初非受資於濡染。而若其性情之發。不惟華敏是襲。而別有所雄邁絶透徹底。可見其情深骨勁者。又若無源而出焉。雖謂之自我作古可也。篤論者少。孰知其人與文之可畏哉。噫。世頹而文亦靡矣。脂韋之成習。而直道消焉。纖艷之同風。而大雅圮焉。若李元禮之抗標龍門。與李北海之兒叱崔顥。惟子東可任其責。而惜乎其未及矣。則斯集之行。其尙爲捍頹之巨堤乎。然今世文章。方騖於摸擬刻畫。則子東之文。得無受其嗤點於唐調宋格之離合哉。是則子東固已任之矣。如欲知筆力斤重乎。盍於大處觀之。如範圍赤縣。則有瀛岳一記。掀搜十洲。則有峴山卅詠。軒豁乎乾端坤倪。錯落乎海月石華。凡水族萬品。鯨洪鰕細。與烏兎飛沉。風濤霹靂。互呑吐而相磨盪。以及浮世擾擾。若醢雞之沸於甕。蠻觸之閧於角。捴在裏許。一以供吾之笑傲。於是筆隨氣肆而摸寫亦至焉。凡天下事

苟爲大矣。不患乎不兼精微。而自其纖碎而入。未聞其能造大也。是以論人。當觀其氣象。論文章。當觀其地步。吾之所畏乎子東者。豈有他哉。亦以其能爲大已耳。

何山集序

詩之爲道。不可無法。不可爲法所拘也。不佞嘗聞朱子之論詩矣。其於風雅正變之別。非不截然。至答或人之問。則曰關關雎鳩。出自何處。快哉斯言。可以破千古膠固之見。而足爲聲病家活句矣。夫詩何爲者也。原於性靈。假於物象。靑黃之錯爲文。宮商之旋爲律。不可爲典要。惟變所適。神無方而易無體。詩亦如之。故象有所轉。雪中芭蕉可也。境有所奪。芥裏須彌可也。是豈可以安排拘滯爲哉。我東爲詩淵源旣淺。無復憲章之可論。而獨其詳於忌諱。狃於仍襲。實爲三百年痼弊。然而　宣廟以前。雖有巧拙。猶爲各呈其眞態。以後漸就都雅。則磨礱粉澤之日勝。而忌諱愈詳。仍襲愈熟。非古之爲法而終爲法拘也。故命物之。必依彙部。使事之。要有來歷。蹙蹙圈套之中。不敢傍走一步。遂使眞機活用。括而不行。豈復有截斷中流。超津筏而上者乎。蓋合而論之。百家一格。卽夫一

人之作。而境事雷同。情致混倂。又是千篇一律。無可揀別矣。噫。詩可以觀。豈欲其如是哉。余於靑丘之詩。所病其拘於法者如此。晩得何山詩而讀之。是眞能脫略忌諱而不安於仍襲者也。看其體格。不唐不宋。可知無所師承。而聲調爽亮。氣機橫活。往往突如其來。造險出奇。忽如冷水之澆背。迅雷之燁眼。殆令人膽掉神奪。及其徐繹而種種諸境之該。百態具呈。可愕可喜。不覺解頤而撫掌久矣。無此詩。雖謂之百年創格可也。公姓崔。名孝騫。何山其號也。蓋嘗决科盛際而官不大遂。晩亦慍于羣小。佗傺居多。獨其曠懷沖襟。雖有朝虀暮鹽之時。而夷然以窮爲戱。至於忠愛之悃。拳拳於希泰願豐者。殆子美之每飯不忘。凡此皆於詩上見之。其亦可慕也哉。竊怪夫一時所追遊。槩多哲匠名流。而未聞有藉吹噓而假羽毛者。甚矣。賞音之難也。文亦駿利。頗有莊，馬奇氣。而顧不肯刻意繩削。以故少完篇。要爲不可棄也。公旣骯髒。不曾買價於世矣。遺稾之委諸塵篋。無異夜光之韞櫝。古劍之埋獄。閟鬱半百年。其曾孫致城哲卿。一朝抱稾而訪余于雪山深處。輒命以丹鉛焉。余則欣然應之。豈亦有聲氣之感。不可以前後限。而邂逅顯晦。又

莫不有數而然歟。哲卿再來。告以印役將訖。要有一語弁卷。余又不辭而爲之。非敢曰不朽公也。將以播告于今世操觚者曰。詩如何山。方是自爲詩者也。

一峰集序

昔晦菴夫子與南軒論當世人物。而以未見大心衆生爲嘆。不佞嘗誦其言而大之。獨未知如何然後可當是稱也。及登拙齋趙公之門。始聽博辯偉論。天人古今之融貫。理事本末之該擧。談道與論治一串盡之。余則撫掌稱快而問其淵源所自。則曰。吾與弟文卿留心經濟。大究周官之法。開端則自仲氏矣。遂出其所祭一峰文。盛述其平生志業。專在活國澤民。竊有慕乎三代佐王之風而降格。與賈長沙，范高平同其歸趣。夫賈生恥大漢之不及三代。至於痛哭流涕。范公欲轉嘉祐爲雍煕。以天下爲憂樂。若此輩人。千古無多。而自其天倫揚扢。猶以爲未粹未究。則可見其眼目之大矣。夫志不于當世而于萬古。憂不以一身而以四海。寧欲以己之苦。而博衆生之樂。以己之勞。而易天下之逸。如公兄弟。豈非所謂大心衆生者流乎。不佞於一峰公。乍接偉表而未及承誨。以爲大恨。公沒三十年。其胤懷川使君正綱甫以遺稾七卷。

屬不佞爲序。不佞不能辭。謹受而卒業。浩乎滂沛。燦乎煒燁。其不可以狎視矣。然其負抱之攄。精神所注。獨在於前後萬言疏中。蓋自君德之立志端本。以至修內攘外與招賢養士。均稅改貢鍊軍擇將之要。靡不綱擧條陳。而說務。必原其所由弊。陳弊。必奏其救之之方。若言其著緊中宜。則猶良棊之受敗局。轉危於一著。名藥之對壞證。起死於須臾。果使施措其一二。要必使一域蒼生。解倒懸而歸奠枕。無可疑者。夫然後方見其講究之精而揮霍者大。衰季偏邦。豈復有如許範圍乎。且以今而回思。　孝顯兩廟。豈非所謂盛際。而自公視之。以爲泄泄沓沓。其遑遑呼籲。若救焚拯溺。殆欲爲之磨頂放踵而不自恤。則賈生平世之哭。范公先人之憂。夫豈有古今之殊哉。詩云心之憂矣。聊以行國。其誰知之。蓋亦勿思。公之心事。正亦如此。彼汩於名利者。固不足道。世所稱瓌望碩儒。亦坐其體用不全。理事未融。慣講仁義而不知保民之爲何事。極論中庸而未及九經之義。徒知滿腔皆仁而未能於皮膜外推出也。以故授之以政。茫然無措。天下之事。未知果將誰寄。則識時務者在俊傑。豈非如公之謂歟。公之他雜文及句語。皆警拔豪暢。而

未暇詳論者。以公大處之不在是也。公於昆季中。文格最高。蓋公少時。與息菴金公。同學文章於申春沼之門。並蒙奬許。而主理主詞。意見差異。故其與息菴書原原本本。深斥其摸擬粉澤之陋。惟恐文與道之或二也。此與甲午萬言疏。同在弱冠時。妙年卓識。已能如此。其亦可畏也哉。公所歷三郡。皆有儒化。其赴溫陽也。引見于煕政堂。伏檻論治。　明主動聽。視諸龔渤海初見宣帝。尤似卓犖。未知太史氏能載其奇否。不佞嘗誌拙齋墓。愧非其任矣。又此弁卷之託。亦知以心期所在。而顧此窾見。徒能博觀於外。未窺其閫域。只以影響說話。潦草應副。其何足爲公輕重哉。然公家之與世抹摋。亦已久矣。寥寥數十年遽歸。以大心衆生之稱。自不佞始。則誠不顧他人是非爾。公之伯胤號一默者。優於經學。文亦遒健。信乎屈産無劣駒。鄧林無弱植也。所撰拙齋狀。不佞固斂袵稱奇矣。他文皆極馳驟。而不失作者軌範。是豈但一峰肖兒。展矣息菴之甥也。倂爲序。丁酉孟春日。安東金昌翕謹序。

燕行壎箎錄序

歲壬辰。我伯氏議政公奉命赴燕。計程有累千里踔

遠。而以七旬衰疾之軀。冒寒而往。實有莫達之憂。四弟昌業自東郊莊奮身從之。蓋將扶翊使節。與共夷險。亦欲廣足目於巫閭碣石之間。以宣伊鬱也。凡歷六箇月。畢使利還。若神相焉。胠其槖。得所爲壎箎錄者而讀之。凡其行李間關。提挈相將之意。與歷覽次第。備其繚繞之勢。殆無乏思與遺境矣。若在遼薊廣漠。車上之雪尋丈。玉河燈火。長夜如年。氍毹倚壁。猶拊背以衛寒懍。潼酪嘔胃。尙努力以侑匙筯。平生孔懷之私。於斯爲切至。其物大可觀。則自秦城萬里。接乎燕都八景。偉哉形勝臺隍囿沼之宛在於是。撫銅駞而睨舞象。不勝其俯仰慷慨。一皆於詩上見之。余蓋反復吟咀。欲著一語于卷端而未暇矣。逮今年庚子。　聖后上賓。御製文字。自內府出現。富乎哉。百官倉廩。靡所不具。而其中有贐冬至使絶句兩首。上章云云。下章云云。所謂大臣。卽議政公也。而所偕兄弟則昌業是已。臣昌翕輒敢隨爲箋解曰。雪天辭闕。軫其寒也。錦席壺酒。宣以法醞也。均是使价。而餞慰示別。則乃所以敬大臣也。憫其筋力之衰。而喜爾骨肉相扶。則亦所以寵便蕃也。慨時運之周復。而知有山河之悲。則是歌詠之所由發也。惟聖人通天下之志。

乃能如此。夫萬里之行。鴒鴈相隨。靡靡行邁。無非黍離之感。所以壎唱箎和。乃有篇什之夥。而曾不知擧皆見包於　宸章廿八字中。猗歟其神矣。臣嘗讀詩至皇華四牡等篇。竊嘆周之先王善能體下。非後世之可及。而以今况古。其所探情而叙勞也。又有出於馳驟飢渴眷顧家室之外者。亦云孔厚。且如宣王之世。韓侯出祖。餞之者顯甫。未聞王自設席。仲山甫徂齊。吉甫作誦。未聞王有所賦也。以此方之。其恩數之敻異。雖謂之掩前古可也。臣又於下章之亂。有所累欷者矣。噫。滄桑有不盡之悲。甲子回再造之歲。體　宣廟朝宗之誠。追　寧陵薪膽之志。是固　睿情之忳鬱處積有素。寂寥大壇。有未盡攄者。則遲暮感時之發。不能不形諸句語。然必屬之老臣。若以爲可論此悲者。不知其何以得之。倘亦曰毋念爾祖雪窖在彼也歟。嗚呼其悠矣。夫以當時意寄之隆。而九載秘之。有隕於昇遐之後。事曠恩殊。在下情尤爲悲怳。且抱烏號之弓。保曲阜之履。猶知非精神性靈之攸在。夫豈若兩章奎藻蘊深而旨遠。有可繹思者乎。於是薰沐莊誦。意猶不足。奉以爲塵錄之冠。誠知猥越則甚。然非敢私諸箱篋。爲萬子孫珍藏而已。亦將以廣

示百世。俾知夫周詩逮下之仁。春秋攘夷之義。具見於斯篇云。

隱坡詩稿序

右隱坡詩稿古律絶。合凡百五十餘首。哀哉寂寥。其將以是了其人耶。抑將賢其人而不忍咳唾之棄耶。隱坡名命鼎。字伯凝。平山申氏也。讀書志古。窮居奉親。盡其懽。嘗以處窮之道。詢及師友。務欲商量得當。蓋質以聖訓。貧而無怨。固難於富而無驕矣。樂與好禮。又高於毋諂驕者矣。釣弋賤事而有時乎不辭。農圃常談而有時乎不答。斯皆妙義適莫。莽鹵者之所放過。而伯凝能一一審裁以從事。其他隨事察理。可知其無所苟矣。又其窮如此。若未遑於身外。而念及一域同胞。顚連而無告者。恫若在躬。慨然立說。以均田訓士之方。有所劈畫。條件歷然。惜乎。其未試焉矣。如將最其平生而一語奉贊。則菽水未繼。而能使慈顔常怡。藜藿是咬。而代爲肉食者謀。是其行篤而志廣。殆無愧於古人矣。伯凝學問旣優。文亦暢意。而獨喜爲詩者。其於艱涸憂愁之來。蓋將玩而忘之。若回琴之娛簞瓢。商歌之出金石。適取其宣鬱導和。而至若弱僮蹇衛。霧宿風餐。得之於山川道途間者。乃在

夫廣聞見而綴風謠。非直爲流連光景者也。惟其情眞事切。故往往不期工而自工。讀至其摸寫襯逼處。宛若身履而神融焉。苟有具眼。不以篇什之尠而觀其深焉。則可知爲性情所發矣。余與伯凝一再接面。而傾倒則有之。竊妄謂義理公物。未可以尊畏前輩。依違失眞。斯言出口。動遭睢盱。甚矣。陽春之寡和。而伯凝於此不惟不聽瑩。乃爲之解嘲。一何脫洒。及至論詩。袖出其閒居數十詠。願受評隲。余賞以一味沖澹。擬更細論矣。畢竟存沒如許。而丹鉛之任。歸于衰鈍。豈亦有冥會而然耶。賢仲用賓及胤君光彦甫要以一語著卷端。固寂寥之爲哀。何忍辭諸。遂抆涕而叙之。崇禎紀元後辛丑八月日。安東金昌翕序。

安東金氏族譜序

我金之系乎安東。幾至九百年。而未始有譜。譜成於今矣。始祖曰太師。自太師至公須副正。中間幾世不記其名號。或云初未嘗有缺。疑則傳疑愼也。自公須副正。以至于今。凡二十一世。而自其十世別之爲十一派。異姓止於二世。曾孫則註其下。按文可見矣。先君自少留意於此。蓋嘗草定凡例而有未塡焉。今之編摩。實奉成規而爲之。只異姓世數。稍有詳略耳。蓋

譜之不立。或冥昧其源流。譜之不明。又混錯其親疎。是譜也以其遲成之故。校閱旣精。塡註無訛。本支中表。秩然有條而不紊。允爲金氏之大譜。自此至所不知。續續繼書。只依此例已矣。昌翕竊觀今世家家有譜。或有專心於此學。童習而白紛者。夷考其正倫篤恩。則邈乎無聞。如只按譜而指示曰。某爲昭。某爲穆。某爲吾宗。某爲吾戚而已。至其疾痛痾痒。了不相關。善惡修悖。各自爲心。則亦焉用修譜爲哉。所貴乎修譜者。豈不以尊祖而收族乎。尊之收之。是所謂上治傍治也。治之如何。必也義率而仁攝之。方可會萬而歸一。詩不云乎。毋念爾祖。聿修厥德。惟我太師達權集勳。磊磊軒天地。固不可尙已。若其劬躬燾後之道。雖無徵於家乘。典刑所在。莫不靜拙是守。謙約是秉。爲士者皆蓽門圭竇。處顯者猶丘壑雲霄。的是有一箇規模。寧可不知其所自乎。曾祖考有詩。以八百年淸白。爲隆於一時帶礪。至哉訓也。世世萬子孫所宜服膺而勿失也。凡我同譜之人居住。丘墓之或京或鄕。遠近老幼之相面不相面。必思所以合敬同愛。恩雖未周。而各正其倫。所念者先德。所奉者祖訓。雖世降俗薄。利慾橫流。而渾然端厚。不失其世守。則便是

萬身而一心。千里而一室。且將千世如一日。庶無愧於同譜矣。