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石泉谷記

踰龍華而西。山勢擁阻。有窈然爲谷而中藏小寺。曰石泉。環寺上下而巖壑溪潭之可遊者六七里。寺居其間。可四分之一而在上焉。余凡三遊谷中而得究其勝。其一去歲夏。與龍華寺僧一行。徑造瀑布所。未竟其上下而返。今夏。又與家弟敬明。步自西齋谷而來。溯而上之。至瀑布而止。其源則蓋未始窮也。越二日。復從前路而入。獨造深處。其槩乃可得以悉記焉。蓋自谷口而入。東行不數十步。漸見溪水淸潔。中含白礫齒齒。岸上松可十計株。皆竦直森秀。甚有淸樾。近北有沙壁淸峙。遇水而止。其底卷入處。色若朱砂。溪水卽焉。積淸而成潭。潭左右。有石菖蒲被之。蔥蒨可愛。余欲名之曰菖蒲潭。潭東而行幾四五轉。水道漸高。谷稍逼。水之來也多。側瀉斜注。上下擊石。其轉委稍緩而後爲一脩潭。狀類大槽。旁有老木垂藤。下盤於石上。隨波動搖。與之推移。余旣心悅之。名其潭曰流珠。自此以往。屢得潭湍。率皎鏡潔白。蓋從石之爲色也。而其停也深。則或紺靑縹碧。皆可鑑可濯。可

掬而飮也。然不可得以盡名焉。最後得一巨潭。長可五十步。廣半之。由中達外。皆綠淨色。東受峻湍。有石之如鼓者。壓之相望。有一石北峙。如山獸之飮者。臨之正俯潭心。余取其潭色。名曰金碧。無何巖轉路絶。而有一欹石以接之。廉利若劍脊。僧之來往者。補之以一條橫木。名曰虗空橋。余改之曰通玄。越而稍北。有廣石盤陁。後高前下。而前臨于淸流。可肆筵席而坐。四顧峰勢環之。而百草木成囷。間雜奇花蓊翳紛披。如有異香焉。令人心醉。乃名其石曰迷花。北望有大石屛便便壁立。其色碧靑。其勢甚壯。其下根之入地。不知其幾百仞。而其上面削成而瓌奇者。可數十仞。其隙有千章之木。負勢競上。望之如空中物焉。乃名以九疊屛。屛盡而南折。石磴屢轉而瀑布出焉。其略乃一大巖石。却立幾四五十丈。其上陡折者。可三之一焉。瀑從上直瀉而過陡折。則布曳逶迤而下。徐注于潭中。稍雨則當一勢潨射矣。瀑上下。俱有一茂松挺生。肅然有風氣。流沫之散于其間者。化而飄洒。風過如素雲之紛綸焉。遂名之以素雲瀑。緣磴而轉。下睨瀑布。益奇殊。日影下布。光耀自相映發。有難以名狀者。余凡三造乎此。而每見未嘗不鮮也。從瀑上

而望。丹樓出焉。是惟石泉寺也。左寺而東轉入幽敻。呀然而兩谷拆焉。南曰小檜谷。北曰大檜谷。谷有溪流合注而爲二丈水簾。承以澄潭。爲勝甚端好。兩旁有立石對峙。若作洞門者。而水貫以流。人遊於其中如畵。信步而前入。所謂大檜谷者。榛翳絡石。若無前路。而忽得水簾及立石。大類前狀。而水簾之上。加有二淺潭。淸駛可弄。立石之在右者。纍若重璧而自下達上。又削成而方。側生嘉木。花方盛開。比前所見。益奇麗。就其底而坐。洞勢若覺通豁。而左右羣峰多麗崎秀媚。雖環繞而不迫人。余顧而樂之。不欲捨去。然欲更前則水源漸淺。意其上更無佳處。乃擧兩水簾而名之曰上水簾下水簾。又名立石曰門巖。以上下次之。到寺觀。所謂石泉。其出於巖罅。涓涓不絶。如有抽引者。僧言此未嘗以水旱爲盈减。自古而稱甘露云。試酌而飮之。甚寒而淸。雖帝臺之漿。不是過也。南峰有石壁斜倚。遠與寺樓相當。有瀑當中而下。其來飄飄然迅若箭馳。而其末則入於窈冥而無窮焉。意欲就其下。仰觀而不可得。乃名以飛來而去也。寺西有峰脊南向翔下。至所謂素雲瀑之上而止。登之可覽遠近。會雲靄。不可以極望。惟於雲木間。隱見谷中

泉石離離可辨。乃名所登曰紫雲臺。捨臺而北。步武轉高。緣絶崖無外。蓋乃九疊屛也。回見南峰之瀑。猶遠遠趁人。若雲漢之竟天也。僧言此水之端。舊有蘭若。又其上。蓋有高麗所築遺堞。號爲鳴城云。屛窮而山勢漸夷。乃抵一嶺。是惟龍華之西支。峽人所謂甑嶺者也。蓋至此而觀止矣。

無名窩記

伯父旣作不知菴。納小子記矣。又謂猶有餘地在其東叢桂峰下。間溪百餘步而近。遂就而縳成一窩曰無名。不知故無名。無名之受乎不知妙矣。夫名者。衆人之所趨而達人之所遺也。然而有名利之名。有名相之名。其謂實之賓也者。以近爭而外之也。其謂萬物之母也者。以合有而存之也。今以伯父所在言之。名利之名。白雲嶺以外事也。據谷雲一谷。東至于傍花溪。西至于疊石臺。乃名相所存也。始谷雲冥翳千百年。峰嶺溪洞。樸無名號。名之自伯父始。嵐山籠水之名。土人之樵牧者今皆上口。及至華陰。品題逾繁。涓流拳石。皆被其賁然。無何而以無名了焉。乘而須除。豈其數之自然歟。將惡其名之甚。幷與其命物者而收之歟。小子之所未解也。然竊敢謂名之可去。莫

甚於利名。而若名相之爲名。則或從形或配實而已。天下之物。未有不帶名而生者也。有理則有象。有象則有名。卽名而理焉。名乎名乎。豈名之而後有哉。白馬之白。長人之長。形色然也。山是山水是水。天是天地是地。且以鴻濛之鴻濛。而鴻濛之號及焉。混沌之混沌。而混沌之目加焉。被之名而不能辭。物理則然。况於人乎。古之惡名者。莫如巢由。去其名利。如去其瓢。獨不能去其巢由之名。至今名其人曰巢由。名其處曰箕穎。我東淸寒子亦其流也。五歲之號在谷雲者。幾百年如一日。然則無名之名。其將爲揚聲而止響乎。豈亦有說哉。自其有者而言之。則無物非名。自其無者而言之。則惟道超名。自有適有。不如自無適有。自無適有。不如無適。無適之謂道也。老子之言道。吾有取焉曰。無名者。天地之始。有名者。萬物之母。常無欲以觀其妙。常有欲以觀其徼。夫混無有而玄之者。至人之所遣名也。知徼而不知妙則衆庶是已。乘舟而浮於海。送者在崖。而逾往而不見其崖去之遠也。今之囂囂。皆不離名利之崖者也。間能去之矣。或不能超形器而返自然。亦名相之爲著也。夫旣滯而不化。有物於靈臺。則其轉而淪乎名利。眇忽而天淵

矣。豈不殆哉。若是而謂之曰有名。不如無名。伯父之去彼取此。其返始守宗之謂也。夫其委形虗漠。沕其聲迹。物我都盧。誰某不立。觀室於未始有室之前。寄號於未始有號之初。窅乎體合希夷矣。若乃卷舒之用。存乎杖屨。左天根而右月窟。皆吾目前三一之爲亭也。含淸之爲門也。叢桂之爲峰也。石門之爲塢也。東至于傍花溪。西至于疊石臺。昔之所題品。一一依名而住。乘是而遊。或至出白雲嶺者有之。蓋以太始觀一室。一室太始。以太始觀一谷。一谷太始。以太始觀一世。一世太始。以太始觀太始。太始太始。放之則萬象森然。莫非名也。收之則一眞渾然。稱謂泯絶。妙乎徼乎。白耶黑耶。何有何無。何名何不名。是則無名之無。未可以增减爲解。存乎顯微之間可也。以是爲無名窩記。

三碧堂記

玄君欽甫從千里命駕。訪我於檗溪之中。時方窮陰。衡門之外。雪至尋丈。炯然一燈。相與作土銼中語。已而相嗚咽也。如是者凡三夜。談話之所繚繞三周月。出山矣。臨別。欽甫以其堂三碧記爲託。余謝以已焚筆硯。則欽甫曰。余知子悰緖矣。若他文則敢以煩子。

子之先君子嘗爲吾翁作竹林亭記。則今其文尙壁上留也。子豈忘之哉。吾堂於斯亭。卽其同宮。而爰有一松一栢。以承其檀欒。蔚然庭翠合焉。若是而名之曰三碧。嘗請于尤翁。得三大字矣。余問尤翁之筆尙在乎。曰在。曰何從得之。欽甫欷歔有間曰。是殆尤翁絶筆也。耽羅之船明日發。而今日寫此。乃在萬德之白蓮寺時。鯨濤簸岸。死生在前。而人客之自崖送者。方且乞字如雲。無敢以舍達之說廣尤翁。尤翁於此請。似是愛其名之意爲多。以故其筆分外奇勁。今揭之。凜乎其霜幹雪莖。與庭碧相低昂。于以寓俯仰瞻挹之誠。一視諸竹亭文而無間焉。吾堂雖小。所重有在爾。余斂袵起坐。泫然而應之曰。欽甫之屬以此。有言無言之間。皆吾所不忍也。嗚呼。葦嶺之南。以際大海。先君與尤翁心迹盡此。而公議之在世者。至今有未定焉。子之父子在南士中。特能終始慕用。不以禍故而少解。至使片蹄殘墨。無恙崑丘烈燼之餘。而碧紗璇額之奉邂逅。精神之斯會。夫存其蹟。所以慕其人。慕其人。所以崇其道。崇其道。所以勵其操。是其爲心之貞。雖謂之獨也靑靑可也。以是心處斯堂。吾知其無所愧矣。亦見其所寄者遠矣。石室之茂。華陽之

悅。先君與尤翁。蓋嘗以此託契矣。子之家庭竹林之韻。又將與之不衰。廣而言之。是又三碧之義也。嗚呼其奇矣。今不以山川有間隔。不爲寒暑所移奪。雖百年可如一日。雖千里可視一堂。惟我兩家爲同調者如此。而若吾所居最爲陰峽耳。寒松苦栢。澗谷所不乏。獨不得此君而參焉。其將盤桓於此而矯首南雲。以寄淸血於風玉之所而已。

藏淸軒記

余有遠方之友。曰懷川宋伯成。寔雙淸堂之後裔。於其所居雞山巖壑之間。置屋數間。養梅一本。名其軒曰藏淸。蓋將老焉。始伯成飛書雪岳。問余以顯晦語默之道。余方冥棲。未暇詳對。只寫龜山詠梅詩去矣。不意其犂然有當。持以揭軒也。伯成生於鄒魯之鄕。能及兩先生在日。得受孟子浩氣好辯之說。長則尊其所聞。軒然任道之意。風力甚勁。俄知其有所窒礙。則退守括囊之訓。將以向晦入息。亦可謂知其時義矣。且孟子之所以爲孟子。豈易言哉。始於知言以明善。終於集義以誠身。夫然後千萬人吾往。故距詖淫以承三聖者。儘有次第。今無此本領。而只任一時意氣。慨然攘臂乎彼是此非之間。以是認作浩氣。自託

於聖人之徒。知其淺矣。余所深懲乎旣往。聊欲與伯成同歸。爰及其梅臭味無間。是以樂爲之說曰。陽氣潛藏於中。美厥靈根。此非揚子雲之名理乎。夫梅得氣之貞。冠乎百卉。固能凌寒而先春矣。然必晦根者深。葆眞者嗇。然後達乎蓓蕾而香色敷焉。不然而遽露芳意凌厲氷雪之間。其免摧剝與閼縮者無幾。曷若藏密養完。以時舒拆。眞收驅臘之功哉。斯龜山所託興。延平贊以爲氣味深長。蓋亦衰世之意。今雞山之梅。可謂得其所藏。而自有韻格迥脫塵氛。故其相親近者。山月之臨軒而已。伯成於此。試亦默坐澄心。以驗夫未發氣象。則其有得於相傳旨訣者。必將洒落。與詠梅話頭互相發明。以是守雙淸無盡之藏。豈尋常繼述者比哉。

東遊小記

普門菴在雪岳東側。自襄陽登岳。菴據五分之四而高焉。南對雪岳萬峰負勢競上。箇箇竦厲。凜然有不可干之色。菴前近地。有香爐臺。奇巖層積。坐其上。指點羣峰。令人叫絶。其捴攬衆妙之勢。與正陽鳳頂略同。而若論其劍戟圖畵可以驚心動魄。則彼反有遜焉。自內山五歲菴。踰嶺而未及普門六七里許。行跨

嶺脊而東向俯視。但見其萬劍束鋩。千戟攢枝。屹屹直上。騰騰飛動。乍遇之。令人錯愕。終焉喜忭。便有朝睹甘夕死之意。嘗覽海內奇觀。惟黃山圖似之。或恐其瑩秀森疎勝此而有未可知矣。普門菴東臨大海。可觀日出。下有萬丈簾瀑。其爲具勝。邈不可及。

食堂泉石。在普門下流十里地。而巖泉洒落。洞府宏暢。夾以丹崖翠嶺。而不至襯礙。雪岳遠峰。層現於雲靄間者隱隱。可坐而挹也。若以諸山泉石通較而定品。則此爲上乘無疑。雖如曲淵之十二瀑。支離谷之九淵。造化雖巧。不合於徜徉枕嗽。自當別論。惟閉門巖水簾洞。可相高下。而猶嫌其過於幽晦。谷口有數三佳處。坐地欠妥帖。石理欠瑩潤。不無愧色。外是而萬瀑碧霞潭，松面僊遊洞，華陽葩串洞，尙州甁泉崖，曦陽白雲臺。皆不能盡美無疵。碧霞有激射之快。而地步苦窄。僊遊有幽敻之致。而風韻不足。葩串以盤石見長。而大覺板冗。甁泉以玲瓏爲巧。而全無映帶。雖白雲臺上戴碧峰。下展白石。差可俯仰。而猶未具森列停瀉之致。令人意味易窮焉。可與食堂等論哉。自餘瑣瑣。不足與較。雖有一二未經眼者。間有名稱而參互見聞。槩未有傑然者。吾東泉石之觀。蓋止此

矣。

土王城瀑布。在食堂十餘里許。巨壁參雲。瀑流中劈而下。壁旣展廣。流不屈曲。其勢甚壯。毋論上乘。(寒溪瀑名)殆可與開先爭雄。若論其高。則不翅數千丈。海風江月之句。惟此瀑當之。東距滄溟。不滿二十里。祈雨時人有溯其頂者。水源頗豐大。旱未嘗斷流。自前往來者。只從道上泛看。一番稱壯。未嘗爲之闡揚。余停策良久。細看其北邊對地。有一土岡。可以攀上。若就其顚。作爲一臺。則爲嶺東一快觀也。

靑鶴洞上下十餘里。窈窕幽敻。殊不淺野。大率多兩崖嶄絶。淵水沉墨。若巨甕蓄黛。沸成層湍。或連亘數百步。間有展拓宛轉處。頗可漱弄。所欠水不澄瑩。石皆玄黯。觀音遷以上。夾溪有圓峰峭壁。可供眄挹者數三處。石潭記所謂石門求之邈如也。食堂巖則廣可布百人食床。而無奈其石色醜黑。坐勢欹仄。鏡潭亦欠圓成。若比襄陽食堂。則不翅奴主之別。坐巖上。衆峰環衛。儼若鬼神。西北矗雲峰。嶷然雄峙。氣象可畏。一入洞中。若與人世隔絶。幽致亦可悅也。沿溪西入。歷抱回巖負回巖。行可六七里。至九龍淵。觀其結局短窄。不可與楓岳支離谷爭雄。而最緊者一淵輒

一瀑。瀑淵相承。層層成級。勢若貫珠。其爲首尾只百餘步。而東西緣巖。左右斜睨。玲瓏歷落。足爲奇賞也。自下而數凡五瀑。高可二三十丈。而第四瀑最妙。所謂鶴巢則乃在別澗。去龍淵幾數十里。巖泉無可觀。故不往。捴論一洞之勝。則食堂巖以下。趕不上萬瀑百淵。而九龍淵則具體而微。栗谷品題。恐不免爲溢美。而契玄(僧名)之欲以此壓倒葩串萬瀑者。多見其持論不根矣。

鏡浦臺外海內湖。具從容闊大之致。足爲天下勝覽。不知如何。而登之。自令人終日忘歸。然須廣披襟胸。大著眼目而後。可領其要。間有小眼潔證者。規規吹索於渚涯之間而謂無足觀。則亦淺之爲知也。

香湖瀟洒可愛。無愧於牛溪題品。而亭閣所據。稍似低微。若以文章爲比。則鏡浦爲大家。而此爲名家。其猶王孟之於李杜乎。

華巖寺在彌水坡東側。環擁素嶂。俯臨滄海。坐寺樓。可觀日出。下有六七分泉石。淸絶可賞。水碓相連周繞禪房。南嶺有聖人臺巨巖平帖。可坐百餘人。南挹天吼山。東俯永郞靑草兩大湖。縹緲憑虗。令人有褰裳涉海之意。

平康山水記

余少侍伯父。飫聞山水之談。數及乎出宰斧壤時所嘗歷覽。若本縣之靑龍戱靈。伊川之廣福。乃其選也。余則欣然便有躡躅之意。而東西睽背。乍近而輒違之。至老未償債矣。今以兒子之繼典斯邑。往來得便。亦有宿疹。欲試浴于伊川葛山。則五十年所憧憧者。始在馬首矣。俶裝邁往。衰興自勃勃也。時乙未季春之旣望。日氣暄淑。雖有飄風而不害事。出縣門而西莽莽數十里。大抵是荒坡斷隴。參錯以赤泥黑礫。無可擇步。至注坡。差有墟落林藪之致。歷鷦鷯遷。忽若地裂。身墮于萬丈坑底。南是皮木遷。北是朱土遷。谽谺對峙繚繞作羊腸。而大川貫其中。乃發源於分水嶺者也。村民以筍輿候于南遷。乘以涉川。迤抵一村。曰城洞。稍有寬地。四隣出耜。不絶叱牛聲。綴岸杜鵑花。間見籬杏柝紅。午飯上朱土遷。其險倍甚於南遷。遵磴欹仄而轉。折折𢥠神。俯視窅黑斷坑中。藏得無限峰嶺。高可百仞。尤爲奇詭。不覺攬轡而興嘆也。二十里踰古立峴。遙見廣福山突兀撑空。東北有數三峭峰。從傍闖呈。從者云靑龍出矣。漸進而層現疊出者。皆刻露戌削。骨癯而色鮮。一洗所歷之荒醜。蓋山

據坎位。其辭樓下殿之勢。蹲蹲未已。磅礴乎西南。殊不單弱。於是乎有三淸書室焉。余始欲遵直路穿山而西。直造乎巨瀑。如是則與三淸左矣。遂取道三鄕。迤向西南而往。谷轉川平。儼然良田美丘入眼數舍。實愜流憇。約行三四里。抵三淸焉。講堂凡三間。翼以左右齋寮。面東而立。溪水繞院右旋。掉尾作大湍。澎湃之聲滿耳。溪北八九峰。騰翥成列。倒影于潭中。潭西南。側立數三丈蒼壁。遮護潭心。與爲沖瀜。村人方漾網于其中焉。余心樂之。揭跣而坐湍側。石面滑仄不便。漱弄俯仰。巖阿殊未嫰媚。襟抱亦欠夷曠。猶能自成格局。可無遜於永之玉屛。報恩之尙賢矣。校儒數三人居山下者。來會與談古事。蓋是書堂之設。肇自楸灘吳公。而荒茀百餘年。得李友同甫按址起頹。大約依白鹿遺規。養儒聚書。秩有條序。而惜乎留不能久。後無繼修之者。只今屋存而政不擧。向之絃誦之宇。方爲傭奴田婦所僦占。煙火熏溷。塵堁成堆。扃除間蓬蒿滿目。雖有澗巖臺池。亦何由助發精彩乎。其亦可慨也已。遂循來路。北越莎峴。輿出萬峰間。羣峭夾鞍。若左右佩劍。歷數曲荒隴。見一大川自伊川熊耳呑而來。上有船步。可知其深廣。而陡然作瀑於

其下。承以大龍湫。其偉莫比。遠而望之。但見其白沫騰空濛濛。作一團滚雪。若有紫煙籠其上。余乃捨輿。循東邊垠堮而進。十步九跌。若北面趨謁之爲者。竦身卽之。霆霹奪魄。亂潨所激射。體爲之粟。徐乃細絜其瀑身。高可十餘仞。潭廣劣十畆。西岸離列以蒼屛。水道循此窄轉。始焉長趨闊步。一何浩溔。方其赴隘雄入也。若楚覇之沉船向鉅鹿。大肆喑啞。及夫盡情亂搗。又如勃勃統萬之築。萬杵齊力。聲節奮猛。觀者爲之擦掌。莊生所謂呂梁懸水。黿鼉魚鱉之所不能游。惟此可以敵之。猶有餘憾者。潭瀑之際。終欠大展拓。而對玩無妥地。聞同甫所作卧龍亭基在南岡百步外地。而薄暮未暇搜。又聞晴晝。輒有雄虹揷潭中。景色益奇幻。伯父記文亦云。而恨不撞著也。回緣東磴歷玉巖。踰鷹峴及雙杵峴。至社倉。宿李二萬家。夜雨一犂。朝猶滂沲。午後乘乍霽。披蓑北馳歷後野。夷曠可喜。渡乘鶴川。卽瀑布上流也。直北有路走安排嶺。可達于戱靈山。將向廣福則分歧于所謂大門衢者。自此西入。石路艱窄。凡行三十里。至檜木衢。欲直達廣福。而雨猶不止。山路險夷。與日力長短。有難忖度。與村氓屢次詢討而罷。翌曉快霽。猶有霧氣。冒以

乘輿。登登犖确而進。擔夫數十人迭替。猶頳肩。約行十里。始達于安排嶺上。安排凡有二。此其小者也。嶺是萬峰腰脊。截脉橫磴。殆與穹蒼磨也。北來蜿蟺之勢若盛。而不過而南騖。益聳秀環匝。爲數十里圓局。白雲布之。浩渺若萬頃銀海。中閟聚落。隱隱雞犬之有聲。余憑二萬指頭。領略其彷彿。西有石峰對峙。呀然爲一谷捍門。山溪形勢。天設甚奇巧。邂逅添著以雲景變態。實平生之罕覯也。繚繞盤崖而下。不翅百步九折。若蟻旋磨遞。低一層而轉。夾路松石幽曖饒古意。崎嶇五六里。始達平地。秣馬于金姓人家。憊倒一餉。從者報以霧捲。曳策出門而望。東南疊嶂劍立千仞。頗似天磨之萬景臺所見。土人謂之良巖山。其上有靈湫。多産僊稏。人往輒霧羃云。朝景旣朗矣。谷中四五十家阡陌了了。白沙翠阜縈帶如畵。信脚東行。至一板屋。扣門而問爲誰。乃平康武人文奮善也。戱約以來僦半年。則欣然應諾。無何出谷。以文弁爲導。行至捍門觀。所謂釜淵。伯父所嘗稱奇者是也。白石平湍。上下作釜㨾。無甚激轉而有演漾之致。論其品流。無愧於萬瀑華陽。只是數十步而止。太覺淺短。若移諸村間。用供晨夕枕漱則爲愜己矣。巖上刻朴

士元一律。以在噴薄之會。字磨過半矣。谷口一峰尖秀聳雲表。與泉石相映發。土人稱以笠峰云。沿川而西。沙路夷坦。至檟里村。村人知余至。艤小艇以濟之。登岸曠然南北。有千里之勢。沃野散店。桑麻甚盛。良巖八九峰。隔水可挹。以余所歷選者評之。罕有其比。惜乎無風流主人。賁侈物色也。村有申座首鼎賢者。年方八十七。率子姪杖策而來。携酒相勸。韶華滿面。語音鏗然。自述累代居此。兄弟凡五人無故。伯齡九十。季亦踰七十。而親族接籬而居者。僅九十人云。午飯而發。避兩險津。越一峻峴。度橋歷貴塘。一般風氣。自令襟抱舒暢。二萬從馬首指示川源所出隱約可見者曰永豐。自此爲安邊境云。迤東得一溪曲折。屢渡而北至溫井。滿谷硫黃氣郁郁觸鼻。始欲發嘔而旋定。觀泉所觱沸。在別館後巖根。其底是天成石甃。四圍蓋匝。則人工甚緻。承以長槽。泱泱遞注。皆用石爲之。分爲八湯。甃廣五尺。脩倍之。前面鑿高下兩穴。下用以蕩穢。上則盈科而後放之。導其下流於砌上。懸注丈餘。爲沐髮之所。此則他溫泉所未有也。人浴時先澡上體而入湯甃。方無上熱之患。入湯廢五而用三。余占其左甃而禁雜人無溷。汛掃別館以處之。

在泉源東頭。又東數十步有僧舍。處地幽敞。儼成拱抱。卽　光廟時行宮也。周覽其莊嚴遺規。可想費無限功力。僧云階砌之材。皆自廣福輦致。而又云　光廟始尋此泉。因誕葛之蔓而得之。故謂之葛山。又東數十里。有吉城菴。乃葛根所窮。亦有莊嚴之迹。蓮池猶不廢云。余試浴兩日。日三次。依例先沐而後浴。沐猶疎快。浴則難耐久坐。湯中水及頤底。鑠鑠淪肌。額汗珠滴于水面。出杆眩倒。過一炊而始能擁衾進禨。卧聞傍甃有諸人男女之迭浴者。皆呼觀音菩薩以志耐苦遲速。晨夕喃喃。可供一笑。蓋善耐者至五百遍。否則百餘遍而止。余浴時傔人默志其數。亦能三百遍云。浴止七遍。未知其利害。而但覺垢去身輕。睡味亦濃。枕底㶁㶁聲。不厭盈聽。拓窓四望。花月皎然。始聞子規之叫。可忖山深也。鄕儒自兩西來浴者數人。往往參會。與論同浴事宜。貴塘居金夏益來見。以所作科詩取正。廿一朝。略浴而發。歷訪夏益。其父某亦出覿。與討高達窟之勝。約以待秋同尋焉。過來時所度橋。又涉其下流。行二十餘里。至黔洞谷。猶是伊川地斧壤擔輿者。來待于此矣。午飯而行。南有疊嶺。認是廣福山背。而磴底有數層激湍。石色頗皎潔。忙

未搜閱。可惜。蹣跚十許里。到德巖嶺脊。所謂德巖。蒼貌高踆。望之殊儼然也。嶺上立堠曰去斧壤百六十里。可見幅圓之廣。而北指雪雲諸嶺。盤紆無際。以東西疆埸而判之。熊耳呑當屬此邑。而伊川踰嶺而有之。如安邊之於永豐。均之失停當也。兩谷之水。皆自北出而南走幾二百里。合流于伊川治東。自德巖以至。廣福等山。皆在包絡之內。而又行三十里。至安峽治東。與分水之流合焉。是爲靑龍餘脉所止云。下嶺十里。至鐵坪村家。少歇。熊耳之水。汪汪掠門而過。主家有童子頗端秀。方讀書于吉城菴。自離葛山。憧憧於此菴。問其程道。不過四十里。而險絶難到云。橋渡前川。歷場原越一小峴。頗峻。至隴屯。日已落矣。夜微雨。朝猶霡霂。山氣倍覺蔥朧。騎行未幾。乘輿越小峴。東折而入。始占深寂洞口。雖無大段關目。而澗邃林森。幽意不乏。溪流觸石磔磔。鳥語之相和。愈往而忘疲。屢詢蘭若所在。邐迤多曲折。雖已深入。而前面益覺顯敞。約行十五里。始見杉栝成圍。圓峰出其上。可忖菴邇也。負崦有數村。皆斫畬爲生。無此則僧徒不耐寂寞矣。又進三四里。始爲深寂菴。是菴開創。稔聞其顚末矣。社主泰成者。自香山率其良工而來。所以

繕構梵宇者。一倣香山而爲之。若吳寬之營新豐。乍到其間。宛若致身於上院賓鉢之間。仰見山勢圓重。色相蒼老。便一香山也。乍憇廵簷而行。穿歷堂奧。檢閱其間架。則種種具宜。曲曲藏用。以及乎庖湢井臼而無所缺。東頭祖室。貝函充棟。亦創菴時所㣥。可見其人用心之微密矣。菴成在甲辰伯父涖邑時。因乞題詠于先考。先考口占一律而投之。成卽摸刻以揭板。猶在東楹。瞻讀不禁愴涕。先考在東州。所與成札。其孫沙彌淨眼者藏留菴中。出示凡六七紙。其淳實可尙。菴南六七步。有巨巖隆起。上平爲壇。北望見性菴舊基岌岌雲蘿之杪。不可企及。聞其側有戱朗禪師入定土窟。山之得號。蓋有由云。菴西刳木取泉。四時不絶。菴東數十步。大井甚淸洌。井東有大陂。茭塞其半成之。始胥宇。欲塡陂安礎。而力屈而罷。按其面勢平敞。承眞脉爲勝。南有遠岫縹緲呈奇。乃廣福山也。余兩日留菴。便似小年。頻候簷晷。問夕齋遲速。而猶未亭午也。間間陟壇看雲。循槽弄泉。退坐南榮。默數老杉株數。如是恬適。足可忘年。而初不爲久淹計者恨也。嘗聞伯父携雩沙李公。讀書于此。可知無朱墨冗撓。而今則官事絲棼。爲太守者埋頭不擧。社倉

散糶外。未有閒步。奚暇讀書之夢乎。古今同不同如限。春皇冬覇。良足一喟。廿五日下山。始見澗花爛發。倍添幽致。二十里橋渡楡淵。傍有小艇虗橫岸。東西煙村。歷落左右望。而行到安排嶺。表裏可十許里。勢峻石稀。輿則勞人。騎行可無窘也。南踰至大門衢。始與初路會矣。晡時到社倉。憊倒噉夕粥而息。昧爽促食。越雙杵峴及鷹峴。溯澗遵磴而轉。是爲靑龍西麓。而巖岫奇變。比初睹倍勝。當知忙搜與徐玩故不侔也。東有絶巖挺特百許丈。頭戴一朶鵑花。若作髻飾。余欲錫名曰揷花峰。遂卸輿于路左。斜睨衆峰層累。若化城僊樓者。種種逞巧。在金剛可居中品。而惜乎無管。歲歲被野燒所剝蝕。未有濃翠之增媚矣。披榛行數里。到靑龍菴遺址。天然位置。雙檜儼立。所踞雖巉絶。而前留餘地。巧成層級。列岫環拱。亦不礙道場幽敻森朗。實爲寡仇。同甫來時。値其新構。可想有無限興會。而今焉破礎燼榱。殆不堪著眼。東有一間板屋。列置數十軀羅漢。亦甚凄凉。北有繼祖菴。廢已年久。羅漢自此移來。而西岡有浮圖。卽一空和尙所藏骨云。踰莎峴。秣馬于古立峴底。小憇注坡而還。

五臺山記

余於嶺西名山。遊歷殆遍。獨於五臺。有五十年未償之債。憧憧往來于中者勤矣。今歲仲秋。來住臨瀛之湖海亭。山在境內。益增翹想。擬於西還之日。必欲攀躋。而念無與爲伴。乃屬辛院長澤之與同杖鞋。高生達明亦願從之。約以丘山書院爲會所。閏八月初五日。余自湖亭移次高生家。詰朝啓行。澤之則自其家先往。西行數里。歷瀛府。登駕海樓。周覽少頃而起十餘里。歷乾金村。竹樹成團。間有園亭隱現可喜。行到訪道橋。涉川登鳶魚臺。激湍茂松。不無幽趣。此是十餘年前宿踐也。重到依然。澤之季胤碩東及金君應鏡。皆講書于湖亭者。悢悢惜別。來待于此。同到書院。與章甫十餘人列坐叙欵。澤之先已在席矣。入廟瞻聖像展拜而出。院儒設酒及食。食了。行尋嶺路。路左泉石。自詠歸巖以上。往往可賞。最上得一處。石勢平鋪。承以圓潭。比諸詠歸。似勝之。無何至馬厭峴。詰曲作羊腸。勢頗峻急。人馬皆疲。遂就其岡脊。歇鞍少憇。辛金兩生自此落還。金君解所佩竹筒。傾出別酒勸余。可知其婉孌難捨也。歷熊坐峙。愈進愈仰。略無轉折。所履皆犖确。無可改轍。殆不勝困頓。寸寸艱進幾五六里。嶺窮而海見。軒豁無涯。俯視鏡湖。僅如杯水。

昨之舟行沿洄者。知其窄矣。所謂大關此爲到頭。路始坦易。純土無石。比諸彌水。無異康莊。始憂難達。而過若容易。顧語僕夫以稱快。踰嶺而西。皆厚土豐林。赤木攢立。鬱有古色。在他山所未見者也。夾路楓林半赤。似已經霜。地高風氣之早。卽此可知。往往沮澤。夾以黃葦。隱若藏虎。至其曠然受風處。冬行多凍死云。到橫溪驛。日已含山矣。投宿村北一舍。卽澤之所居停也。房室穩愜。困睡頗濃。夜有風雨。和夢而聽之。隔籬喧警。虎以狵去云。是日行六十里。初七日。以雨未早發。路上霏微不已。身著油衫而行。岡隴陂陁有遠勢。過高橋及廣崖。大抵行密林中。森邃蒨潤。別有一種幽致。楡木亭路右。多水田屋舍儼然。士人姜姓者爲其洞主。澤之往訪。余坐大樹下乍憇。村氓識面於湖亭者供濁醪。頗潤飢腸。自此捨珍富大路。北向月精。是爲省烏坪。野色蒼然。僧徒布路而來問著。皆月精僧乞糧於嶺東也。念肩輿無人。拉欲還寺。佯諾而暗遁者。不知其數。野窮入谷口。老檜千百株夾路。皆合抱。楓葉爛赤。與之交錯。小憇沙彌臺。臨水吟暢。以待澤之追到。又進三四里。到金剛淵。淵廣可百間。左右列巖妥帖可坐。中成魚級。春時餘項魚競躍。如

龍門遊者。稱奇觀云。入寺觀法堂。宏麗寡仇。前有石塔層累十二級。傍懸風鐸。上擢金莖。規制甚巧。僧言是塔與擎天大寺兩處可甲乙云。梵宇之肇。蓋自新羅二王子淨神孝明。至　光廟。益加莊嚴。使國師信眉掌其建立以奉祝釐。考諸事蹟而然矣。暮宿三寶房。雨色冥濛。霽意漠然。澤之與寺僧卜度陰晴。頗有說話。余謂此老前後遊山。未嘗以雨敗意。今若不利。則無乃同伴之爲累歟。抑此漸衰。淸緣亦薄而然也。相與一噱。是日行四十五里。初八日晴。催整筍輿。僧故遲發。却令游興深長。三人聯輿直北。沿澗而行。初地巖泉幽潔可賞。約行十里。度一木橋。兩岸對截。天然作橋址。淸湍瀉中。有琴筑聲。迤西陟一麓得小菴。曰金剛臺。幽奧可棲。又進數百步。史庫在焉。萬嶺扶拱。若有百靈擁全。上下兩閣。下閟金匱。上奉璿牒。繚以石垣。頗低小。距林數十步。作火巢。亦恐太偪窄也。左有靈鑑寺。守僧與齋郞所住。營建蓋自麗代。壁有金富軾記文。覽訖。踰北峴。十分峻急艱步。循澗道度橋三四。皆以百尺。杉板編成。下輿竛竮。凜不可度。東有別澗來𣿬。窺之頗淸幽。穿去可達于襄陽釜淵云。有神聖窟在其側。古名僧所棲。今爲廢址矣。行二十

里到上院。留僧備炊。而直向中臺。攀躋可十里逕。多艱棘。歷獅子菴。到金夢菴。取名泉飮之。不甚冷洌而甘軟易接口。其味宜居上品。恨不令陸羽瀹茶也。蓋五臺泉各有號。此爲玉溪水。西爲于筒。東爲靑溪。北爲甘露。南爲聰明云。菴後石梯層躡。可數十步。至舍利閣後。有石築成壘者兩所。有巖承之。巧排壇砌。天成非人造。僧云自此至主峰。累作咽喉。節節有石築云。所謂釋伽藏骨。未定其於彼於此。而寂滅寶閣。在石築之前。只是空室。有若人家之丙舍。然晨昏香火。自金夢守僧奉之。坐前楹擧目。雲山盡數百里。遠近峰嶺。擁護若神。求諸他名山。罕有其比。果是第一風水。則未知其蔭注所産祉者。歸於何處。僧輩言一域萬衲之命蔕。的在于此。非此則佛種滅矣。其言亦可笑也。降至上院。周覽殿閣與廊寮。間架旣夥。藻飾亦盛。階砌皆細石精礲。緻若疊璧。自慶州輸來云。而有鐘制巧而聲宏。蓋　光廟來廵時百官景從。今之僧寮。皆當日寺廨云。左有眞如閣。殿畵文殊三十六變態。可供一笑。午飯。向北臺。轉入蒙密中。多滑石易蹉跌。澤之，高生捨輿而徒。余則堅坐不下。甚矣其衰也。自逸勞人。雖知不可。而亦無奈何。坐輿上。猶苦脅息。

僧輩之赬肩可知。直上十餘里。岌岌有仰而無俯。險極勢轉。髣髴有光。騰躍而上。若陽神之出泥丸。自此始轉峰腰。而猶困巖崚。未能坦行。又越一脊。乃到北庵。高深曠朗。捴有諸勝。比諸中臺。渾厚不及而疎豁過之。入望遙山。空翠接天。似是太白近地。而環之以疊嶺複嶂。最近者歡喜嶺。一名三印峰。拱向有情。適又景色明遠。天宇泬漻。萬楓曜日紅。遍院落有木。杉葉松身而皮微靑。儼然攢立。半山皆是木也。所謂甘露水。活活注槽中。味同玉溪。除是易牙。方辨淄澠耳。少憇蒲團。白霧羃山。坌入禪室。咫尺不可辨。爭喜到菴之早。得悉領略也。菴主竺敬曾識面於雪岳。入山得信息。値往中臺。悵若有失也。乘暝追到曰。幾交臂失之。相與談玄。亹亹忘疲。入夜霧氣頓褰。弦月當空。朗然萬象之表。飄忽欲擧。獨恨擔僧滿室。有抵頂交跖之撓。丈室雖淸。殊乏澹一氣味。到曉凡再起。散步紺園。敬衲隨之。月影相參。可作三笑。余問敬衲以老來所得。但云惟看一心外無餘法。而間爲衰魔所攝。未能純一。擬作三年死限。終臘於此菴。君來同榻。幷喚主人公。不亦善乎。余笑曰諾。是日行六十里。初九日晴。早起下山。敬衲叉手輿前而笑曰。他日來時。除

此物可矣。下山之易。倍速於上山。而曉霜石滑。不利用輿。身若隕墜。步步脚酸。回視昨宿之所。若在兜率。殆不可復攀矣。到上院朝食。將尋西臺。截過中臺之交逵。便入藤蘿。若無蹊逕。蹋石厲澗。迤上一岡。菑翳塞路。頻頻下輿而憇。隱現林杪。舍利閣在望。令人神往。登陟之勞。比北臺减半。無何到菴。菴於年前經回祿。新構板屋甚靚緻。又其位置妥愜。風氣邃密。少憇覺神定。高僧所謂助道之境。豈此之謂耶。余謂高生。三年讀易于此。庶有契悟。君可從余否。庭際苔草沒脛。使僧輩掃以松篲。滌去荒穢。往尋于筒水。處僻而色潔。似勝諸泉。味則一般甘香。世稱漢江水發源於于筒。當初所取舍意必有在。豈百泉同注而固自有長庶之別耶。未可知也。還到上院。聞有兩客自新里來。催輿上中臺。知李斯文叔平及宗人君實來。踐湖上之約。可謂信士。亦奇會也。輿僧急於乞糧。未能遲待。亟循初路而下。過史庫交逵中間。得鶴潭水石。頗噴薄。在他山可居中品。西有絶壁崷崒臨潭。亦饒幽態。到第一橋。愛其淸幽。與澤之臨水同澆飯。韻味悠長。聞有菩提可經一宿。往尋之。窄陋無可觀。回輿下月精。坐一餉。二子追至。一笑叙欵。聞其冒雨踰嶺。備

經艱辛。尤愧其有信也。君實餽以筐栗。而鰒魚松芝出自叔平苞苴。飣餖蒲塞之間。風味殊絶。是日行六十里。初十日雨。與諸君同留禪房。觀雨滴松杉。逬于槽泉淙然也。余修遊記。使高生寫之。蓋是山爲器重厚。似有德君子。略無輕儇尖峭之態。是一勝也。穹林巨木。大幾百圍。至其參雲蔽日。隱若疊嶂。淸寒子所謂草樹茂密。俗子罕到。五臺爲最者。是一勝也。菴居森邃。在在可結夏。是一勝也。泉味佳絶。諸山所罕有。是一勝也。有是四美。宜乎名亞金剛。而揭其長處。較夫峭峰壯瀑。未知其誰爲甲乙也。若余之歷覽諸山。以是山爲玉振。尤爲奇幸。蓋俛仰再撫。自在幼年。而皓首來尋。方嘆相見之晩。是一幸也。今年非常年。逃生險巇。能辦斯遊。是一幸也。山外遇雨。理屐便開霽。是一幸也。楓葉之赤。淺深適賞。是一幸也。孤興難周。而與四公同做跌蕩。是一幸也。以山之四美。合余之五幸。奇乎又奇。俱不可以無記。遂忘拙潦草。納諸行槖而去。若夫衰疾支離之後。朋知睽散之際。覽此亦可以遣愁而舒悁。非謂是山勝妙盡于此記也。

遠觀亭記

吾友金顯甫於所居龍江之上。鑿沼種蓮。名其軒曰

遠觀。遙命余爲記。甚勤也。夫蓮有是德。賞之者濂翁知己之談。已自高簡。復何猥著註解乎。無已而以比物連類。喩吾人相與之際。則猶有可言者。吾與顯甫別久矣。阻閡以山川。凋換其齒髮。間憑札筒以擬顔範。而猶有瓊樹之思。莫慰飢渴。則每不禁向風太息也。然竊觀末路交際。亦多失之太密。大抵取善柔易狎者。拍肩執袂。日以徵逐爲事。初無輔仁之意。復何觀善之益乎。一味鮑魚之肆。胥溺於卑汚之中者。滔滔是也。若是其太狎而交損也。無寧置顯甫於葦嶺千里外。依前向風者之爲可。是亦遠觀之一義耶。然此有激而云也。懲於甘壞。果於貽阻。似亦非平正道理。昔晏平仲以善交見稱於夫子。苟能久而敬之矣。雖日十接面。何損之有哉。然平仲亦彼善於此耳。若君子之篤敬。奚待交際而然哉。自夫尊吾德性。齊莊有素。德輝之發。咸被其薰襲。而儼然人望而畏之。自在其中。乍瞻其峩冠邃衣揚休山立也。而穆然高朗。不容易慢之或干。蓋遠不必山遮水隔。近不至促膝把臂。愛焉不欲其捨去。敬焉無敢於狎進。此君子之所取重。而友道則然。以是爲遠觀之法喩。庶乎近之。當時廬阜之契。亦可想其彷彿矣。夫其主靜之久。高

明斯極。萬累旣消。一疵不存。天然光霽氣象。不受衆目褻玩。是則濂翁之觀物。乃所以友其德也。一般意思。夫豈動植之有間哉。吾與顯甫別久矣。意者處靜頤老。進德益崇。其必有淸穆凝遠之度。大能起余欽而治余慢者。寄聲淨友。果以爲同德矣。則吾將不日命駕往。爲軒下之拜。所不辭也。

觀音菴記

北靑府北去百里。有山突兀而起。抗標邊荒。專氣淸淑。有可異焉。菴于其間。冒稱以觀音窟。蓋菴據艮位。八峰環衛于後。前有一峰最秀。曰香爐峰。峰腰巖广。凹然成龕。若雕斲而爲之者。置佛一軀。短不盈尺。覆以金桁。形制大小稱之。巖懸百仞。猿猱所不到。只可遙望而已。所謂觀音窟。指是而云也。自古傳有光瑞僧。俗之祈疾禱子者。咸往頂禮。菴南四十餘步。有七星壇。白沙鋪成。玉潔金瑩。政與石龕相當。故凡欲供佛者。多於此爲之。菴凡五間。結構之緻。與丹雘之煥。皆妙絶。菴左石竇。有泉甘洌。僧輩稱以甘露。人有溷汚。泉輒渴涸云。香鑪以西。有長旛三同抱回等巖。皆戌削淸峭。無一點沙土痕。余盖乍履其地。肅然而不敢唾。寄宿一宵。則尤婉孌忘歸。菴僧竺連執袂而隨

謂曰。貧道嘗得膏肓之疾。禱此窟而獲瘳。於是大發血願。爲此菴起廢。凡費六年工役矣。迹遍涯角。功積銖寸。始能建立如斯。今將焚募券而他適矣。顧此菴窟。久擅淸靈而僻處之。故未曾有闡發幽妙者。今公適來作游。事若有冥會者。亦何惜一揮翰以紀其槩。余固不喜梵家文字。而獨於此境。心醉特甚。又愛連之眞淳。乃不辭而觕記如右云。