KR9c0439

題兪(命岳)李(夢相)金剛錄後

金剛我國之山也。然稱難見。旣見。又稱難詩。所言來遠矣。今人始聞金剛有瓌奇壯幻之觀。則莫不以大心傾之。又莫不以大事營之。故卽事鮮辦。蓋自生其難而未必金剛之爲難。僅乃一得造焉。則以彼動搖之心。卒當不暇之接。目將瑩焉。口將胠焉。氣且瞀焉。意且閼焉。求所以敵其雄奇而竟未能奇。則益枵然而歸矣。斯所謂神之不勝也。余故於金剛遊者再矣。詩則無一焉。豈壯於擧趾而弱於騁口者耶。亦居乎二難而得其半矣。方其登天逸濯萬瀑。泓崢乎有盈耳目。自喩適志。至白首不可朽。今而未十年。而曖然者過半矣。况且愁憂悲哀之荐。與衰倂至。東略之不知。則尤悔無記久明遠者。如少文所爲娛老。而亦無奈何。豈不爲至今大恨。而乃者得兪，李二君所酬唱金剛者而讀之。漻然若川之出谷也。勃然若雲之興岫也。遵勢而去。初未見求工之迹。而卽其淪漣慶霱之文。鮮不與境妙合。俄窺其中磊磊乎天骨磈砢。絶一塵焉。寔可謂大稱金剛矣。嗟乎壯矣。且二子始爲

是役也。决策於一曙行。不以饘槖隨身。人皆笑其易擧。而然其自爲。則特以金剛爲跬步一拳大。而未見其在天也。神之欲行。身隨以凌歷搜躐之且盡。其詩之壯。焉得不若此。余於是乎乃知金剛非不可詩之物也。異日者如獲成三之遊。則庶幾賈子之勇。驅除向之爲難。而獨恐此詩之後。其幽蘊之見遺。無甚剩焉。余又將蒿目愁吟。求脫乎二子之外而莫之能焉。始乃爲三見金剛而徒歸者矣。向也之難金剛而已耳。今而後。二子之見難於我。又甚於金剛。吾之畏可謂無窮。而然二子之難。人孰不謂哉。

澤齋遺唾跋

嗚呼。此吾亡弟之碎金也。寂寥如此。而不忍遺棄者。誠不忍其志之湮晦也。嗚呼。吾弟之於詩。其殆用志不分者乎。平日所資乎塤箎尙淺。乃其鑽透而自得者爲深。而旣知風雅之事有所源來。則慨然於大東之無詩。而落落乎有以自振黃鐘瓦缶之別。嘗以此扼腕而號於衆也。至其揚搉之精詣絶窮微。則世所謂一切名家在所姑捨。方將攬轡直上。絶迹千里。而獨不知其無年之爲不可。嗚呼。所可惜者。豈非其志也歟。今玆篋衍之留。未足爲鄧林一芽。而乃二三同

門。謀所以印布。來强乎余。彼豈以是爲果能壽吾弟也。良以悲生平之志切於不朽而卒之未遂焉耳。嗟乎。知吾弟者。實二三子也。然而使吾弟而知此。則長逝者魂魄。必且自視缺然。是其志量之難足。自生平固有然者矣。在今吾與二三子之寄悼於無窮者。捨是則無焉。抑亦有世之大雅借寓目焉。迹其步驟而曰。爲汗血之馭。則是固不朽之也。嗚呼。余何忍禁而不爲也。

題吳忠烈公遺帖後

誦其詩讀其書。不知其人可乎。知其人矣。又不可不誦其詩讀其書也。余以先祖淸陰公後於南漢事。忼慨有源。爰及吳忠烈公之倫。蓋嘗壯其節而論其世曰。吾先祖之所與爲三仁者乎。中心慨慕。思求其精神所在以挹耿光。則未知其文字之存否。爲鬱鬱。乃者公之孫遂一氏輒先以遺帖見示曰。以子爲淸陰孫也。余則急手擎讀。如渴得飮。閱未終篇。則淚逬而眥幾裂也。嗚呼。公之著述。誠亦少矣。南漢以前。文有兒時討虜書與立朝斥和疏兩篇。南漢以後。詩有瀋陽道中寄家四篇。而公之始末。於此盡矣。若論其詞源筆勢。則並其他雜詩文。莫不英發遒邁氣爲之主

耳。夫其壯浪金石之聲。決裂雷風之勢。望之而人竦其髮。徐就而反復焉。毋論其大義所在。雖尋常言句。一皆直截明亮。如勁松之不蔓。光日之無氛。不如是。其何以見剛腸烈肝之所流出哉。終之所成立。自其所以乃者歟。世多以人倫文鑑爲兩段事。故邪正剛懦之辨。與工拙高下之評。涇渭不互明。盍亦求一於辭氣心術之串哉。聞其人曰剛正。而考之於言。多如右矣。且就其所謂高且工者。而乃或綿麗而少骨。優游而不斷。若是者其可與立乎。其文則然。其人可知。其人可知。亦不待論其世而可掩其書也。况又有厚顔簧言。搖舌筆尖。務以作弄態色媚人。人亦被其幻眩。往往悅其腴而忘其羶者有矣。而君子則否。嗚呼。今之讀公文者。其亦以彼相形之哉。余以無狀後生。文又至拙。而令孫之勤屬。未忍以遺帖虗還也。敢輒以寂寥句語。申其慨慕之素。而於公寄家四篇。感淚尤滋。故遂爲遍步其韻云爾。

蟄窩遺稿跋

嗚呼。仁甫之志大矣。天人性命之際。古今王覇之別。學問誠明之致。乃其所存所急。而尋常於閒言語。有所未暇。不惟不屑爲也。道充然後必將有藹然仁義

之發。而奄其死矣。文與質兩無著焉。身後事可謂沒沒矣。仁甫自幼玄通。遇物善思。使之爲鉤深致遠之學。乃爲不枉其才分。而始之欲以詩鳴。實爲吾卓爾所鼓發。蓋相與鏗鏘磨切。有事于重澤之社。不寂寥也。其爲詩。仁甫周於思致。卓爾長於氣格。而若論其志想。則並欲凌高厲遠。以期夫炳烺長夜。是則同焉。噫。卓爾而不幸。仁甫之風味可知。孰爲爲之。孰令聽之。因其斷絃之感。遂有改軌之圖。况其神明意用。初不欲局於藝者乎。方且謝華文苑。玩心高明。以進乎所謂太上者。而天又重其不幸焉。其重者志業未究。其輕者咳唾堇遺。惟此若干收裒。行之而使覽焉者。謂可以盡仁甫。棄之而使悼焉者。無所像夫仁甫。此吾與兪，魚兩君。久所商量。而畢竟歸於印行。則乃我輩之情勝。非所以待仁甫也。仁甫之生。後卓爾一年。其死則後十年焉。其嘗悼卓爾也。則恨不十年之假。而憐其遺稿之小曰。茫茫萬世。孰論其志。其語絶悲痛矣。而曾不料其竟爲自道也。今以兩稿對較。則其多少亦無甚焉。仁甫之十年所進。其淺深闊狹。又孰知之哉。仁甫居恒孤廓。多悽苦之悰。其辭之出。又多以倦應。神不俱來。故豐麗之藻。每似未饒。而淵博之

蘊。又若愛而不出。卽文而論。不啻不如其人也。然其中書有韓蘇辨。詩則管雲諸詠。其開闔呑吐。稍見其思致所在。敢告覽者其披揀焉可也。崇禎紀元後七十三年庚辰仲春。從舅三淵子題。

題李一源海嶽圖後

　　金城披襟亭

楓嶽出入之濱。何可無此亭哉。翠樾澄川。好風有自。凡其流憇而蔭映者。太半是逸士韻衲。則披襟而當之。豈太守之所可私也哉。

　　通溝暮雨

峽江淸駛。參錯以疎樹欹石。白雨一邊。煙店微茫。歷歷喚渡。豈楓嶽尋僊之馭耶。

　　斷髮嶺望金剛山

姑射氷雪之容。能使神堯喪天下。登玆嶺而斷其髮。亦奚異是哉。

　　長安寺

祗園布金之廣。梵殿參雲之傑。捴爲一橋所壓。其飛虹偃月之勢。危乎人在半空。王喬之所控鶴。應眞之所飛錫。其皆由是而出入矣。

　　正陽寺

樓拓敞軒。臺挺高杉。若有拱向而不見其處。阿堵中可想其無限奇觀。丹靑所苦心。其在此乎。

　　碧霞潭

金臺之聳。普德之懸。其間太峻隘。僅通杖屨。若使朱子品題。得無與越水閩山等貶乎。碧霞始快意。衆香之倒影尤奇。斯亦難得也已。

　　金剛內山捴圖

山分內外。一以神秀。一以宏博。合之爲萬玉圃窟。大抵遠觀勝近觀。再遊勝始遊。所以廻翔往復。乃至六七度理筇者。如此翁是已。

佛頂臺望十二瀑

觀瀑之快。不如隱身而梯空迥立。猶有石梁韻致。鶴巢欹矣。松摧朽骨。四僊消息。搔首問靑天可矣。

　　百川橋出山

送者僧以輿返。候者馬向溪嘶。橋東橋西。其虎溪鯨海之畛乎。興有餘駄。詩未盈囊。僊僊乎十洲在前矣。

　　海山亭

天下壯觀。人知有岳陽樓也。然因其所小而小之。則洞庭爲蹄涔。君山爲培塿耳。獨不見夫屛障蓬萊。軒檻扶桑。灝氣所輸納。亭浮萬象之表乎。不恨生東國。

賴有此亭矣夫。

　　三日湖

六六峰外。十洲淼矣。瀲灧平湖。宛在中央。此四僊亭之爲妙也。遊三日不厭。留六字不滅。豈凡情可容題品。

　　高城門巖觀日出

金雞唱耶。人上高頂。目力所及。紅漲萬頃。迢迢其望。杲杲猶遲。幻輪頻呈。翔陽始躋。陸離上下之際。變態在玆矣。

　　甕遷

大略側岸甕立。如截剛鐵。疏鑿所未施。石棧縈線。人行凜凜。雪浪蕩過馬腹。亦傍海之偉觀也。

　　通川門巖

海濱故多奇石。獨此勁瘦嵌空。戴松而對峙。一何蒼峭。颯颯風帆之過。騎驢者興亦活矣。

　　叢石亭

橫竪欹整。石皆六稜。何法象也。意者太陰玄精。流注於巨鰲之背而爲此倚薄乎。付之溟涬可矣。四柱屹然。鯨濤所莫撼。劣哉砥柱之捍河也。

　　侍中臺中秋泛月

溶溶漾漾。藏湖於淺山之內。其勝於軒豁呈露者多矣。臺之得勢。眞於中秋翫月爲宜。船如鴉軋。人如吟嘯。來往南北垞之間。畵哉畵哉。

　　龍貢寺洞口

雲木蒼蒼。澗道多曲折。意有佳寺而不知所從入。窅哉。

　　入山圖

昔蘇老泉率二子東遊。留名於所過山川。闊焉千古。乃有此競爽耶。試看其輿馬聯翩。鶴髮鬆邁。杖及於飛虹橋上。奇哉奇哉。堪畵堪畵。彩服之傍。挾一虎頭。蓋有意思。斯固露頂翁之弄影自奇者耶。

　　禾積淵

巉巖其屹。棲鶻之壁。灣環其黑。伏龍之澤。偉哉造化。融結費力。禱旱則應。雲輒觸石。東州之原。秋稼山積。

　　三釜淵

巨壁玄潭。三級成瀑。龍蟄于下。士棲于上。庶同其德。而終竊其號而已耶。

　　花江栢田

松耶栢耶。鬱然成林。來往其下。自爲古今。陳陶之事。有慨于心。

花江縣齋

鶴啄訟庭。鳧泳官池。閴然槐柳之蔭。簾閣若無人。非勾漏則旌陽。蓋僊吏所在也。

　　唐浦觀魚

莽蒼陂陀間。煙戶漁浦之點綴。如許小鋪叙。乃與楓岳同帖耶。楂梨橘柚。取其各有味亦可。

　　舍人巖

谷雲釜淵之側。自謂杖鞋殆遍。而猶漏此境耶。窈然煙霞之窟中。作雷雪久矣。猶存舍人之號。發其慳而摸其勝。今之康樂。在花江矣。

水泰寺洞口

密林重靄。遮掩琳宮。可知是夏月景象。而如將幻入雪天。皓然薝葍林也。則乍洒粉瀋而就矣。更著一叟與懶殘對爐試一喝。百淵洞主胡爲乎五聖山中。

　　亭子淵

丹靑善幻。固能摸奇稱眞。而亦或轉醜爲姸。按圖而澄潭翠壁。安知非烏石黃流乎。且取遊目意足。不須問某丘某亭也。

　　谷雲籠水亭

山靜似太古。日長如小年。此先生所嘗愛誦。而自家

冥寂之意。殆與希夷同夢矣。至於籠水之建。則又將以喧遣喧。蓋各有妙理焉。後之來遊者。其亦會麽。

　　松風亭

華陰巖洞之賁。極於松風亭而無加矣。快哉架虗。無與同賞矣。此先生之所嘗欣慨。而不敏者永抱恨焉。自今以往。日供洒掃於軒檻。庶乎躡淸塵而承下風矣。

　　疊石臺

谷雲九曲。此爲源頭。水鳴鏘然。石如重璧。自花溪泝洄而上凡十餘里。先生之杖屨未嘗示疲矣。

七僊洞

九曲之中。何所不蘊。而猶視七僊爲外府者。豈不以各擅其勝。難爲長弟而然耶。繼述有責。吾將作亭於其間。

蕉窓集跋

余族弟盛後仲裕一生攻詩。以蕉窓名於世。蕉窓詩凡累千首。余汰十而存一矣。其胤時敏又要余跋其尾。督至百回而不怠。余雖欲終默得乎。蕉窓於詩可謂癖矣。自七情之鬱於中。以至四時推敓。景色物態之相代乎前。凡所感會者。皆於詩發之矣。就所居窄

院小庭。種蓮盆池。環以綠莎翠篁。雜英衆藥。與之紛葩。宛有雲林幽致。此又吟哦之所取料也。客至。毋問老少疎密。輒嘻笑掃榻以迎之曰。子欲詩乎。遒以授簡。助以呼杯。爛漫其酬唱。洪君道長。乃其居右者也。又與伯氏佚老堂塤箎絡繹。以此樂而忘老。夫六十光陰。不爲少矣。而太半以詩爲日。不如是則何以謂之癖哉。君之才格。實肧胎於月沙公家。所自來者華敏也。嘗以此戰藝場屋。蔚有聲譽矣。及其磨礱日久。推敲功深。又不欲以華敏自安也。其於聲病逆順之勢。殆錙銖不苟。則言情欵密。使事愜當。騈儷稱而呼吸調。庶幾乎達變識次。余嘗評之曰。詩而至此。可謂老鍊矣。更進一步。知有所謂玲瓏透徹。如水月鏡花者乎。從事夫選古唐律。圖所以空色相而脫言詮則幾矣。君固點頭焉。而堂奧旣固更張爲難。又所共筆硯者。例多誇多鬪靡。與相薰染。雖余與道長逢場所誇示。亦不免排比勾回。而無復正始之喚發。亦安能轉君津筏而超登彼岸乎。此則分謗焉可矣。及君之歿。刪定遺稿。權在余手。汰削似太苛。看時敏色。頗似頊頊。以生推死。豈亦有未契者乎。疇昔四友之堂。剪燭促膝。閱君篇什。一一評摘。其某律勝某絶劣。彼可

去而此可入。君或怫然拒之。旋又欣納曰是了是了。栩栩其鼻盧胡而笑。以是爲快適。實平素之事。今雖幽明閡矣。其必有冥亮。以余不廣收。爲執夫水月鏡花之舊案而依然欣納焉。則庶乎太苛之吾免。於是撫卷欷歔。繼之以潸涕矣。

尹玄洲三絶帖跋

士趨之蹉乎鄕原。朝論之乖乎調停。憂之者孟朱子也。今之士大夫鮮能講此。則世道之日卑可知。若乃處乎盛際而睹微發慨。若恫之在己。諄諄乎家人父子間者。非哲識而能之乎。孫婿尹萬東。以厥祖文穆公手蹟示余。意蓋如右。而縱橫奮翰。老筠勁松如也。斂袵讀之。實激懦衷。閱至下端。聯著以自筆詩畵及唐絶數首。都爲一帖。以見公本末華實之該。其亦盛矣。然在後人可不知所擇乎。唐有鄭虔。宋有松雪。咸擅三絶而見唾乎千古者。未能如公先講第一義故也。歲丙申。安東金昌翕謹跋。

題洪道陳(重疇)所藏韓石峰書帖後

神宗皇帝於我朝鮮。有再造罔極之恩。蓋嘗以一紙詔書。宣諭于本國君臣者。委曲費　聖慮。嗚呼至矣。朝鮮有善書者韓濩。乃於兵戈飄轉中。謄留一本。傳

與子孫。自以甚得意也。濩書見稱於中州。王弇州至比之老猊决石渴驥奔泉。以此筆寫此詔。若有所使爲者。允矣天下之寶。爲道陳所有。道陳其珍藏之。勿遽示人。一爲懸揭乎大報壇上可矣。崇禎紀元後八十九年丙申七月旣。陪臣金昌翕拜手書。

題鄭長源(洊)所藏尤菴書帖後

鄭友長源。童侍尤翁于華陽。願得手蹟。以九思四勿爲請。猶厥祖松江公之於聽松也。尤翁欣然揮洒以與之。長源藏弆以爲寶者四十餘年。慕至必展。展必愴涕。甚矣。其尙德也。尤翁之筆固奇矣。然非取其藝。惟德翳物。自其慕者而言之。蓋如此。方尤翁之山斗望全也。沓然趨附。望其德輝。在野滿野。在都滿都。一睹爲快。如見大聖於泗州。及得其赫蹄片墨。則詑以爲榮。有未入手。或爭割其紙而去。由是尤翁之筆與其碑板。遍走四裔而殆家家有也。一朝時移勢變。拳踢加于尊諱。昔之珍藏以千金者。今將投諸水火而不欲久於世也。然則長源之篤於所好。藏之愈固。豈不難哉。蓋長源之先君子太白山人。悅服尤翁。若季通之於晦菴。韻味攸同。相命以採薇高頂而超乎塵世之表。及悼其不幸。尤翁之視長源以仲默固也。惟

此四十餘字。等閒看來。似尋常授受。而安知非單傳密符。不同夫虞書箕疇之託乎。長源勉旃。思所以承當至意。毋徒毫楮之摩挲焉可矣。

題玄參奉所藏先人簡牘後

右先人簡牘凡四十餘紙。並仲父二簡。留在竹林亭者。自其胤欽甫粧䌙爲帖。至孫守中。保守惟勤。己巳後二十九年。不肖孤昌翕重到亭中抆血而披之覽訖謂守中曰。嗚呼。賓主千里。繾綣相與之厚。祖孫三世。珍藏毋怠之善。都見於此矣。尙何更著語哉。

題先人詩帖後

先人平日。罕爲臨池之戱。至於自寫其詩文。精楷如此帖者。雖子孫未之有得也。子孫之所未得而他人有之。豈不貴哉。始則求之之勤。終焉守之之固。是其所用意。足見貫滄桑而超刦火矣。尋常歲寒之託。豈足爲喩哉。

題朴彝仲遺稿後

湖南之朗州。其山曰月出。山下有鳩林巨村。實人士之淵藪。其中有秀民。曰朴君弼憲。小名特達。字彝仲。好學而文。不幸早夭矣。昔歲乙卯余隨家大人。竄居于鳩林。與彝仲家接隣。彝仲父吉夫氏。固余朝夕追

隨。而彝仲與我季卓爾同齡同隊。嬉戱上下。或携到我內室。觀其秀目哆口。氣度軒豁。余呼以特達謂有步驟。可一日千里也。北還十餘年。不復接面。而間遇南士。多稱其學進才達。隱然竹箭之聲。其價日高。而俄聞其暴折。則余實悼惜。竊怪夫月岳炳靈。若是其促促也。彝仲旣無年。又無嗣子。一女爲李氏婦者。懷其遺稿而之京。泣訴于厥宗士賓甫。要余一言以發揮。余辭之不忍。試閱其稿。詩文並六十餘首。自其句語蔚有古意。文則簡健善往復。雖馳驟橫軼而自合于範度。往往傑思妙解。令人心醉。至論太極。其分合道器在毫忽間者。雖老師宿儒。例不免逡廵含糊。而方且恣意剖判。有若利斧斫去。實有開闔精神。確然爲名理。如非學邃識透。筆力均稱。則其何能若是哉。余讀至此。不覺斂袵。重爲之嗟惜。又復釋然發笑曰。人生於世。一言之幾乎道難矣。壽如彭祖。貴如趙孟。自志士論之。亦不欲以彼易此。則彝仲雖無年。一措大足可自得於泉下。而悼彝仲者。亦可以忘悲矣。彝仲嘗受知于林滄溪德涵。於其沒也。跋其卷尾。深致嗟悼之意。碩儒一言。足令不朽。亦何待余之贅辭。而竊亦有疇昔之感。方彝仲與吾季翺翔乎月岳之下。

炯若雙璧。兩家之所冀待。豈有旣哉。卒之俱從短運。生死略先後。而身後所遺。只一卷稿耳。論其可哀。又可同傳。是固不容忘言。而又無奈令女誠孝與士賓意氣之俱至。前後督文。百十造不怠。其不可以更因循矣。遂忘拙而叙之。余懷則殫。亦何能增益於滄溪數言外哉。

題　肅廟御製伯氏畵像贊後

此乃臣伯兄昌集像贊也。癸巳夏。　肅宗大王命畵師秦再奚寫眞以賜。越七年庚子六月。　僊馭上賓。於是　大妣命下　御製詩文若干而此篇在焉。嗚呼。　寵命繪像。事旣曠絶。而爛然　奎藻。贊以惟肖。自色笑毛髮。以至難描之心。而並被發揮。是將使數尺絹素。重於九鼎大呂。猗歟盛哉。古未有也。彼麟閣頌美。出自詞臣之手。未聞以雲漢賁之。則知其不足珍也矣。

三淵集卷之二十五

　說

殪獍說

余自外歸。則庭有懸焉。問誰獲焉。則奴擧金從傍對曰。小人刈茅於谷。適是獸乘至。迎而擊之。殪其一。請待他日盡劉之。余聞之色動。卽其皮而坐之。顧謂家

人曰。是所謂獍也。與梟齊惡。梟食母。獍食父。梟晝伏夜行。獍晝夜行。是皆凶沴所鍾。而天理之所不宜有者也。余嘗有疑於乾道變化。各正性命矣。夫以其純粹至善。而及至所化育也。蛇蝎産焉。虎豹育焉。猶以爲不足。又生梟與獍也。害其敵以及其父母。胡可使一日有也。天道至仁。是亦不可以已乎。余於是乎有憾。然聞黃帝之爲君也。山川祀事。盡用此肉。要以絶種於天下。是其爲心。殆賢於天矣。抑天之初意。主於生生。鼓摩蕩軋。自其槖籥難住。游氣之所紛糅。不覺混善惡而幷生焉。旣而患其難處也。輒以整領之權。畀諸君牧。使之區處。黃帝知化圖。所以善繼述。而力不能擧化源而洗發也。於是不得已於斯擧。然其誅惡之法。萬世赫然。舜之烈山澤。周公之驅猛獸。由此其選也。此義不講。今則久矣。凶毒如此類縱橫於世。卵育其子孫而莫之禁焉。羅罟刃挺則反及於麟鳳。嗚呼。何其戾也。擧金在奴輩。最愚騃。愚乃近眞。故知可殺而殺之。初不以機巧設心。所以得黃帝之心。有謂彼其獸狡捷難捕。捕之或反噬。且焉得以盡誅之。此與於凶逆之甚者也。於是以黃帝命。賞擧金一大白。

寤齋說

陰陽開闔之理。合天人而一者也。天不能常晝而無夜。故人不可常動而無息。於是因其冥昭之限。裁爲興寢之節。易之則怪。壹之則病。君子之向晦入息。其取義於澤雷者然矣。余友趙定而獨得不睡之疾。年久不瘳。自述其耿耿苦狀。不可勝聽。余則戱呼以寤齋先生。將作一說以解之。久未成也。前後面懇與書督。不知幾閱歲而愈不懈。則甚矣。吾文之淹。而定而之久於寤也。蓋余於定而之疾。始則悶焉。中則疑焉。終以爲大喜焉。原定而之言。病似在甲戌年間。荐遭其內外鉅創。與同氣零落。凡六七喪。毋論其摧剝。乾肝焦肺。所埤益於一身。若含斂葬祭之憂。竭神拮据誠。亦不遑於息。斯其疾祟之。或有根柢。而俄又喪其賢配。情摯故悼深。固所謂鰥也。宜其疾之轉甚也。余與定而情同骨肉。骨肉有疾。可不謂悶乎。按醫書曰。過三更不睡。則血不歸心。夫一宵之失。猶令面黃而神荒儳焉。如不終日。今定而之寤。閱幾年矣。况其所歷仕。皆劇邑閙曹。衆所謂白日欲睡者。獨能刃有餘地。案無留牘。以其間談諧與吟哦迭作。一日累十篇詞源洋溢。觀其色。兩顴渥然。鬚鬢郁郁漆黑。曾謂數

十年血不歸心者。能若是乎。於是親友間。頗疑其寤之詐。往往騰嘲。余竊嘆定而言不見信。是何人情之太薄。而然以其形證之相左也。雖余之篤於相憐。而猶未洞然於斯。雖謂之有疑可也。然更思之。大有不然者。夫無能而衒以能。不才而矜其才。固有得譽之利也。病非好物。亦焉用以無爲有哉。然則定而之寤。寤則寤矣。殆天之奉以美疢。使進乎長惺惺之域也。夫以晝夜冥昭與動息寤寐。對而言之。謂不可有陽而無陰者然矣。若以天理人慾大有分界。而判之以陰陽。則君子之體道。固欲昭昭者之勝冥冥也。故雖在其居常動息之間。而不厭陽分之占多。亦有妙義。詩不云乎。明發不寐。有懷二人。若昧爽丕顯。坐而待朝。成湯之所以日躋也。思兼三王。夜以繼日。周公之所以夕惕也。凡此皆喚醒此心。不爲昏氣所乘。要見其赫然明命。常在目前。所寤者在乎道義。而蓋亦陽明之助爲多。夫人難淸者氣。易倦者志。志被氣誘。便至頹然。以故提撕之費力。偏在於終日動作之餘疢。如定而其殆隣於昭曠乎。何其久執而神愈王也。今萬室瞌睡。一人推枕。獨占乎無限夜氣。顧視其榻外衆鼾昏冥罔兩。喚不應攪不轉。無異於沉淪鬼趣。則

便生悲悶之意。益見獨覺之爲尊。此亦寤齋翁之超然處。試更轉眼而大觀之。千古名利之場。作一黑坑。多少英雄。大抵迷倒乎其中。徇于得喪而不知有廉恥。蔽於利害而不知有仁義。喚亦不應。攪亦不轉。其爲醉生夢死。眞有可悲者。夫惟大覺。可以免此。如定而之寤。亦可謂多占陽分矣。一夕之積。以至十年。將至於百年矣。猶有未達者。耿耿與惺惺之間耳。果能因明而遂明之。轉其氣血之寤。爲是道義之覺。則所謂萬世大聖。與爲朝暮遇者。其在是矣。余之爲定而喜也。不亦大乎。壬辰仲春日。永矢菴獨寐翁述。

論智字說

雲峰之所引朱子之說。朱子本以訓知。非訓智也。訓智自雲峰始。而其失有兩重焉。道器之有上下。而降體爲用。固不可也。於其用之中。定理與明覺。經緯有別。而又復渾而一之。畢竟以覺爲性。則上下與經緯。其分俱紊焉。然究其所差於眇忽。則經緯之先錯。而上下隨墮矣。農巖於此。憫其心性之混。不得已於析言之曰。智是五性之一。知是一心之用。是蓋道器二物之辨。非五性間架之爭也。若以間架言之。則五性之中。智則主知。無可疑慮。農巖亦嘗說智者別之理。

別之於知十與二五之間耳。曷嘗有智不管知之意乎。合體用通理事而言之。不惑之謂智。分明見得之謂智。固已見之獻陵也。智不管知。何管之有。然則知有兩般乎。曰然。心也者。妙性情而爲言者也。寂然而含具五性。感通而運出四端。皆心之爲也。而其知覺之妙。虗圓無迹。乃疑於性。心性之難分也久矣。然其實則心乃氣之精爽。尋其爲何氣則又屬諸火。此其所以光明發散。靡不照燭。而五性之流行。待是而顯焉。譬如七曜之緯天。天度以之昭著。又如人之出入以燭。燭擧而路陌隨分。若其本然之條理。各具之苗脉。則非待是而始有也。且如仁之理。發而爲惻隱。惻隱非覺則不能。而覺非惻隱也。禮之理。發而爲恭敬。恭敬非覺則不能。而覺非恭敬也。義之理。發而爲羞惡。羞惡非覺則不能。而覺非羞惡也。智之理。發而爲是非。是非非覺則不能。而覺非是非也。蓋五性之用。乘乎一覺者。自惻隱以至是非。而知是知非。其稱亦知。則以知乘知。易爲混倂者勢也。然其渾融之中。各有所還。炳然靈妙者。還於心之用。判然貞固者。還於智之用。心性情分合之妙。正在於此。蓋由心之有未發已發而性情分焉。卽知之有炳然判然而心情析

焉。性情之分也則其勢一串。心情之判也則勢有橫直。然則性情之界。上下也。非經緯也。心情之際。經緯也。非上下也。性情之分。言之似易。而心情之析。勘得較難。惟朱子分明劈畫曰。所以是非者性也。知是非而是非之者情也。覺其爲是非者心也。夫知是非而是非之者。所以是非者之仍也。其辭則直而條理之意存焉。覺其爲是非者。所以是非者之卽也。其辭則急而敏妙之味形焉。卽此兩下對說。而經緯之勢。幾乎八字打開矣。然又錯而言之。則知是情之知也。覺是心之覺也。而知覺之稱。例屬乎心者。以其有照力也。知是非。情之是非也。覺是非。心之是非也。而是非之極。必歸乎情者。以其有定體也。故有眞是眞非。而未嘗或易其則者。有能是能非而未可一任其靈者。此炳然判然者名之所以對立。而雖謂之曰知有兩般。亦無不可。若農巖所謂知者。可知其非所謂判然也。對其爲神明妙宰之說者曰。是乃一心之用。語勢則然。彼昭昭靈靈者。雖已還諸心矣。智之直緖。自有亭亭當當者存焉。知在乎斯。不至憂智無所管也。雖然。之二者。亦豈截然哉。蓋嘗經緯周旋而成就知之事焉。合而觀之。一知而已矣。析之精而詳正其名。合

之該而通論其事。亦不妨爲一而二二而一也。然則炳然與判然。合爲知矣。旣合焉。何以揀其各一體段乎。曰是固難言。求之於彷彿而已。若在開眼察物之際。邂逅鳶天游而魚淵躍。瞥然觸機。心影炯發。恍乎其朗悟。此之謂不疾而速。不行而至。而心之爲才。可用於是非者。靈且妙如此。至於上下之位。飛躍之品。在物其歷歷。而自我而上之下之。飛之躍之。又上下而飛躍之。又上不是下。飛不是躍。又上下自是上下。飛躍自是飛躍。種種差別。判然於指顧間者。自令頭有俯仰。眼出皁白。有不容混且易焉。此則是非之天。確乎其眞者也。因其路陌分張。宛見智體呈露。庶幾於此。覷著其直下端緖乎。是其一乘一運。泯然無際。而猶有體段之可別者。形比而互見如此。亦觀其相爲周旋也。判然者固不能暫卸炳然。而炳然之行。或不能盡如其矩。以其太靈也。蓋炳然之妙。以照爲能。故稱之則曰明。判然之實。以定爲則。故稱之則曰貞。貞者智之本色也。物至而知。事過而藏。今日之藏。又爲明日之知。知仁知禮知義。乃其所藏之該者也。是以三端之發。智未嘗不爲之先焉。物待是而定準。事得是而成幹。若是而稱其貞固。知其方來。藏其旣往。

若是而稱其有終始萬物之象焉。蓋自別之理。降本流末而決然是非之派別。自是非之端。攝用歸體而淵然退藏於一源。自是坎流冬藏之符。其不可與炳然靈妙者。爛漫於火之屬也晣矣。原其二用之界。間不容毫。而亦旣微細剔刮。其判也可使爲一南一北。良以縫罅之可尋。意味之有別也。易大傳所謂蓍之德。圓而神。卦之德。方以知。吾欲以取譬心智二用。周子所謂無極之眞。發知之神。吾欲以取釋心性二體。今之論者頗不如此。大抵有見乎圓而神。而未見乎方以知。徒知靈妙之爲知。而不知貞固之爲知。始則捨貞固而取靈妙。所以論其用者。心也非智也。終乃以神明之稱。猥加沖漠之尊。所以形其體者。心也非性也。性則沖漠而已。曷嘗有許多事乎。夫旣以神明妙宰。擧歸之智。則智之爲物。間架則虗而作用甚實。所謂心者。亦讓其伎倆。無復有管矣。然則所謂該貯此智。運用此知。只是徒擧成文耳。豈有實著落乎。始憂於智無所主。終令心也反失其所管。亦見其未安也。從而爲騎墻之說曰。智神明。心亦神明。則不亦雜乎。若夫邵子所謂心爲太極。自有意思。萬物各一太極。而欲觀其全。則獨存乎人。人之百骸七竅。莫非太

極。而欲觀其全。則獨存乎方寸神明。是之謂心爲太極。蓋萬理捴會之謂耳。實匪謂心卽太極也。果是心卽太極。則邵子又豈有郛郭之說乎。漫引其辭而不覈其旨。此道器之所以未別者也。所謂知仁知禮者。不過謂判然之發焉而知斯二者耳。知是能二者。是所而已。沖漠體上。曷嘗有能知來。至於以理實理。是殆見四塊之物。磊磈其間。又以一塊倚薄之也。非所以語夫渾然一眞也。一眞而諸理自實。以之者誰。而誰受其以者耶。夫著於言詮。隨語生解。此體用之所以未別者也。所謂稱智爲神通明哲之類。多是說智人智事耳。未必對心而形容智體也。以此證性之爲神明。神明之可混於沖漠。何以異於見仁民仁妻子之說。聽瑩於程子所云仁是性孝悌是用也。精粗捴別。語各有勢。而今一之。此理事之所以未別者也。蓋道器不別。則有精爽與無聲臭雜矣。體用不別。則有運用與無造作亂矣。理事不別。則論德行與論性情累矣。凡此差失。可論甚多。而要之神明二字爲祟於初。而轉輾至此爾。朱子曰。性是太極。心是陰陽。又嘗曰。所以是非者性也。知是非而是非之者情也。覺其爲是非者心也。此等訓釋。於心性情界分。最爲昭晣。

欲辨朔南者。須於此端確認定而後。庶有歸著。如雲峰之說。無論說病與見差。自不免爲迷錯經緯攪翻層位。而救之者又拖合泥水。胥溺於心性一合坑子。不曾回看大體。而東邊拾得一智字知字。西邊掇得一神字明字。所爲湊合而彌縫之。畢竟無補於點鐵成金。而其於道理大處。漫境界而傷體面。不爲些少。豈不惜哉。且智者。心之神明。妙衆理而宰萬物。捴其言而求其意味曰當於心乎。當於性乎。知者。一心之用。亦尋其語勢曰其炳然者乎。其判然者乎。如是則可也。

後天圖說

後天之圖。何爲者耶。自古治方術者。能用其法而不得其解。自朱子亦未免聽瑩。其答袁機仲書。極論先天之妙。發揮無餘。獨於此圖。以爲嘗究其理而未得其說云。若是則在後學。只當闕之。不宜穿鑿。而抑嘗因邵子之說乾坤坎離所嘗交濟者而反復細繹。粗得可通之一說。乾坤之交也。再轉而乾就西北。坤就西南。坎離之交也。再轉而離交乾宮。坎交坤位。巽艮之轉而移交震兌之位者。巽之反兌故也。艮之反震故也。離者火也。火則炎上。故其變在上。坎者水也。水

則潤下。故其變在下。坎離之交也。以離之上爻。博坎之下爻。離爲震而坎爲澤。蓋相摩而成者也。故乾坤之於巽艮。奪位者也。坎離之於乾坤。代位者也。兌震之爲巽艮。飜身者也。坎離之爲震兌。換面者也。如是釋來。其所轉變。似有根由而安頓。一皆得所。未知文王本旨。果皆如此。而使邵朱子見之。不呵其杜撰乎否。

　記昔己未冬。余在三淵之上。始讀啓蒙。略費旬月工夫。旣無師授。全然鹵莽。偶於此一欵。窺其彷彿。爲說如右。伊後三十餘年。置不復思者久矣。時復紬繹。則未有他說可以易此。今者諸賢方講此圖。有所質難。自顧這些活計外。無他可應。又安可閟而不呈。以避彈駁。若琉璃甁子乎。一笑。

落齒說

歲戊戌。余年六十六矣。板齒一箇無故脫落。便覺唇頹語訛。面勢歪蹙。攬鏡視之。駭若別人。殆欲汪然出涕。更細思之。人自墮地。以至耆老。其間修促。固多節次矣。孩而死則齒未生也。六七歲而死則齒未齔也。八歲以及乎六七十而死則齔而後也。更至耄期以外則齒又齯也。計吾所得年數。幾占四分之三。而齒

之爲壽。亦周一甲。則未可謂夭也。且今年大殺。纍纍歸泉壤者。不知其數。其能爲落齒鬼者。有幾人哉。持以自寬。又何戚焉。然可悶則有之。人之所待以養體力者。莫如飮食。飮食所由。齒爲要路。一朝豁焉。叉牙顚倒。飮滲而飯硬。間欲囓肥。輒遇毒焉。對案有難處之愁。將無以扶攝衰軀矣。其將蟬腹而龜腸乎。是則可悶也。然猶曰事關口腹。可以忘置。余自幼好誦書。書未上口者尙多。只擬以桑楡光景。澗阿晨夕。伊吾以卒業。庶乎昏燭之照路。不迷其源也。今一呿口聲如破鐘。疾徐靡節。淸濁乖調。七音之莫辨。八風之未會。始欲琅琅。終成艾艾。於是悵然而輟誦。德性懈矣。無可以維持是心。是爲可哀之大者也。昧昧又思之矣。余旣年侵而輕健則有之。步屣登山。終日鞍馬乎長途。或踰千里。而未覺其脚酸背墊。視諸年同者。罕有及之者。以是頗自快。由其自快也。忘其旣衰而以爲猶壯也。遇事妄動。牽興遠適。必至大倦而歸散漫莫收拾。則自矢以斂迹息影。終年不出門爲念。而苟焉因循。暮悔而朝復然。蓋未有嶄然衰盛之限。可以立防故也。今突爾形壞。醜態呈露。持以向人。莫不駭且悲。則余雖欲一刻忘老而不可得矣。自今始可以

老人自處矣。先王之制。六十者杖於鄕。不服戎不親學。吾嘗讀禮而不講此義。所以有無限妄作。今乃大覺其非。庶可以向晦入息。是則齒之警乎余多矣。朱子因目盲而專於存養。却恨盲廢之不早。以此言之。余之齒落。其亦晩矣。夫形之壞也。可以就靜。語之訛也。可以守默。囓肥之不善。可以茹淡。誦經之不暢。可以觀心。就靜則神恬。守默則過寡。茹淡則福全。觀心則道凝。較其損益得便。顧不多乎。蓋忘老者妄。嘆老者卑。不妄不卑。其惟安老乎。安之爲言。休也適也。怡然處和。沛然乘化。游乎形骸之外。不以夭壽貳心。其庶幾樂天而不憂者乎。遂歌曰。

齒乎齒乎。爾壽何長。一甲之周。百味備嘗。功成則退。報盡則謝。吾於吾齒。可以觀化。如星之燦。隕爲醜石。如木之茂。得霜則落。自是常事。無悶無戚。寥寥斂迹。默默守中。一榻之安。萬緣斯空。飽不須肉。▣不須童。是惺惺者。惟主人公。

三淵集卷之二十五

　贊

李延平先生贊

豪勇之資。道則中庸。訒言立本。德邵容融。頹然野老。確乎潛龍。水竹生涯。氷月心胸。

僊源先生畵像贊

睟乎滿面之陽和。濬乎雙眸之凝靜。挹其色。藹然可掬。窺其際。穆爾有定。於是知熊魚乎倉卒。羽化乎烈焰之中。亶其由平日之從容。

左史諸贊

　　石碏

始諸進忠。義方之明。終能割愛。天討以行。强哉其烈。百代寡仇。庶可合傳。惟漢秺侯。

　　臧僖伯

隱之矢魚。臧彄不悅。矯拂其慾。將納軌物。富哉言乎。古訓是列。瞑眩不入。乃自稱疾。不苟於隨。可謂有立。

　　臧哀伯

魯無令君。臧氏有兒。畜君如何。昭德塞違。燦然其述。文物聲明。所以著醜。郜賂之章。嗟嗟癕君。竟未回聽。

　　穎考叔

爲仁有本。推乃不匱。舍肉因幾。闕地解誓。孝乎忠乎。其仁其智。挾輈之顚。爭非君子。

　　師服

晉穆命子。昧禍之基。侃侃師服。獨燭幾微。嚴陳本末。存戒覬覦。聽我藐藐。終見䦧墻。實沈之墟。龍血玄黃。

季梁

强隣之畏。小邦有人。厥有忠言。先民後神。何以免罪。修政協親。及其臨敵。料變如神。謀適不用。少師在焉。竪子言中。後圖之云。

　　管子

管子治國。定民成事。士農工商。勿使雜處。隱令寄政。參國伍鄙。三軍之鼓。伍屬之聽。咸有統領。守固戰强。以屛周室。以震嶽濱。規模則然。所假者仁。包茅之徵。楚亦有言。子華之退。會盟乃尊。末俗攘攘。何限罪人。

　　曹劌

草莽有臣。謂肉食鄙。昂然入見。問戰所以。小哉惠信。忠可一戰。長勺三鼓。敵情可見。仗我朝氣。蹙彼轍亂。知彼知己。萬師之傑。

　　鬻拳

義理無窮。亦有經權。鬻拳之權。權而悖倫。刖有餘悔。乃殉以身。絰皇之(缺)。亦愧諛臣。

　　杜原欵

哀哉原欵。臨命從容。顧勉孺子。將以成恭。守情悅父。殺身成志。死亦無害。言止于此。有謂必辨。非我知己。

　　宮之奇

國之將亡。未嘗無賢。百里之默。之奇乃言。依惟輔車。馨非黍稷。反復不聽。走以其族。蓐收在廟。誰救其滅。

　　申生

子之孝親。處順則易。驪妖獻昏。終古罕値。事有千變。恭惟一字。立以待烹。乃定父子。虞舜之後。其孰與二。

　　子魚

玆父之讓。子魚稱仁。退而克讓。尤見其賢。左師之政。足以安民。泓戰决機。其智如神。假仁非仁。讓勝受敗。愚弟之立。宜宋不覇。

　　董因

被髮之川。辛有憂戎。沉璧于河。董因迎公。家學之傳。測星明蓍。辰出參入。小往大來贊其弘濟。其瑩也哉。

　　姜氏

齊桓有女。亦自英雄。慷慨肝膽。開拓心胸。去矣公子。燕婉莫留。桑妾被殺。子犯與謀。送以醉鄕。成是建侯。返鎖空閨。皬然白頭。

　　僖負羈妻

大賓之過。一國皆盲。赤芾三百。焉用盈廷。有婦人焉。藻鑑孤明。認龍於蚖。謂非凡鱗。薦誠寸璧。乃侈盤飧。惜也無報。害生于恩。不斬魏犨。曷慰其魂。

子犯

偉哉子犯。足以佐覇。仁親爲寶。不以國利。拜天受塊。知命攸在。尊周攘荊。功亦弘大。惜乎要君。臨河請罪。

　　燭之武

函陵圍重。鄭知其急。佚狐言之。燭武是索。如牽老驥。出于破櫪。縋至秦軍。辯若河決。轉危爲安。在一掉舌。

　　蹇叔

皤皤蹇叔。老於量敵。壯夫謀淺。主聽乃惑。風雨之陵。送子以哭。未拱原木。三帥面縛。其後也悔。秦誓攸作。

　　弦高

先王餘澤。四民無別。鄭商弦高。忠於肉食。韋藩木揵。曾無天祿。回易之智。用於弭敵。乘韋先牛。乃寧鄭國。

　　狼瞫

君子之勇。狼瞫有之。勇有所用。害上非義。不登明堂。早宜黜右。彭衙之役。乃得死所。

　　寗武子

寗武之愚。見稱宣尼。欲觀其智。何從以知。其聘于魯。達禮知樂。湛露彤弓。不辭不答。盛矣其智。亦自難及。

　　臾騈

克怨不行。臾騈庶幾。不介趙寵。逞報夷蒐。三善之全。

以公奮私。河曲深壘。其智亦奇。

　　邾文公

遷則君殆。不遷民危。邾子知命。取捨于斯。歸養躋民。短長忘私。乃遷于繹。帝鄕之歸。翛然體逝。其君也哉。

　　惠伯

嗚呼惠伯。旣忠且厚。穆襄之䦧。被髮以救。衛身不足。乃葬馬矢。錯莫倚伏。使余歔欷。

　　靈輒

翳桑之餓。若無氣力。忽爲牛虎。公庭倒戟。簞食物微。老老恩重。推孝而忠。非直也勇。

鉏麑

不忘恭敬。宣子之德。欲全忠信。鉏麑之節。人生實難。死亦可惜。觸槐而殞。嗚呼其烈。

　　司馬侯

能與叔向。與爲終始。登臺之對。陳述德義。如司馬侯。可謂君子。撫孤而泣。同夤之誼。

　　里革

泗淵之濫。里革斷罟。刺今之闕。乃引前古。春講罛罶。以助宣氣。夏槁魚鱉。乃助生阜。時方別孕。戒其無藝。一語匡君。藏罟有司。司存之言。其亦旨哉。

孔達

忠矣孔達。體國忘身。堅守約言。亢討强隣。知死不避。待變飾巾。國以免伐。社稷之臣。

　　伯宗

伯宗好直。陽子之儔。其妻則哲。預以爲憂。求士畢陽。憗庇其兒。遙遙荊蠻。得其所歸。

　　范文子

至公無私。有范文子。憂存三郤。願留一楚。得勝不喜。徑自祈死。天聽其願。晏然體逝。

　　子罕

邑中之黔。不干民事。匪惟分謗。亦以止詛。乃如之人。其心孔仁。却玉存寶。利己利人。

　　臧堅

嗟來之死。溝瀆之經。亦各守慬。未可偏輕。魯有臧堅。能恥苟生。刑餘之辱。乃抉其傷。

　　祈奚

擧讐擧子。蓋出於公。夫惟無私。言出君從。十世猶宥。謂叔向賢。乘馹急難。如救頭燃。旣釋而歸。若相忘焉。

　　叔向母

簪珥之傑。是母眼明。炳乎幾兆。徵於色聲。憂存龍蛇。

恨非螽斯。屈意生虎。昧者何知。及堂聞聲。亦瑩未來。

　　棄疾

君臣父子。輕重有權。棄疾處義。胡爲其然。等是一死。死宜在先。李漼所遭。亦有相似。捴是可哀。令我抆涕。

　　申叔豫

再爲令尹。子馮驕逞。三困於朝。申子謀長。不作觀起。車裂是避。八人之退。門無繫駟。公私兩平。賓主俱利。馮乎申乎。盛矣其智。

　　子鮮

子鮮之出。有憾衛君。無信無刑。乃遠其身。盟以白水。處乎木門。刀鋸不及。軒冕浮雲。稅服而終。亦在彼昏。

　　杜洩

忠於穆叔。不畏竪牛。犯鋒而入。葬以路車。不由西門。辯折季孫。忍復告殯。以毁中軍。全節而遯。禍不及身。

　　孟僖子

僖子之楚。不能相儀。歸而講禮。蚤夜孶孶。臨死顧言。託子宣尼。補過之善。百世可師。

　　芋尹無宇

斷其王旌。執人于宮。辭王之爵。慷慨進忠。言古之制。莫非王臣。十日十等。達乎天人。荒閱僕區。當法兩文。

毋則殷紂。逋逃藪淵。辭之直矣。能悟暴君。

　　屠蒯

股肱之喪。聰明失官。二御失責。司味存焉。容非其物。志不定言。均飮其罰。屠蒯悟君。

　　荀吳

師徒不勤。可以得城。荀吳不欲。惡姦之盈。安不賈貳。邑不賈怠。好惡不愆。民知義所。猶有食色。頓兵不取。待其力盡。始乃克鼓。

　　白公子張

白公驟諫。引古刺今。反復勤懇。炳炳其心。不畏殤宮。惟進德音。肯以良規。瑱于王耳。歸而杜門。括囊無咎。

　　子皮

一介休休。子皮有焉。授政子産。視若一身。製錦之規。能拜昌言。不惟擧國。將以家聽。優哉好善。國享其寧。

　　伍擧

章華之臺。伍擧從王。乃陳匏居。儉德之光。是講軍實。是望氛祥。崇高彤鏤。無取觀美。事不煩官。日不廢務。地以隙占。時以暇成。今反所爲。瘠民斂利。胡不戒哉。臺美楚殆。

　　公冶

辭君冕服。還邑季氏。公冶所執。可謂介矣。沒不附身。非德之賞。無使夙也。來臨其壙。

　　絳縣老

絳縣之老。秘其年歲。凡所聽瑩。滿朝皆駭。史趙布筭。文伯屈指。趙孟敬之。官以復陶。魯知所歸。朝多君子。

　　夙沙釐

所事者君。不事乎土。君實遷矣。何賴於鼓。委質策士。不二其心。遂使荀吳。喟然起欽。乃相舊君。奄有河陰。

　　莒婦人

莒有烈婦。思報夫讐。處心之久。至老不衰。紡纑度城。以縋晉師。怨毒大矣。可不戒哉。

　　廚人濮

先人之心。壯于揚徽。裹首而走。其計益奇。宋無斯人。幾喪元公。新里之捷。堪論首功。

　　公孫靑

衛君之困。齊臣致恭。將事死鳥。致幣良馬。執鐸以掫。明燎終夜。何齊何衛。一視以君。歸飮賞爵。上下同懽。

　　子家羈

昭公之臣。有子家羈。忠則盛矣。識勢知時。非畏季氏。惡夫傾危。好亡惡定。郈孫之爲。平陰之困。乃歌式微。

千社非榮。勸君捨齊。君聾不聽。鸜鵒之悲。

　　叔孫婼

立於竪牛。反以義討。不牽於私。大哉其孝。還至自闞。君棄其邦。凜辭責季。密謀納公。孤忠莫遂。一死是祈。存順沒寧。其亦庶幾。

　　葉公子高

子高之烈。終始白公。其入也憂。炳幾之忠。其亂也戡。靖社之功。擧國之望。脫冑犯鋒。勳立身退。其智猶龍。彼哉掩袂。亶不聰弓。

　　市南宜僚

白公造亂。伐二卿士。五百人敵。有市南子。劍承其喉。不動如山。威不能惕。其節乃全。

　　伯樂

晉陽壘培。尹鐸往增。趙簡將殺。昭讐是憎。不有伯樂。誰解其怒。陳其世德。亹亹訓告。謂夫委土。可作師保。一語轉圜。尹鐸受賞。歸祿則辭。怨如疇曩。

　　楚昭王

赤雲夾日。兆當王身。禜移令尹。不聽史言。謂河有祟。祭不越望。昭哉楚王。心廣言爽。華衮之褒。得於孔聖。

　　奮陽

奉君之命。殺君之子。不忍故釋。其敢惜死。身歸司敗。語壯奉初。雖君之惡。亦免於誅。

　　王孫由于

雲中遇盜。戈及王體。由于翼蔽。受之以背。仆而徐蘇。終執羈絏。能有大者。功莫與匹。陋矣子西。致咎脾洩。

　　季芉

平王之女。其宮居兌。遇亂託體。鍾建之背。一負視醮。矢心不改。所守者貞。何有卑貴。可以無愧。帝乙歸妹。

　　榮成伯

君死于遜。返自乾侯。甚矣季氏。於闞爲溝。斥其不忠。成伯差强。又止其諡。孰如其剛。

　　公子結

急難之義。逃王爲王。割心以盟。王不顧兄。

　　陳寅

樂祈有宰。可謂智者。立後而行。俾知難也。楊楯之獻。戒其賈禍。言皆中窾。計無不可。

　　弊無存

臨戰辭室。奮然北首。捨命霤下。視若死牖。君求厥尸。乃三襚之。犀軒直蓋。親推其輀。臣勇君仁。播烈東齊。

　　司馬牛

以誰爲兄。人之無良。旣憂且懼。師友商量。廣己之論。無賴卜商。致邑與珪。出而彷徨。於齊於吳。致底迷方。寂寥魯國。丘輿之藏。君子式之。哀此白楊。

　　沈尹戍

除讒義正。克服子常。毁舟謀奇。沮於史皇。雍澨之拒。三戰皆傷。託首句卑。剄干布裳。忠有本末。厥嗣用昌。

　　公爲

乾侯之遜。咎歸公爲。逆如季氏。謀去亦宜。執戈衛國。其事尤奇。勇有所賈。殉者童踦。

　　蹶由

犒師而來。釁鼓是迫。談笑一死。不動毫髮。王問如何。答以卜吉。所爲來觀。王怒徐疾。驩焉好逆。滋怠敝邑。虐則知備。師可以息。國之守龜。何事不卜。城濮之兆。其報在邲。辭壯理直。楚不能怵。由不畏死。死亦得脫。

　　閔子馬

以不悅學。知周必亂。旨哉言乎。可謂知本。小人之說。以學爲病。大人惑焉。以苟爲政。如穀不殖。何以爲命。原之落矣。周亦淪喪。

　　郤宛

郤宛直和。忠著楚國。不襲吳亂。招祟罔極。巧哉讒人。

成罪門甲。國人之憐。投菅不爇。天道好還。費亦沉族。

　　張柳朔

公哉王生。忘讐薦人。柳朔感分。不憚殺身。身死栢人。兒從范氏。木非鳥擇。義則熊取。

　　正常

季氏之圉。乃有正常。奉其顧命。炳然刻腸。南兒之出。抱以臨廷。肥也詐退。誰欺欺天。未全其孤。邁邁其奔。

　　季文子

吳剡始成。文子興嘆。所嘆者何。華不勝蠻。被袵之憂。老成之言。知懼者鮮。行父能然。