KR9c0439

春遊酬唱錄跋

往春卽山之遊。余實倡之。乃其登高。而賦則抑士敬之勸爲多。是以三日而酬唱成錄。追而展之。遊歷之詳具在。其涉則自松川觀瀑以往。聽雨於妙峰之寺。瞰遠於萬丈之岡。轉而過舞雩㙜而觀止。其偕則吾與士敬尙卿之間。季弟曁其屬數人麋至。笛童一行琴者一。實混以後先。而及至舞雩則仲兄若季達。逆而會之。於是乎唱要壹富。而遊事始暢。勝美之輳。蔑以求多。雖然造適而獻笑者。無意而才適爾。若曰安排於期會則烏能若是。於其歸也。余與士敬並馬。指山而嘆曰今之遊者。幸哉。其遇於一出而難於再獲。是之謂不朽矣。重幸而吾與子無故而及秋則可圖續也。然是者已屬期會耳。烏可必也。因相與婉孌而後來入矣。今幾再秋矣。而吾與士敬之樂否可知。獨其錄在是耳。布於燈下。與士敬合讀。爲之回首。

題海山錄後(庚寅)

古來詩人。於楓嶽莫不鞱筆。豈由其勝槩絶等。無以敵之乎。抑以其應接萬態。有不暇給也。要爲所壓焉

耳。余於玆山。盖三四理屐。而居一於鞱筆者。今觀斯錄若是其富。則甚矣子東之膽麁也。細閱其逐境摸奇。各有發揮。而正陽之作尤偉。又可謂難之難矣。亦記前夏往峴山。適子東之入山。而有故未偕矣。於焉揮手在洛伽梨花亭。而遙見其騰鳧雙湖。揚盖萬景之間。軒豪其氣。若將跨十洲超八紘。楓嶽雖雄。豈視其巍巍乎。是以凌踏簸弄。姿意所欲。而有詩焉如此。惜乎吾未能聯躅以賈餘勇也。百淵氷月之夕。得斯錄而吟諷。便覺牙頰颼飀。早晩毘盧頭上。仗是爲前茅。以奮筆勢。籠挫其萬二千者。庶乎其可必也。庚寅仲春上浣。百淵拙友題。

對越帖跋(丙申)

一帖所載。無非至言。自程張朱子。以及我東諸賢。凡所自警警人與摹德狀道焉者。捴在裡許。其奧辭淵韻。豈非後學之所宜莊誦者乎。魚友舜瑞會余于淸潭書樓。談經之暇。出示此帖。要以跋語。余乃滌硯溪流。盥水而題之。丙申孟秋下浣。安東金昌翕謹書。

赤城錄跋(己亥)

丁酉春。余南遊過赤城時。盤谷權公適爲其宰。敍欵乎風樓睡堂之間者洽矣。又與之聯鑣往前後島。遇

勝輒命觴。擧觴卽有詩。一唱一酬。自成卷軸。賓主交懽之意。具見於斯。亦謂後會有日。對閱以破顔也。豈料存沒之遽。斯錄爲釀涕具耶。嗚呼悲矣。公之詩質素有餘。不務纖軟以逞巧。固爲難及。况在其對境操紙。信手寫去。往往唱未輟響而和已造端。略不以推敲事。斯可見簡易胸中。凡百不安排底影子。余所默識而欽嘆者。故今於志感之末。特爲發之。亦孝子之所宜聞也。己亥抄秋。友人金子益泣跋。

題鄭後僑日本詩卷後

鷓鴣詩名。大播靑丘。而獨未長價於赤關者。誠所未曉。豈狃於誇多鬪捷。而全忘本調之使然耶。不惟卷中無可貫點。抑恐仍成慢調。不復改絃。則雖欲踵蒼厓雪崖輩後塵。亦難容易。切欲浣滌了今行油醋甁。而納以蘭雪氣味。庶復淸眞矣。

題柳兵使所藏尤菴筆蹟後

嗚呼。是帖也。君師父生三之義。具見於斯矣。尤翁之所戒柳公。一則傳　聖祖密敎。使之奮身殉國。一則書示朱子詩。使其不䙝遺軆。以爲建功之本焉。皆金石至訓也。柳公盖甞奉以周旋。無忝師門。而又孝子不匱。克世㫌纛。其懋効貞亮之節者。將無愧曹家璨

瑋。則凡觀是帖者。孰不感勵乎忠孝隆師之道哉。柳公名星彩。官至安西節度。書所稱虞候。卽其初歷也。伯胤就章見爲晉州節度。次卽海西水使貞章也。

題族孫履健殤兒宗胤哀辭後(庚子)

是兒也。得齡凡千八百餘日。自孩提以往。皆敦行孝慈之時刻。以較夫擣扤渾敦輩之三萬六千日。則敦爲其多乎。生而麟鳳庶類。蘭玉階庭。死則返眞太淸。爲昊天之所受。又得仁人淑士歌詠稱述。以播芬於無窮。其爲不夭也多矣。余方讀書之洪範。有所致疑於福極之說矣。夫旣以壽也好德也。置于福圈。夭也惡也。置于極圈矣。則如有壽而惡。好德而夭。則其將奈何。一得一失。享全福者爲難。然則若是兒之年短而德長。吾知其不甘心於居極。而却勝於老而不死者矣。歐陽子所謂短長得失。皆非此之謂云者。意盖如此。以是慰其魂。亦以廣厥祖子裕之哀膈爾。

題族孫履健殤兒宗胤哀辭後[再題]

醫書云小兒須費人煅煉成就方好。此言極有理。合下夙慧無虧欠者。便是夭格。庚子抄秋日。宗老三淵題。

三淵集拾遺卷之二十四

　說

鳥說

江南之人。多植卉木。或盆而盛置室中。得奇鳥而縱焉。鳥則翂翂然下上於木。未甞驚避人。余往觀之。有異然。毛羽猶凡鳥也。問之奚得。則捕之野田蓬蒿間云。甞試迫之而不瞬。開戶而復不逸。籠而歸之家。其遊且自若也。於是養以勺水匊粟。則鳥乃俯而食焉。然不求厭飽。養者盖屢月。其意將樂此而忘死。人之愛益加進。此豈莊子所謂畏人而襲諸人。社稷存焉者耶。盖聞丹山有鳥。翺翔乎千仞之岡。弋羅者不能求云。若夫澤雉爰居。遠跡於江湖山林。飮啄自專。比之於率塲窃粟者。則其樂可謂全矣。及至一爲人取。失其所適。則或驚眩而死。或愁苦而死。是初未甞不有其樂。終亦自殘已矣。然則人之於世。其伸縮俯仰。寧可以不善乎哉。語曰至人無己。哲人保身。夫遺形骸超宇宙。浮游於六氣之上。固非人人可爲也。至若卑身混光。與時將迎。而宅心於不得已。以活其身。抑豈非處順君子者耶。且養恬退遯。固全生之一道也。而運物之變。日夜相對乎前。則必緣督不凝於物者。獨免災害。彼以山林而已則固矣。且子獨不見單豹之喪外乎。詩曰緡蠻黃島。止于丘阿。美其得所而止

也。出自幽谷。遷于喬木。美其以時而遷之。盖之止而不以止不恬。君子鄙焉之。遷而不以遷不達。君子隘焉。苟能通乎動止而爲一之道者。何迕於俗。亦何往而不適其樂哉。嗟乎。今之人。其有欲虛己遊世而不得其術者耶。盍於是鳥焉求哉。盍於是鳥焉求哉。

鶴說

累者。言乎有物者也。役者。言乎事物者也。均是物也。或有物焉。或事物焉。固强弱之勢異也。及其執焉而如守。屬焉而如係。仇仇而不相舍焉。以至爲憂爲患。則通乎彼此而同一役矣。人固一物耳。以其最靈而智也。固善能有物矣。人之於人。又各以勢而相使焉。則又通乎彼此而同一役矣。是故旣生乎世而爲人乎。則雖欲免乎是兩者。不可得矣。余固一人耳。求免乎是兩者。特甚乎人焉。殆乎非愚則惑也。昔者人有歸余以野鶴者。放之于庭。蹲蹲乎可觀而娛也。俄而犬嚙其喙。其血漉然。則我心駭然有驚矣。夜又報以出外而未還。則慮其逸焉。而我心又復衝衝矣。明日又自外而告曰鶴已亡矣。尋之不見矣。或言被人所烹煮。則我心慘然而悲。不能寢食者屢日。然後尋其未始得鶴之時。則我心早已恬平無事矣。今之所謂

失者。復同於彼耳。宜若無損益之可數者。而其間慮歎變慹。不翅有萬軫。而留而在心者。又不知其幾日作惡。則嗟乎。有物者之累。至於此極耶。且夫翔乎壇陸。飽乎委蛇。厭則超九臯而上焉。盤舞乎雲霄之際者。是非彼之所以自樂耶。一旦網而掩之。鎩而拘之。取充乎人之耳目。則雖或自取其情。亦豈樂爲是哉。終焉不脫而以離乎此災。嘻嘻亦太甚矣。事物者之患也。向吾以有物者與事物者。爲各其憂也。今吾因其有物。以及乎事物者而軆之。旣已憂其憂矣。又從而哀其哀而不能已已。是兼焉而非彼此也。因此而反之乎人。人固有願爲是鶴。而終不免爲是鶴者多矣。人而反之于我。我又安得不蹙然而悶。怵然而懼也。

韭說

韭者。易生之物也。朝剪而夕以出。俗謂之善忘。惡其如長惡不悛者矣。若松栢者。一見斧斤則竟千歲不肆焉。將非寧爲榮死。而不願辱死者耶。君子之觀物也。引小喩大。則趣操睹矣。

羊說

古之人。亦甞有喜豢養者矣。然必適於用而後篤焉。

非特充耳目也。若爲盜而養犬。爲鼠而養猫。爲司晨而養鷄者是已。吾宗蘭谷子。於物無所玩。惟羊是畜之。甚矣愛好之異也。余甞訪蘭谷于西山之陽。盖有羊焉而無匹乘矣。養之之術簡矣。委之短草。其首墳如也。然自遊已。昔卜式養羊。羊肥息而得漢郞。僑姚牧羊於邊。致千餘頭。富垺公侯。吾始疑蘭谷效二子之爲。今見羊之瘠而獨。則曰是猶玩物也。且自羊言之。凡物之情。莫不樂群而喜肥澤。今旣瘠矣旣特矣。方且自適寢吪行息。惟蘭谷之所揮肱。亦何故焉。甞余過典牲之署。其東大陂善水草也。自官家牧羊其中。其群百頭。無不濯濯然肥腯。群遊飮齕。甚自樂也。余顧而曰美哉得所乎。此羊之眞性也。曁歸而過太廟之路。已有牽羊而入者矣。一牽而一步。彳亍焉鳴號焉。或母顧子牡命牝焉。于斯時也。意雖欲瘠瘦次骨而少須臾無死。不或得矣。物之可隱。莫斯若也。是其蘭谷之不忍於羊耶。然物亦有偶合。夫繡牛文豕。將麗碑而登俎。無故而就死地。其見悲於人。非不屬路也。適蘭谷不見彼而見羊。羊之多矣。而獨一物爲蘭谷所哀。乞諸人而養諸家。若藏命然。人雖以千金求之。不啻掉臂焉。要其意誠欲幷生乎物耳。非復玩

物者矣。羊之外孤群肥瘠。而樂乎襲人。亦知適其適矣。詩曰相彼投兎。尙或先之。蘭谷有焉。不可長飽。聊可遏飢。羊也亦云。

雜說

朝坐樓上。靜無所接。見白蝴蝶栩栩遊池草間。來往無窮。是莊生之所曾變也。反觀此身。非有非無。非虛非實。戃怳者良久。

余性懶不修門巷。人或勸種柳蔭宅。而余若不聞。東隣新主入居數日。種柳甚壯。夾川翳井。頗有淸風美蔭。可彼此共之。領挹之勢。此反勝之。不求而得。不勞而致。亦拙者之利也。

作舍七年。墻垣未始有就。四邊荒蕩。不似人居。時一望之。曠然草色蒼蒼。與山色無限。斯便有普萬物無私之意。囿而局之。無復此妙。吾何矻矻營繕之有。

近日洞內多樑上君子。重門厚墻之家。鮮免其偸。獨我無墻者尙免。此在兵法。虛虛實實之術也。諸葛孔明甞開門鼓琴。賊不敢犯。

身有聾疾。池有鳴蛙。苦之甚者。而利在絶逆耳之言。以省應對之煩。物固有所可。固有所然。

燕者。市隱之徒也。棲則迫人之脅。寓其跡也混。食不

啄人之粟。養其腹也潔。如其智如其智。

松之植乎原也靜矣。風鼓之鳴。鳥之翔乎野也動矣。雨驅之息。動其靜靜其動者。天之號令。而物或不自覺也。

麥者。受氣多者也。經四時之雨露。故飯之其味醇厚。令食者充健。人之稟質。哿矣其厚。其薄者將如之何。甞試養以天理。篤之又篤。回元氣於旣生之後。接太化於方來之化。則渾渾然成一厚人也。繼善成性。夫豈有先後之分哉。

止衂說(癸巳七月。寤翁衂症猝劇。步往其家。與醫人達夜相守而視之。病情少差之後。爲說而警之。)

衂之爲症。盖出於心動熱升。以至妄行也。今欲去之。而不定厥心。便作死生之憂。使神愈動而熱愈升。得無惡醉而强酒者乎。始往燭影之下。滿面糢糊。此亦爲之動魄。今已六七日。或涓滴或大注。成一例套。可知不輒殺人也。窃自廣詢于人。未曾有得此症而遂至危絶者。比諸嘔血則不啻懸截矣。其不足爲驚怯也的矣。若早晩頓斷之後。善調補缺。則在所加念而已。爲今之道。只宜息慮淸神省事之爲妙。千萬千萬。

三淵集拾遺卷之二十四

　雜著

辭掌令再䟽

伏以皇天降割。　大行大王奄棄群臣。深山窮谷。莫不奔走而呼慟。臣始承諱音於永平地。奔赴縣門。成服之後。歸伏春川舊棲。瞻望雲天。涕泣何及。如臣愚鹵。過蒙　先朝之誤恩。猥忝千萬不近似之職名。辭不獲命。因循至今。中間雖因朝野憂惶。有不敢瀆擾。其泯默虛帶之罪。誠無所逃。顧今大司憲臣李喜朝。卽臣同姓從妹夫也。揆以法典。臣實當遆。伏乞　聖明。下臣此䟽於該曹。俾卽照例處置。不勝幸甚。

擬白休菴書院請額䟽

伏以惟我東方。自殷師以來。素稱禮義之邦。而第考其道學淵源端的可指者則亦無幾人矣。麗朝鄭夢周之後。有以豪傑之才。直尋程朱正脉。一以斯文爲己任而卓然爲百代儒宗者。則惟故儒臣文正公趙光祖一人而已。其時親受其學。不墜緖餘。至死羹墻。以傳師門之一脉者曰故忠肅公參贊臣白仁傑其人也。仁傑生而穎異。孝友出天。稍長力學自立。慨然有求道之志。始從大司成臣金湜。以諸生講學于國庠。非性理之說則口未甞言。其學益進則自能得師。遂從光祖委己而事之。就其宅傍。搆室以處。一言一

動。惟光祖是視。及光祖被禍而死。仁傑至誠痛毒。非但群小以光祖之徒。擯棄排抑。仁傑亦不欲立於其世。絶交息游。閉門讀書。其時士禍之餘。俗尙大變。道學二字。爲世大禁。而仁傑猶不少沮。愈自激仰。繩趍尺步。不失師䂓。及至黨禁稍弛。始從有司。闡科登朝。則乃欲以光祖之所行於朝者行之。雖小人餘黨非笑譏誚。而猶不以爲意。及至乙巳之禍。士類之魚肉。將有甚於光祖之時。故雖鴻儒碩輔猶且斂氣縮頭。罔知如何。而仁傑獨奮不顧身。要以隻手障塞洪流。雷霆之下。九死不撓。眞可謂衆流靡靡。一柱亭亭者也。及至脫死流離困谻之中。猶日誦太極啚說四書易及朱程書。如是者盖二十年而未甞廢。是亦不忘光祖遺敎也。　宣廟卽位。將興至治。收召賢俊。則朝野之論。皆以仁傑爲第一。　宣廟召置經筵。數旬之內。自校理擢拜直提學。又數月陞爲大司諫。上論垂簾之不可久。　宣廟旣專聽斷。初服陳戒之辭。亦不出於光祖之所以告於　中廟者也。其言曰人主一心。朝廷之本也。君心正則朝廷莫不一於正矣。是以古之聖王。必先正厥心。以立其本。所謂精一執中。卽其學也。而堯舜以來相傳之法也。誠使　殿下軆精

一之道。皇建有極。則表端影正。群下取則。莫不精白一心。丕應徯志矣。嗚呼。雖使朱子復生。豈可以易斯言哉。　宣廟益知其賢。又未一年。陞爲憲長而曰。卿忠誠可以貫日月。節義可以凌氷霜。君子生世。揚于王庭。致君堯舜可也。仁傑亦感激不世之遇。知無不言。言無不盡。大略以聖敬日躋。爲勉進聖學之本。而縷縷以道學不振爲憂。請從祀光祖于文廟。請伸宋麟壽等諸賢之寃。請招迎李滉。而引用李珥成渾等。以風動士林。振起斯文。其餘言論風旨。不可勝記。而其至誠眷眷則惟在於此矣。其所以上承光祖之傳者。旣如此其純粹明白。而下啓後人之功。又有大焉。文成公臣李珥文簡公臣成渾。皆其門人也。雖不可謂純師。其以光祖之微言至論。公誦於斬伐之餘。使二臣者得以聞而知之。遂因以大之。則譬之龜山豫章。雖於程朱。不無小大之可言。而其上繼下傳。聖道益明。則其功可謂盛矣。夷考其平生始末。眞所謂儒先之宗適。後學之棟樑也。夫生而有功斯文者。死而必享俎豆。此古今之通義也。仁傑於　中廟辛丑。以禮曹佐郞。出爲南平縣監。不以下邑爲鄙卑。首以興學養士爲務。四境之內。皆置書堂。擇脩士爲師。俾主

敎道。又頒廩贍學。而月至其所。考課其業。兒童所學。爲正句讀。此實程明道爲邑之餘法也。以故貿貿遐裔之士。得聞眞儒之風。而皆知向方。其深仁厚澤。在於一縣者爲最矣。夫以仁傑之正學淵源。雖在異地越疆。惟當尸而祝之。况其游宦之鄕乎。故鄕中父老議建祠宇。春秋設享。積有年紀。久而頹圮。今將重建。以爲永久之道。而第無　恩額表章。則流俗所輕。廢墜無日矣。臣等窃聞　聖上臨御以來。崇報儒賢之典。無所不曁。而獨仁傑之祀。未有及焉。此則臣等孤陋畏恐。不以上聞之罪也。今敢裹足千里。猥籲　天閽。伏乞　聖明特下有司。俾議所宣之號。以新一時耳目。則非獨一縣之幸。其於斯文興廢。亦不無所關也。臣等不勝激切祈懇之至。謹昧死以　聞。

端懿嬪服制未得獻議啓(戊戌)

臣蒙獃迂野。百無知解。至於禮學。尤所昧昧。人知其未甞參涉矣。今此　下詢。係是　朝家典禮。而無於前例者。則臣有何見。得措舌於其間乎。旣非素講。不敢强對。臣不勝伏地惶恐之至。

大行大王服制未得獻議啓(庚子)

臣於禮學。素來昧昧。自在　先朝。一再承　命。而例

不敢仰對。今此　天崩罔極之際。禮論多端。自　聖上務欲自盡於大事。乃有此博詢之擧。至及於愚臣。臣實鹵莽依舊。其於參量折衷之道。無可容喙者。禮官儼臨。而未免虛返。臣罪萬萬。伏不勝惶恐俟誅之至。

大行大王服制未得獻議啓[再啓]

臣於禮學。素無一日之講。而屢被不敢當之　問。禮官臨門。徒有慚汗。及至虛返。又增罪戾。然何敢强其不知。猝辦爲說乎。伏地惶恐。俟誅而已。

先集印役匠人宴飮時小記(庚辰)

先集印出之役。設于江都者。載自己卯之八月月半。以厥十二月晦告訖。盖未滿五朔。而集有十三冊成矣。始以其事鉅而用弘。一家僉議。莫不遷延之爲憂。迄玆遄成。實若有所陰相。豈不以監董之勤。而繄諸工之克敏是賴。猶有餘力。則以澤齋蟄窩兩稿爲繼。又不日而斷手。乃庚辰二月二十一日也。越翌日遂宴諸工于府後洗心齋。所以勞之也。齋之爲處。蔭阜臨池。其宇面陽。翼然東室而西堂。堂之贏于室者。有若干袤焉。席者鋪設訖。余與姪濟謙整衣冠。入卽于室西向坐。本府敎鍊官二人曰車有紀，金萬鎰。隨而

隅坐。面南焉。諸工在堂者曰韓好善，韓永俊，韓業祥，劉彦墨。皆南面東上。好善永俊等。是均字匠。而好善年長故首坐。業祥刻手而彦墨印匠也。曰金成胤，金壽剛，金斗漢，朴守儉，車五達，車轍。皆北面東上。是爲列字匠而序各以齒。揔之論功定次。均字爲最。而刻與印亞之。又咸自京來。有賓之道焉。故使皆南面。列字者功較歇。而又本府吏屬。故使皆北面。車金二敎鍊皆起草者。勞如列字。而軆貌稍尊。故使之入室。而降而及階下。其廳直房子之有勞者。莫不賜席。至於饋品豊殺。亦令視此爲差焉。案將擧。諸工逡廵降階膜拜。齊聲而辭曰偃然升堂。與君子同飮。小人之所未慣敢辭。余曰勞爾之謂何。今日燕爾。所重有在。其何軆例之拘。遂皆拜焉。爾乃筵席有比。籩豆互見。而惟北面者之界於室也。限以屛閾。只令談笑相通。所以紓其敬也。是日朝有風雨頗澒洞。酒半褰帷。景氣淸美。池水湛碧。庭有小柳金色。園中杜鵑紅。拆蕾者數三朶。有映欄檻。衆情爲之融暢。韓永俊擧觴向余曰。惟此旨酒嘉肴。不合小人之腹。又辱與接席通觴。是不尊卑而光寵之也。今雖醉飽任情。可幸不罪。好善善謳。使奏一曲以暢之如何。余曰何傷乎。各呈其

眞態可也。於是好善引吭。爲今日樂之調。其思也婉。永俊擊節而和之。北面者都寂。强之良久而後。一聲發洪亮。震于高樑。乃金壽剛也。歌闋而酒有餘斗。室者起而號呶盈堂。永俊因屢舞。濡首于池。業祥倒于前楹。鐘動而昧風露。盖皆極懽而罷矣。噫。事之能如願。役之不愆于素。邂逅者時也。其或參差矣。雖飮醵之事如瓠葉兎首之易設。亦屢設期而未諧者有之。今焉役旣順成。宴亦卒獲。在我無乾餱之愆。在彼偶一飽之數。衆工曰樂而後。吾之心始盡。可不謂幸乎。然念余之不敏。曾未有一字之校。以服斯役。而乃雍容一朝。享其成之爲愧。若終始檢幹。率濟謙而爲之者。惟家弟敬明爲毋怠。而適以有故。幷其均字者李厚錫，劉三得及列字李油然。不在斯席。是事會之大圓。而猶有小缺如此。尙冀他日繹燕而補踦。其能復如願乎。姑記玆初筵節次如右。庚辰仲春下浣。書于洗心齋。

書示兪李兩生(乙丑)

噫。往者屈也。來者伸也。吾與二子。相與切磋於旣往。則其事若存若亡。其效亦可睹矣。自今乙丑陽月十八日以往無窮者。吾與君相知與相長。日新而又日

新者也。嗚呼勉之哉。

書示兪李兩生[又示]

兪君君四李君君弼。捨鬷邁之遊。超紛華之囿。而朅來乎龍峽寂寞之中曰。從子願遊。雖至老而志若玆。余則應微而盤旋。若避乎寶盖深處。則又復追來。呈其願敷其求。咸若如初。又聞其來也。赤身而涉氷灘。繭足而頓荒榛。嗟乎其亦勤矣。執迹而究其心。吾亦不可謂非誠而能然也。然我善疑者也。亦不敢知二子今日之誠。終必能如天之不息。悠久無疆也。是以於開卷之際。重問其願。而勉約以保始。

木火箴贈鄭元猷

凡人所知。金剛木柔。於木之中。別爲剛柔。松竦可仰。柳弱可折。元猷元猷。松耶柳耶。人之易觀。顯莫如火。大明則日。小明則燭。亦有濕薪。噓不上炎。元猷元猷。毋使烟欝。(李翺往復書。有烟生於火。烟欝之語。)丁酉仲春日。三淵朽人書于寶盖山中。

書贈子安(族孫謙行)

初學當知。物有其則。且如讀書。疾徐有節。喙長聲高。傍聽辟易。自失其聦。焉能領納。入德之門。知病爲要。靜爾聲容。安承余敎。丁酉仲春。三淵書于靈隱小窩。

書贈高達明

嶺南有一士。不記其名。終身以誦易爲事。一子死。人往吊之則夷然不慽。但曰此子宜其死矣。尋常不讀易。寧不死乎。其言雖迂。亦有意味。人能讀易不輟。至於融貫之地。則萬理在中。亦可以頤神養性。免夫短折矣。高生達明。不無記性。而誦經不繹。以至於若存若亡。相別四五年。見其面目可憎。心窃悶之。今從我讀易。乍有程過。而難保其不如前忽過也。書此以勖之。戊戌仲秋日。百淵翁書于湖海亭。

書示賾道人

抄秋憀慄之夕。木落山空。余在谷雲深處。悄然有寡偶之嘆。雪山賾道人。忽焉卓錫于前。相視而笑。有若蓮社宿契。盖雪山余舊巢。而又知與致雄師從游。則固神會之無斁也。與之言藏敎中事。皆能應機剖析無滯礙。余之得此於異白之流亦鮮矣。山齋並榻而卧。溪聲滿耳。月霜皎然。又足以兩忘形迹焉。臨別見贈以律絶各一首。韵格淸遒。合有拚和之道。而適値遏密。不可以詩也。聊述其邂逅輸寫之槩。納詩漉囊以歸之。所以著緣起之在玆也。

書贈用謙揭齋壁

毋忝所生。能自得師。淵冰小心。分寸惜陰。

從容禮法。沈潛墳典。儼然其坐。叩之則應。

書贈愨行

二九要訣。振降(兒名)所佩。欽哉佩服。無時暫忘。

謝關西伯閔聖猷送紙衣

溪藤之蘊。雪繭之襮。緣以不解。着以相憶。千里匪遠。惠乃稠疊。倫非商顔。何有寬窄。賢愧緇衣。胡此改作。久要之意。古道是勖。敢不拜嘉。終身以着。意內長短。實安且煥。投之所向。雪嶽冰谷。陽春在玆。何有凜栗。感焉篆骨。報則無物。亦有區區。新歲之祝。香嶽巍屹。坐如是尊。浿水淪漣。化如是宣。

答文行莊子疑處

　　逍遙遊

六月息。如以爲半歲至天池則太似困弱。陸西星者解以呼吸之息。六月解作夏四月。似有妙理。盖通一歲言之。自冬至以至四月一呼也。自五月以至十月一吸也。海運時黃雀風動亦四月也。去以云者。言其乘此氣而往也。野馬塵埃。亦因氣息而動者。天地間氤氳充塞。皆此氣之云爾。大鵬之乘此氣。卽至人乘天地之譬也。輕微之云。纖碎可笑。杯水一欵。只言充

積者厚然後有大運用。以芥舟比野馬又纖碎。且粘著何足與論於逍遙乎。大鵬與姑射仙人同一地位。豈可以列子比乎。列子之上。又有堯由。列子只居二上而未參於上之下者也。

旁礴。只凝搏之謂也。猶言뭉치다。

宋人一欵。興比極順。而朴註甚謬。汝所云惡其斷髮而不欲比至人者。可謂得其情矣。且越人斷髮。故無所用章甫。至人無己無功。故無所用天下。法喩密切。而朴乃拘滯於善惡之分。有是錯解。白華時固知朴註多謬。而今更勘究。殆無可採用者。雖幸不謬。亦未瑩活。雖掩卷不見可也。惟摘示秋水闕文及齊物天倪之錯簡。差有功爾。

　　齊物論

吹萬不同云云。將答天籟。直就地籟上而轉之。言其吹而怒者。風也非竅也。竅之形。有似耳鼻口之不同。而風則使之或叱或吸也。人之氣質。有機括詛盟等之不同。而眞宰使之或喜或怒也。法喩則合矣。所謂使自己者。猶言似鼻者自有鼻中之聲。似口者自有口中之聲。猶知有大小。恐亦有大小皆使其身爲之也。以異爲音。全不成說。

眞宰造化。豈二物哉。眞君亦然。但就一身上推之。耳目手足。皆不足爲君。而惟心主宰一身。而性在其中。是爲眞君也。論天亦有內外。死生壽夭窮通貴賤若晝夜之相代者。天之在外者也。行住坐卧視聽宿食以至語默之節。一任天然者。天之在內者也。百骸一段以上散漫說。以下緊着說。自此至可不謂大哀乎。十分痛切。令人欲墮淚。孟子告子篇亦多類此。

大知閑閑以下云云。大槩得之矣。

言非吹也。固難解。槩言才涉言語。便易失眞。不得比於風木有聲。所以曰非吹也。然苟能有謂無謂。一任天眞。如鷇音之發之無心。則亦何異於吹乎。陸註意思盖如此。稍分曉。林註則直言汝雖有聲。聲出於天。亦何異於鷇音乎。則却似無味。其有辯之辯字。林作區別。陸作論辯。陸以無辯爲合於鷇音。所謂其無辯乎欲其如此也。陸以鷇音爲貴。林以鷇音爲不自主張。林說終歸於味短。(天地篇有合喙鳴亦鷇音之音)

因是因非。朴註最胡亂。不足深論。因是因非。初見似未分曉。而觀其節節。與彼是對說則其意了然。彼是則立耦者也。因是則環中之道也。耦字如仇字。仇有好不好。楚漢之欲相呑。虞芮之欲相奪。欲存是而滅

彼也。夫婦之好合。朋友之麗澤。欲兩存而相須也。同是耦也。而南郭則欲喪其相呑者耳。

삽화 새창열기

　　彼是一高一低欲相傾。此白彼黑欲相呑。

　　因是物我平。

<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0439A_A167_127A_020_24.GIF'>

　　同是一色。亦無高低。

生而死死而生。可而不可不可而可。是而非非而是。三層一串妙妙。

齊物論只言因是因非。秋水則因其所是而是之。因其所非而非之。意尤分明。齊物論只言物固有所然。物固有所可。秋水則以功與趣分之。功如馬不可捕鼠。狸不可駕車之類。趣如齊未必盡是。楚未必盡非之類。於功當言可不可。於趣當言然不然。

天倪者。是非之自然。天之所分。非人之所分者。至人胸中。非無是非。而順天而不徇人。非謂以姸爲媸指冷爲煖也。淺看莊子者。以爲將泯去是非而無所卞別。則失其本旨也。

因是彼是。固八字打開。而獨於擧莛與楹上着箇爲是。似混謬。恐是字誤。只可闕疑矣。

文字乃昭文也。其文法自如此。以子加父上。似倒而實非。惠子之子。作文餙無意味。

指馬之喩。豈難解哉。立彼是者。以自指爲指。他指爲非指。故反觀之。以他指爲指。以自指爲非指。則彼是莫得偶矣。汎言超出是非之塗不分曉。

有言於此此字。只可輕看。猶言今有一言而已。夫子豈有兩般解。皆言孔子而已。始雖言聞諸夫子。而夫子擧其言而斥以孟浪也。

萬物盡然諸字。皆以萬人以私意蔽見爲解。甚不是。物固不可作人。而中間兩字。冗長無當。且蘊字不可作蔽晦。以是字作彼是之是。亦細弱無力。以吾觀之。自參萬世而接乎萬物盡然。一氣貫串。只是言通古今合物我而蘊包不分開也。

待彼之彼。乃大聖也。

亦無辯。謂不可辯也。林註誤。

　　養生主

督。醫家所謂督脉之督。乃人身之中脊也。(朱子亦以人身督脉爲解)取以喩不偏之意。而至於毋近刑名則其言似鄙詐。被朱子所訶。而本意則有在。自他人論之。不可以善惡爲目。而實則托不得已以養中。秋水篇所謂躅躑屈伸。反要語極。在其中矣。

官知。只是耳目之官也。安排知巧。破碎不成說矣。

公文軒一段。終欠分曉。以澤雉合說尤儱侗。截作兩段看。公文則以順受天命爲貴。澤雉則以忘生徇慾爲戒。庶免傅會。而意義亦該暢矣。未知果如何。

夫子非老子而何。老子亦被玩弄。則其嘲罵三皇五帝。可知爲戱劇矣。德充符曰惟舜獨也正。山木曰堯非有人云云。皆極頌之辭。

澤若蕉之類。何須着解不畧。玄黃則神駿不著。林朴得失不須卞也。

未達人氣。所謂氣者資稟䂓模之謂也。如或踈或密或淸濁鈍敏之不同。須了達其如何。可施以敎謫。所謂人心則就酬應之時而言也。隨機開發。便是達人心也。

以陽爲充。指衛君也。

師心。卽意識也。未可以隨其成心爲例。

未始得使。猶言受敎也。朴說大謬。

寡不道以懽成。只言不以道理而能好成其事者。罕有焉矣。

言有好不好。行有善不善。此則就不好邊說。故曰風波實喪也。如以禮飮酒。以巧鬪力。皆行之喪實者也。風波分碎。盖未得大致者也。致命卽君命也。無傳其

溢語之類。亦非易事。朴說非矣。

和字解有許多曲折。左傳晏子論和也非同。甚分曉。今人慣見其溫和和平之類。以爲和字只與人順同也。實則不然。如調食味。太酸則入蜜。太淡則添醎。便是調治之道。然其調治以漸而不暴。故見其不暴而有溫和和平之稱。却令本旨隱矣。此段和字甚有骨力。未可平看。達而入之。卽添醎入蜜之類也。

僕緣作僕僕。杜撰可笑。僕卽掌馬者也。

不爲社者。且幾有翦。林說爲是。幾作幾人甚不暢。然此段亦有可疑者。旣是社樹不可翦。則匠石師生不宜妄擬斧斤。或者果是棟樑之材。則亦有變通斫伐之道。而尋常經過者不敢加手。故如是云云耶。

譽卽是非之謂也。

理神氣形

不可意致(不期精粗約分)不可言論(意致)不可分圍(言論)可以數分(有形)

　　秋水篇至精無形一欵。未易分析。朴註甚儱侗。混並作兩層。故如是排定。須以原書參互可也。

　無形精之屬。(所謂無形。非眞無形也。雖眞無形。亦非至妙處也。)

　不可圍粗之屬。

　　可以言論。故捴謂之粗。

可以言論粗。

　可以意致精。(此可謂眞無形。而亦非至妙處也。)

　可以意致。比諸不可意致者則又爲粗。

　上面若將有至精者。而名言道斷。只可曰不期精粗。

　始以無形不可圍。分爲精粗。而又擧而納諸粗圈。又以不可說者爲粗。而重重入細。與中庸無聲無臭之旨合焉。

九歌解

　　東皇

喜其合也。

　　雲中君

始合而終離也。

　　湘君

欲合未合之際也。

　　湘夫人

將合而却離也。

　　大司命

合而相從而終惜其離也。

　　少司命

始懼未合而合又未長也。

　　東君

合而未甞離也。

　　河泊

合而將離而不忍離也。

　　山鬼

長離而未能合也。

左贊

　　伯宗

剛中又剛。亦有陽子。伯宗效之。相方以喜。不於韋絃。以水救水。不知其妻。乃其知己。

　　臧武仲

盜之爲名。取非其取。歌雍之徹。八佾之舞。踰分越軌。以爲己有。邾庶之來。亦從其類。盜起如雲。四封之內。智哉臧紇。灑濯乃詰。桴鼓臧紇。其知是矣。

泣贈季達

詩所歌兄弟無遠者。謂其在懽忻飯燕之時。而乃雪霰原隰之感。則實切於喪威非祥際矣。自吾與季達。倂遭此噭噭也。相集而告訴者。苦語也非好話也。然攄寫胷臆之抑塞。則亦有賴晨夕之數也。玆之有闕

則其何以堪。况向之逝者。旣不料其至此。則今之餘者。寧能爲石人耶。所欲挽而不捨。以極餘日。余情之切也。今季達往矣。抑豈不有後者。而彼天時世運。坱軌不常。得無如峽雲江濤之紛綸鴻洞者乎。茫乎哉。吾二人之後會也。嗚呼可涕也已。

失題

詩曰魚在在藻。依于其蒲。其知魚之性乎。夫魚也者。活物也。得其所托則一日而所周遊者千匝。故養之徒以水則圉圉然不終朝而死。何則無所泊也。今恠石之高。可以隱魚之背矣。衆草蔓延者。又爲之蔽護。魚之樂可謂全矣。魚旣樂矣。又能呴濡焉。水之浸潤于石者愈多。有若雲興霧薄。石與魚交相養也。

白鹿潭記聞

漢挐山絶頂甚平平處爲潭。潭廣可百餘步。靑壁環之。略無缺處。從其中視天。雲色甚異。潭左右白沙。絡以香蔓餘。有綠茅細潤可愛。古稱金光草云。而其潭名百鹿潭。以白鹿飮水。故甞有遊者言餘。其水甚寒而淸。如白蜜和冰。亦見白鹿飮水之蹤。皆在潭西南。倚壁又蕭閴可廬。寔茹芝之所云。余時悲惱度春。聞而神馳。忽不知大瀛之際天地也。

代信陵君祭侯嬴文(月課代作)

惟靈。天下國士。大梁布衣。胸藏龍變。迹依豹隱。和璞埋土。良工之所易失也。老驥伏櫪。駑馬之所爭先也。數十年夷門悠悠者視一抱關。而獨無忌歲暮遇之者。豈非意氣之相感耶。夫辭我厚遺而先生之高義。見之於交際。卽我弊車而先生之欲就我名。見之於睥睨。屬我以壯士而先生之炳幾。見之於緩急之前。及至邯鄲之役。簡書日馳。冠盖道屬。唇齒之相依。不可以不恤。鶺鴒之相救。不可以不急。西隣之蠶食。不可以不遏。五覇之義伐。不可以不啚。獨無奈君心怔營於內。老將嚄唶於外。雖有管晏。莫可掉舌於其間。投肉餒虎。多見我計窘。而踞鞍夷門之下。謀及先生則片言出口。密意屬耳。成敗存亡之機。形於胸中者。捭闔若神。奪三軍而退强秦。在一撫掌耳。邯鄲乃得爲趙。大梁乃得有人。天下之賀戰勝者。皆集於無忌。秦又乘我去國。伐我大梁。我則率五國之兵。鏖之於河外。抑之於函關。天下之賀戰勝者。再集於無忌。自五覇以來。未有取威之燀爀。若此之偉也。一擧而救趙。固先生之贊我者大矣。再擧而破秦。亦先生之餘烈。有以鼓吾之勇氣耳。先生之爲無忌。終是至足。無

忌之欲報先生。死無所辭。乃先生曾不以受報爲念。反以死送我。豈無忌所念及哉。義烈感慨。薄己而厚人者。先生之賢也。死生安危。感恩而失報者。無忌之恨也。夫監門之困。曾不足以嬰心。適來適去。於先生亦何有焉。固也其鴻毛性名。脫屣塵世之易易。而獨不顧無忌炯炯一心哉。抑先生之倉卒拚命。豈亦有以當吾之赴鄴而向邯鄲也。主怒方爀。群憾傍伺。先生之置身。將見其臲卼。先爲自處乎。則無忌之累先生。噫亦甚矣。言之痛矣。方今强秦旣退。大梁安樂。君王旣感泣以授印。歡欣以道情。飮博如古。烽燧無事。此正宜長待先生。奉千金之壽。引萬歲之樂。而嗚呼已矣。豈不痛哉。遵宿昔自迎之軌。念倉卒赴鄴之別。倚門而不見其人矣。憑軾而誰與同載乎。麗譙突兀。晨柝哀壯。顧英魄之攸斂。奄秋栢之爲實。瀝酒告哀。壽歟酹歟。河水洋洋。有淚如此。嗚呼哀哉。

藝園十趣

崖寺歲暮。風霰交山。夜寒僧眠。孤坐讀書。

春秋暇日。登高遠眺。形神散朗。詩思湧發。

掩門花落。卷簾鳥啼。酒瓮乍開。詩句初圓。

曲水流觴。冠童畢會。一飮一詠。不覺聯篇。

良夜肅淸。朗月入軒。擊扇誦文。聲氣遒暢。

經歷山川。馬頓僕怠。據鞍行吟。有作成囊。(一作助)

入山讀書。課滿歸家。心充氣溢。下筆如神。

良友遠阻。忽然相値。細問所業。勸誦新作。

奇文僻書。聞在交友。送奴乞來。急解包裹。

分林隔川。佳友對居。釀酒報熟。寄詩佇和。

記夢

戊寅四月二十五日夜夢。所在不知何處。而似是石室家舍。家親亦在焉。忽見大風揚沙走石而來。小窓一隻爲風勢所薄。裂破爲二。落于地下。家親方坐廳上。見其窓破。乃曰風勢如是凶猛。可怕可怕。卽入于房中。因手持一物。若爲補窓之狀。俄而天地晦冥。有若黃昏時。旁有一人曰今日卽日食矣。又一人曰今日是三日。凡日食必在於晦朔兩日。今日日食之說必妄也。余出戶見之則此時風勢所止。但看天色黯慘。浮雲蔽日重重。乍有敍卷而終不露日光。兩邊有赤氣白氣。橫亘夾焉。余曰非日食也。乃白虹貫日也。一人曰日食時必有此異也。如是問答。注眼日邊矣。俄而一人急曰日在彼矣。余回頭視之。日果出而蝕亦分明。所食者若哉生明時。日形餘者無幾。余曰今

日食旣非其日。而且蝕之太過。加以風變虹變非常。可謂變異之大者也。仍嗟嘆良久。

玉流樓上漫錄

山樓闔戶。晨雨灑落未已。泉殷幽檻。潤及高窓。僮眠而無所報客。事淸而無所棲心。遂於架頭。探得遵生八詮。塵外遐擧。汎觀至會心人會心事。隨愛淹目。硏綠而點之。伯氏自外而至曰雨中岸籜。冠點幽帙。爾之閑也至此。

鶴浦記評

毁鶴浦而美三日。自有定論。非一再談也。何聽之錯。

海金剛記評

橫竪皆理致。往復有筆勢。殆令人目眩神奪。但覺太瀾翻。終欠停蓄。稍損約之。使有片段則尤耐咀嚼而味長也。

三淵集拾遺卷之二十四

　上樑文

仁川書院上樑文

絃歌有愛人之道。久矣薰德而沐仁。廟祠得妥靈之宜。儼然上棟而下宇。文之所在。士於是依。伏惟靜觀先生。氷淸一條。鳳翔千仞。虛靈萬理之會。天與明德者全。詩書六藝之傳。世掌華國有素。咳唾皆珠玉。何

勞操觚翰而爲。跬步卽雲霄。方來有芾冕之困。人不異辭於蘭㙜金華之選。世皆爭睹夫景星慶雲之祥。范淳夫之溫和。講筵擅其三昧。陸敬輿之剴切。草奏疑乎六經。敷舜禹精一之至言。晰春秋逆順之大旨。祧室獻議。禮正太常之訛。繡衣發倉。仁感　聖祖之泣。竭誠乎衮職彌補之際。存憂乎士林培護之中。時方晏然。豈北風之爻象。心則遠矣。乃東岡之夢思。以急流勇退之身。卽陋巷安貧之地。黃卷有芻豢之味。玄籥發鳶魚之機。貫理事而究顯微。盖欲極博而歸約。合內外而達仁智。將以成己而及人。月窟天根。攬樞紐於一丸太極。口講指晝(一作畫)。昭格致於十字交街。顓蒙窾啓之醒然。先覺宿儒之瞠若。　明主側席。庶白駒之賁來。大廈摧樑。竟蒼生之無祿。淵泉溥博。未及知命之期。雲雷經綸。永欝滿腹之蘊。凄凉己酉絶筆。冷落維楊行窩。雖曠世有立於聞風。在衰季詎緩於崇德。社事旣行於腏食。士情猶欲其專祠。惟後人感格無方。眞如掘井得水。凡先生精神所在。莫非受月虛池。矧玆邵城之下方。(本作一邦)曾是文翁之遺愛。仁聲所被者鼓舞振作。惠訓不倦而風流弘長。地有爽塏於斯。天作俎豆之所。盖甞有意而未就。盍循白鹿之

遺䂓。寧可舍是而他求。不煩靑烏之新卜。經營允協於僉議。遠邇樂聞而齊聲。時雖値屈而役不侵公。神若有相而功無愆素。高天闊海。恢地步而基成。左坎右离。列軆勢而門闢。齋祭講肄之各其堂室。以及庖湢而周。俯仰升降之咸循(本作循乎)扃除。然後遊息有適。居然土木斷手。展也衿紳聳瞻。緇帷絳帳之一新。玉色金聲之宛在。飮射讀法。士民懷公堂之趍蹌。克復歸仁。弟子繹函丈之問難。禮義由此其出。輪奐有美厥成。屬擧脩樑。恭陳善頌。抛樑東。靑陽淑氣藹冲融。回薄一元腔裡轉。片時三十六行宮。抛樑西。滄溟萬里豁坤倪。堪笑區中口耳陋。一涔涓滴在牛蹄。抛樑南。渾渾入地老星涵。欲識天形如倚盖。須將北極擧相參。抛樑北。崑崙磅礴大無極。美厥靈根玄理存。潛心始有無言得。抛樑上。上頭一圈超形象。眼到昭明步益高。如神志氣人皆仰。抛樑下。寬平田地微茫野。多少亡羊非一歧。造門庶免冥行者。伏願上樑之後。奎璧增煥。槐杏繁陰。于于鼓篋而來。無或稍怠。濟濟充堂之盛。至不能容。積忠信而刊浮華。務從先進禮樂。極鑽硏而細講貫。期以上達高明。深軆先師嘉惠之至心。毋負　盛朝樂成之美意。

三淵集拾遺卷之二十四

　募緣文

寶月菴募緣文(爲義源上人作)

盖聞善莫大乎損己益人。愚莫甚乎守財造業。我佛所謂不住布施。卽儒經之積而能散者也。苟能破己慳貧濟人。則雖自半錢一計。以至布金恒沙。堆七寶與須彌等。其爲功德一也。今有因緣於此龍門西麓梨浦上源。峯益秀水益淸。有一奧丘。神慳而鬼秘者不知其幾年。而貧道乃一朝遇焉。鶴已避錫。虎亦咆泉。盖將廣啓道塲。崇建蘭若。非直莊嚴佛土。且以悅可衆心。深洞長松。儼然古先生之出現。窮村僻塢。莫非大法雨之沾濡。至於金繩引路。寶幢颺風。尋花迷谷者聞鍾生欣。荷斧穿蘿者避雨有所。况廬嶽蓮社。不拒陶潛之杯勺。若耶雲門。旁接何點之講授。然則貧道之爲此經營。非以自利。實所以利他也。所望於衆者。亦欲以此爲心耳。伏願列位檀越。毛拔千金。芥視囷粟。回惜財之厚念。結愛山之勝業。

白雲嶺修路募緣文(爲一環上人作)

史呑谷之西。有巨嶺曰倒馬峙。谷人走京師者。必由是而往。又傍通諸邑。爲四民懋遷之輳。實峽門之要蹊。不容廢塞者也。惟是險絶。甲於八道。略擧其峻岌

詰屈之狀。則崇岡疊巘。參雲礙日。蛇盤羊膓。百步九折。嶺有大小相次。可謂難爲兄弟。而又有大溪橫貫。爲之經緯。中多廉利之石。若劍列戟攢。登頓揭厲之際。一蹉跌便墜坑淵。每至夏澇冬沍。艱棘尤倍。行旅之病久矣。曾亦累次修治。而只不過捧土塡凹。補棧架虛而止。終無(本作不)濟事。若不大加剗鏟。痛去㠂崚。則太行摧輪。無時可免。而函谷泥丸。將至永塞矣。貧道慨然於此。大發誓願。將以斧鑿從事。而恐力不逮。普告諸擅越。自谷中始。谷中烟家凡三四百戶。毋論孱盛豊約。隨力隨助。雖半錢粒粟。勿嫌不敷。至於破斧碎鋤。尤切於用。其或赤身空拳者。倍出筋力以赴役。以是爲開山之倡。則凡履此路者。雖遙村越境之人。將見其雲合響應。財力俱到。不日而功告成矣。坦然一條路上。輪蹄無礙。負戴皆歌。則是轉蜀道爲康莊。開福田於浩刦。豈不快哉。