KR9c0447

端宗大王改題主時移奉祝文

維昔靖難。盖倣禪繼。尊居　上王。隆號靡替。其終不克。豈亶由人。運有所啓。事有難言。孤塋寄峽。私祀非類。羣情所悲。寧間遐邇。乃有言者。寔感于衷。詢玆在廷。僉議亦同。墜典亟擧。縟儀載講。　陵名廟諡。次第追上。祔祧改主。禮亦宜爾。事若有待。何嫌義起。第惟私廟。不合仍置。削去旁題。亦有前事。玆涓吉辰。移卽別殿。感念當日。僾然若見。陳辭告由。略薦芬苾。洋洋如在。冀垂歆隲。

端宗大王改題主後。仍奉別殿祝文。

厥初祠廟。寄在私家。訖玆累代。觀者咨嗟。幸今追復。已定號位。揆厥事體。視前有異。仍安舊次。宜若非禮。亟思遷奉。廟議亦契。涓玆令辰。祗就殿宇。姑循權宜。以待躋祔。神儀斯列。物采咸備。允叶情文。庶安神理。玆陳事由。敬薦蠲饎。伏惟　尊靈。歆此無違。

永昭殿親祭祭文

中闈委世。廿五星霜。徽音莫追。令德難忘。悠悠一念。豈伊私慽。良規未聞。陰化中閼。睠彼　靈殿。展拜久

曠。節序戒凉。冞切悽愴。爰擧常典。夙駕來臨。禮亦宜然。情不可禁。入戶僾僾。若接聲容。顧瞻徘徊。滿目陳蹤。時物攪懷。增予悲疚。昔也和樂。琴瑟以友。今來虗廓。珩珮何歸。俯仰生平。涕泗空揮。靈襟懿性。玉度芳儀。已乎此世。寧復見之。含哀躬薦。從以冢嗣。精爽不隔。庶歆卣簋。

賜淸城府院君金錫胄復勳後祭文

予嘗聞古有社稷臣。歷選前牒。盖不數人。觀卿始終。庶幾近之。凡厥忠猷。難以計知。而撮其著。實在申歲。强宗覬覦。逆竪睥睨。勢盤中外。禍迫　宗祊。時予沖眇。所恃惟卿。卿如砥柱。屹當河决。非無震撼。不沮不奪。漂搖憂切。口血毛譙。死生旣以。禍福焉校。入告猷謀。出殫心膂。沉幾先物。靡策不擧。遂啓予衷。遂行天討。機牙散落。兇孽用剿。改我綴旒。轉爲盤石。力大回天。功高捧日。紀于太常。第一其名。盟壇歃血。胙土疏榮。不世之報。帶礪以期。倚毗加隆。想望愈冞。擢之三事。僉曰其遲。股肱惟人。肺腑匪私。逮夫戍獄。務在明愼。前後竭忱。惟國是殉。衆論之棼。待卿以定。羣咻雖騰。在卿奚病。譬彼山岳。利不在運。亦猶龍虎。威堪坐鎭。以身休咎。占世安危。奪我斯遽。天未欲治。中流失

楫。大屋摧棟。哀榮斯備。邦國其空。噫自卿沒。世逾迍邅。平陂往復。誰昔爲然。運氣所關。奚容人力。盜憎主人。鋒利譖舌。謂天可欺。謂法可讐。倫歸弁髦。義晦春秋。宵人逞臆。世固常有。黨私伸逆。千古罕覯。卿討亂賊。待以仇怨。卿分玉石。誣以鍛鍊。西京甲第。盖緣元功。萊公外奢。何害大忠。媒糵萬端。汚衊罔極。三言之至。慈母亦惑。鐫卿勳封。籍卿家藏。丹書寂寞。麟閣凄凉。孤兒殄嗣。寡妻流邊。奇禍慘毒。行路涕漣。衋矣家祠。辱以圜土。此而忍爲。何所不有。讒固太甚。予誠何心。靜思尤悔。六載于今。氛翳一掃。日月重朗。奸膽鬼腑。莫逃禹鼎。念卿大勳。痛卿至寃。復官釐獄。丕賜昭伸。煌煌誥軸。赫赫遺像。彝章再擧。舊例悉倣。明宮莅頒。盛儀若初。念玆翻覆。咎實在予。忠而受僇。信不見明。卿無負予。予乃負卿。宣孟無後。有忠誰勸。九原可作。寧不靦面。矧今艱危。弘濟無人。眷我碩輔。愴懷彌新。玆遣近侍。特擧祀典。不昧者存。冀歆斯薦。

賜光城府院君金萬基復勳後祭文

昔在涒灘。國有內訌。醞釀旣久。羽翼亦衆。宗祧綴旒。日月雰雺。禍機危亟。大小交恐。卿惟肺腑。誓心隱痛。奮我孤忠。亦收羣勇。密勿規畫。聲色靡動。游彀履機。

其難亦孔。賴有一二。義協謀從。逆節姦萌。俾予咸洞。遂奪軍帥。命卿以統。王誅肆行。無俾易種。國以紓危。天果祚宋。豈無他人。卿是發蹤。雲臺煥像。茅土疏寵。山河永指。鼎呂增重。推功不居。處貴愈竦。逮解戎權。猶倚邦棟。勳德幷茂。走卒知誦。庶幾百年。休戚予共。一疾不憗。淚沾襚賵。龍虎之逝。狐狸踉踊。百六其會。孽臣盜弄。非予不終。讒口太哄。恣翻逆案。誣及泉壠。鐫封籍貲。若報私閧。事何不有。言之氣涌。運無不復。理豈終壅。正陽之月。天若予諷。乾坤再叙。誰敢螮蝀。念卿忠勳。憤彼慫慂。首斷予衷。設監以董。誥軸重頒。賞賚隨送。盛儀親莅。觀者感頌。國是大定。邦命載鞏。惟昔卿才。衆望咸總。平日抱負。曾莫究用。身後寵辱。由世昭瞢。抑卿何傷。惟予自訟。睠彼　翼陵。松栢已拱。追惟曩事。增予心慟。玆命祠部。申擧禮供。靈其不昧。歆我誠悾。

靖節書院平陽朴先生奉安祭文

惟倫有五。義居二兮。其義維何。則致死兮。自世云降。人鮮克兮。嗟惟先生。庶無怍兮。昔我　英廟。允則哲兮。擢置集賢。推第一兮。出入論思。眷顧隆兮。文章餘事。性於忠兮。六尺可托。萬折東兮。舍命酬恩。是素衷

兮。勛華繼陟。事難言兮。茅靡新化。誰不然兮。猗歟六賢。志獨奮兮。斧鑕非懼。甘首霣兮。豈敢有貳。欲臣臣兮。宇宙棟樑。肩一身兮。法加一時。名萬古兮。忠臣之褒。有　聖諭兮。二子非周。聖曷貶兮。方氏湛宗。義罔玷兮。烈烈其光。同一揆兮。顧當時事。世所諱兮。寖遠寖昧。將百禩兮。儒林茹痛。涕志士兮。睠玆竹丘。寔遺墟兮。亭沼林泉。嘗所於兮。崩榛茂草。行路悲兮。羣議表闡。均秉彝兮。歲在戊申。乃相度兮。乃碑乃閣。扁壯節兮。俎豆之享。歲不殄兮。不虞回祿。奄灰燼兮。露幕將事。儀不中兮。乃謀移建。于其東兮。其東何有。水石區兮。杖屨遺躅。尙宛如兮。於焉妥靈。可無憾兮。矧有　聖旨。許勿禁兮。瞻彼新廟。魯湖畔兮。一體尊奉。寧敢緩兮。顧緣事故。訖未遑兮。幸賴衆力。始告成兮。明宮顯敞。合圖經兮。風聲所曁。聳觀聽兮。二字新額。奚取義兮。爲其忠貞。似陶氏兮。玆涓吉辰。奉神版兮。靑衿駿奔。無遠近兮。薦此牲醴。式揭虔兮。豈嫌無文。禮則然兮。正氣千秋。耿日星兮。餘風竪髮。凜如生兮。于玆陟降。毋我違兮。其始自今。安此祠兮。

北靑老德書院醒翁金先生並享祝文

粤自建祠。並享忠節。考其樹立。盖無軒輊。誰初定議。

以先生腏。先生如何。正氣烈烈。片言扶倫。萬古星日。歷數同時。誰與公埒。惟白曁休。公與之一。人稱氷蘗。在公抑末。斥和一疏。大義奮發。以玆配食。豈稱齊匹。尊奉之儀。或歸歉闕。屬有新祔。廼謀升列。旣經證裁。遂涓其吉。縟禮將擧。多士胥悅。躋于正位。序之一秩。玆當改題。略薦芬苾。靈無我遠。冀垂歆隲。

休庵鄭先生並享祝文

昔在昏朝。倫紀斁喪。先生奮議。義直辭壯。亦有同德。其賢曰兩。同時被譴。于彼塞障。沒有遺思。一方之仰。有侐明宮。俎豆以饗。主配之別。意義或爽。揆厥所樹。夫豈相讓。大節高名。誰下誰上。均是尊奉。反歸欠曠。士論之鬱。盖自疇曩。適會今辰。復有新享。及此升腏。禮叶義暢。稟于儒賢。循彼衆望。三賢並列。序以第長。涓吉卽事。薦此牲釀。神其洋洋。庶歆肸蠁。

靑山德峰書院重峰尤庵兩先生並享祝文

聖朝儒學。莫盛　宣孝。哲人繼作。以淑世敎。猗我重峰。應期而生。早歲邁往。服事文成。眞心刻工。不得不措。出處言行。聖賢爲矩。推其孝親。以忠於君。義利之辨。淑慝之分。劈畫兩段。有如白黑。痛哭上書。羣奸瑟縮。斧斷霆擊。曾不少挫。學力所充。展也剛大。求以盡

分。遑恤身危。堯舜君民。有志無時。顚沛僇辱。此心愈丹。至誠前知。果蹈危難。孤軍决死。七百同日。天人之學。止於忠節。道有不幸。名則愈彰。凜凜其義。烈烈其光。卽此成就。無負賢師。曰惟尤翁。豪傑之姿。沙溪嫡傳。石潭淵源。上溯五賢。大闡法門。平生篤信。紫陽之書。毫忽罔違。造次必於。窮探力賾。會通融釋。措諸日用。以及我國。春秋大義。契合君臣。辰告遠猷。密贊經綸。宏綱旣張。萬目將擧。天未欲治。奄哭　聖主。平陂消長。實關時運。或進或退。道亨身蹇。室有操戈。鬼至盈車。於德奚損。祗見其誣。規模正大。氣像嚴凝。旣博而約。允集厥成。斯文在玆。山斗一世。時丁百六。再罹讒喙。衋矣楚山。慘惔天日。睠玆兩賢。跡殊揆一。忠而死國。道以殉身。百代所宗。型範惟均。矧惟此邦。遺躅俱在。羹墻如見。多士興嘅。爰闢明宮。載安尊靈。樽罍潔淨。黍稷芬馨。神理流行。罔間彼此。庶垂歆格。惠我無止。

羅州泉谷祠宇西河李公奉安祭文

聖朝文治。莫尙　寧陵。羣賢彙征。儒術以弘。於惟先生。生際昌期。學承家庭。涵演書詩。弱冠登朝。大闡華聞。彬彬弘博。質有其文。淸裁直道。讜議嘉諷。廊廟變

色。士林傳頌。左右儒賢。協齊同志。閑邪衛正。保我元氣。世道之幸。豈曰非功。運有平陂。一節始終。譬彼松栢。挺然大冬。亦惟駐足。萬馬之叢。風猷簡重。名實純粹。退省其私。澹若寒士。潔廉自持。繩尺不畔。惟孝惟悌。人亦無間。允矣名德。無愧先正。顧此羅光。前後視政。斂厥大惠。施于下邑。士飽餘敎。民樂其業。文翁化蜀。常子治閩。沒世之澤。嘉惠無垠。懷賢尙德。在遠猶然。矧惟玆土。薰炙最專。乃謀虔報。乃徹　宸聰。羣情嚮應。不約而同。奕奕新宮。兩州之會。典刑雖遠。遺躅如在。玆涓吉辰。敬妥明靈。荔蕉芳香。醪醴潔淸。衿紳齊趨。怳闢緇帷。尙蘄啓佑。永無我違。

鳴谷書院風玉軒滄江兩先生配享祭文

昔我先正。講道坡山。有美風玉。早歲及門。天資旣粹。問學甚篤。淵源所自。得其派脉。志絶外慕。功專實地。左右經書。探賾義理。孝爲行源。無愧志養。誨人罔倦。斐然吾黨。簞瓢何憂。所樂者道。晩屈百里。盖爲親故。淸操美政。亦見餘緖。嗟丁不辰。禍慘囹圄。儒林錯愕。孰白其寃。　聖祖改玉。首覃洪恩。貤官賜祭。泉路生光。有子克肖。曰惟滄江。襲訓家庭。早知端術。罹釁茹痛。十年一日。贊義成功。超然自脫。旣忠旣孝。亦云明

哲。浮沉祿仕。城市山林。霜臺胄筵。介石其心。學不近名。行不標異。惟其實得。默契賢旨。造詣日深。操守愈確。慕誼薰風。廉頑敦薄。淸修雅博。可表一世。繄彼才藝。何足軒輊。身沒名尊。寵贈卿秩。歷數完人。疇與爲匹。睠玆一鄕。寔有遺軌。棲息有年。杖屨攸憇。風聲不泯。父老猶言。况有舊祠。李趙兩賢。世雖先後。所趨則同。於玆腏祔。衆論之公。載涓良辰。並躋明宮。樽罍旣淸。黍稷有饛。列序儼然。若有瞻依。啓我後學。永永無違。

代司馬所祭尤庵先生文

粤惟吾道。隨太師東。歷世數千。始得圃翁。逮我盛朝。五賢迭興。石潭開繼。益大以弘。誰其嫡傳。有我文元。先生學焉。泝其淵源。卓厲奮發。早歲聞道。門路旣正。足目俱到。明體適用。內聖外王。浩然其氣。斐然其章。鶴鳴聞天。屢膺旌招。　靑宮羽翼。　宸鑑克昭。歲在奮若。天地翻覆。義不可仕。退尋初服。囂然自樂。若將終身。　寧考在宥。圖任舊人。復起先生。一二臣同。屬以大事。將與圖功。謀猷密勿。樹立宏達。風雲際遇。魚水契合。十行天札。　聖嗣跽傳。半夜前席。父子家人。事曠簡策。恩出千古。齊管燕樂。卑不足道。惟劉與葛。

庶幾同驅。方將有爲。奄哭鼎湖。褥蟻深誠。但有血淚。顯顯　先王。尊禮不替。豈無讒賊。賴我　仁聖。甲乙之歲。陽剝陰盛。內訌外煽。聰錮明蔽。北逐南遷。性命如綴。身困道亨。不容何病。時有否泰。道有消長。天日復明。赤舃無恙。賓師舊位。朝請新命。許其優閒。咸曰大老。靈光獨存。年德俱卲。　三朝柱石。一代山斗。秉彝之心。人所同有。彼不然者。亦獨何心。操戈入室。助攻設淫。流言百端。奸孽投隙。豺牙虺毒。恣其胸臆。邈彼炎海。白首孤臣。鞮屨素幭。觀者霑巾。猶有神明。庶幾扶相。事乃大謬。彼蒼莽莽。羣邪交慶。衆正氣死。殉道死忠。自顧奚愧。歸拜　先后。亦且有辭。陪侍玉欄。樂矣何悲。永惟世道。自此長夜。虎倒龍顚。狸嘯鴟嚇。泰山其頹。大廈將騫。云亡之痛。朝野同然。矧惟生等。托契司馬。春秋陪讌。飽德飮化。追念往事。五內如割。今當再朞。略薦泂酌。一哭展哀。庶垂歆格。

祭季舅文谷先生文

嗚呼。死者。固人之所不免。而亦人事之大變也。雖使壽躋期頤。身嬰美疢子姓殫藥餌之方。親戚盡扶持之力。大化所迫。終以天年。而又於送終之禮。有恔而無憾。尙且懷痛茹哀。怨號窮毒。矧乎其年未暮也。其

體康寧也。而一朝違平居而卽絶海。非正命而罹毒焰。一家不得訣。六親不得面。而牛車草草。殯于淺土。則此兇禍之極憯。而人理之絶難忍者也。嗚呼。先生奚爲而受此酷哉。嗚呼。先生生稟絶異之資。早爲邦國之光。玉雪之潔。不足喩其操也。松栢之貞。不足喩其節也。黼黻之華。不足喩其才也。山斗乎士林。柱石于巖廊。使君子有所恃。小人有所畏。國家有所依賴。世道有所維持者。此皆在人耳目。非可誣也。不幸百罹之會。首嬰一網之打。樑摧棟壞。虎倒龍顚。聞先生之沒者。無論其知與不知。苟有一分人心者。則莫不哀其死而痛其寃。矧惟小子。以親則舅甥也。以義則師生也。愛慕尊親。罔間天屬者。安得不仰天長號泣血而摧肝也哉。嗚呼。先生奚爲而受此酷哉。嗚呼先生之德之盛。小子何敢備述。而竊以所嘗耳目者槩之。則平居靜室。終日危坐。惰慢之容。不設於身。鄙俗之談。不出於口。嶷然如喬岳之鎭物而濟之以和易。盎然若春風之襲人而不畔於矩矱。雖當急遽造次之頃。色辭安定。動止雍容。毋論其學力造詣之如何。卽其緖餘。亦可知其爲吉人矣。又其仁民愛物之念。睦族敦親之德。得之天性。不假矯爲。賢者樂其愷悌。

愚者感其恩意。聞風者起敬。覿德者心醉。古所謂大雅君子者。非先生而誰哉。是宜蒙神之顯佑。受天之遐祿。而事乃有大謬不然者。擯棄之不足而竄逐之。竄逐之不足而滅絶之。不福而禍。宜吉而凶。嗚呼。先生奚爲而受此酷哉。嗚呼。先生以瓌才碩德。受　孝廟之眷寵。荷　顯考之拔擢。而在今好惡一切相反。則是先生之宜禍也。正色立朝。知無不言。彝倫之斁。賴先生而日星。義理之辨。賴先生而白黑。而晦盲倒植。莫甚於今。則是先生之宜禍也。受任於禍亂之際。置身於睢盱之中。而陰陽淑慝之分。辨之必嚴。淫邪私曲之論。斥之不饒。惟以安社稷利國家爲心。而死生禍福。皆有所不顧。宵人之側目傍伺。盖已久矣。而况志在格君。忠切責難。不避批鱗之危。屢進逆耳之言。人主固已貌從而心咈。而左腹之讒。又從而投間。則先生之於今日。安得不至於此哉。嗚呼。生先生者天也。禍先生者人也。人之醜正毒直。必欲甘心者。從古而然。無足深怪。而不知佑賢之天。何懟于先生。而禍福之徵。若是其戾。使善者益怠。惡者益肆者。抑何故哉。無乃消長之運。理有必然。天於其間。亦不能容力而然耶。抑夢夢茫茫。無所主宰。一任其顚倒錯亂

而都不省管耶。嗚呼。天之不可恃也久矣。謂之何哉。嗚呼。死生之於人。大矣。凡人平居無事。考終于家。其能委命順理。不變常節者幾希矣。今先生危禍交迫。嚴命蒼黃。傍觀爲之氣死。渾舍爲之號擗。而神氣愈全。精識愈明。怡然處順。浩然歸盡。易簀結纓。有不能專美者。得正而斃。先生實有焉。苟非所養之厚。所守之堅。曷足以與於此哉。况其愛君之誠。至死如丹。臨絶一詞。有足泣鬼神而感天地者。惟此一事。可以窺先生之一斑。而亦可以知害先生者之爲人也。嗚呼。世道愈晦。時運已否。變故之作。莫知所届。詩人有尙寐之願。智士有祈死之念。至以後死爲戚。而反有羨於先生者。不知先生亦以冥然長逝。無所聞知爲快樂耶。抑亦念及時事而有不得瞑目者乎。嗚呼。小子稚藐。不足比數。而爰自弱歲。見愛特殊。誨化諄諄。隨事開導。盖先生視之猶子。而小子事之如父。有疑則必質。有聞則必陳。一聞德音。拱璧非寶。數日違陪。惄焉如渴。不幸單閼之秋。世變已睽。而先生遂遯于野矣。雖知先生介石之志。不復有意於當世。惟冀天人嘉會。杖舃重還。有以丕慰公私之望。而今春之禍。已作矣。先生南遷之日。余卽出拜于東郊。半日之話。不

能盡抑塞之深情。而嚴程迫促。征駕將發。躊躇路側。不忍辭別。小子呑聲而言曰。時事至此。小大交喪。如吾小子。亦類洞庭之葉。而賴天之靈。得還鄕里。則早晩馳一騎。往拜于島中。亦不難也。掩涕而歸。心神如喪。邈彼絶域。便使亦曠。數月之間。僅再得書。而先生遽至於斯矣。終不得重瞻顔範。更承謦欬。而一別俄頃。奄作千古。悠悠蒼天。曷其有極。嗚呼。先生之沒焉而不得面訣。殮焉而不得親視。此則骨肉諸親之所共悲者。而小子之至痛。則尤有倍於他人者。當靈車之北還也。親癠濱危。跬步難動。迎哭之行。無路自致。而及至孟夏之末。有不可一日在洛者。强扶病老。且顚且行。先生之柩。適次於路中莽蒼之間。而亦末由迤向他路。展此一哀。瞻望悲隕。此心如割。而病憂焦灼。閱月未已。先生入地之日。又不得臨穴慟哭。平生情義。到此安在。嗚呼。先生之於小子。眷記不置。遺書之訣。亦且及焉。而小子之不能自效。種種如此。是先生不負余。而余之負先生大矣。俯仰慚痛。生不如死。呼天之慟。不足以伸此恨矣。徹泉之淚。不足以泄此悲矣。寢食靡甘。一念如結者。今已累箇月矣。幸今憂故少弭。始乃匍匐以來。而空山宿草。影響已泯。呼之

不應。哭之無聞。已矣先生。今不可復見矣。至情無文。言不成章。而然幽明之一理。知感通之靡間。倘先生之不昧。庶鑑余之衷曲。嗚呼痛哉。尙饗。

祭尤庵先生文

嗚呼先生。消長之際。寵辱輒先。今日之事。盖亦宜然。然先生身。天故生焉。况其至寃。鬼神鑑旃。且恃且禱。謂或少延。事乃大謬。眞宰誰詮。嗚呼痛哉。幽囚絶海。徽墨交纏。虐炎驅迫。嚴命斯遄。山頹棟折。虎倒龍顚。人惎固爾。何辜于天。冥冥禍福。孰尸其權。涪江雖遠。終保天年。嚞喙雖憯。止於棄捐。由今觀古。抑何相懸。萬世在後。百世在前。茫茫此痛。穹壤無邊。嗚呼痛哉。先生之道。世所諱言。况余膚末。敢有僭論。然死生際。不變者鮮。矧當顚沛。危喘如綫。夕死是甘。講學猶專。任他鐵輪。於頂上旋。所養之厚。所守之堅。卽此一端。可識其全。嗚呼。世變無窮。人事相嬗。文舅已亡。退纍沈綿。俯仰人世。擧目悲悁。死者奚憾。生者堪憐。顧余無似。實甚蒙顓。爰自弱冠。奬待最偏。逮省事來。益荷陶甄。面命書誨。間以詩牋。中心敬佩。竊自銘鐫。曩與疇宗。瀛舘比肩。盛滿之戒。不翅臨淵。先生見謂。旣處講筵。一心精白。職事惟虔。不可素餐。孤上之恩。惟余

不稱。觸事多惛。不克少副。愧汗恒濺。只擬投劾。永言執鞭。朝夕門墻。叩質簡編。今焉已矣。嗟道之蹇。嗚呼痛哉。向余在京。先生南遷。心知此行。有去無還。事急途曠。失瞻拜便。繼有憂戚。魄喪心煎。逖矣海島。一字難傳。南望悲傃。當夜忘眠。北上之日。疾故相連。迎候之計。亦被拘攣。不得一訣。遺恨徹泉。屬當卽遠。親癠未痊。負土臨穴。俱莫之緣。慚負平生。心焉如瘨。從今以往。益加淬硏。不忝知遇。庶贖斯愆。瀝酒告情。侑以短篇。言不敢盡。文不敢宣。終天永辭。有淚成川。嗚呼痛哉。尙饗。

祭宗兄宋子徵文

衆萬之生。誰則非天。屈伸延促。孰尸其權。自古多盭。降而愈然。朱丹其轂。饕餮比肩。亦有蹻跖。乃獲永年。所謂報施。在賢反愆。今於吾兄。益可驗旃。孰勸爲善。竟死迍邅。兄於家庭。寔承大賢。擩染親炙。詩禮是傳。質美養正。克受陶甄。圭璋瑚璉。杞梓柟楩。無施不可。器周才全。高談間出。豪氣翩翩。師門愛重。友朋推延。爰及宗盟。屬望居先。鴈行之契。自余蒙顓。不鄙謂余。猥許周旋。居多枕共。行或駕連。蒹葭玉樹。我穢兄姸。朝言夕笑。嬉樂無邊。出處浮沉。動輒相牽。醇醪自醉。

膠漆非堅。意得形忘。畛域都捐。余性疎惛。觸事多顚。賴兄指牖。如覺於眠。疑無不剖。過必相鐫。中心佩服。用替韋弦。念昔山頹。深痛久纏。幸兄承徽。堂構不騫。何意一疾。累歲沉綿。杜門自屛。床笫是便。余時往造。爲兄相憐。跡非高蹈。才足騰鶱。曷不勉策。甘此沈跧。兄卽笑謂。是亦命焉。達非所覬。窮亦奚瘨。每聞斯言。愧我粃前。運値百罹。世事變嬗。死生契闊。危辱奔遷。余歸于鄕。兄舍郊廛。兩地思想。只憑書牋。昨歲之秋。兄始南鞭。靑眼相對。膝促襟聯。察兄神氣。喜其蘇痊。春堂樽酒。法泉詩篇。歡游乍洽。秋月正圓。不謂今世。獲此勝緣。未幾告歸。握手當筵。別語含悽。聊攄蘊塡。不及改歲。訃告遽遄。驚疑若夢。寢門涕漣。莫究神理。尤彼上玄。四旬甫及。一命纔宣。况無後繼。誰托靑氊。孰云其美。罹此禍偏。痛切焚芝。悲深絶絃。徽聲已邈。鄙吝誰蠲。顧影孑然。但覺膓穿。然此世途。網罟戈鋋。兄今觀化。永謝拘攣。俯視甕盎。蚊蚋百千。獨我後死。未解帝懸。閱盡變故。坐受悲煎。生亦何樂。性命如綫。文以抒臆。語荒情專。擧觴一訣。有痛徹泉。嗚呼哀哉。尙饗。

祭宋叙九文

嗚呼。福善禍淫。斯果天理也耶。以余觀之。一何茫茫而不可恃也。豈大化所關。天亦不能誰何而然耶。抑冥冥夢夢。無所尸於其權耶。嗚呼。世之無天也久矣。亦獨奈何於吾叙九哉。嗚呼痛哉。已年之禍衋矣。念之膓隳。言之氣塞。而惟幸吾子之尙在。可托師門之遺業。文字之散漫。旣勤裒集矣。行錄之終始。次第編輯矣。吾子自致之誠。固惟在此。而吾黨之士。亦皆幸其靑氊之不墜。庶幾了此一事。靡有闕遺。以俟夫百世之君子。豈意天奪之速。半途淪委。終不克副衆望而酧宿志也耶。嗚呼。維昔老先生。愛重吾子。且敎且慈。名爲祖孫。實兼父師。吾子之所致孝。老先生之所鍾情。固有萬倍尋常者矣。一自山頹之後。吾子終天之痛。結在心膓。直欲溘死而流亡。則今而歸侍。更奉德音。九原有知。想必悲喜交深。而抑且臨睨宗國。痛念世禍。彷徨躑躅。有不忍相舍者矣。况彼未究之業。誰使卒之。未成之書。誰使訖之。吾知子之不瞑于斯而遺恨無極矣。雖然。先生之道德文章。在人耳目。表章傳眎。亦必有後死者之任。其責則亦何必慽慽爲也。嗚呼。宗盟之義。世誰無人。而顧余於子。與他特殊。聯翩朝籍。接武淸塗。官序之與同。志業之無舛。周旋

最久。契許非淺。蒙愚之識。賴子而有覺。疎弱之性。藉子而有立。朝夕征邁。淬勵精白。庶幾上不負君父。下不負所學。少副平日師門奬待之意而不至貽辱。夫何運値百罹。世道長夜。斯文椓盡。士林俱赭。子有楚山之痛。我遭沃州之慽。籲天無從。但有泣血。嗚呼尙忍說哉。及其歸屛桑梓。僅脫機穽。收召餘魂。苟全性命。則此實非始慮之曁。而或者上天不忍殄滅。猶不無一端扶相之意也。方將各守遺訓。共抱殘經。以嗣先徽。以卒吾生。安知一朝奄忽云亡。使我白首同歸之約。竟墜渺茫。而倀倀踽踽。無所依於人世也耶。嗚呼。去歲九月。余往海澨。歸次中路。聞子感沴。謂涉偶爾。不甚爲慮。還家亟問。則子已逝矣。天耶人耶。夢耶眞耶。老先生之盛德至仁。旣不能保其身。又不能庇後人。爲善之報。果若斯而已耶。以子之年。則纔逾强仕矣。以子之位。則僅止下士矣。長筭屈於短造。脩轡厄於中道。終不得復見天日之再昭而一展胸中之素抱。豈厭此世之混濁。輕脫屣而莫之顧耶。倘所謂壽夭窮達。有數存乎其間。遭罹贏縮。一如古人之云耶。嗚呼痛哉。轉眄之頃。倐已改歲。聞子卽遠。不日云届。一別千古。無復來期。言念平素。痛懷愈冞。適會拘

忌之疾。未遂臨穴之哭。幽明之間。慙負何極。隻雞綿醪。物雖菲薄。一篇哀詞。字皆悃愊。嗚呼叙九。來擧余爵。尙饗。

祭伯舅谷雲先生文

嗚呼哀哉。先生而胡至斯耶。天禍外氏。何其酷耶。以我仲季兩先生之宏才直道。身遘讒賊。卒嬰奇禍。至今思之。猶且抆血。而惟幸先生超然於百罹之會。巋然若靈光之崇。康寧壽考。德與年卲。非但一家之所尊仰。抑亦士林之所推服。庶幾哉。典刑風範。無愧於前輩之名德。小子私竊以謂天道佑善。愷悌神勞。仲季兩先生之所遭。是盖運之極否。理之極變。不幸而値此會耳。先生之晩節優游。享有淸福。此可見天意之所存。而亦豈非先生之有以致之耶。盖先生淸粹之資。雅恬之性。得之天賦。不假修爲。而粤自早歲。擩染庭訓。其培埴浸灌。固已厚矣。中年以後。又嘗用力於問學之方。講質師友。探討經傳。其自得之趣。有非外人所可窺測。而冥心事物之表。獨觀昭曠之原。制行之高。處心之正。無一事不可儀者。然先生謙虗沖挹。內而不出。世之知先生者。見其韶顔華髮。步履如飛。則目之以地行之仙。游戱篆籀。優入三昧。則稱之

以翰墨之妙。焚香靜坐。左右圖書。則皆謂其志尙閒澹。巖居川觀。不獲塵垢。則或疑其跡類棲遯。而乃若先生之所自有而自樂者。世亦不能盡知之也。夫如是。故淸明在躬。德宇春盎。和不逾規。介不絶俗。至於朝市山林。所處雖或不同。考其素履。如一而已。而其潔也則玉壺淸氷。其貞也則雪竹霜松也。雖有貪猥之夫。卑俗之流。一見先生。無不心醉而起敬。自覺鄙吝之消除。嗚呼。此豈無所本而然哉。仲季兩先生德業名位。固已震耀一時。先生爵秩。雖或相懸。齒德之尊。則有過而無不及焉。此皆輿人之所共稱。奚假小子一二談也。方將瞻依奉陪。百年爲期。豈料今日倐然乘化於俄頃之間。使我小子輩。倀倀遑遑。靡所恃仰耶。豈閱滄桑之屢變。厭甕盎之混濁。輕擧脫屣。曾莫之少顧耶。抑與仲季兩先生。遨遊太淸之上。以續再世之歡。而少慰當日死別之痛耶。嗚呼。其然耶。其不然耶。念我外氏之昌大爲世艷稱。久矣。而悲歡迭代。盛衰相因。至於己庚之禍而極矣。暮境在世。只有先生與我慈氏耳。而彼此異居。道里云遠。十年離違。遽隔幽明。想惟先生之靈。亦必含恨於冥冥中。而慈氏近年以來。疾病沉痼。小子輩不忍直告。以致隕絶。

今已經時。漠然不知先生之將入地也。日昨僮指之上來也。慈氏丁寧付敎曰。必須問候於先生而面報云。豈以久無書疏。且戀且疑而然耶。抑亦一氣相關。自然有所感通而然耶。小子聞此。不覺失聲。而亦不得不以權辭。使之歸達。此豈人理之所可堪。而他日歸庭。倘或有問。其將何說而仰對耶。念及於此。五內如割。况且小子之於先生。不獲朝夕起居者。已有年所。前冬一拜。旋又下鄕。歲初一書。亦未承復。而先生遽棄世矣。擧扶之莫親。含斂之莫視。北望長號。有隕如瀉。今玆奔哭之行。亦在時月之後。披帷入室。不聞笑語。繞床一慟。萬事已矣。記昔先生命小子以不知庵記文。小子冗惰。因循至今。豈意記未成而庵無主。乃反操此文。以祭先生之柩之前耶。悲哉悲哉。至哀不飾。辭亦無文。惟此至痛。可徹泉臺。單杯哭訣。矢此悲誠。先生其知耶。其不知耶。嗚呼哀哉。尙饗。

祭甥姪李重之文

嗚呼。汝何以死也。吾何忍哭汝死也。死固人之所不免。而汝有不可死。又有不當死者。汝之兄弟只二人。而汝弟則出爲人後。汝父母在子惟汝。無汝則殆。柳子所謂顧眄無後繼者。是汝不可死也。汝家先故。盖

亦盛矣。而卽汝父有才無命。尙在布衣。汝母又病。孱不任家。生事旁落。或不免飢寒。汝母之戚戚懷嗟。固婦人之恒情。而汝之所以隱傷于中者。又當如何也。幸汝早登上庠。立揚有期。汝每謂余曰。家貧如此。母氏劬勞。吾苟决一科霑寸祿。少紓父母之憂。則志願畢矣。惟此一段苦心。惟我知之。而汝家之日夕所望。亦惟在此。此汝之不可死者也。語曰。天道福善。汝之仁孝慈良。得之天賦。至性醇行。世罕其比。苟曰有天。宜蒙顯佑。壽而榮貴。皆汝所自有。是汝不當死也。又况聰明穎俊。絶出倫夷。早歲文成。藻艷溢發。天畀之豐。旣不偶然。則宜若有以成就之。上而爲國華。下而大家聲。不終於夭閼泯絶而已也。是汝之不當死也。方技小數。雖若誕謾。而理亦有之。世之號稱日者風鑑之類。咸以汝謂必當早顯。壽似少歉。而亦不下下壽。雖余亦不以其言爲妄。是汝不當死。而今汝死矣。嗚呼。汝何以死也。夫不可死者。人事也。不當死者。天理也。人事吉凶。萬變無常。而天理僭差難諶。從古亦多。則汝又安得不死也。從今以往。汝之父母。將誰與之托命。汝之家業。將誰拔其艱阨耶。善者不必福。秀者不必實矣。若夫術數誕妄之說。其果不足信也明

矣。嗚呼痛哉。昨年汝母重嬰奇疾。萬無一幸。汝之焦心爇肝。閱累月而如一日。不解衣不交睫。晝夜扶護。不少間懈。至於醫巫雜方。靡不用極。畢竟汝母之回生。豈非汝誠孝所感。而汝則其中已枵然矣。未幾。汝果病。病未幾。果不起矣。然則是汝母賴汝而續將死之命。汝由母而致一身之亡。汝則固已死於孝。無所憾。而爲汝父母之心者。當何如也。嗚呼痛哉。汝之生於世。僅三十五歲。而始終生死。皆不離吾家。計其平生。在吾家者過半。有唱必和。無事不講。揚扢文史。傍及藝術。我愧爲師。汝則視父。名雖我之自出。情不間於天屬。盖其情義。愈久愈篤。而汝之病也。在吾北上之日。臨行入見。汝方起坐。謂爲偶然。不甚危慮。只以數語。勉其善攝而別矣。豈意曾未一旬而汝以其病遽死耶。天乎天乎。此何事耶。病未能相救。歿不能相訣。入地之日。又不得臨穴一慟。汝於平日。未嘗負余。而余則負汝至此。此生有盡。此恨無涯。嗚呼。玉雪之容。芝蘭之性。瓊屑之談。水翻之文。僾僾心目。何處復見。隕珠毁璧。不足喩其惜。蝕膓摧肝。未足喩其痛矣。渼湖新榭。扶江舊居。陳跡滿目。何忍復覩。况汝父母離析奔竄。寄寓荒村。作一天地間窮人。以汝平生至

孝。苟有知也。則其不衋傷飮泣於冥冥中耶。惟幸孤孀有腹中孩。生而果男。則是汝嗣續將不絶。而亦可以少慰汝父母無窮之悲也。嗚呼。其果可幾耶。其不可幾耶。至於汝咳唾之餘。無論零碎。裒收錄藏。以待汝一塊肉之長成。是余之責。豈忍泯沒。余每謂我玄晏之托。當在於汝。豈料余反爲汝爲此事也。痛矣痛矣。今來哭汝。墓草未宿。而荒原寂寞。谷鳥悲鳴。俯仰周回。若接汝之音容。失聲長號。涕淚如瀉。至情蘊塞。語不成文。單杯一酹。痛徹泉臺。汝其知耶。其不知耶。嗚呼。人生草草。大化茫茫。竟同歸於澌盡。知孰短而孰長。惟其悲不幾時。而不悲無窮者。卽古人先獲之言。聊以此而自慰。亦以慰汝之孤魂。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡兒文

戊子十二月十七日。卽亡兒虎石初朞也。前二日十五。父忍痛含哀。僅構文字。因望奠痛哭而祭之曰。天乎天乎。吾何忍哭汝死也。亦何忍以文祭汝也。余年三十八。而汝生于漢師。人情愛小子。况其時汝兄六歲者。以痘化去。慘痛之中。賴汝而慰懷者多矣。丙子之秋。汝年未二朞。得病幾死。擧家呼泣。無復可望。連灌藥物。一晝夜之間。僅得回生。此豈人力。實天幸也。

自是人皆謂汝再生之人。可占其長壽。父母之心。亦頗以此爲恃。而或京或鄕。汝皆隨父母往來。未嘗數月相離。丁丑歲。余奉使燕路。往返七八朔之間。晨昏憂戀之外。一念不忘。惟在於汝矣。荏苒之間。汝齒漸長。而又其氣骨夙成。文字日就。自千字，史略，通鑑諸書以外。旁及詩家。不煩程課。自能曉解。間綴詩句。亦多警絶。至於蒱博雜藝。亦且不學而能。而日用酬應之際。人事周遍。未嘗過差。天性善良寬平。不數數於喜怒。見之者咸曰。是有大人氣像。必能遠到。無不嘖嘖稱善。爲父母者。其撫愛奇重。爲如何也。且汝於汝兄患痘時。生未一月。重痛數日而發癍。似痘非痘。未能的决。心常疑慮。其後汝第二妹及汝姪甲喜患痘時。同在一家。混處無間。而終亦無他。然後始以汝經痘爲分明。又以汝爲完人。尤不曾致慮於夭扎之禍矣。豈意事乃有大謬。至於斯酷耶。痛哉痛哉。昨年之事。尙忍言哉。毒疹遍滿國中。死亡相繼。汝旣未經此疾。危懼之心。日夜如熏。汝亦不無自畏之意。夏初。送汝於渼湖亭舍。汝兄及嫂。携甲兒俱往。經夏至秋。聞汝輩朝夕所食。粗惡難堪。余心隱傷。有不可言。而村疹未息。不敢相通。間以書替傳音耗。而累月不相見。

思戀日切。及至九月之初。稍似寢熄。故乃與汝嫂甲孫輩。得還家中。久離之餘。其喜可知。汝亦出入內外。無復疑碍。歡游嬉樂。視前有加。汝第四妹醮禮。行於十月。宗族咸會。亦皆屬目於汝。余亦觀汝頎秀朗潤。儼若成人。欲俟歲翻。冠汝之首。授汝之室矣。未幾。汝叔父家諸兒又患疹疾。相距咫尺。不敢仍在。不得已出避于煕姪家。盖以環顧四隣。無一片乾淨地。且懲羹於渼湖之隔絶艱苦而然也。汝雖事勢所迫。不得不避。而當其收拾書冊。辭去父母之時。淚幾承睫。見汝如此。余亦何以爲懷耶。汝之出往未旬日。咸兒竟不救。汝抵書于吾曰。咸孫之夭。慘不忍言。吾之爲汝驚恐。到此益甚。而然亦豈意汝繼咸孫而至此耶。天乎天乎。痛哉痛哉。十一月望後。聞汝有病證涉傷寒。而傳說不眞。余親往以見。則汝方起坐。見吾之來。喜色可掬。而調攝之道。似多疎虞。故乃於其日。率還家中。非以村疹全無可憂。實出於萬分切迫之勢。旣還之後。又過一望。而證情別無加减。或坐或卧。言笑如常。故亦不以疹證爲斷矣。臘月之初。汝末妹先汝患疹。與汝在於一房。汝妹不肯服藥。汝責之曰。汝年不少。何不服藥。藥亦何苦之有。俄數日。汝病增劇。一如

汝妹。故始用治疹之藥。而日漸危重。蒼黃焦煎。罔知爲計。而汝之精神猶不亂。使傍人或設樗蒱戱。或讀列國志。而及其迎醫診察也。汝言于醫曰。必須命以當劑。使得速差云。其不能堪耐其病而發此冀幸之言者。亦可知矣。而醫不可信。藥亦無良。終不得起死回生。如丙子之幸。何天之佑於前而不佑於後耶。痛哉痛哉。當汝病重也。汝之廢食。已有日。吾在汝傍。啜湯飯。汝乃言曰。願食父主餘飯。余喜而授之。則汝食十匙而止。以此或冀其萬分之一吉兆。而汝竟不起矣。豈汝自知不起而强食吾餘。以示永訣之意耶。汝於昏昏中。汝兄持藥勸飮。則汝答曰。雖不飮藥。人豈盡死。以此見之。則又若汝自料其不至於死者。豈汝欲以少寬父母與汝兄之心。勉爲是言耶。汝兄又曰。汝不知父主在此而拒藥如是耶。汝又答曰。人豈有不知父母者乎。然則汝於將死之際。亦知父母之親愛。而終不少延。棄父母而不顧者。何耶。雖然。此皆吾之罪也。平生積殃。累失懷抱中物。終使汝替受凶禍。而藥餌之節。救護之方。亦豈能盡愜于心。此吾之所以痛恨靡極。而况汝臨絶呼父母者三。吾在外號隕。不忍入見。想汝亦必含寃飮恨於冥冥中。不爲之瞑

目矣。念及於此。心肝崩裂。凡汝平日所弄書籍筆硯。以至庭際花木。蹤跡宛然。何忍復覩。而渼湖亭舍。汝所最樂。吾嘗戱語。此舍當傳於汝。而亦不無眞意思。今何忍再履其地。至於移其委禽之具。以作殯殮之用者。此又人理之絶悲。而行路亦爲隕淚者也。余於年來。屛處已久。每當春秋暇日。與隣里冠童。杖屨阡陌。汝輒隨後。或呼使賦詩。或携與賞花。今汝已矣。雖有此景。誰共此樂。自汝之亡。有時軒窻月照。燈火靑熒。則疑汝坐於其中。彷彿有讀書聲。而忽然回思。汝死已久矣。又於不知不覺中。呼喚汝名。宛如平日者頻頻有之。而旋復自驚而止。人而忍此。何以爲生。痛哉痛哉。汝旣生及先妣在世日。歸葬藍山。情理亦安。而勢有所拘。卜地于沙山松潭府君兆側。而汝之兄妹所瘞。亦皆纍纍相近。魂魄有知。或可往來相從。不至於孤孑無依耶。以年則汝最長。亦或思父母之可愛。痛父母之永隔。而與汝兄妹垂泣而說之耶。汝之葬地美惡。不須論。而但其土色不佳。水泉蟲蟻之患。難保其必無。此爲憂慮不弛于中。而然其畢竟則同歸于盡。亦復何言。汝年旣及中殤。以禮則祭汝。當止汝兄之身。而吾之至痛。無處可寓。將欲傳及甲孫而

後已。而此亦吾身後事。其遠近行廢。亦何足說也。汝與吾爲父子十四年。而自汝離齔以來。常與寢處於吾傍。寒則覆之以衣。病則撫之以手。而今乃委汝於空山寂寞之中。風雨氷雪。莫之相恤。悠悠天地。此何人哉。吾年已踰五十。一自哭汝。形存心死。自量在世。亦復幾何。若使地中一如人間。置汝于膝。撫汝之髮。卧起與同。出入相隨。則庶可以少忘此痛。而不然則雖千秋萬歲朽骨盡化。而此心愈結。直與穹壤而無窮期矣。汝之入地也。非但心神隕喪。無以湊泊。親癠危篤。方寸煎灼。未能以文字相送。只以草草數語。略訣於設祖之日。而亦以抒盡哀情。豈無其日爲言矣。轉眄之頃。汝之亡日忽迫。一年將周。尙今闕然。汝必疑我忘情。而亦必待吾之一言矣。今當望日之奠。始構此文。使汝兄讀而侑之。而悲霣塡塞。淚隨筆下。雖欲寫其萬一。亦不可得。而若過再明。則朔望一哭。亦無可伸之處。家廟參禮之時。何忍見汝之陪祔先妣。作一神位也耶。天乎天乎。痛哉痛哉。粹然之容。朗然之音。森然怳然若在耳目。而呼之無聞。覓之不見。有時夢見。亦復非眞。枕席之上。只自涕泣而已。倘於他生再世。爲父母團會游從。如上所云。則吾之所望。惟

此而已。嗚呼。其果可期耶。其不可期耶。汝之精爽。尙或不昧。其亦以此自慰而少須之否。悲乎痛哉。尙饗。

雙淸堂重修時告由祭文(代宗姪作)

伏惟我先祖。肇建此堂。當　英廟中。名賢歌詠。表揚高風。一畆之宮。國與終始。傳世至十歲三百禩。桑榟鬱然。風月長存。雙淸勝名。擅我東韓。子孫世守。肯構惟謹。中世先祖。甲申重建。松潭繼志。癸亥加葺。燹于赤雞。廿年荊棘。公年大耋。歲當丙申。經營復完。見于記文。華彩重新。榱棟依舊。一歲再造。人世罕有。光前燾後。惟此爲本。在我後人。孰敢墜隕。平泉花石。至今無恙。鄭公園林。夫豈足方。第惟年代。滿百除七。歌哭悲歡。人事屢易。非不敬守。奈何久遠。四奧頹圮。赤白漫漶。周觀怵惕。溯念傷惻。寤寐靡寧。恐隳先業。有意修復。數年于玆。月堂從祖。實亦悶斯。鳩我財力。佑我改造。遠近雲仍。亦各有助。工匠已擧。木石皆良。爰撤舊堂。改以新樑。毋侈毋廢。一遵前型。竭力敦事。不日告成。先甲後丙。由丙及戊。年數相符。事奇非偶。顧此孱孫。敢云負荷。寔賴先靈。有以啓我。懷仰遺風。慕深羹墻。恭陳事由。薦此明觴。

祭亡兒遷葬文(丁酉)

二月十九日。卽亡兒改葬掩竁之日也。老父使煥兒替告于其柩前曰。汝之葬也。不於藍田而於沙寒。曾於祭汝之文。已言之矣。厥後藍爲棄地而沙亦不便。每與汝母。欲移三川新山者。十年耿耿。而因循未果。今則汝母又逝矣。嗚呼。人事之變。乃至於斯耶。以汝母平日移汝之意。今於入地之後。想必遲汝之來。望汝之切。天理人情。豈以幽顯而有間。玆令汝兄出汝柩遷汝骸。穿瘞于先考妣與汝母兆右至近之崗。從今以往。汝母之遺意。可以無憾。而吾亦不恨汝孤魂無依矣。然亦有至恨存焉。汝之初葬。吾旣臨壙。雖生死决絶。膓肚寸斷。而猶可以少慰於心矣。昨年汝母之喪。吾病垂死。送終之禮。多未能自致。引葬之際。又末由隨往。江頭曉雨。哭送靈輀。此時此情。神鬼亦感。嗚呼。尙忍言哉。今於汝葬。又緣國事之多拘。終不得往撫汝柩。仍哭汝母之墓。夫人之生世。至親莫如婦。至愛莫如子。而乃於死葬之節。情理莫伸。獨抱悲煎。悠悠天地。此何人哉。然吾於今日。亦何忍以眼而覩汝旌翣。以手而撫汝棺槨。以此言之。則無乃不如不見之爲愈耶。嗚呼。其然乎。其不然乎。嗚呼。人誰無父子之親。亦誰無死喪之慽。而惟汝之丰姿異才。最爲

父母之所鍾愛。毒疾早隕。尤是人理之所絶悲。痛貫心髓。十年一日。家人語次之間。或有偶及於汝者。則掩耳不忍聞而淚卽簌簌下矣。惟以汝母同室之樂。好合之情。相與逌然。少寬悼亡之懷。念昔在鄕之日。夜夢屢見汝。宛若平生。驚覺嗚咽。涕流枕席。汝母同寢。亦呑聲而言。何至如此。今其已矣。誰與歡笑。誰與慰解。至哀深悲。將愈往而愈無窮矣。雖然。吾之在世。未知幾何歲月。而畢竟同歸。亦豈相遠。與汝及汝母。重結因果。再接歡會。則地下之樂。倘不减於人間乎。汝之啓引。已經多日。而水泉蟲蟻之有無。尙未有聞。凡百經紀。雖有汝兄。我心悲慮。當復如何。至於饋食之節。只是數日間事。而邈然相隔。視若他人。汝若有一段精爽不盡澌滅。則能無恨結於斯乎。念及於此。五內如鑿。茹哀忍痛。僅寫此文。寄送汝兄。侑酒果而讀之。南向一慟。但有血淚被面而已。尙何言哉。尙饗。

祭徐相國(宗泰)文

嗚呼。天之賦與於人。豐嗇不齊。德不必有言。位不必有年。歷數今古。尠得其全。若公之溫恭愷悌。謹飭謙虗。言行不離於矩矱。動止咸中於儀則。門無雜賓。逕絶苞苴。儉約寒素。無異韋布。以至仁愛懇惻。本乎天

性。不假修爲。有足感動。可謂有其德矣。夙擅文詞。譽望蔚然。被選湖堂。主盟詞垣。高文大冊。屢施於廊廟。潤色鋪張。增重乎館閣。冠冕一代。赫赫在人。可謂有其言矣。早歲發軔。歷踐淸華。六入黃扉。三躋上相。晩雖優游樞府。棲泊江郊。上下尊信。不翅如魁杓蓍龜。則其位也如此。受氣完厚。保養有方。恒無床笫之憂。備膺康寧之福。稀年除二。倐爾乘化。則其年也又如此。然則向所謂古今所罕有者。並萃備具於公之一身。生人之事至此。亦可謂無復餘憾矣。然於公之逝。擧世莫不咨嗟歎惜。奔走相弔。而若余之愚。尤有所悲悼傷痛者。何哉。嗚呼。國勢艱危。時事泮渙。有顚誰扶。有危誰持。入告訏謨。今不可以復聞矣。坐鎭雅俗。今不可以復得矣。秉心公平。世豈復有斯人乎。持身潔白。世豈復有斯人乎。粹然之色。何處復接。燁然之文。何處復覩。朝廷若無所矜式。國家若無所恃賴矣。豈天之於公。只欲豐其身榮其名。而不欲使斯世斯人。卒蒙其福澤利益耶。嗚呼哀哉。凡今之人。誰無世好。誰無姻誼。而顧余無似。夙被知奬。年紀雖差。官序雖懸。接引無間。相對歡然。薰德服義者。數十年如一日。向公之自江郊復入也。亟往問候。則公病已作矣。

爲余强起。僅成數話。而然公平日神氣素旺。一時感傷。謂無深憂。豈意曾未多日。遽棄斯世。入門長號。萬事已矣。門舘如昨。花木依舊。而音容謦欬。閴然已絶。俯仰人世。忽若無生。倀倀末路。誰可憑仗。欒欒季棘。尤不忍見。念及於此。私痛無窮。雖然。浮生有涯。令名長存。古人不朽。公庶幾無愧。不但爲一代之完人。抑必有後世之篤論。亦何必慽慽於存亡去來之間。而後死者或可以少慰其悲也。日月有時。靈輀將駕。單杯哭訣。略抒情素。不昧者存。庶賜歆格。嗚呼哀哉。尙饗。

祭閔判書靜能文

嗚呼。才難之歎。自古已然。矧當叔季。罕見其全。吁嗟惟公。可謂兼備。正學直道。有其本矣。敏識英猷。有其用矣。世傳淸白。人服公平。修之於家。爰及朝廷。身居肺腑。益自謙抑。位躋崇高。不改淡泊。凡此衆美。在人耳目。豈敢溢言。皆公實蹟。惟其如此。衆望咸歸。爲時輕重。係國安危。公亦自矢。竭其忠力。忘身體國。經事綜物。存亡休戚。惟義與俱。公耳靡他。之死不渝。棼絲亂繩。公欲解之。積病危證。公欲醫之。細大不遺。夙夜匪懈。頭髮爲白。神精日弊。猶且矻矻。不遑自恤。憂時

慷慨。一念如結。居留乍出。非爲私便。朝議借閒。　睿情垂憐。曾未幾何。　聖候日臻。驚聞設廳。輿疾來奔。一再趨班。伸此情禮。轉輾沉綿。遂棄斯世。迹公平生。大略如斯。盡瘁死已。公實有之。嗚呼何處。復得斯人。溫溫之容。纚纚之言。峻潔之操。敏達之文。今皆已矣。思百其身。顧余無似。童丱相親。同升于朝。垂四十年。麟麚雖殊。膠漆卽堅。賴公提撕。警我駑昏。相期砥礪。無負師門。誰謂一朝。遽作千古。驚呼一慟。淚下如注。朝端若空。吾道益孤。倀倀人世。獨立迷途。洪流失楫。大廈去棟。云亡殄瘁。豈惟私慟。公逝逾月。奄哭崩天。攀髯莫及。蓐蟻思先。公惟左右。陪侍玉欄。所悲吾輩。獨留人間。然人處世。如夢一覺。畢竟同歸。脩短奚較。况此艱危。世故百變。生順沒寧。匪慽伊羨。公如有知。應亦快愉。以此酹公。公謂何如。嗚呼哀哉。尙饗。

玉吾齋集卷之十六

　[遺事]

文谷遺事

先生自十歲許。文詞日就。出語驚人。每當作詩。輒閉戶獨坐。凝思良久。手粘紙數幅。長篇累十句。一筆寫出。見者大奇之。

辛卯秋。因事往留于懷德之宋村。時先生已魁司馬。聞望甚盛。鄕中士子輩。咸願識面。先生一皆謙己以

接。各厭其心。卒無有以有挾見訾者。先生歸後。慕用稱道之不置焉。

先生妙年登朝。文章詞學。蔚爲一世所推。且被　孝，顯兩廟之眷注。前後歷踐。無非當世之極選。而至於中外吏任。則未暇一試。故材具無所槩見。歲甲辰。先生以大提學。奉命試士于北關。老峰閔公。時爲方伯。與論邊事累日。始知先生不專留意于文學也。其後閔公對人言。某台淸範雅操。吾固已知。而不料其才之又如此云。

乙卯年間。黨禍大起。駸駸然上及　東朝。賴先生一疏。奸徒頗折而不敢肆。先生卽竄配南裔。自此士望翕然益歸之。其時尤齋已先被謫。語人曰。其扶倫正彝之功。不下於淸陰。每當作書于先生。必先起草而後淨寫。曰尊敬名賢。禮當如此云。

先生平居無疾言遽色。終日欽欽斂膝危坐。不見有傾倚惰慢之容。子弟之親。掾屬之微。亦無不接之以禮。設有甚不當意者。略示微指而已。不加詈責。言貌簡重。自然使人望而敬之。雖麤豪輕儇之輩。對先生則莫不屛氣肅然。不敢相褻。此非緣名位壓之。一見氣像。自不覺其折服于心也。然至其開心接語。則樂

易和愷。色笑可掬。以此人皆憚其嚴而樂其德焉。

先生雅性謙退。不欲以學者自命。而其平生行己處事。則無一出乎規矩繩墨之外。若新奇高遠之論。矯激崖異之行。非惟身所不由。見人有此。亦深惡之。然其自守之嚴。則確然有不可動者。以至家庭之間。斬斬有法。雖僮使之賤。亦皆畏義知謹。世所稱卿相家。多有市闤駔驓輩夤緣出入者。而先生則自少至老。不曾容接一人。雖其無所要而備例納刺者。亦不假以色辭。故門庭蕭然。只騶直若干人而已。以故苞苴之逕。自絶於內。竿牘之請。不行於外。亦可見其修齊之一端也。

先生謹厚沉默。未嘗輕摘人過失。而至於國政朝議義利是非所關。則劈畫分析。辭嚴義正。雖有敲撼排拶之言。不爲之撓。前後奏對章疏。所以扶世敎正國是者甚多。而一種人之側目傍伺。日以益深。至丁卯秋。先生始退。則事無可爲。而已年之禍。兆於此矣。

庚申以後六七年。　上眷甚重。其虗己致敬。諸臣莫及。先生亦自以格君盡言。爲報效之地。見有闕失。則隨事規諫不避忌諱。　上雖屈意優容而浸不悅。先生亦非不知。而旣在其位。義無可去。則惟當爲其所

當爲而已。畢竟禍福。有不可計者。此先生之心也。

先生筵席奏對。氣和而色溫。語侃而意切。詳而不嫌於支。直而不傷於訐。講時務則究極便否。井井有條。責君德則引據經義。明白剴切。左右環聽。莫能措一辭於其間。論者皆推以爲當世第一。

先生長身玉立。神精秀朗。如秋月氷壺。每於朝班。正色端委。標擧絶人。毋論他事。卽其容儀風度。亦非今世人物。未知張曲江果何如也。

癸亥冬　玉體患痘之時。先生爲內局提擧。直宿於侍藥廳。晝夜憂煎。不解帶不交睫者殆累月矣。及其漸底佳境。則其喜忭之色。溢於外。至作詩以頌之。此雖臣民之所同情者。若其發於至誠。可通神明。則上下或未有盡知之者。而未幾　明聖大妃上賓。復土之日。先生陪詣　山陵。哭泣之際。哀動傍人。其時執事諸官目擊者。無不感歎而稱說焉。

先生性好山水。有時語及。輒亹亹不已。雖當在朝之日。每有退閒之念。而顧以受恩深重。遭時扤隉。未忍便訣。及至丁卯。退歸于楊州之木食洞營葺精舍。逍遙寬樂。以爲終焉計。自是無意世事。間有召命。而遐思益堅。然每聞朝廷有失。則憂歎之心。輒見于書詞

言語間。盖未嘗以旣退而暫忘也。

先生天資醇粹。自然近道。而朗州以後。肆力於洛閩諸書。精思深探。所得愈多。其識見之超邁。論議之正大。固已無讓於古人。而迨其晩年。存養旣深。德器充完。其措之身心。發之言行者。類皆光明洞徹。表裏如一。庶幾所謂闇然而日章焉。此豈無所本而然哉。盖其學力所造。有不可誣者矣。

先生雅尙淸儉。公服之外。文綺華采。不近於身。燕居。着布衫繫邪幅。恂恂如儒素。其視聲色貨財。不翅如臭腐而若將凂焉。立朝四十餘年。遍歷華膴。而先業之外。不長尺寸。未嘗爲營爲封殖之計。以此身沒之後。子姓無所於歸。不免於流離窮阨。此亦挽近之所罕覩者也。

先生孝友天至。事伯仲氏。和而且敬。雖在晩年。猶斤斤執子弟禮。至於諸同氣。其撫念親愛。出於至誠。凡於親黨之有疾病憂故。其所以委曲周恤。靡不用極。然如有一毫涉於非義者。則雖至親之切懇。一切揮斥。而亦必從容開示。諭其不可。故人皆服其心而無所歸怨焉。

丁卯夏。梁禹轍之獄。先生爲委官。梁賊被鞫累次。終

不自服而斃於杖下。律官來告於鞫廳諸臣。先生卽變色改坐。若有不豫者然。盖其罪惡。死固無惜。而人命至重。聞其死而動其中者。亦君子惻隱之情也。先生仁民愛物之念。此亦可見也。於有罪者。猶尙如此。况於無罪者乎。庚申獄事。先生苟存心於鍛鍊。則其名出賊招。情節可疑者。固非一二人。且與賊魁密狎。世所共知者。寔繁其徒。則據法請鞫。何所不可。而惟其有濫觴之慮也。故多所平反。傅之生議。其時士論。則或有失之太寬之譏矣。及至今日翻作禍案。輸情伏法之賊。謂之寃死而一倂伸雪。不知君親之爲何。而惟務爲兇逆報私仇。則於先生何有哉。吁亦痛也已。

己巳春。先生奉使完山。未及復命。時事已變。先生待譴于東郊典農村。其時禍色日急。駭機之慘。將不止竄配。一家親誼。奔走蒼黃。及將登途。擧皆相視呑聲。而先生神氣。從容暇豫。無異平日。凡於親舊之來別者。一一逐面酬酢。且作書於一二名公。以寓相訣之意焉。始知先生之定力。講之有素。而其於正終之義。辦得不難也。

閏三月廿八日曉。後命纔下。雷雨大震。城中吏隷婦

孺輩。莫不驚號相告曰。某爺何至於斯乎。及其傳旨因事少稽。則又曰。上天警告我　主上。主上必不忍於某爺。某爺庶幾可生乎。旋聞金吾郞已辭陛。則又皆曰。某爺果不得生矣。　主上何忍爲此。間或有涕泣者云。苟非盛德至仁素孚于人。何以及此。而亦可見公議之在人心。不可以禍怵而威制也。