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英陽鄕校育英樓新創記

英陽舊有官中廢。　上之九年癸亥。復置官。修諸祀壇塲。比諸邑。文廟在縣治之北十里。後廟前堂。左右膠序夾之。直前南欲施重屋橫蔽之。屬草創多事。未遑也。今侯韓公世箕。來莅玆邑。用儒雅爲治。月朔朝夫子宮。退而揖諸生言曰。余惟夫子之祀徧郡國。其承事之。旣嚴且重矣。玆學之設有年。而垣屋不備。藩拔級夷。不圭不虔。不稱靈明。甚爲執事者羞之。以吾爲邑長於斯。不卽不圖。罰其可辭。俟客館事完。願與諸君圖之。時侯方營客館。功費有經。役民有法。民咸趨之。衆工齊事。惟月若日。工告訖。於是縣之耆老子弟。一口言曰。及此時。盍以校役聞于侯乎。惟侯實云。今不可以後之。遂以衆言請。侯曰。諾。首捐捧助其食。又縣之人士。各出米以贍之。得若干斛穀。屬校之長。貳摠其凡。擇縣人曉事者二。董其役。始事于今年二月。越七月前樓成。東西七尋。南北爲尋者二。上設欄楯。通路其下。圍以周墻。立門於樓之前。庭除淨殖。屋墻持持。宏豁崇深。儼然改觀。扁之曰育英樓。取鄒書

得英才敎育之語。而侯書之也。用其年八月丁亥。侯率邑諸生。舍菜於先聖先師。旣卒事。登斯樓。引諸生揖讓甚都。有進而言於侯者曰。斯甚盛事。盍記之以示諸後。侯讓不居。以屬不佞。不佞辭不獲。作而言曰。三代之所以爲學者。皆所以明人倫。而所謂人倫者。有不本之身心性命之蘊。日用常行之近者乎。是以明倫之學。必也居敬而致知。竆理而盡性。莫不因吾之所固有。而初非有待於人。則爲之由己。而由學校乎哉。然聖人固曰有敎無類。而其徒子夏氏之言曰。百工居肆。以成其事。君子學以致其道。記曰。君子之於學也。藏焉修焉。息焉游焉。安其學而親其師。樂其友而信其道。夫人之成德。固有待於學。然而志不專則不可以精業。講不熟則又無以資益。故先王之養士也。羣之以學校。而綴之以師友。諷之以詩書。而磨之以道義。使之優游而浸灌。相觀而爲善。於以丕變乎士風。作成乎人材。此庠序校之所由設。而其敎之之術。如此其詳者也。然則今侯之作是樓。而命嘉號者。非苟然而已。蓋將上有以體　聖朝樂育之化。下有以期望於吾英人士者。欲其篤孝悌興禮讓。旣皆盡其民彝物則之懿。又能咀嚼乎經史。沉潛乎訓義。

以聖人爲必可師。而不溺於俗學聲利之習。一變天荒之舊。蔚爲絃誦之美。則凡我英人之所以克副賢侯之望。而無愧斯樓之名者。豈可舍此而他求哉。若夫山川觀覽之勝。斯樓固有之。然非侯所以屬筆之意也。玆不論著云。侯字伯承。西原人。以儒世其家。其爲此邦。政多可記。校長趙君名是常。趙君名德壽。其貳也。趙君壽彬，琴君世昱。實相斯役。法當附書。

豐基客館齊雲樓重修記

豐之邑舊有興州之地。西至嶺東至龜城界。北盡小白山下。南踰大山。接襄陽郡。南北百里而遙。東西半之而近。地曠衍。人民衆。爲嶺底巨郡。其廨宇樓觀。頗谹崇完敞。及興州析爲府。豐獨有南界故地。而三方廑十餘里爲界。地縮民少。又隙孔道。爲之守者。左右策應。無暇寢溲。而邑入廑廑。不足以自給。於是廨舍館宇。什損二三。而齊雲樓在客館之傍。舊以宏爽稱。梁桷朽蠹。棟宇陊傾。而莫有意修之者。客之從西南來者。皆過而歎之。今李侯至。政出不搖。賦入有經。約己裕民。民皆悅喜。一日登樓而歎曰。前人旣勤用心力。成此偉觀。後來者乃獨有其登眺之樂。而不能任其修繕之勞。卒至於頹壞傾覆。惟他人能我不能。於

是斥其庫庾之餘者。發材陶瓦。不煩民力。而傾者正毁者完。䵝䵢者明。而樓之觀一新焉。侯飮于其上而落之。屬諸人賦詩歌咏。而北望　京闕於雲天縹緲之外。以爲瞻佇祝延之地。旣又貽書不佞。使記之。不佞謂侯之爲郡。政多可記。奚獨眷眷於此一役。而固要不腆之辭。若是之勤耶。豈其利愛之在民者。侯不欲自居。而亦不待吾言而著也。然此一役也。亦足以槩之矣。今之爲州郡者。率多傳舍其官。而所務在於簿書期會。以苟免簡書是幸。孰肯弊弊焉。捐力於不課之役。勞心於無責之地。如侯之爲者。無論邑力之殘者不能。卽有餘力者亦不能也。侯以十室之邑。而能區區修補。完此大役。不隳前功。無廢後觀。則凡政令之在所急而先乎此者。當不餘力而讓人矣。記如是足也。若夫江山之勝。登覽之樂。雖老矣。如獲從侯遊。尙能爲侯賦之。侯名禎。字聖瑞。以文辭進。歷敭華顯。今守此郡。爲政簡而不煩。有惠愛聲。人皆稱之。

追尤堂記

日不佞之佐關東幕也。過辭前少宰沈公。公前責居北東海之上。　赦還纔有年。肌肉晢澤。髭髮如平時。就城南藥山下。治第宅。延不佞坐語。不及時事。盛稱

關東山水之奇曰。子其錄而遺我。不佞唯唯而退。後四年。又以海西幕官。拜公於其第。堂新成。頗褰豁。書古聖賢格言滿壁。架揷古今書籍。階除庭廡。治使端正。雜蒔花木。有野鶴一雙。門外無車馬。公觴不佞于堂。命之曰。吾取韓子語。名吾堂曰追尤。子盍記焉。不佞謝曰。業已承命步堂韻。不敢再辱。且公何尤也。其追之也。公曰。人誰無尤。第記之。不佞辭謝不獲。而自海幕辭病。歸臥山中。公屢以書要責不置。義不可辭。但不佞竊迹公平生。無㤪尤於人者。而且也尤者。罪自外至者也。　聖主知公無罪而還之。於公何尤焉。抑公少壯登朝。致位卿宰。出入權衡藻鑑之地。則雖無以見尤於人者。亦有以見尤於人者。公之心。豈遽自謂我無尤而獨尤人乎哉。孔子大聖人也。猶有寡尤之訓。則人非聖人。焉得無尤。惟其追尤而善補過。故有尤而納於無尤。今公之取尤而名堂者。義在斯乎。抑不佞嘗一再登公之堂矣。背負山園。處勢高逈。於登眺爲宜。北望　宮闕於雲天咫尺之間。以寓瞻竚祝延之誠。而終南之蒼翠。江漢之浩淼。都邑人民之鉅麗殷富。皆斯堂之有也。乃公不之取而顧以昔賢之遭擯逐而所追省者。名其堂。不尤人而自爲尤。

不自恕而能追之。省身克己。反求近裏。旣往之愆。與化俱徂。方來之善。逐日以新。外物不嬰而神明內腴。內欲不萌而英華外敷。其視戚戚於得失之間。悻悻於人我之際者。其勞逸何如哉。推是心也。在謫可處家可。居廊廟亦可。將優於天下。而况一國乎。公方抱公輔之器。負蒼生之望。公第自愛。凡人悔尤之心。雖是善端。然亦不可令留著胷中。反爲心害。簡思慮。愼起居。休養節宣。亦非公之所宜私也。公以爲如何。堂之地。故成相國俔之居。成公亦名宰相。後數百年而公居之。地之勝亦未爲不遇也。

醉隱堂記

友人吳達夫有才不偶於時。入日月山中。起第宅。扁其堂曰醉隱。自爲詩四韻。而屬記於余。余曰。子將隱矣。何取於醉而名之而記之耶。古人有祿於隱。而睡乎隱者。何必酒耶。必於酒而隱乎。若劉伯倫之幕天席地。王無功之託麴櫱逃昏冥而後。頌焉記焉可也。今子之居高堂邃宇。涼房燠室。極遊觀之娛。侈寢處之安。而賓朋萃至。歌酒騰騰。而謂之隱可乎。且古人有迹隱而心見者。或心隱而迹見者。或有心迹俱泯泯不見者。子將何居焉。達夫醉搖首曰。我不知古。我

道蓋是也。余歎曰昔韓子讀醉鄕之記。而悲其徒之不遇。後之人亦於是有悲之者。遂爲之記。

義城鄕校興學齋記

聞韶之有學校古也。舊無贍學資。有之自慕齋金先生而始。舊無興學齋。創之因知縣事李侯而立。越在　中廟十二年。先生按嶺南節。大敷儒化。而先生又是邦之人也。與之粟八十斛。爲邑子講學之資。其所以寵異舊邦。嘉惠後學者至矣。邑人世守之。歲取其贏。以供學子費。間値歉歲而絶。其後張侯芮訓區區修補。以有資聚。不幸比者。被人壞了。遂亡其舊。歲戊戌。李侯由侍從莅玆邑。凡爲民興利去害。若嗜欲。尤留意於敎化。聞先生之風而悅之。解官之日。捐俸以續之。一如先生之舊。鄕之人士。感侯之惠。受侯之賜。則相與議所以斂藏守視懲今毖後之圖。別設一齋。揭號興學。俾有司者掌之。以爲經遠之計。而問記於德鄰。余謂慕齋之倡於韶。而贍學資者。蓋欲自吾鄕先施之。而一鄕之善士推而友一國之善士。一國之善士推而友天下之善士。則卽此而先生興學之意。不獨止於區區一聞韶。而庶可以廣魯於天下矣。惜乎。愼齋周公。爲此記頗詳。只以其講小學。以立敎本。

略發其端。而於先生啓後人之意。則未之及也。今李侯之繼之也。式遵昔賢之古事。而諸君子爲之立齋命號。比舊有加。不佞承乏。猥當屬筆之役。不佞耳學也何敢文。顧諸君子爲後人謀。而又以興學。名其齋。則其意非苟然也。孔子曰。弟子入則孝。出則悌。謹而信。汎愛衆。而親仁。行有餘力。則以學文。由玆以譚。弟子之職。必以孝悌忠信爲本。而學文乃其餘事爾。然而學之不講。無以竆物理而致吾知。故中庸曰。博學之。子夏曰。君子學以致其道。然則孝悌也忠信也。卽亦學問中一事。而伊川之言。學而至乎聖人之道者是已。豈止於俗儒訓詁詞章之學而已哉。今韶之人士居斯齋而廩于斯者。苟能慨然用力於此。惇孝悌忠信之行。尙禮讓廉恥之風。躳行心得。先立其本。隆師親友。相輔以仁。推其餘力。而游泳乎經史。沉潛乎義理。蘊之爲道德。發之爲事業。入而事其父兄。出而事其君上。以之矜式乎鄕黨。羽儀乎王庭。施之於一國天下。無往而非吾之學。則夫然後先師之盛德。可以欽承。賢侯之遺惠。可以無負。而諸君子名齋之義。於是乎有辭矣。抑或外是。而記誦口耳之是習。綴緝纂組之爲工。而塲屋得失壞其中。浮華勢利奪於外。

以是而爲敎。以是而爲學。則士何由興於學。而學亦何補於士也。聞韶古稱文獻之邦。習於禮樂之敎。則豈有是哉。自顧淺弊。無以承來問之辱。而姑誦所聞。以諗於諸君子。諸君子以爲如何也。若夫防守之嚴。條約之詳。則有司存焉。愼齋之記盡之。德鄰奚容贅爲。李侯完山人。名眞望。字久叔。余與之遊而聽其言。蓋嘗從事於學。而用心於內。故其爲政。知所本而多可記云。

養拙軒記

歲乙巳冬。余以罪責居鍾城府。是惟靺鞨舊地。其民羯羠不均。俗雜難理。　國家選其守。峻其秩。往往自　經幄臺閣而出。時朴侯遠萬出牧玆土。已二年矣。與余少相識。離三十年而復見於此。白髮皤然。相對共憐之也。論道故舊。擧觴相屬。爲我掃舍宇。豐餼資以處之。往來無間。或屛騶徒。杖公門相就。約己裕民。如嗜好。敝裘羸馬。甘其俛陋。而不經於心。余嘗病其太簡。而心奇之。時口言或嘲之。則侯曰。我道蓋是也。抑余豈樂乎此哉。得爲而不爲。欲爲而不爲。非但才之疎。亦其性拙也。故以養拙。名吾軒而心安焉。子其爲我記之。余曰。拙者。人之所恥也。愚固泯泯。不能治

一事者拙也。矇無見解。都不省記。不能處一身者。亦拙也。余以此。竊迹公之治邑矣。於民之利病。事之當否。至明也。慮之無遺策。行之不失先後。至纖悉也。政成而民安之。奏考而爲一道最。則孰謂侯拙也。然立朝三十年。而足不跡形勢之途。歷五邑而無田於野。無宅於都。可謂云爾乎。其視世之誇奇衒能。掩醜生姸者遠矣。孔子曰。巧言令色。鮮矣仁。又曰剛毅木訥。近仁。巧令拙之反。木訥似乎拙。聖人之所勸戒。可知已。濂溪作拙賦。揭之道院。朱夫子以拙名齋而爲之記。濂溪之爲政嚴恕。務盡道理。朱子之所至郡。擘畫廢置。毫分縷析。利及於民。而法施後世。然其自爲則修身養性。必以拙爲務。作賦作記。反復乎巧拙之勞佚。而以聞道拙修自勉。則侯之意其亦見於此耶。余晩居山中。其水曰拙川。若柳子之相得。而竊慕聖賢之意。勉學焉未至。一挂世網。踽踽於此。方齚舌之不暇。何能記公之軒耶。且侯將歸矣。歸無以爲家。得余文將安施乎。侯曰。身之著處卽家也。心之所存卽記也。何必施之屋壁㬥之外以爲夸耶。余歎曰。鳩不能爲巢。而其拙自若也。是爲記。

梅鶴堂重建記

故知曲江郡事金公罷官倦遊。歸臥今順州孤山別墅。愛其林壑之勝。築亭其上。署之曰梅鶴。蓋用林和靖西湖故事也。圖八景壁上。嘯歌寢臥其中。老而終於斯。子孫還文丹舊居。堂亦火。公之承孫行秋甫。欲理新之。念去家遠。往來守視難。謀諸宗老。卽文丹舊居之傍。一依當時之制。無侈前規。無廢後觀。而問記於不佞。不佞曰。今之堂非舊之堂。而冒其名何居。子之郡。有前事可据。君家北壁。公之言云爾。因玆以譚。昔者濂溪夫子。遷廬阜而寓濂溪之號。紫陽先生。居潭溪而用紫陽之章。示不忘本也。况君所居之鄕。乃曲江公之桑梓。所居之室。亦曲江公之菟裘。而門外一點孤山。依然入望。則卽新構而因舊號。又何疑焉。不然。向之孤山。豈和靖西湖之山。堂之梅鶴。豈和靖西湖之物歟。地之相去千有餘里。世之相後千有餘歲。而曲江公懷古人而挹其風。偶其地而名其堂。高情逸想。付湖山之勝境。雪翎寒葩。伴霜月之孤襟。則人固使地而勝。地烏能勝人哉。雖然。勝地不常。人事變遷。不得不舍舊圖新。永其名於無竆。昔賢亦有然者。爲子孫者。惟克堂厥基。思其居處。顧名思義。樹之風聲。使先業不墜。舊蹟不湮。則地無彼此。人無古今。

而所以爲堂構之盛。繼述之美者。亶在是矣。若其一時興修之功。數字扁題之華。又奚足道哉。金君勉之哉。

飛鯉洞齋舍重修記

五代祖　贈參判府君大墓。在英陽縣東飛鯉洞負寅之山。寔始居英陽。而子孫之居英陽者。皆祖焉。往在　肅廟元年乙卯。宗人相率卽山下。營立齋舍。建祠宇。以時修祀事。列譜諸宗族。作契帖。收穀物。置守隷。以講信修睦。而其規勸贈遺。略倣呂氏鄕約。遵依奉行惟謹。其始事首議者。在余爲大父父行也。歷歲旣久。寢不如初。而齋廬不理。條約不講。非復昔日之盛矣。迺者。宗人合辭言。惟祖惟父。爲先隴奉守。爲諸宗修稧。其意不旣勤且遠矣乎。其創垂條貫。不旣周而且詳乎。在余後孫。不卽不圖。隳先人所遺。罰其可辭。於是。擇於宗中推有誠意心計者一二人主其事。不數年。克有資聚。可立事就功。貿材瓦峙儲費。仍舊址而拓之。撤弊廬而新之。始役于丙辰二月。越明年丁巳四月。工告訖。堂四楹。東西齋室夾之。左右廂，前廊。巍然翼然。堂廡戶牖。軒豁爽嵦。瓦甎塗墍。鱗次槩平。庭除殖殖。階級有序。庖廩廚庫。皆得其所。惟月若

日。合族而落之。月潭族兄以大耋壓席次。自黃髮幼穉能勝冠者凡百有二十六人。充堂衍宇。幕坐于庭。樽俎旣陳。肴羞惟時。醆斝序行。獻酬有容。彈琴拊鼓。簫管噭噪。舞蹈應節。老少迭代。樂而斯陶。唱而斯歎。僾然愾然。若有見而有聞也。翼日移幄帟。設席于齋外溪上對壽宮。而昭穆在列。奏樂遞舞。亦如之。于時節屬淸和。雜花滿樹。靈風肅然。髣髴震澹。追惟本始。咸一口言曰。我祖世守勳德。流落轉徙。孤身蚤世。胤續幾絶。幸玆昌熾。以至於此。豈非隱德潛功。覆露垂蔭。而後孫之承藉蒙賴。思以永先休於無竆者。今在席諸孫。誰無是心哉。幸今克肯堂構。成百年之偉功。辦一日之盛事。則烏可無一言以記功詔後耶。遂以屬德鄰。德鄰作而曰。仰瞻神寢而同吾祖考也。俯顧列位而同吾兄弟也。齋廬增修。旣成肅肅。聚族於斯。歌舞於斯。而祖考嘉悅。若或降臨。若曰予有後旣庶而蕃矣。爾兄弟亦旣諧而和乎。我祖考如天地之普萬物。無私愛於一子一孫。則爲子孫者可不體先祖之心。無偏係於一己一家。圖所以式好無猶。無廢懿親者乎。夫然後仰不愧而俯無怍。是齋之修。遠可以匹美於韋家之花樹。甄氏之思亭。近可以繼先志述先

事。而永永有辭矣。請名齋之堂曰聿修。取詩所謂無念爾祖。聿修厥德者。頌也。其堂之左曰夙夜。取詩所謂夙興夜寐。無忝所生者。戒也。其右曰樂孺。取詩所謂兄弟旣具。和樂且孺者。禱也。名如是。可以示於今與後也歟。僉曰。諾。遂書以揭之壁。是役也。趙君是大實總之。白圭，瑞圭，和圭，文圭。各左右之。旣克自敬謹。亟完鉅功。又貨一獲。使可居守。旣誠旣孝。法當附書。

三秀堂移刻約山堂題詠記

維我趙氏。自漢陽。三遷至英陽。其里曰元塘。其居曰約山之堂。我先祖　贈公寔來甫。踰冠卒。有二子嗣居。而其季於我爲高祖。南州高士高公應陟所謂東海二老者。是也。實主斯堂。與一時諸名勝遊。多有扁詠留壁上。世亂逸不傳。餘若干篇。至孫處士公愛縣南山水之勝。徙居之。傳子上舍公。更拓而恢大之。營立屋宇。取坊名芝坪。牓其燕居之堂曰三秀。彈琴讀書其中。以終老。上舍公有孫曰裖。恪守先業。不敢怠遑。首新其廟宇。加輪奐焉。每日晨。謁于廟門之外。旣揭三秀之扁于堂。而移刻約山堂。題詠置壁間。問記於余。余作而言曰。吾先麗鮮之舊家也。其義烈垂子孫。勳庸在史氏。後世中衰。絶於余乎。爾旣克自敬勤。

修先人緖業。罔有墜失。吾宗有人。敢不樂而記之。惟是約山名堂。意其有謂。而諸賢之詠。亦各言其志。掇而施之。三秀之堂。無乃非宜乎。然記曰。樂樂其所自生。禮不忘其初。昔濂溪夫子卜遷廬阜。而寓古里之號。朱夫子寄居閩中。而用紫陽之章。俱有前賢古事。况今古址荒蕪。新居鼎成。殘篇短詠。得於收拾之餘者。猶是吾家之舊物。而三秀之堂。又是子孫之宅。則於焉揭之。禮亦宜然。不然。濂溪之水。何取於蓮峰之下。紫陽之山。胡爲乎潭溪之上。而兩夫子之惓惓於此者。豈非樂其所生而不忘其初者乎。若吾叔父名堂之義。則蓋取夫煌煌靈芝一年三秀之語。而朱夫子題其詩後。有重歎篔簹壁上詩之句。則吾叔父之取里名寓堂號。其所以自警省而示後人也。其旨不旣深且遠歟。爾居是堂而歌哭。聚族於斯。思先祖之盛烈豊功。銘之鍾彝。潛德葆眞。形於詠歌。而跬步造次。不忘其初。華扁新揭。顧名思義。則亦體朱子篔簹之詩。而心鄕往之。念爾祖貽後之意。而無忝所生。斯其爲堂構之美而繼述之大者也。奚但盛刻畫。遮屋壁爲觀而已哉。裖拜曰。敢不蚤夜此堂。以無忘斯語。遂爲之記。

嚴瀨亭記

日余遊海西。登首陽山。其下蓋有夷齊廟云。西南望大海。海中有島。名兄弟。余登山望海。謁其廟而退。淸風肅然。令人有廉頑立懦之志。嗚呼。其人遠矣。其地非也。獨其山之名似之爾。然尙能使余興起。則吾友金春秋之名其亭也。亦有余之心也。夫春秋不偶於時。携家入山。就洛川之上流。得一處焉。其山曰竹薇。其川曰嚴瀨。其地逶迤南來。臨江斗斷。圓若奠璧。平若棊盤。綠蕪奧衍。蒼壁繚抱。可以採可以釣。有廢地可以耕。春秋得而樂之。剔燔菑翳。縛屋數間。名其居曰嚴瀨。屬余記之。余曰。子之居山水信美矣。名信嘉矣。然地不能使人勝。而由人而勝。人不必由地顯。而使地而顯。子之山豈伯夷之所採歟。子之水豈嚴陵之所釣歟。徇其名而居其地。取其名而名其堂。無亦近於夸乎。春秋曰。然歟否否。伯夷之淸。嚴陵之高。賢者勉之而不足。凡夫慕之而有餘。孟子固不曰聞其風者。頑夫廉而懦夫立乎。自吾之居於是也。登山採薇而美可茹。沿瀨釣魚而鮮可食。日暮倦歸。環堵蕭然。圖書滿架。巨扁在楣。偃仰一室之內。寄懷千載之上。雖不能至心鄕往止。其於偸閒暫時之遊。遇境驀

然之感。何如也。余曰。子言則然矣。子之居有山有水。而子之名堂。何獨取於水歟。曰山遠而水近也。又地之名也。吾姑因之。然環吾居皆山也。指山之一處而名之可乎。言水則山皆擧之矣。余聞其言而歎之。又從而爲之歌曰。薇之山兮蒼蒼。嚴之瀨兮洋洋。人宛在兮中央。山有榛兮濕有苓。歌虞唐兮占客星。懷若人兮吾以名吾亭。

觀稼亭記

有亭焉。其址据岡阜之上。背負高山。前俯平野。其下沃壤千畮可以稼。無巖洞水石之幽。無臺沼花木之觀。椽不斲茅不剪。苟完而已。李上舍輝仲居之。而名之曰觀稼。公之言曰。士之不遇於時者山林。而山林之樂。莫稼若也。稼雖小道。然亦有可觀者焉。若協風時至。土膏其動。萌區有狀。吾命僮隷。庤耟鎛深耕而種之。雨露旣濡。弱苗露生。愛護之如嬰兒。去其稂莠之害稺者。芟夷蘊崇。以擁其根。洎乎時雨之降。日至之時。蕃孶豊長。旣秀而穎。旣實而堅。吾於是乎取之。終年厭飧。吾所謂不勞心而勞力者歟。勞而食其土者歟。食焉而無求於人者歟。無求而有以自樂者歟。子盍爲我記之。余曰。古之人若淵明之稼。沮溺之耕。

亦各有志而竆耒耟之勞。固無論已。若公則生於文獻之家。敦詩書而操觚。槧稼非所習也。耒耟非其業也。藏其器而不得施。退而老於田間。從事於農圃。而至作亭而自名焉。豈苟焉而已哉。聞公之言。其意可知已。然則公之耕田而播壤。豈不欲治心而易情。剔莠而立苗。豈不欲領惡而全好。芸而不之舍。豈不欲有事而勿忘。時至而食其實。豈不欲知之好之而至於樂之者歟。由玆以觀。巖洞歟水石歟。臺沼若花木歟。人皆樂而玩之。吾不知其樂也。樂哉斯丘。誰爭子所。邇延野綠。遠混山翠。曳杖而吟。悠然而望。瞪不滿眥。攬不盈掌。東阡北陌。溪叟山翁。問柳尋花。斗酒勞農。異患不干。萬緣都忘。其樂也吾樂也。非由外得之者也。不然。公居淸涼之下。洛水之上。擇而就之無難也。奚必於此哉。公曰。昔蘇長公作稼說。說文章甚詳。子之言尤近裏而有當於吾心者。吾觀稼得養心說焉。吾將書之。以備觀省也。

守瓜窩記

晉陽姜君順伯。自金陵見余於山中。語間謂余曰。吾少有志行於四方。遊於泮。取友求名。卒無成。退而老於田間。闢園田若干畝。種瓜其中。因署吾室曰守瓜

窩。執事盍爲我記之。余曰。孰不爲守。奚必於瓜乎。古之人其不遭也。可無不爲。若東陵侯。是也。然吾人異於瓠瓜。不能繫而不食。盍亦以守瓜者守其身。以情爲田。以仁義爲耒。耨芸而不舍。漑根而食實者。豈非守身之大者乎。若爾則向之所求。而所取而不得者。則君子不患焉。易曰。以杞包瓜。含章有隕自天。順伯勉之哉。

四未堂記

余謫居鍾城之三年。其年爲丁未。其年之六月。爲丁未。其月之二十二日。爲丁未。其日之未時。亦爲丁未。得若日凡營作者無忌。而陰陽家尙之。以爲難遇。余時讀中庸。至孔子之言。君子之道四。某未能一焉。爲之廢書而歎曰。聖人人倫之至。而尙云未也。吾輩當如何。適會逢此日時。念欲作一窩室居之。扁之曰四未。而罪謫之人。構巢自安。亦不宜爾。貽書三千里。屬家兒。趁此日時。作四架堂于家後。竢其成。以四未名之。以寓遠懷而已。罪重年至。曷云能來。其年之七月。過蒙　天恩。扶舁南還。吾堂適成。日臥起其中。顧名思義。雖不能至窃庶幾焉。其敢曰聖人之所不能而吾能之耶。亦豈諉曰聖人之所不能。而吾安之耶。嗚

呼聖人之德生知安行。不待思勉而泛應曲酬。合同而化。其能未能。固不暇言。則姑設此以爲敎爾。聖人豈眞有所不能也哉。雖然。聖人之心。純亦不已。無射亦保。未嘗遽自足也。故雖能而不自以爲能。雖謙而不自知爲謙。非若他人之不能而曰能。而苟焉以自恕也。且君臣也父子也昆弟也朋友之交也四者。根於性而具於心。夫豈待交相求而後。盡其道哉。然責人則明。恕己則昏。夫人之常情。所求乎人。反求諸身。取譬之能近。而於是焉以人之鵠爲己之鵠。絜彼之矩爲我之矩。則雖聖人不爲有餘。而常人不爲不足。此豈非徹上徹下之道。而合內外兼人己而一之者哉。或曰四者。日接於身。其則不遠。卽是而求之已耳。不四未無非下工之日。微斯堂無非下工之所。直俟日時之偶合。作堂而名之而記之。子之於斯道。有待耶無待耶。余笑曰。果也。吾何待於是。人之生也。日爲大化所驅。不容少頃停泊。忽然有所撞著。醒然覺悟。則或銘之盤盂。或名之堂室。視爲監戒。以著毋忘。雖聖人亦有然者。吾儕小人。敢忘斯戒。今吾之名吾堂。若做多小安排。誠如子之言。然余最不肖。於四者。一無猶人。而况事君無狀。自取禍。謫旣往之愆。不可追

補。方來之善猶或可勉。非曰能之。要之死日。繼自今。責之于身。盡之于心。則盤盂之戒。反爲兔蹄。四未之名。徒歸蜩甲矣。然顧余老洫近死。莫使復陽。則惟時若日。足可愛惜。假之時日。庶可矯警。吾以名吾堂。或者唯唯而退。遂書以爲記。

玉川先生文集卷之八

　跋

書李省齋(震休)家藏白雲書跋

省齋李公書法妙一時。間獨愛白雲李公書。得其所書太極圖說，歸去來辭。糚紩成帖。手題其背曰白雲書。其嗣子堂后君出而示余。請余識其左。余素不識書。以省齋公之愛之而糚之而手題之也。取觀之。若無甚奇者。諦視則見其字畫遒逸。署置職。職。若璞玉隱耀而不衒。若老榦外凋而內勁。曲而不詘。直而不倨。端而不滯。舒而不流。有足多者。非但白雲書之爲奇。亦省齋公之深於書也。嗚呼。省齋公下世。其書益可貴。見其所愛。豈不更可貴耶。堂后君寶藏之。徐以示知者。安知不有買櫝而還珠者耶。

書孝子吳公(三省)事實記後

余讀吳孝子事實。而竊歎焉曰。嗟呼。孝誠百行之源。而天之經也。地之義也。民之彝也。人孰無是心哉。然

聖人作之經以敎之。在上者。表其閭以勸之。雖人之所同得。而猶有不盡分者存也。故平居而致養致敬固難也。不幸而當倉卒急難之際。能以死捍衛而全之者尤難也。吳孝子童稺時。强盜數十人。指炬叫喝。入其室。槍劍交下。孝子走抱其父。大呼曰。願殺我。無傷吾父。身被四五創。猶抱持翼蔽不舍。卒全其父。此丈夫人人之所難能。而童子能之。倘所謂不失其天。而獨全其秉彝之性者非耶。嗚呼奇矣。人或謂童子怖死而趨其父。因被創。使童子誠畏死。身被創至四五。腦(一作胸)背决裂。血淋漓流。且呼且乞。分死不舍。使賊感其誠而捨之。而其創數日卽合。不腐爛。若有天焉。彼爲言者。豈其無父子之愛。而不樂成人之美者。亦獨何哉。　顯宗朝有　命旌閭。設綽楔。在邑居旁北寺里。　肅宗時。移立于舊居大川里三龜亭之北。往者方伯趙公過而式之。延見其子學泰。　啓請贈孝子職。不果報。

題商山金孝子行錄後

天人之際微矣。惟天不容僞。人心至難誣也。余讀商山金孝子行錄。益信。孝子早孤家貧。養慈母極孝。身褐衣不完。藜藿不飽。所以奉其母。甘毳致豐厚。不遺

力。一日母病思川魚。時寒沍冰塞江。孝子踏冰哀求不懈。忽魚躍陟冰。得之以進。見者嘖嘖謂王祥事。復見於今日。及母病欲絶。孝子斷指垂血。得甦延數歲壽。其喪之也。血泣柴毁。如不欲生。日往墓下。哀號至夜。不廢風雪。村人感而悲之。爲掃徑途。備菅屨以待之。噫。孝子幼而失學。長于竆閻。非有師友講習之素。而獨全其天。至性訓行。通乎神明。良心隱德。動化氓俗。此宜在表宅里樹風聲。以爲奬勸激厲之地。而處賤迹疎。湮沒而不稱。悲夫。其孤德基。百舍重趼。遍謁世之名公大夫。得一言以不朽。而次及於余。若余之言。何足爲輕重。然孝子之行。自吾人發其有合於春秋。君子樂道人之善。而於爲世道皷揚風化之本。爲宜乎。玆以耄言續貂。附于諸君子之後以歸之。

題李和國(萬寧)所貼退溪先生書帖後

德鄰少遊泮中。聞一貴家使燕中得石刻古書甚富。借觀之。自蒼籒以下。凡古今書皆在。而其中蓋有大禹尼父書云。余不能識一畫名一字。特以爲古聖人之書也。就其本。手模之。存其大都。卻坐而視之弗類。於是掩卷而歎曰。今去聖人幾千載也。此本之傳。易幾子母也。安知其果出於聖人之手。而保無刓誤也。

遂輟不爲。時往來余懷。于今老矣。亦有所不暇也。吾少友李君和國。生於文獻之家。自洛下從其大人侍直公。託於大嶺之南。嶺南素稱鄒魯之鄕。間從諸人士遊。講聞先賢之遺風。閱家中舊藏。得觀其親筆手迹。而敬玩之。不忍去手。人之有之者。見其慕之誠而好之篤也。時出其餘幅而與之。得若干幅。君手自糚貼而寶蓄之。間以示余。其書首編退陶先生眞筆。次以及門諸賢之書羽翼之。摠數十餘幅。余覽之盡卷。作而言曰。甚矣。君之嗜學也。如以書而已也。近世之法書名筆。人人多有。君不之取。獨取先生之筆而眞者。而糚之而寶之。而他外書不與焉。則其意以爲書雖小道。亦有可觀者焉。蓋其精神之所運。心法之所寓。雖片片短簡。翩翩行草。皆圓靜端好。謹而不放。墨色之濃淡。手澤若新。筆勢之低昂。天機自露。玩而樂之。樂而得之。則其興慕視效。益親且切。吾先生所謂字畫存一者。於是焉在。而程氏之不要好而必敬。若朱子之言必有事焉。神明厥德者可幾也。向所謂禹孔氏之書尙矣。抑上而無可徵。古而無所當。當以繩契。處之若後世複壁走舸之多。集古錄墨繪堂之盛。不過遺其心而逐其跡。其終爲借耳傭目。玩物喪志

之歸。而吾未見其有得也。李君要余序引甚勤。余不知書。姑書此以遺之。

洪烈婦旌門後叙

余少也。聞洪烈婦節死事。不識烈婦何狀。辦此奇節。及讀諸賢傳記及列邑士子陳顯貞烈叙列詳矣。心惕然傷之。不覺涕涔滛下也。烈婦死後四十五年己酉。特　命旌表門閭。其諸姪孫請余言。刻之左方。余謂事本末未易詳也。且至今赫赫在人耳目。奚容贅焉。夫洪氏之飭身潔行如此。一朝被以惡名。誰信之者。世重以其舅。常愛重之。稱以孝婦。誇之鄕里曰。吾婦之行。雖載三綱行實無愧云。其旣已知其賢矣。不幸而有惡子妖妾。窖寵爭財。爲之媒孼則猶可。舒究觀釁。以俟其終。而浸潤旣久。意不能無動。顧乃刦盟必振誣招。貞婢藉手投狀。發關逮捕。徒幸洪氏之决死不來。因欲爲所欲爲。洪氏聞亂赴獄。逐節辨晢。至坦胷露腹於推官之前。白見寃狀。彼其氣死色沮。不敢置一辭。其游辭立證。皆白撰無一實。隱胷秘迹。盡㬥發無餘。誣衊永雪。羣慝伏辜。何其烈哉。烈婦旣出獄。爲書謝推官。又上父母書。書訖沐浴。更新衣。明燈端坐。俟侍婢熟睡。引刃自刺。初不殊至再至三而絶。

州人失聲奔走。太守出坐垂淚曰。向者固謂其必死矣。兵馬使爲治喪具惟謹。鄕人出文傳通列邑。爲出擔丁護送其喪云。古人曰。慷慨殺身易。從容就義難。向使洪烈婦。聞變自裁。此與婢妾引决。奚異方命。麒等誣以黯黮。締搆起獄。又使揚言曰。奸者首服。貞婢納招。雖冰玉之潔。無辭秖取辱耳。願娘子自爲計。洪氏毅然就吏。逮獄塗炭。志豈嘗須臾忘死耶。忍一死雪大恥。名垂於後世。悲夫。太史公曰。非死之難。處死卽難。其與舅對獄也。略無一言及舅。而時得異味。必送舅所。其上推官及父母書。乞貰舅命。俾全舅婦之道。歸對亡夫之面。迫死期而不貳其操。遭變事而不失其正。孝與義兩盡。節與行雙淸。其從容就死。落落如此。豈慷慨而徒死者哉。洪君萬濟。於烈婦爲從父兄弟。居家以孝友聞。從烈婦同往終始不離。獄門之外。時其槖饘。共其阨困。卒載屍而歸。婢貞心獨留李家。受脅見誘。抗辭奮罵。以直主寃。官庭刑訊。兩膝糜碎而終始一辭。以明其誣。其急難之義。殉主之忠。焯然著見。法當附書。嗚呼。烈婦之所樹立。如此卓卓。士林齊籲。道臣狀　聞。其時太守爲立傳。又扁於試題。而距其死許多年。始有襃旌之典。可以慰旣骨之魂。

而節義之名不幸乃見乃烈婦。則豈願有此名哉。然襃之所以勸也。襃一人而千百人勸。其有補於風敎。豈淺鮮哉。余言奚足爲烈婦重。特書之。使過者式而有所感慕興起云。烈婦爲南陽大姓。　贈領議政唐城府院君世恭之玄孫。父爾遠。謹愼有行誼。烈婦自少孝敬祥順。壬子。嫁鎭川人李命寅。卽世重之前婦子。命麒，命麟。其後妻所生。烈婦嫁未幾。命寅歿。烈婦誓以死從不得。卒遭變而死。實　明陵十一年五月某日。

書金衛卿(兌胄)家藏退溪先生手筆三帖後

退溪老先生手書朱子感興詩與門人芝山金公。公受而糚之。以自隨因識其尾。言受授與糚成之年月日頗詳。其後孫龍翼甫取先生與公所酬和詩章及往來書柬。幷附之。合三帖。間以示余。請題其末。余謂書雖小道。亦六藝之一也。文中子曰。古君子志於道。據於德。依於仁而後。藝可遊也。程夫子寫字甚敬曰。卽此是學。朱先生亦曰。必有事焉。神明厥德。今觀於是書。尤信其正。而端楷。則如不琢之玉。不施椎鑿。而內蘊精華。孚尹旁達。翩翩行草。如明珠錯落。箇箇圓轉。而不出於盤。深有契乎程朱之言。而卒澤之道德

仁義粹如也。世之以書名家者多矣。大率趁姿媚塗脂粉。爭姸逞巧。而實不離於俗。不然則衒怪誇奇。而神出鬼沒。喝風罵雨。自以爲聖於書。而人亦以爲能。乃芝山公不之取。獨受先生之筆。寶蓄而敬玩之。以遺其後人。而其後人克紹先志而糚新之。又以其外之家藏手墨。足成三帙。匣而櫝之。以爲世守。嗚呼芝山公嗜學之誠。擇術之精。可見其一端。而以美質篤行。見許於師門者。不其然乎。爲公之後人者。敬玩手澤。若親夫盛德光輝。而於以追想夫函丈之間。揖讓進退之際。則有以感發而興起者。當有深於是書者矣。

二禮補考後叙

故友李輝彦。數年前訪余山中。語間出所輯次二禮補考。請余題其首。余於禮素不習。不敢以禮許人。且留其帙閱之數日。槩其書以朱子家禮。列其凡雜。取古今禮及東方儒先之言。爲喪祭二禮頗詳盡。夫禮也者。有本有文。孝敬忠信。禮之本也。制度品節。禮之文也。人之家誰不言禮。誰不行禮。非言之難。有以行之難也。非行之難。行之而及其時。應其節爲難。旣及時應節矣。必崇愛敬。務本實原。夫天理之本然而卽

乎人心之安者。爲尤難。故曰。無本不立。無文不行。其不信矣乎。今是書大抵有見乎此。而不泥古。不違俗。提綱挈要。爬剔楦釀。事爲之條。條附之疏。間亦竊補闕漏。倉卒駿奔之日。開卷瞭然。可按而行之。其有關於世用甚切。豈特一家篋笥之藏而已哉。輝彦淸孤有志行。襲家庭之訓。擩染旣久。服習於禮。又以力餘。纂成此書。斯已勤矣。頃與輝彦。略有所討論。今輝彦已矣。臨絶。獨以此書累余。其以余爲可以與聞於斯歟。余惜其人而悲其意。玆又蒙胤君之來托。無所於辭。勉出數語以歸之。且曰。禮之數易陳。其義難知也。余於數尙蒙然。如其義。以竢君子云。

書從弟久之家藏武夷陶山圖帖後

畫之品山水爲奇。山水得人而名名。山水爲尤奇。名山水而得大賢。而名尤大奇也。余從弟德久。有志於學。得武夷陶山兩幅圖。將粧而爲屛簇。請余題其後。余嘉之。試出而展玩。則目境怳然若新。山若益而高。水若益而淸。薰然若接春風之座。而肅然若親乎謦欬之聲矣。耳中如聞九曲櫂歌。而陶山十二曲。渢渢然有遺音矣。奇哉奇哉。雖然。吾欲有言於若徵諸畫。不若誦其詩。書寓諸目。不若得之身心。武夷遠矣。獨

其言在耳。惟我陶山實傳武夷之統。則聽逖者風聲。率邇者踵武。登高而自卑。㴑流而討源。文不在玆乎。從事於斯而有得焉。則此眞能樂山水者。而畫與不畫。固不足論也。古人以武夷櫂歌。爲進德之序。陶山先生。亦嘗論之其觀山水。亦有術矣。惜乎。吾與若。不能進退揖讓於其間也。

玉川先生文集卷之八

　銘

宗姪華甫琴銘(振修舊琴。又新製甚妙。遺余因索修舊琴銘。余爲賦之。)

吾宗氏舊有琴。久而廢噤無音。有孫賢理遺韻。娑鳳羽呀龍吻。思無邪聲。幼眇賡薰。殿薦淸廟。風乎雩絃于武。有不然則浪撫。

文君道章琴銘

虛而洞。天機動。淡而和。心不波。君子御禁其邪。誰知者期與牙。