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政院盆蓮說

余於壬申仲夏。以假官入政院。院隷輩於前庭隙地。累石爲壇。方廣約四楹。鋪以白沙。被以莎草。中安陶盆兩口。盛水和泥。種蓮其內。能生若干葉。亭亭可愛。而亦有結花不開者數朶。蓋其水淺泥薄。不能養得開發。爲可惜也。時方炎熱。天又多雨。每草注之暇。瞪目倦倚。則嫰葉翠莖。遇風搖裔(一作曳)。濃香馥郁。襲人衣裾。驟雨時至。則聳榦承雨。留得水住。團若珠顆。瀉若璣組。令人披襟澹對。愛玩無已。嗚呼。中書省。居喉舌之地。號稱煩劇之司。堂后之職。無論眞假。書役塡委。無暇寢溲。而顧以其隙託情寓懷。以滌霎然之煩瞀者。乃在於一席之地數株之蓮。况地非中書。身處閒僻。而有園池之勝。花木之趣者。其爲樂又曷可道哉。夫蓮之爲物。中通而外直。淸潔而芳香。不雜於衆卉。不汚於淤泥。故最見愛於人。而蓮則曷嘗以此求愛於人哉。惟其有可愛之質。故人自愛之。而至厄於徑尺之盆。限以一團之泥。根拳而不得舒。葉薄而不能大。日與風埃交妒。而俗客若余者。又從而慁之。蓮之托

根誠失所。而人之愛之者亦病矣。雖然。蓮之所以自累則有之。語不云乎。桂可食故伐之。漆可用故割之。向使蓮無可愛之質。則將與陰厓之卉。廣澤之蒲。自生自枯而已。雖不得爲名花異草。而猶足以遂其生而保其性。何至托孤根陶盆中。作憔悴態耶。凡物固亦有然者也。余於此。亦可以投筆而自嘲矣。余在世間。特昂藏一丈夫。非有可愛之質。見愛之實。得與蓮比也。而顧蹩躠風塵中。迷不知反則。昔人菱角鷄頭之誚。余無以自解矣。然則蓮之在此者。乃人致之。而余之至於斯。孰致之哉。敝廬園池花竹。足以自娛而不能守。今乃低眉折腰。相寒溫逐時態者。亦獨何哉。歲云秋矣。江東蓴鱸。起余鄕思。脫身塵籠。行矣南歸。而顧此盆中之物。久溷泥土上。其能爲人愛護。而得全與不得全。又安可必。噫。炎涼厚薄。世情固然。而爾草之無知。恐不免焉。可不戒哉。遂爲之說。

關東錄(戊子四月佐幕時)

關東居嶺海間。山水之奇。聞天下。余家近東海。不聚糧可遊。而俗慮纏繞。朝暮計而未遂。歲戊子春。除關東幕佐。自念老矣。不堪趨走之役。而惟是宿昔之所願遊而不可得者。不蘄求而當吾之前。且幕佐。客官。

無職事。吾猶可自力。遂强起赴任。時春序向闌。景物方姸。而歲告饑。關東爲甚。賑政外。春務皆停。乃無一事。可假而行者。於是。請由歸家。四月十六日。取箕城路。由蔚珍，三陟，江陵。踰大關嶺。西至橫城還營。因次其道途所經。足跡所及如左。題之曰關東四月錄。而其未及者。如獲遍遊。續以月日著之而幷附焉。

四月十六日。早離家至首比。省伯氏持憲公墓。午到珠嶺。同縣吳達夫先到。與共少飮。因踰嶺。羣吏以嶺路險。進肩輿。余謂馬尙可行。不欲煩農民卻之。而騎馬登嶺。望見海。水正黑色。如積磊磈之石。高與嶺齊。近與身接。隱隱隆隆。波濤不驚。而日光照之。眩矅奪目。閃若奔電。皪若流星。凜凜可異焉。循石磴而下。緣澗而行。前年㬥雨。山谷崩裂。巨石巉巖。溪流益駛。或懸而爲瀑。或呀而爲淵。洞洞琤琤。醒心淸耳。而白石盤陀。綠樹成陰。亦一佳境也。俄出洞口。則種稻蓺粟之疇。蕩爲沙礫之塲。區區修補。廑得其十一云。前登大峴。東南極目力。天與之際焉。夕到平海。留一日。邀見親友。十八日。發向蔚珍。路由越松亭。登東樓少憇。樓在松林中。不甚顯敞。而長松竦直。上干雲霄。白沙平鋪。淸瑩無塵。周可十餘里。前山一帶。橫繞如畫。水

之自西南來者。至此匯而爲湖。前山之不盡者。北其趾爲沙堤。隱約可五里。獨以東北一面。見滄海搖映松間。萬戶李俊發來謁。因小飮而罷。午到望洋亭。亭爲平蔚之境。而因山麓而亭。無奇巖怪石。穹林脩竹之觀。而獨一壠岡。臨海斗斷。東南北三面。際天無礙。海舶漁船。亂鋪平洋。去者來者。遠者近者。自有而無。自無而有。疾如機梭之迭抽。危如踏板之互跌。身在亭上。若一葉泛泛波上。與波上舟船。同爲軒輊前卻。而及夫目極竆垠。凝眺澄思。則方悟山河大地。皆水也。吾特寄在渣滓間須臾爾。因呼酒小飮而下。由孔巖行十里。午飯于德神郵亭。蔚珍令金世衡來見。與同到縣宿。以雨留一日。素聞佛影寺酒泉臺之奇。於官路爲迂。不克往。二十日。發向三陟。登葛峴望海。人言雨霽天晴時。可辨海中島嶼若鬱陵于山之屬云。而適雲陰不見。是日到沃原。日尙早。仍留宿。約從者夜四鼓將發行。上召公臺觀日出。會小雨陰晦。遂乘晩登臺。讀黃翼成碑。碑乃止亭袞撰。文辭體裁可觀。此晦翁所以歎息於洪芻之書也。午食于龍化郵亭。平陵督郵卞三彬來謁。又過平陵郵館小留。此去三陟府二十里。路出孟方松林。松林濱海。夾官道略九

里。雖不及越松之勝。而亦蒼翠交陰。宜暑行云。到三陟府。府使洪公。方散糴饑民。因就小飮。罷歸凝碧軒。軒爲客舘西廂。蒼巖矗立。高可十餘丈。縱什之軒及竹西樓，燕謹堂。踞其上。不設階礩。全石爲址。間有奇巖凸凹起伏。靑松紫檀。他雜樹離立。轇轕直前。西納五十川。川自太白山。蜿蜿來注。循軒樓之前。巖臺之趾。渟泓澄碧。深可方舟。至燕謹堂之下。又激而南。又折而東北。又折而東南。流入海。邑居在其中若島嶼。山廻水轉。淸曠幽閴。民淳事簡。庭無喧呼。亶合七分仙之名。洪公要余舟遊。余辭以暑病。共坐軒中。留一日劇談。壁上舊有許眉叟大篆凝碧軒三字。一日按道者。斲去之。龍蛇蟠屈之跡。猶隱隱可辨。易以鈍隷三字。大書楣間。計不得爲段文昌也。東海碑亦眉叟述幷篆。刻立海壖。碑折失其半。或云海人苦打碑之役。斷之入海。兩可並案。而此有所苦。猶可云爾耶。洪公與平海守韓君稟議。今方伯宋公伐石。謀重刊云。二十三日。宿羽溪。翼日到江陵。府使柳子由與余同年有舊。三十年不相見。旣相遇傾倒。大合樂以樂之。明日欲同遊鏡湖。余病困辭。因留打話。二十六日。將發。子由苦挽。余以前路支待已久。遂起登道。到丘山。

前阻大嶺。天又雨。業已出來。不容止。雨服。催發入山口。白石嶙峋。松櫪離迾。澗水湛然成潭。瀉若戛玉。淙琤可聽。問是鳶魚亭云。前進路益險。石磴截路。不可行。乃舍馬乘肩輿。行十餘里。山高谷深。雨不絶。舁人足謖氣喘。不能進。逶迤盤旋而上。不知其幾盤。前見應劭記。泰山凡十八盤。魚貫而上。後人見前人履底。前人見後人頂上者。正謂此也。須臾雨勢少止。雲霧噴泄。遠近上下浩皛一色。身在山頂。迥出天外。若浮銀海洪濤中舟。搖颺不定。令人不寒而粟。山中多木芙蓉。方盛開。雨裛明鮮可愛。踰嶺雨歇。行數里下輿上馬。蓋嶺以東峭起陡高直上三十里。以西稍平緩不急。地勢西北東南之高下。此可見矣。到橫溪驛。午食。宗人之寓居珍富者。一人來見。日西昃。同到五臺山月精寺。寺在山外平處。頗宏麗。少坐金剛淵上。淵在寺前。白石如削四圍。水從石縫。跳下成淵。深可至臍。廣才數畝。僧言此水深廣前倍之。爲去年潦水所湮云。升輿入寺。寺僧奉古跡來示。乃　世祖大王創此山上院時　敎辭也。　敎辭云云。紅朱壓體天之寶。寶用玉筯篆。僧進當歸，紫芝。供夕食。久厭海味腥鱻。喫此爽沁脾腑。不覺過飽。召僧徒約以明日遊上

院中臺。僧言此山雖開晴之日。入山空翠。霏微濕衣。明日若如今日。則不可行。雖登山。咫尺不可見云。晨起不雨而陰。促食登藍輿。穿林驀澗。行數十里。至史閣下憩僧庵。又東踰一大山。行數十里爲上院。先遣從者。具午食。又行十里。爲中臺。山勢斗峻。十餘僧用擔帶引轎而上。至絶險處下轎步上。前挽後推。努力而登。雲陰解散。天色晴朗。精刹凡十架。丹碧金銀。熒晃奪目。中不設塑像。只安空卓一坐。外薄四際。率用鐵瓦一葉。以承簷。聞僧言多異。不足徵。姑略之。蓋臺山之最高而尊者。曰毗盧。自毗盧當中而出。起伏跌斷。至中臺之後。全石爲層臺。平夷坦曠。四山環抱拱揖。蓄氣不洩。東西南北之臺。可望而有也。目境不甚遠。直南數峰。隱隱雲際。僧言是百福雉岳等山云。以酒脯佐疲。步下小庵。有一僧獨居。又歷獅子庵，華嚴庵。升輿至上院。僧五六人合掌于道左。導而入寺。凡百餘間。制作極精巧。佛宇塑像床卓器皿之屬。皆奇異華好。間有異國之物。階砌皆白石磨礲細軟。橫排聯累。升拾階給。皆用石闌。左右夾之。儼然宮闕模樣。他室宇裝繕之精。象物雕鏤之工。極技眩怪。不類人造。嗚呼。用人力浩多。工費大萬。創鉅麗之觀。僻在大

山竆谷之中。去人間殆百里。往來之路。林木蔽天。溪磵橫截。不通牛馬。僧輩赬肩趼足。廑能致一二㪷粟。惟澗飮木食。入定槁枯者可居。而若此類世不多有。只雲遊蓬轉之蹤。朝來而暮去。使塲園荒蕪。垣屋不理。一任其壞漏陊剝於荒寒寂寞之境。卽佛家之建立功德。姑無論已。其已用之功力。豈不惜哉。僧言有寺位田結。在嶺東。歲收其入。以充修繕之費云。水之發於玆山者。十餘道。而其可名者。東曰甘露。西曰于筒。分流合於山前。與衆流會。而至月精寺前。爲金剛淵。此爲漢江之源云。飯訖。升輿還月精寺。林樾中行逕甚微。溪流汩㶁。悄蒨陰寒。不聞禽鳥之聲。時遇澗水隔斷處。聯置長檜兩株。作略彴以渡之。是日留宿于寺。二十八日。留珍富太和。宿于芳林。二十九日。到橫城。與倅鄭大卿。宿于東軒。五月一日。道玉山。訪鄭友八柱。大卿亦到。小飮。薄午到鎭巖。坐集勝亭滌暑。亭在原州西五里。蒼巖嶷立。松翠滿階。舊有蓮池在階下水際。今廢。亭依巖而立。凉堂燠室。頗軒敞。宜暑。主人洪氏云。日暮還營。

關東續錄(九月)

四月。自家東出平海。至江陵。西踰大關嶺還營。其道

途之所見者。旣著之編矣。九月。又由寧海出箕城。竝海而北。至高城。泛舟三日浦。觀丹書。入金剛山。遊觀三日。西由金城。過金化狼川徑道。登淸平山。觀李處士資玄遺居。經棧道沿江而下。望貊國舊墟。西南渡江登昭陽亭。至春川。宿聞韶館。又以量田。回嶺東過楊口麟蹄。踰連水坡。宿淸澗亭。翼日。來杆城。次日。歷如左。以足前編云。

九月十日癸未。離家。踰泣嶺。午食于蒼水院。前至碧水村。哭柳甥光洙。問南來瑞于佳山。過見從妹。至仁良里。與李兄之炫小話。因過辭李丈杓。至元臯南從兄老明家小留。朴肅而兄弟來坐。乘夜入府。宿于東軒。時蔡文叟爲邑宰。打話至夜分。甲申。朝食。過見權萬容。拜其大人齋郞公。得輿到平海。平海守韓聖欽固要留試士。聽留一日。丙戌。穿越松路。北至虎田及蠶山。設祭于外曾祖考妣墓。宿于德神郵村。丁亥。向蔚珍。至梅野。見親屬數人。自梅野入佛影寺。山路險側。多用肩輿以行。到寺。日尙早。朱翊夏，尹培，南斗徵實從之。與同登寺後頂上。俯視龍窟瀑流。山上奇巖怪石。飛聳挐攫。有金㙮峰，鶴巢巖。昔有玄鶴來巢。今不見云。寺在大山深處。西南高聳一支東出爲鶴巢，

金㙮諸峰。而盡處稍平夷。爲坐忘臺。一麓自西向東。低平橫抱。而至坐忘臺前微高。若踏碓成峰。其內寬曠爲寺塲。而多沮洳。溪水外環之。越溪石山。拱繞環抱。突兀撑空。中走一溪。兩岸逼窄。如束白石。交互齦齶。高者爲亭臺。列者爲屛障。平者爲盤陀。峙者伏者。爲人形爲禽獸物狀。而溪流衝激。噴放懸而爲瀑。停而爲湫。駭浪沸白。安流澄碧。坐石臨流。不覺日昏。帶暝還寺。翛然無夢。殆是平生奇觀。不知前到金剛萬瀑洞。又更如何也。戊子。出山欲觀聖留窟。溪水隔之。非船不可渡。又望見其穴。居山下水際。唅呀幽沉。不可入。迤向酒泉臺少憩。蓋山麓蜿蜒。若率然之脊。前俯溪水。蒼壁對峙如展屛。臺下流水。平鋪白沙如雪。臺上松柟離立。轇轕成陰。悄蒨幽邃。令人遲遲不忍去。呼酒小飮而歸。日下昃。到蔚珍縣。己丑。奠拜于外先墓。墓在縣北十里。午食于興富郵亭。逢道村權從兄弟。與俱宿于三陟沃原。庚寅。到三陟府。府使洪公固留一日。壬辰。自凝碧軒晩發。過登凌波臺。宿于江陵羽溪縣。癸巳。到江陵府。甲午。與府使柳子由。同遊於鏡浦臺。臺有亭据湖岸。頗宏敞。不設墻壁。過淸不可久居。遂乘舟泛湖。湖水平圓如鏡。周可三十餘里。

深可負舟。鳧鴈鸂䳵千百爲羣。散布洲渚。掠舟悲鳴。與蕭鼓相應。別命小艇。施罟得魚。於舟中切而佐酒。日暮泊舟。登岸少坐金氏草堂舊墟。各爲詩一章。擧火還府。乙未。宿于連谷郵村。去府三十里。蓋方伯自北路來。宿于此。余亦留與相見。丙申。小雨以風。秣馬于襄陽洞山館。祥雲督郵金園澔從。聞海中有石臼。而雨不克往。過遐眺臺。夕到襄陽府。府使李受伯。聞余至。掃東閣以待之。至則相視無言握手。悲咤而已。年未及而鬚眉盡白。自說中經喪慽。不但虎食其外也已。因與聯枕。終夜劇談。余以爲余之此行良苦。而關外得三陟江陵及使君。又入金剛山。見萬千白玉。是可差慰也。因解衣使濯之。丁酉。夕向洛山寺。受伯病不從。穿十里松林。田虹門入寺。寺據海壖。占方位高。諸山擁抱。而獨東南維一面平臨大洋。堂宇垣砌之宏麗精緻。非他寺之比。東廂。別設客室以待客。門外築臺以臨海。曰東臺。循臺而下百餘步。有泉涌出。斲全石爲甃。方可七八尺。深半之。上爲屋蔭之。其傍又有寺數十區。自寺之東。一支蜿蜒而南。入海斗斷。名曰義相臺。又折而北。有僧寮。寮傍大巖入海。劈峙成窟。寺僧跨其上。作精廬以奉觀音。名曰觀音窟。海

水溢入窟中。噴薄崖石倒流。濺沫逆射精廬板壁。水滴下。淙琤有聲。有時海惡濤瀧壯猛。跨出屋脊云。戊戌。早發。歷永郞湖。周十餘里。淸水如鏡。深無底。天鵝鳧鴈。泛其上。午至淸澗亭。亭臨海。無他奇。稍北石峯層累十餘尺。登其上。見日月出云。亭舍具堂。室前榮石柱一丈。其南有樓六架。率以石柱承樓。足高亦一丈有半。朽傾將頹。以長木拄支。不可登。杆城郡守權益隆來見。午後偕行。道由仙遊潭。潭比永郞。廣袤半之。而幽敻淸邃勝之。日晩入郡。與郡守飮于詠月樓。明日要余舟遊于花津浦。余以家忌辭。己亥。早發。登臨花津江。午食于烈山。夕登懸鍾巖。巖在海上。嵌空玲瓏。中可容十餘人。又見大巖在海中若覆船。名船巖。去鍾巖百餘步。前到南江。自高城裝船。㴑湖而上。天光山影。搖漾湖心。西望金剛諸峰。峭拔聳秀。縹緲雲際。心竦然異之。泊舟帶湖亭下。肩輿登亭。朱甍曲欄。隱映於晴湖白沙之間。周覽嘯咏。有出塵之想。日向暝。入海山亭。亭爲高城別館。處勢高。眺望闊遠。西納金剛秀色。東則石峰離立海中者凡七。名曰七星峰。又東西巖稍後若兩肩。左右夾之。作龜形對峙。平湖一帶。磨鏡前繞。湖外諸山。簇簇几案。余以所見殆

爲嶺東官居第一。余甚樂之。郡守兪崇曰。此亭朝夕之景更奇。日初出。闢西扉望金剛山。日將夕。拓東戶見七星峰。日光照之若白玉。璀璨奪目。從者今日。遊三日浦。乘夕而返。見夕景。翼日。早起觀朝景。始盡玆亭之勝。余急於入山難之。兪曰。山景亦不過此。且三日浦之遊。不可不從容。余諾之。庚子。往三日浦。主人已裝船。從間道先登在座。余從之。棹舟入湖。湖水淸澈無塵。風日和暖。波濤不驚。移舟丹書巖下。登石上。俯身而入。手摩丹書。有述郞徒南石行兩行凡六字。字畫宛然。其下遊觀者多刻名塡朱。皆漫漶䵝昧。不可識。此獨經久不滅可異焉。其上有埋香碑。覽訖。回舟。登四仙亭。亭在湖中。巖石層累堆積。高出湖心數丈。袤百餘尺。廣什之一。其上生草樹竹箭之屬。構畫閣三楹。與主人偶坐。啜茗移時。命舟入夢泉庵。庵在湖北。老屋十餘區。六七僧守之。自寺而西。大巖陡入湖中。高十餘丈。上平可坐。名曰舞仙臺。日晩出寺登船。沿㴑一周而還。到海山亭。觀七星峰夕景。辛丑。觀朝景。早發。入金剛山。午食于境庫。蓋楡岾寺僧。監收寺位穀斛。作米于此。置瓦屋四十餘區。水碓三十餘所。時方舂作。碓聲戛戛滿谷。捨轎騎馬。到百川橋。橋

在狗峴山下南江上流。橫跨石溪。礲石作虹橋以渡。下馬登橋。俯瞰淸流。橋傍立碑。記橋役。因舍騎升輿。踰狗峴。日晩。到楡岾寺。寺居寬坦無勝處。新構佛宇。金碧玲瓏。山映樓跨澗軒敞。寺多舊物。有大銅甑。可炊百斗米云。壬寅。乘肩輿尋山北去二里。觀衆浮屠及石碑。前踰一峴。到大寂庵。有一僧名天機。頗識字修行。小語移晷。又㴑澗而上。登隱仙臺。臺居絶頂。迥出雲外。諸僧前挽後推。努力而登。外山之勝。盡在目前。神精恍惚。倚附巖石。仰視俯瞰。玉峰銀巒。戌削奇怪。不可名狀。直北瀑流飛下。作十二曲。東見滄海。接天無際。呼酒沃渴。逍遙而降。午食于山下。西踰三水岾。沿途目境。神挐鬼攫。駭目怵心。到第三岾。淮陽侯吏來迎。是內山云。遙望。毗盧一峰玉立天表。孤聳直上。若甑形。入雲望之神𢥠。莫可得而至也。石路傾仄。仍杖策步下。山高谷深。至爲艱險。行五里餘。有彌勒臺。蒼壁矗立百仞。斲成佛像。甚詭怪。傍有遊客題字刻石。前臨溪水。除地爲壇。稍前爲佛地庵。至無奇竈。有伏火。不見僧。回到摩訶衍。在衆香城下。下右石墩。若連珠者七。名曰七寶臺。寺爲重屋極寬廣。中安塑像。仰壁井盤。塗黃金作花。僧傳楊蓬萊士彦過此。病

其僭。燃脂松照之使煤。而尙璀璨炫燿。東偏益以房室庖廩。以待遊客。聞白雲臺之勝。促輿而出。至萬灰庵。仰見玉筍林立。花蘂浮空。若夏雲升湧。若雪浪崩騰。肖物狀奇。不可殫記。至山腰。見白雲臺。突兀雲霄。自度病脚不可至。至亦所見無以加。遂來宿于摩訶衍。與居僧談山水之勝。傍及佛語。僧唯唯。但達宵兀坐不寐。合掌暗誦。余以爲此輩居深山中。日一食草飯一溢。又自刻勵如此。雖不知其得道成佛。而其立心之堅固。用力之精專。亦有大過人者。易曰。冥升利于不息之貞。彼所謂冥升者歟。若移此爲吾輩規。則决知其實有所見得。而反不能焉。亦可以自愧矣。癸卯。早升輿沿澗而下。僧指獅子巖不甚類。自此白石盤陁。巨巖磅礴。玉流中瀉。金沙相磨。人行盤石上。反滑易躓。此爲萬瀑洞上流。潭名爲火龍。爲黑龍。爲靑龍。以深也。爲船潭。爲龜潭。爲琵琶潭。以形也。曰眞珠潭者。以自高瀉下。濤波錯落如散珠也。曰碧霞潭，凝碧潭者。以色也。往往見盤石上或題名若詩若潭石名號。大書深刻。見之可厭。惟楊蓬萊所書蓬萊楓嶽元化洞天八大字。刻在萬瀑圓通兩洞交流之間。而龍蛇蟠屈。勢若飛動。余因吟東坡詩帝遣銀河一派

垂。古來惟有謫仙詞。飛流濺沫知多少。不爲徐凝洗惡詩。况有不得爲徐凝者耶。余未嘗一題姓字。遊僧强爲之。題一處。不知後來者之評以爲如何也。涉澗拾磴而上。至普德窟山腰巖。半依巖作僧寮。傍下一層得一窟。挨窟架巖。作精廬。中安佛像一軀。前臨無底。下承銅柱約百尺。銅柱上。交橫鐵榜施柱其上。又慮其室傾危難支。則以鐵索兩條。圍繞著住。入其中。皆以板葉裝護巖腹。塗丹雘。啓一板俯視。目眩神悚。不可視。因循磴而下。還渡水。至靑龍潭上。石上有石臼若盆。口正圓。深尺徑尺。淸水滿其中。僧以爲仙人洗頭盆。自盆凹處。溢流成溝。行四五尺。又凹陷正方。深咫方五之。此爲拭巾巖云。洞且盡。至楊蓬萊書字處。鋪席而坐。酌酒小飮。蓋山自衆香城。一支南出爲摩訶衍。又順流而南。爲獅子巖五賢峰。至萬瀑而止。一山自分水岾。南馳爲穴網，曇無渴，石鷹，望高臺，城峙，釋迦，白馬，十王，地藏，長慶，觀音諸峰。西至長安寺前而止。又一支自須彌臺永郞岾。西迤爲金剛，靑鶴等臺。而正陽，表訓居其陽。蓋東則分水岾。西爲圓通洞。兩洞水合流于萬瀑洞。白石平鋪若氈。澗水觸石鏘鳴。巨石離迾。贔屓嶙峋。撑肚奮拳。難以盡狀。仰觀

四山突兀飛舞。若騫若墮。若前若卻。峭若怒。俯若恭。若飛若走。有冠而立者。有趺而坐者。有杖而行者。有平若堂者。有奧若室者。有嶭嶪穹隆若樓臺宮闕者。補以重巒疊嶂。姸若花蘂。散若飣餖。左顧右囑。若白雪漫山。皚皚峩峩。但兀兀無縫稜差異耳。神思晃漾。心肚凄冷。若在玉京銀闕。萬念俱灰。騶徒吏胥。雜踏呼喏。益覺爲累可厭惡也。此爲洞天第一。前過表訓寺。上正陽寺。徑登天逸臺。臺爲表訓後山。東南北諸山。羅列眼前。前在摩訶萬瀑。所仰見者皆平臨若案。盡露頭面。殆可撫而有也。西望大抵皆肉山。更石峰間峙亦奇。僧言欲盡外山。登隱仙臺。欲盡內山。此其領耳。指點問僧。僧前對北其手曰。此爲須彌臺，開心臺，永郞岾，衆香城，大小毗盧。稍東曰。望高臺，石鷹峰，松蘿庵，城峙，釋迦峰。南曰白馬峰，十王峰，靈遠峰，地藏峰，長慶峰，觀音峰。西則放光臺。其可見者此也。余曰。余老矣。不能身詣而欲以目境而盡之。此何異於對㙮說相輪耶。返登歇惺樓小憩。有三藏庵僧致䧺來坐與語。六面閣。在佛堂之前。入其中。中無樑。傍出六稜。一匝上施采椽。會于屋極。而外用巨石礱。作蓮蘂覆極上。當中安佛像。前後壁設板門。餘四壁。靑地

黃金。畫佛像極精巧。僧詑以爲吳道子畫云。下表訓寺。從者具午食。飯訖。過浮屠殿。至白華庵。老釋崇彦年八十。神淸貌古。與小語過三佛庵。至玉鏡臺。巨石平踞。潭傍作臺。臺下潭水深黑。可俯照蒼壁。削上千仞。若掛屛簇。當潭上山門。其下築城。作石門。其內爲十王洞。有宮闕基址云。回過地藏庵。宿長安寺。寺新火佛宇僧寮一空。惟四聖殿，天王門，山映樓獨存。所謂三灾厄運。仙尊有不免者。寺居平曠。無可觀。惟垂虹橋新創。穹崇壯固。蓋內山之水會。爲一大川。過寺前。跨川作橋。高百餘尺。虹門廣倍之。甲辰。乘肩輿出洞。與寺僧別。表訓僧坦映，長安僧慧密實從之。西至斷髮嶺。回望銀巒簇立依依。不忍去。是日。宿于金城通度館。乙巳。午到金城。縣倅權汝久兄弟見余大喜。爲留一日。丁未。欲直取狼川路。金化倅許士濬。遣書固邀。遂迤到金化。留宿。戊申。至狼川。己酉。取徑路。入淸平山。寺僧以肩輿候待于龍巖。山偪側崎嶇。了無所見。入洞坐影池上。池廑三畝餘。深可數尺。在山門洞口。餘無奇。但左右前後諸山松檜巖石及巖隙小庵。庵中僧往來者倒影畢照。不遺毛髮。余心樂之。爲匝一周池邊。有赤木松檜。前到九松亭。傍有瀑流。爲

上下坎。大巖橫截溪流。峭上如削怒。瀑中瀉高十餘尺。跳波散珠。滴滴有聲。上瀑尤奇巖。底水落處。有龍穴。隱隱可見。入寺。寺皆舊屋。丹碧無色。而制甚巧。佛堂堂柱。至有布褁丹漆者。石物尤堅緻䧺麗。庚戌。登後山。尋眞樂公舊址。僧指示深谷少平處。舊有眞樂公遺骨。藏于石隙。近有一人爲府使。礱石作浮屠。藏其骨其中云。傍有小庵。依大巖庵。名息巖。梅月堂大書息巖字。刻在巖面。巖上有臺。有古松數株。處士舊址在巖底澗邊。澗石平處。鑿小臼。傍作細溝。引澗水滿臼中。是李處士盥濯處云。回到寺坐西臺巖石上。臨流酌酒。差晩。出山。經江邊棧道。極險艱。棧盡路轉。見貊國遺墟。平野廣闊。江水前抱。前行十餘里。渡江。登昭陽亭。小飮。亭在鳳儀山後。前俯江水。北東西諸山環繞。野色莽蒼無際。到春川府。宿聞韶閣。閣居鳳儀山前。高處。平臨曠野。憑眺江流。閭閻撲地。烟火四起。峰巒簇立。翠靄橫空。當與高城海山亭。相甲乙而繁華鉅麗。此有之。然淸臞幽閴。如海山亭。豈易得哉。是日。被使檄。還董嶺東田役。送書及狀。請解職。辛亥。復由來。路過淸平山。北至楊口。棧道崎嶇。以肩輿行。壬子。宿麟蹄。癸丑。踰三步嶺。去雪嶽寒溪廑四十里。

欲往見。而聞其險不通騎輿。足跡纔通者半之。不克往。是日宿嵐橋。甲寅。踰連水坡。仰視天吼山。石山巍峩如列屛。聞繼祖窟仙人臺之奇。而倦不能登。是日宿淸澗亭。乙卯。還杆城。仍留。

招諭義旅文(戊申號召使時)

慶尙上道號召使。爲曉諭事。亂賊逆子。人人得以誅之。况彼亂逆之尤。而罪不容於天地之間。則寧忍一日與之俱生。而不思所以誅滅之哉。况其兇徒逆儔。㽕櫱於一隅。汙我三百年禮義之邦。而使我嶠南。懷隴西之恥。則雖寢其皮食其肉。猶有餘怒。流臭於無竆矣。嗚呼。尙忍言哉。尙忍言哉。彼禽獸至蠢。尙知有父母之恩。蜂蟻甚微。尙知有君臣之義。彼懷利而湛其宗。逆理而讎其君。曾二蟲之不如。而叫呼無賴。白晝跳梁。屠我城邑。戕我帥臣。誘脅我民人。虛張聲勢。以延須臾之命。　王師一出。輒奏三捷。梟其渠帥。擣其巢窟。草薙禽獮。芟夷略盡。而一種餘櫱。更爾猖獗。嘯聚於居昌安陰兩邑之間。逐守宰斬鄕任。據有倉實。宰殺耕牛。復踵淸州之亂。行就竹山之戮。而梟獍之心。狗彘之行。不意近出。汙辱我邦。言念斯恥。寧欲無生。當職猥以無似。獲承　明命。召募義勇。撫鎭民

情。任大責重。夙夜憂懼。庶幾仗道內諸君子之敎。以少酬　聖主之簡眷。以少雪一路之醜辱。不知諸君子何以敎之。愚意人懷敵愾之心。擧懟共天之羞。有義者爲之倡。有粟者輸之食。其有材力者。奮其武勇。其有迫脅兇焰。被敺投入。革面悔過。立殣自效者。特與免罪。加以重賞。風聲所及。妖氛永淸。逆順之判。禍心自戢。於以樹曠世之奇功。洗吾嶺之惡名。無令冠裳。混於禽獸。中夏變爲夷裔。而後可以戴顔而稱人。藉手而報吾　君矣。以吾南七十州。豈無一介男兒耶。懷寶自珍。抱負經奇。而必有深謀長策可以除剗寇盜尊　主安民者。　明主在上。寇亂至此。可以出矣。當職不憚爲之役。而聽命於下風。玆敢痛哭流涕而陳之。鷹鸇之逐。想無異同。伏惟列邑僉君子。千萬惕念而賜敎焉。

玉川先生文集卷之七

　序

藥圃鄭先生文集序

朱子書雲龕李文敏公文集曰。士君子所以立於斯世者。不難於文而難於實。不難於小而難於大。余讀藥圃鄭先生遺文。而歎其言之益信也。先生稟河嶽之秀。蘊經濟之德。自其少日。淹貫經史。蔚然爲大儒。

及釋褐登朝。已負公輔之望。而爲名公鉅人之所稱賞。歷敭館閣。蜚英騰茂。沃贊　聖學。講析經義。排擊權奸。百僚動色。絶浮華而惇本實。存大體而略細微。立朝五紀。動無蹉跌。超階越序。位躋崇班。而適値壬辰之亂。先生執羈靮。扈　駕西灣。護貳極跋履北南。紆謨廟堂。策應　天兵。急病而讓夷。忘身而殉國。歔欷感發。至誠𢢽惻。雖顚沛傾覆之際。干戈搶攘之中。神定氣壹。筭無遺策。是以其篇章詩什。觸感而發者。不事雕餙。而忠義凜然。感傷之作。發揚蹈厲。和平之音。明白洞達。一出於性情之正。聲氣之元。非若舞筆弄文之士刻羽而雕葉。逞奇而鬭靡。以譁世取寵而已也。其見於章疏議讞之間者。經事綜物。鑿鑿中窾。履信思順。物無違忤。趨事赴功。有以合衆心而收恢拓。則此豈非先生菽粟之文體用之學。皆適於實用者耶。若其龍灣之餞迓天將。應對賓介。形之吟咏。寓之牋札者率多。論事合機宜。拜嘉輸款誠。而其與胡相公書累萬言。尤見其證嚮今古。商搉彼我。料事揣情。明若指掌。相時應變。瞭然在目。卒使胡公擊節歎服。得未曾有。協贊軍籌。助成膚功。則信乎有德有言。而其文其實。孰小孰大。必有能辨之者。嗚呼。再造山

河。有國無之者。亶由天子之寵靈。我　王之明聖。而亦惟二三大臣爲時而出。竭忠盡節。規恢遠圖。翼扶興運。匡復舊物。則朱夫子所謂天之降大任。而擬大亂者。夫豈偶然哉。臮乎晩節。功成不居。身返鄕廬。𢢽辭台鼎。力遂休致。自放於江湖之上。而觴酒賦詩。未嘗以不在其位。而忘進退之憂。亦司馬公卧念天下事之意也。然先生豈無所本而然哉。蓋先生天資近道。早受學於退溪李先生。得其旨訣。又從遊曹南冥門下。見其氣節之卓爾。故其淵源之正。固有自來。而觀感之益。與有助云。德鄰頃嘗得先生遺集而讀之。爲之起敬而心折焉。惜其得於兵燹之餘。自多舛訛。間屬以弁首之文。德鄰謝不敢。顧其請之勤。不獲終辭。謹書其平日之所感而敍述之。誠不足以發明先生之實德大業。而要使後世之知先生者。不獨以其文而已也。嗚呼偉哉。

近始齋金先生文集序

近始齋金先生文集。無卷第。合一編。其論學則有知舊書疏稟辨。其倡義則有鄕兵日記，西征錄等帙。而兵燹蕩析之餘。皆霾漏壞汙。而不可讀。其粗完可繕寫者止此。嗚呼。先生稟天地精粹之氣。生鄒魯詩禮

之庭。動靜食息。不離典訓之內。又能劬學篤志。近求遠取。以博其義理之趣。而業成于家。德修于身。則譽實相孚。華聞彌大。薦剡交章。除拜連年。蓋嘗一至京師。而名公鉅卿。皆折官位輩行。而願與之交。及其拆號奏名。而百僚相賀。至欲薦聞於　天朝。其生稟之美。學問之力。固不可誣。而抑魯無君子。斯焉取斯乎。先生嘗就其居之南。闢小齋。讀書其中。而扁之曰近始。蓋取程子求言必自近之義。而又先生先君子後凋公兄弟。早遊退陶老先生門下。聞其旨訣。先生之學得之家庭。而陶山又在鄕而近。則先生之求道也於是焉始之。而齋名所以志也。嗚呼。近大賢之居。若此其甚也。去大賢之世。若此其未遠也。而其求之又若此其近而正也。是以修之於身。則門路眞的。事可師法。行之於家。則孝友出天。人無間言。其所以爲學。則日取聖賢之言。沉潛反復。而尤謹身於禮。博采衆說而服行之。旁及史氏雜家之流。亦無不貫穿。剔抉以知其說。其爲文平鋪典實。不事雕鏤而理自到。詩亦淸遠蕭散。而不流於浮靡。見之者皆知其實有所事。而非空言也。若使天假之年。卒就其志。則其所存所立。豈若是而已耶。德鄰居比壤。又獲與先生之曾

孫錫胤甫遊。一日。錫胤甫袖一編來示。歎且謂曰。此吾先祖遺集也。先祖少有志於學。幸及月川趙先生之存。而往來質疑。又與一時諸君子講訂其所聞。卽書疏稟辨是也。當龍蛇之亂。募義旅討賊。而載方略斬獲爲詳。卽鄕兵日記，西征錄是也。喪亂中俱壞爛不收。其幸存者。大懼其泯泯無可徵。子盍序而傳之。德鄰辭謝不敢當。作而言曰。先生之文止此。固可惜也。然余惟人之所以孝於親忠於君者。莫非天賦之本然。民彝之固有。而學者學此而已。行者行此而已。夫豈外是而他求哉。先生以孝著聞。嘗鞠於世母。其事世父母。如事父母。生則敬養之。歿則哀送之。以餘力治學明禮。日有孶孶。若將終身焉。一朝島夷內訌。京邑失守。　陵廟陸沉。　玉輅西狩。則先生投袂而起。泣血登壇。約誓同志。團結民兵。直欲引鋤制梃。鞭撻堅銳。雖㬥露殄悴。大命隕墜。未見廓淸之日。而其志則偉矣。然則先生之學。有不可言語而傳。先生之事業。有不待文字而立。况孝錄之題。指意𢢽切。而見終身之慕。對壘之作。忠義奮發。而决死綏之志。其他斷簡片言得於壞爛之餘者。雖不能見其全文。亦足以窺其一斑。則若是而傳世行後無疑。奚容德鄰贅

焉。錫胤甫固要不置。不得終辭。書而歸之如此云。

寶白堂金公先生遺事序

寶白堂金公先生。事我　成廟朝。踐履華要。魁壘恢張。柏府，薇垣，集賢，喉司，國子，天曹。皆一再或三四拜。而拜輒辭。辭輒去。至喬桐主政亂之世。亦嘗一居喉司薇垣之長。而三入訊獄。危死者數矣。其難進易退之操。嬰鱗折角之節。考其遺事。斑斑可譜。而其文辭。不少槪見何哉。嗚呼。先生年踰志學。卽入上庠。仍復沉淹屈跡州學之間。而所以敎者必有法。所與交者必其人。與佔畢先生。講說性命之理。其門路之正當。操執之强毅。槩可以見。而甫釋褐居殿中也。其軸中二詩。直許以松柏之操鐵石之剛。而相期於歲寒。則其發軔不旣遠矣乎。故治民則政法擧。戴豸則權倖避。處休明之朝。而啓沃乎　帷幄。補益弘多。遇昏亂之主。而黽勉乎言職。直道自遂。及其時不可。世不用則卷身而退。敎授於河汾之曲。而猶不免橫罹禍穽。阽九死而不悔。則其所立不旣正矣乎。然家無寶物而貽子孫以淸白。至形之吟詠。揭之堂室。而衋然於輩流之芟滅。不榮幸免。泫然於舊主之降黜。不忘所事。其所守不旣厚於終而合於義乎。百載之下。跡其

心事。光明峻潔。無所瑕翳。而最後辭知申一疏。辭切理到。退勇守專。有不俟終日之意。然旣不得退則匡其失德。觸其忌諱。而得全於烈焰頹波之中者。豈非天哉。豈非天哉。蓋先生稟剛方之質。又得從遊於先生長者。以相磨礱沉灌。交修互益。淸而不汙也。剛而不挫也。立人之朝。持是道不變。治亦然而亂亦然。卒也潔身而去。歸老南鄕。子孫蕃昌。袍笏盈床。則以盛滿爲至戒。又自以不能匡主救時。徒竊寵祿。則以虛名爲深恥。至遺戒薄葬。勿立碑。勿丐銘。勿虛美。以重吾過。噫。由此觀之。當日草藁之無傳。亦安知非先生之意歟。泰山一毫。大鼎一臠。亦足使人諷誦咀嚼。想像興起而有餘矣。西厓柳先生。略記先生出處。附著之家乘。而學士大夫至今慕說之不衰。相與立祠而俎豆之。又取先生之年譜。屬密庵李公栽序次之。又爲之行錄頗詳。又將鋟之梓。先生之後孫承鈺甫。問序于不佞。不佞老而無文。辭不敢當。金君再來。要責不置。不佞顧亦忝先生之外裔。義有不得終辭者。謹書此以歸之。

修巖柳先生文集序

洪惟我西厓柳文忠公先生。傳道陶山。學闡明誠。功

存　社稷。業垂後裔。而不自滿假。德尊謙光。宗族子弟。皆法象而守之。恂恂有退讓君子之風。若修巖先生持憲公者。實文忠公之季子。而紹承先烈。克世其家者也。先生資稟粹美。默與道合。自其幼壯。不出家庭。而孝敬祥順。得之天性。講問經義。不煩提掖。整襟端居。一意持養之工。嘗曰。靜坐終日易。操存一刻難。手書座右以自警。爲文典雅淵深。切己近裏。皆不爲空言。及華聞彌大。儒望藉甚。先生低頭退步。未嘗以賢知先人。而過自冲挹若無能者。　仁廟靖宗祊。招賢者。羣公首以先生應　旨。起除字牧之任。先生旣不得辭。則所至。必爬民癢振士風。尙寬大崇禮讓。其在憲府。手疏救姜處士鶴年得不死。解官南歸。婆娑初服。方與同志。益懋大業。以求其志。而斯道不幸。遽啓手足。遠近奔赴。失聲相弔。越二十八年壬寅。躋附于文忠公祠。遺稿若干卷。將鋟梓以傳。先生之孫處士緯河父。與宗孫知縣聖和氏。以二巨編授李君景翼。屬德鄰。使纂次而序之。德鄰禮辭不獲。則受而卒業。作而言曰。凡代大家者難爲繼。生賢門者難爲後。惟先生胚胎前光。擩染典訓。斂約於規繩之內。篤專於進修之地。出而臨民。則絃歌相聞。有學道愛人之

效。入而論事。則風雨孤雊。有納忠扶正之功。淸邑榜諭之文。藹然仁義之言。而憲府一疏。至今凜然。豈非仁者之勇乎。由此觀之。先生之學。旣專於爲己。而澤施於人。一於謙挹。而義形於外。則平日之所養。可知已。蓋和順積中。英華彪炳。淸明在躳。符彩晬盎。而其發之篇章吟咏之間者。溢於充養之厚。原於性情之正。而造次之間。一言一行。接朋友敎子弟。要皆以孝悌忠信謙約恭遜居敬愼獨之戒。重致意焉。德孚而人信之。禮卑而人尊之。深得夫忠孝之傳。而措之爲體用之學。文忠公之亟歎而嘉與者。意自其唯諾。已有此坯樸。而考其淵源所漸。焉可誣也。嗚呼。以先生之學。不得大施。又不幸廑得中壽。其見於文字者。復止於此。豈不甚可歎惜。然其所志之遠。所詣之深。門路之正。趣操之端。善讀者當自得之。奚必求多焉。諸君子克擧斯役。大傳於世。以永休光。而德鄰妄綴耄言。塵穢佛頭。揣分量力。夫豈所宜。姑以塞諸君子遠屬之勤。而寓平日執鞭之慕云。處士公與知縣君。皆植志飭躳。甚有家法。李君亦有志於學。稱於世。

凝溪玉公先生實紀序

孟子之言尙論古人而曰。誦其詩讀其書。不知其人

可乎。是以論其世也。嗚呼。誦詩讀書。其人可知。而猶必曰論其世也。人固未易知。知人亦未易也。我　國家治化隆昌。賢士輩出。莫盛於　獻英之世。而時則有若凝溪玉先生者。出當顯明之際。踐敭淸要。蜚英騰茂。在　經幄則以文學著。任言職則以直聲聞。及其出莅州府。或專或佐。聲績藹然。民竪去思之碑。身膺淸白之選。先生歿且三百年于今。而學士大夫慕說之不衰。想見其爲人而不可得。則獨有誦其詩讀其書。以寓高山景行之思。若揚子所言在則人。亡則書其可也。不幸中經兵燹。子孫遷徙。遺文散稿。蕩然無存。賴有一詩兩圖。而得於殘朽爛脫之餘。曾不足爲杞宋。則曾是以爲盡先生乎。先生之後孫上舍世寶氏。懷世德之無傳。慨遺韻之莫理。夙夜寤歎。心求不置。於是就輿地勝覽。詳其行治。得　國朝榜目。攷其履歷。又參以舊聞。摠若干條。裒成小帙。遍謁諸賢士。爲行狀墓文。其誠勤至矣。迺者。上舍君之子上舍振<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04490_24.GIF'>。謀諸同志。將以鋟之梓。問序于不佞。不佞禮辭不得。則且謂之曰。先生之德學。觀此篇。足以槪之矣。諸賢業已叙次之。無遺恨矣。其得於傳聞者。不說其建圖也。考其淵源所漸。固有所自。而傳心法。則原天

命而判善惡。語易道則別白黑而卞陰陽。其精粗淺深。雖不敢議。而要之其學之著己近裏。豈止於蹈襲前人之塗轍而已哉。由是而登瀛館。跱霜臺。沃王猷而肅朝綱。其出綰郡符。則治稱神明。操勵冰櫱。至於襃錄之典。澤流子弟。皆在夫休明之世。陟明選公之日。則向所謂孟氏之論其世者。於是乎益信矣。何必待誦其詩讀其書而後。其人可知乎。然先生之詩。可見者一首。而格令醇古。胷懷坦然。足以爲大鼎之一臠。又奚必求多焉。多士之逖聽風聲。立祠而崇奉之者有以也夫。遂次其語。爲凝溪玉公先生遺事序。

崇禎處士瓢隱先生金公遺墟碑陰後敍

有地焉。靑壁萬仞。截然屹立。驚瀾怒瀑瀉其中。寔惟臥龍之山。陶淵之水。大瓢之里。蓋有　崇禎處士遺墟之碑云。處士孰謂。謂瓢隱先生金公也。先生。東國之處士也。曷以崇禎冠之。先生志也。其謂先生志者。何也。丙子城下之盟。先生恥之。自丙子而至于甲申。未久也。宗國滅焉。先生義不辱。奉周正而終身。此其志也。先生東人也。爲吾國吾　君恥固也。宗國滅矣。復延旣絶之號。以自旌。不旣越乎哉。嗚呼。事未易一二言也。先生生于文獻之家。惟祖惟父。世篤忠貞。壬

癸之亂。先生叔祖文忠公身扞大難。中道隕墜。　乘輿蒙塵。越在西灣。國幾亡。　明天子動天下之兵。轉山東之粟。廓淸妖氛。有國無之。不啻父母之恩焉。蠢爾山戎。恃衆匪茹。反鄙我邦。荐食上國。維我忠臣義士。沬血飮泣。有以國斃。誓不俱生者。有不能終守其志。各爲主用。而惟先生不霑一命。不食斗祿。而睠焉宗國。惟思自靖。生稱　崇禎。死題墟墓。自獻于　先王。歸見于先祖。則推此志也。雖與日月爭光可也。豈一時之意氣一節之成就已哉。孔子曰。篤信好學。守死善道。夫篤信而能守死。好學而能善道。要非有二致也。先生珪璋特達。玉色金聲。濟以學問。充養有道。襟懷飄灑。氣宇軒昂。有時朋酒之集。引滿至醉。擊節蹈厲。愾焉寤歎。涕涔滛下。其胡致堂醉歌之意也歟。焚香燕坐。肅容澄思。涵養大本。以觀未發時氣象。其李延平求中之學也歟。赫赫宗周。犬羊爲讎。不祀忽諸。彼則肆然。於是謝徵辟。就閒曠。明大義。樹風聲。則其詩之匪風下泉之思。而春秋存陳之義也歟。由此觀之。名不可以虛成。節不可以徒立。先生之所樹立若此其卓絶。世之人槩以名節歸之。而不知先生之學本之實際。而先生之節特其一事爾。儻所謂篤信

而好學。守死而善道。克世忠孝之傳。昭揭禮義之風。而山寺絶筆。亦足以軒天地抉虹霓。其英靈毅魄。不隨異物腐敗。而長在於龍山陶水之上。俯濁世而掃粃糠矣。嗚呼欷矣。吳太宰始復大書其坊曰。　崇禎處士遺墟。而刻之石。其傍有齋。曰大瓢。先生考槃講道之所也。又其下。後人別營一室。以待遊客。諸賢爲之記若序頗詳。迺者僉君子又以命德鄰。書其後。德鄰旣未及登門而陪杖屨。則竊取諸賢之所撰著。一寓目焉。淸風肅然可敬。而其嶽立而巖巖。淵澄而渾渾。蓋亦有足當者。興起詠歎之不足。遂爲之歌曰。濕有苓。山有榛。云誰之思。西方美人。彼美人方。西方之人兮。敬爲先生賦之。又歌曰。景行行止。高山仰止。雖不能至。心鄕往之。爲聞風而來遊者賦之。又歌曰。無念爾祖。聿修厥德。永言配命。自求多福。爲後人之藏於斯修於斯。息且遊於斯焉者賦之。時　崇禎甲申後八十八年臘月日。

送內翰柳公(世鳴)歸關東幕序(甲子)

都事。所以貳方伯。方伯在一道。無所不總。都事朝夕居幕下。實與共職。而又自秉一道之文衡。以考試人才。及秋行田。以察菑傷。他簿書酬應之煩。日夜塡委。

而自大農班其祿。得比京朝官。身在其道。無捧入。若寓公。夫職卑而爲人佐。任劇而祿薄。然顧其選淸其官榮。是以或自　經幄臺閣而出。惟其職之稱。不拘資格。吾內從祖柳公。以內翰家居者五年。始拜是職。其道曰江襄。江襄環嶺海。而爲州郡凡二十有九。山水之奇。甲於東方。而所謂金剛山。乃在其屬邑。官是道者。便於遊歷。故貴遊子弟。爭先焉。一朝有　旨起公。卽是天以物外仙區。奉餉我公也。公性冲澹寡嗜。淸羸善病。不樂仕宦。而今强起而趨是　命。豈專以山水之鄕。而自暇逸乎哉。將精白一心。以少酬　聖主之簡眷。而於以寓仁智之樂也。間者。獲侍公河上。公謂德鄰曰。吾豈戀一官者。吾病視前時頗間。　君命適及。義不可不趨。且幕佐閒職。主人於吾。有舊且賢。私計亦便。今到治所。留待明春。欲一登眺於蓬萊玄圃之間。若可從吾遊乎。德鄰不能從。敬書數百言。進曰。關東居嶺海之間。素稱仙區。山之峙而爲嶺。爲岡巒。水之溢而爲湖爲浦漵。爲廣漠地之勝。而爲亭觀爲樓臺爲廨舍。他風流之勝。花木禽魚之樂。不可句股計。而金剛山尤見稱於天下。無論中華外夷。皆願一見。則實造化之所逞技。而靈眞之所窟宅也。由

是。騷人墨士。接武按道。大率役情於山水。弁髦職事。不少顧記。而今我公則異於是。必觀風化察謠俗。以陳方伯。考文藝簡賢能。以貢　君王。廵按之暇。又能徜徉山水。以自舒暢。或形諸歌詠。以自愉快。不以遊玩廢職事。亦不以職事自拘束。然後可以酬　聖上。可以報賢主人。可以供吾職養吾神。至若原城若狼川兩邑。實謙庵先生父子所臨莅。雖單父之琴韻已寂。而武城之絃歌猶聞。公至試觀之。亦勉之。况今主人仁賢。必能相須以成政。豈非幸歟。德鄰宜從。顧仙緣杳茫。俗累纏縛。則自念尙未老。將庶幾一遊之。失今不行。非晩也。前公拜是職人有曰。公貧而此官亦貧。其不能以升斗之水。活其家人也。此可謂知公貧。而不可謂知公志者也。德鄰笑不辨。

贈湖南按察使洪公(重夏)序(丙戌)

湖南爲國家重鎭。統州郡四十有九。地肥饒。人民衆。俗雜難理。左海右湖。控引三路。舟楫之利。達于京師。又　王跡之所基。　祖宗眞殿在焉。　朝廷視邦選侯。不與他鎭等。豐山洪公天敍。以黼黻之才。通敏之識。掌誥西掖。　王猷載煥。代言銀臺。出納惟允。紹開家烈。厥聞休顯。一朝以親老乞外。　聖上重擧公於

近密之地。而顧其請益力。遂以湖南節畁之。蓋寵其行而重其使也。公再上章辭。不獲　命。將行。乃飛書一千里。踰嶺而南至興霖山中。謂德鄰曰。不佞爲養請外。如得一郡邑。以自效而便於養足矣。至叨方面之寄。則不敢當。今壓於　上命。不得辭也。惟子之一言爲贈。德鄰曰。此可以觀君臣矣。臣之於君。能不隱其情。而有欲必遂。君之於臣。能勉從其欲。而不枉其才。丈夫出身事主。受知人主。榮耀寵光。俯達人情。授以弓鉞。處以大藩。而若曰爲爾母榮也。爲爾母養也。豈非不世之恩。曠古今而一遇哉。其文駟雕軒之盛。甘棠採蘭之詠。夫旣鋪而繹之。播之聲詩。而公獨千里而索余言。豈無意哉。吾聞位愈尊則責愈大。恩彌隆則報彌重。夫視位而任責。感恩而思報。固人之常情。然乃洪公則以喬木舊家。世篤忠貞。趾美續聞。前後相望。而公又踐修厥猷。紹德惟克。出而事君。僚友稱其忠。入而事親。鄕黨稱其孝。一擧足一出言。而不敢忘君親之報。則奚必其位尊恩隆。而後乃始任其責而思其報乎。昔周成王命君陳。釐東郊而首命之曰。惟爾令德。惟孝。克施有政。今我　聖上之命公也。豈惟公榮養是爲。亦成王命君陳之意。而公之承之

也。又豈可自同於他人哉。况君陳之令德。又公之所素有。而迎養之榮。不知君陳亦有是否。公勉之哉。孔子曰。居家理。故治可移於邦。事親孝。故忠可移於君。公亦視官猶家。移孝爲忠。政修於庭戶。而化行於湖山千里之外。則君親之報。於是乎兩盡。而德之所孚。奚亶湖南一方而已乎。其進而九棘三槐。贊元經體。亦若是焉已矣。若德鄰者。蒿蔚銜恤。便至孤露。自今無意於世矣。惟有杜門空山。甘忍竆餓。爲少可以自贖。而猶以是應公之命者。非敢懷援比慕艷之私。第自公而言之。當如此云。

姜侯英陽十詠序(甲辰)

世謂詩爲小道。然詩三百篇。大抵多里巷歌謠之作也。夫子刪而序之。列於六經。垂萬世。使人咨嗟詠歎。感發興起。而得其情性之正。則所謂移風易俗。莫善於詩。而其爲道。又曷可小哉。彼以文辭而已者陋焉爾。其少之也卽宜。嗚呼。觀此篇什。亦可以知侯之政矣。侯早歲登高科。文章學行。伏一世。間者躓而起。屈爲小偏邑。在大嶺之南。侯不卑其官。不鄙其民。興以儒化。導以禮讓。旣三年。政有經而民向方矣。間閱邑乘。得十事。爲院社者二。人士之有行義者四。而其一

村閭山川之詭特有靈迹者。附見之凡五。皆序而詩之。合十篇。俾不佞序其篇端。不佞讀之。未嘗不心折焉。夫院宇之設。本出於培養作成之意。而惟玆數人者。其卓節馴行。湮沒在下。不有君子表而出之。民曷由勉慕而興行。而亦烏能施於後世哉。是以。其人雖在村婦之賤而不遺。若山川之蕪絶荒僻。而其巍然而尊者。窪然而深者。挺然而立者。莫不賦形肖奇。因見託諭。嘉其功利之周。而寓其法戒之意。三百篇尙矣。今之作者。有一之彷彿乎此耶否乎。昔朱夫子之在南康。於院學之政。旣修崇而創立之。又序列前之節義孝烈若劉凝之熊陳之倫詳矣。次及三峽玉淵臥龍之勝。或作亭而表之。或諷詠以昌之。其旨遠矣。今十篇詩。篇各爲五言古八句。而篇各有小序冠之。序簡而古。詩質而信。隱然有三百篇之餘音。而其溫柔敦厚。蓋得於詩敎。深有契乎朱夫子之遺意。誠使此邑之人。家藏而人誦之。有以砥礪而興起焉。則其爲敎可施於永世。而僻陋之山川草木。亦無不光燄矣。嗚呼盛哉。侯方入瀛選。不日且　召還。以侯之學之文。足以裨　聖學。煥皇猷則其道之行。豈但十室陋邦而已哉。不佞蓋樂道而俟見焉。

送會閒上人序(己酉)

山人會閒。謁余於山中。見其氣淸而宇定。語軟而禮恭。若有道氣者然。問其來由則曰。貧道居桐華寺。寺故羅時王子所刱。最著靈迹。世增世修。菀爲禪林之最。有古事可驗。歲乙巳。罹鬱攸之灾。蕩爲灰燼。寺居諸大師。發願重修。盡復其舊。厥功茂焉。不可無傳。玆不遠。謁記文。敢請。余笑謂之曰。三灾厄運。仙尊亦不免耶。火宅車乘。苦海津梁。度濟衆生。同遊涅槃。固善矣。然釋氏之敎。以山河大地。盡歸之幻而空之。至於捨身燒骨無難。何獨番番於一伽藍成毁之間。而修而記之。記而傳之。以圖永久。無乃與師之法敎盭乎。師曰。建立功德。爲八福田之一。而吾法之所不已也。余曰。吾與師不同道。固不能爲師謀也。然修其寺。不若修其道也。覔記而揭壁。不若觀心而面壁也。若其某年灾某年修。某人緣其中。必有名師韻釋。能記而傳之。然其遠道跋履之勤。不可虛也。姑書此以歸之。