KR9c0454

請遞大司成金鎭圭啓(癸未○正言時)

大司成金鎭圭。職在師儒之長。不能表率多士。以興禮讓之風。而代士子構䟽。反怒其文之不見用。張皇投䟽。極意奮罵。如此擧措。未或前聞也。士子之强罰異議。終至空館。固甚顚錯。而鎭圭苟欲爲大老伸辨。則初不必假士子之名。只當徐觀泮䟽之如何。若有未盡剖破者。則陳章追辨。亦似未晩。必令泮儒。盡用己文。不參衆論。已非公心。而鎭圭不見士子之䟽。士子不見鎭圭之䟽。則䟽語緩緊。彼此難知。謂憚嚴峻之辭。未免臆逆。設有追咎之言。何足深怒。而徑先暴發。沮敗䟽事。任敎胄之責。而反與士子輩。切切爭較於言語之間。至於煩浼　天聽。其壞損事體。駭惑瞻聆。莫此爲甚。不可無䂓警之道。請大司成金鎭圭遞差。

正言時。因大臣䟽斥。避嫌啓。

臣不揆狂僭。妄進一䟽。而旣承未安之　聖批。昨伏見大臣箚辭。則縷縷自是。不少見諒。臣不勝瞿然訝惑之至。備局擬薦。雖云不拘於常格。銓衡之職。乃是極選。而本曹未曾通擬。前望亦自有人。則獨當備局之薦。不顧姻婭之嫌。混同備擬。殊非遠嫌之道。從前以亞席擬銓長者。雖有親嫌。自是例遷。則不可爲今日之證。而旣曰超遷之窠。亦避其嫌。則何獨於淸要之選。不欲强避乎。守御之任。專保障之責。緩急之所恃賴。而曾按西關。治效蔑聞。纔擢地部。才績未著。則何可諉之以門闌傳襲之任。而疊授於人望之外乎。司馬之長。國之重任。而陞資屬耳。實職未加。不待循序。越次擬薦。則物議之來。烏得免乎。至於御將。當初所坐。若出無情。則徐議甄錄。尙且未晩。由外陞遷。未聞解由之不拘。國舅事體。不當援比於他人。而强爲拗引。終至牽復。則其可謂之不請仍任乎。㙜官駁之。而大臣仍之。不敢留難。仍成式例。則一大臣足矣。置㙜閣。將焉

用哉。此等施措。臣未知一循公議。允合事體。故臣之所論。只欲重名器而恢公道。輕假公爵云者。亦不過摭實䂓警之意。初無過當之語。而　殿下旣以此斥之。本無疑阻之事。而大臣又以此詆之。事若有大於此者。則孰肯觸忤大臣。而爲　殿下深言之乎。大臣之公忠無私。果自期於武侯。則臣以疑阻之褊心。言不稱量。固有罪矣。第若武侯之賢。必無此等闕失。而雖有如臣妄言者。亦當容受。必不輕加以疑阻之言矣。臣一言發口。無所裨補。而徒事引避。瀆擾於　靜攝之中。臣罪至此益無所逃。其何可一刻仍冒於㙜次乎。請　命遞斥臣職。

因司諫李德英䟽斥。再避啓。

臣之日昨避辭。只據大臣箚陳之語。略暴臣意之無他而已。旣無添揷之言。有何譏詆之意。而　聖明不諒。反以譏切轉加。良可異也爲　批。大臣深怒。又以譏嘲蹈藉不念體貌爲言。至於可駭之甚。其意不難知之　聖敎。則臣尤不勝

惶駴悚縮之至。昔在　英廟朝。大司憲鄭甲孫。論斥大臣河演，吏曹判書崔府於　筵中曰。崔府不足數。河演稍知事理而用非其人。　英廟怡顔兩解之。旣退。兩臣流汗不敢言。甲孫笑曰。各盡其職。非敢相害也。　宣廟朝。正言金誠一。亦以受貂賣爵。面劾吏判盧守愼。　宣廟下敎曰。盧判豈貨吉者歟。守愼遜謝而已。　祖宗朝君臣公卿間氣像如此。故能做隆平之治。其時㙜臣。豈皆不知體貌而然耶。今臣之於大臣。設或有侵逼譏諷之言。觸忤當國之首相。非爲一己之私利。則唯宜優容寬假。以恢言路。况此草草數語。意在䂓警。而大臣之怒色相加。已非休休之量。　殿下之嚴斥摧折。亦有歉於　聖祖涵容之大德。臣之庸駑。雖不足比數於言議之列。語犯大臣。輒不免駭異㙜官。則臣恐從今以後。人皆緘口囚舌。莫肯爲　殿下盡言。而衛國之事將日非矣。且臣伏見司諫李德英䟽本。則費盡心機。詬斥備至。誠可笑而不足辨矣。臣䟽

所論諸臣之事。旣已備陳於避辭之中。今不爲架疊之言。而臣於當初。不過誦其輿論。煩於　天聽。右僚豈曾全無所聞。亦豈以其論薦。謂盡出於公心。允愜於物議。而今其爲言。一切反是。抑或心知其非。而急於營救。未暇恤其言之不誠乎。大臣薦人。固其職矣。而雖有不滿於人意者。皆諉之於旣許推薦。而莫敢矯非。則此固右僚獨得之義理。而非臣之所敢知也。右僚之私憂隱歎者。只在於大臣諸宰之皆懷不安。則可想其爲國忠慮。持論和平。譏臣之迹涉喜事。固無足恠。而論議多歧之害。同心共貞之義。臣於前䟽。亦已備論矣。至如捃摭敲撼之習。豈如臣新進迂拙者所可效倣乎。古人之與大臣爭是非之風。雖不可責之於今世。賢如姚崇。而只以言語之失。劾之以諛臣。才如晏殊。而不顧翁壻之親。斥之以姦邪。以今觀之。誠亦過矣。而未聞當時加之以敲撼之罪也。居耳目言責之地。雖欲發一言論一事。唯恐朝著之不靖。或慮卿相

之難安。依阿承順。有是無非。而方可合於蕩平保全之道。則必以聾啞之徒。盡充㙜省。然後可無觸激之慮。而庶免喜事之斥矣。臣於諸臣。或族誼不踈。或世好不泛。曷甞有求過之意。而右僚今乃斥臣以略略說過。泛論其事。峻其結語。微露意面。有若臣抑揚捭闔用意構捏者然。吁亦異矣。臣䟽論列。非止議薦一事。又非有意深詆。故只擧事體。槩論於䟽中。而右僚投䟽之日。亦旣知臣之引避在於其時。則少頃遅待。畢究臣言。論臣斥臣。尙且未晩。而汲汲先着。乃以微露不發。强爲藉口之資。平心論人者。果如是乎。攻其事。毋攻其人者。政是臣之雅意。而右僚反引此語。以爲攻臣之證。又以不爲直劾其人。爲臣之罪。此果成說乎。其言之自相矛盾。乃至於此。無乃明於責人。昧於修辭而然耶。攻其人。毋攻其黨者。固是就事論事之體。而臣則只攻其事。未聞有黨。豈右僚知之而臣未之聞耶。旣不攻其人。則又何其黨之可論乎。人之爲言。少有

不利於己。則其爭也雖公。輒以黨之一字。借爲護己箝人之欛柄。右僚所謂朝著殆空者。職由於此等偏私之論。近日朝議之分裂。人心之泮渙。果盡由於臣之一䟽乎。臣以擧措間事。微婉其辭。而詬罵沓至。疲於應辨。設令言之深切。有加於此。則未知擠之以何術。而驅之於何境也。臣性本愚戇。未諳世態。不能媕婀循默。投合苟容。徒激微忱。妄觸時諱。受人咀嚼。固其自取。而今日世道。雖曰汚下。誠不料苟且庇護之言。乃出於㙜閣之上。與之爭辨。臣竊恥之。雖然。旣被其無限詆斥。而　殿下又奬以明白。則臣之難冒之勢。於此亦可决矣。臣一言轉喉。衆鏑叢身。誠非隻手所可周遮。陷罹罟穽。固已自料。而以此引避。至再至三。亦極疲然。其何可一刻蹲居於職次乎。請　命遞斥臣職。

執義時因　嚴旨避嫌啓(戊子)

臣之情迹。决非冒據㙜閣論列是非者。而違　命是懼。旣已黽勉冒出。則亦不忍循默苟容。略

暴微忱。而　批辭極嚴。誨責備至。臣奉讀未半。震悸惶懍。誠不知置身之所也。林溥之獄。事節甚繁。而臣䟽所提數段。皆不過已登章奏出於公誦者。非有深意於遣辭之際也。其大臣書啓中辭意。則臣未見其非。而尹趾仁汲汲迎擊。意甚不美。　殿下亦旣不以書啓之語爲非。　恩禮不衰於大臣。然終不斥趾仁之䟽。則雖於前後　恩召相續。大臣其果安於心乎。向日李㙫之略陳所見。有何可罪。而偏嫉歧貳之論。必至斥補乃已。此非黨論。而果出於公心乎。鞫獄收殺之後。朝議若知待　命諸大臣之寃狀。則唯當齊聲伸辨。洞然無間。而　殿下雖已竭論快釋。一種不韙之論。終不相捨。尙今崢嶸於㙜閣。唯恐其崖異。故臣亦不得不溯源而略陳之。此豈故提往事。必欲甘心於趾仁。侵逼於時相乎。洪萬朝之非斥㙜䟽。固是得當。而揷入剩語。侮辱先賢。極其無嚴。苟有尊慕儒賢之心者。所當深惡痛斥。而銀㙜之望。少無枳碍。㙜官論斥之

後。亦不動念。視㙜閣若無。雖但以公體言之。豈容如是乎。洪重休之䟽。不能擇語於至敬之地。只以懸度之言。勒謂之　陵土崩頹。直驅奉審諸臣於罔測之科。其心所在。灼然可知。嫁禍之云。非臣之抑勒也。李東彦罪狀。果如㙜論。則實是覆載所不容。邦憲所難貸。雖末隷下賤。此是人情天理之所必無者。若其獄情無可疑。則宜卽明正其罪。快示王法。何其延拖數載。持疑不决乎。臣與東彦。只一番相面於金吾就理之時。臣非阿好於東彦者。亦未甞見其獄案。此非有意於疑亂救解。而亶出於慨然之忱也。李寅熺事。形迹俱露。人言騰藉。此非隱微難知之事也。臣甞屢忝㙜職。若能有懷輒陳。觸犯時諱。則雖冀復玷於㙜閣。其可得乎。利其噤默之說。亦非出於疑阻也。噫。黨議之必至於亡國。人孰不知。而臣尤素自痛歎。顧臣蹤迹。不敢干涉於朝議。則每恨不能救得其萬一。其何敢返駕自蹈。終至於推波助瀾之歸乎。今此排擠異己。空我朝

廷之　敎。實非臣子所敢聞。而至以朝廷。豈戰爭之塲。誠極駭憤責之。臣於平生。孤立無朋。本無同志異己之可言。草草一語。只痛其黨習之蔽錮。私意之橫流。思欲矯正而反歸於伐異戰爭之科。悚慄之極。深愧臣平日心事不能見信於　君父。而亦恨　殿下之待㙜閣太薄矣。雖然。果如　聖敎。則臣之罪戾。萬戮猶輕。其何敢一刻仍冒於㙜次乎。請　命遞斥臣職。

鳴巖集卷之六

　祭文

祭亡室小祥文

維辛未七月甲申朔。初九日壬辰。亡室尹氏之諱日始周。夫李海朝命僕治具奠于靈筵。而文以哭之曰。嗚呼。君之棄世。尙疑以爲非眞。目若接乎容。耳若聽乎聲。而君之亡日倐已周矣。筵几將撤。朝夕之哭將絶。疑而非眞者。今不可疑。而容音之若接目而聽耳者。莫尋其影響。則憑依而想像者。今唯待於夢耶。周歲之頃。疾患憂慽。反復荐仍。君能知余之長吁太息。無所告語。

幼稚之呱呱哀哀。無所依恃。雖魂游太虗。而咨嗟涕洟。彷徨躑躅而不忍捨耶。其或杳杳冥冥。無所知覺耶。無知也。則余羨君之不知悲。而君不復悲我矣。有知也。則君之悲我與幼稚。猶我之悲君死。猶不瞑目矣。嗚呼。疇昔夢君。容色慘悽。謂有生前未了之語。而欲言不吐。倐爾而逝。覺來無覩。涕唯霑被矣。未久。余省姊氏于驪江。欷歔道故。槩聞君未了之語。余又說前夜之夢。不覺相對一慟。嗚呼。君何不告我。而只告姊氏。不洩於生前。而耿耿於死後。猶靳於夢中。而憑姊氏而告余。使余只益疚懷。而悔莫逮及耶。然此可驗其不至於杳冥無知。而猶有所憑依而想像者耶。有知而見於夢。其果勝於無知而不見於夢耶。無知無夢。則余恨有時已。而有知有夢。則余恨終無極矣。不夢而猶待於夢。旣夢而不如無夢。則將何以紓余之悲耶。嗚呼。余每覽昔人夫婦爲知己。相儆戒飭勵之語。未甞不嘉悅而誦之。君雖不解文字。聞輒欣然慕之。期與

鹿車歸田。勸課農桑。訓育兒稚。不欲使孟光少君。專美於前古也。余甞嗜飮。時或延客。而君輒先治杯杓。不使罍恥。愛玩書畫。時欲買取。而君雖剪裙鬻髢。不告槖洗。喜賞梅竹。而雖余不在家。君輒手自培植。好游山水。而君必理濟勝之具。不以遠游爲沮。諦余之久無世念。不以祿仕勸余。新居草創。家事旁落。而不以屢空溷余。不以踈懶咎余。此皆女子之所深惡而交讁者也。而君卽樂蹈而無忤色。是不惟婉㜻無違。務悅余意。槩其志實有合於余者。而百年之計。今其已矣。人誰無配偶。而求其深知默契。如鮑叔之於管仲者。則豈復有君與我者乎。君之歸余十有六年。大都處約殫瘁。而疾病五之。哀疚四之。伸眉開口笑者。未能一二。辛勤營室。旨蓄御冬者。適爲他人之發笱。考君終始。豈不痛甚哉。余甞賴君。無內顧憂。日以詩酒自娛。而今遽以君十六年備甞而飽經者。都付於吾身。而叢萃於一時。瑣碎勞苦。抑欝難吐者。非特君之所閱歷。

而哀生悼逝之心。又有加焉。此余所以羨君之無知。而亦悲君之或有知也。嗚呼。人生幾何。而從今未死之前。更無開抱之日。方將沉冥麯糵。放浪物表。學浮屠以妄塞悲。此亦可以紓余之悲也耶。嗚呼。吾今如此而已矣。君昔飮食我者。而今余設飮食而饗君。以君供余之誠。諒我今日饗君之情。毋吐玆爵。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外舅尹公(以健)文

文烈殉義。繼有兩孫。煌煌三節。萃于一門。公實接之。溯百行源。生養死葬。以禮罔愆。比古二連。寧或遜焉。惟忠惟孝。易地則然。修我天彛。有光于先。早遊函丈。聞道斯尊。退而求之。樂我弟昆。風流爽曠。存戒放佚。礪志刻行。不病矯飭。深辨利義。趨棄則確。篤守誠信。物我罔隔。仁善之報。宜享壽祿。嗟公險釁。惟理之錯。晩屈公車。頻遭躓抑。制治之才。局於郡寄。激揚之論。喑而莫試。豈唯莫試。而又譴貶。喪威瘴毒。二竪難砭。猶且理制。涵泳墳籍。蘭佩纔捐。藤陰已愜。呼復旅舍。

歸櫬故里。緖業傳螟。遺名附驥。　恩輝普遍。收召淪棄。暗匿昭彰。愁呻歌娛。公獨胡爲。永歸冥途。賢能蹇阸。從古非一。死生慘毒。誰有公匹。嗚呼哀哉。余贅公門。年始十六。以公無男。眷我彌篤。撫愛訓迪。嚴師慈父。公莅東邑。間一往造。山屐朝理。溪舫夕掉。官樓半夜。蹴余而起。握手呼樽。許我知己。吳市桐江。此心相照。言猶在耳。寧敢忘墜。逮公南遷。信宿以別。孤村一杯。便作永訣。公哭其女。余皷其盆。兩情千里。悽惻何論。聞公　恩宥。計日以候。余情悲喜。如迎亡婦。子女欣躍。如母生還。擬將齎酒。候彼江干。昔摻征袂。今攀靈輴。哭迎公返。莫復承訓。末俗淆棼。哲人皆亡。疇復如公。發我顓蒙。擿埴迷途。如瞽失杖。遙遙天末。尙恨相望。茫茫泉壤。更拜何時。一慟長辭。流淚霑巵。

鳴巖集卷之六

　上樑文

水村新屋上樑文

樗櫟擁腫。已無用於淸時。松栢瞻依。幸得所於

樂土。菟裘晩計。丘壑初心。自昔山水棲遯之流。鮮占桑梓丘墓之所。伊穎泉石。遠隔瀧崗之新阡。武夷山川。猶阻丹陽之舊隴。楊(一作揚)子雲之岷嶺。徒聞田宅之遺傳。陳無己之思亭。只叙墟墓之悽愴。惟玆丘之小築。兼衆美而俱全。自可奉先而樂生。何待求田而問舍。主人禽慶雅趣。馬卿倦游。州縣徒勞。困眼前之簿牘。富貴非願。媿身上之簪纓。頻驚末路之風波。粗保故家之文獻。北海之年倐至。可惜餘齡。東岡之陂猶存。庶守遺業。羨黃昏之返鳥。效碧山之焚魚。栗里賦歸。春入五柳之巷。承明厭直。夢斷八花之甎。映帶溪山。自饒採釣之興。展掃丘隴。可續香火之供。樗祖遺風。猶尋繫牲之碣。圃翁勁節。空瞻下馬之陵。玆闢一區之淸幽。已見數椽之突兀。桑柘交蔭。依然輞川之圖。芋栗滿園。宛爾錦里之宅。阿兄小姪。接垣籬而追隨。野叟溪翁。薦魚蔬而交錯。墳典涵泳。溯羲軒而同遊。杖屨逍遙。混樵牧而相忘。楊花簾幕之句。笑同父之豪情。藜羹

布被之吟。慕堯夫之眞樂。何憂擡頭不起。始審容膝之安。助擧脩梁。恭伸短誦。抛梁東。溪邊松盖望童童。山蔬洗出淸泉煑。美味無由獻　兩宮。抛梁西。揷水仙巖楓櫪迷。隱約數家依谷底。隔岡相喚小壺提。抛梁南。黌堂蒼檜半天參。聞鐘老衲攀松棧。深處方知隱妥藍。抛梁北。小砌移花園種竹。不待參軍舊手板。文山雨後看晴色。抛梁上。北極高高拜相向。欲望蓬萊雲五色。重重烟霧鎖千嶂。抛梁下。淸溪活活源頭瀉。田中種秫水中禾。鋤鍤吾將學老稼。伏願上梁之後。詩書業進。園林趣成。鑿井耕田。一丘之樂自足。登臯臨水。四時之興不窮。李衛公之治庄。期永傳於後代。王右軍之誓墓。庶毋忝於祖先。