KR9c0456

奉送表從叔李公(三碩)之任潭陽序

人於盛年。寒暑風露。冒犯無畏。又如飮食袵席之間。凡可以戕生之道。靡不稱意厭足而止者。豈獨恃其受氣之完也。誠以只見其可好而不知其爲害也。然逮其血氣旣衰。一有欠伸少日損傷。隨病輒祟。殆如持左契相酬報。而特無形人未之見耳。然有可以比曉者。以今世路之嬗變觀之。勢位之家。方其隆盛。恣行匪義。但覺意快。不知有懼。及至斂怨旣久。一朝狼狽。則報答四至。轉以至於重謫者。踵相接也。壯年任情縱欲。而受其報於晩暮。不幸則未享其天賦。幸則半生癃疾而終其身者。正類此矣。程子以爲今人待老而求保生。是猶貧而後蓄積。雖勤亦無補。斯豈非年富盛壯之時。所可服膺而自儆者耶。余有友人留心於修養而未得其要者。嘗諷斯言而勖之。今於表從叔潭陽之別。又以斯言。也贐其行。盖以潭陽在南方。又多瘴氣。漢城人游宦于此者。少忽將攝。輒患水土。衛生之方。固宜加勑也。方其臨書。而客有言者曰。吾聞潭陽。年雖壯。而其爲人老成。世且期以公輔。而

子乃以責於少友者而加勉。不乃相須之薄耶。余舍管而哂曰。野哉。子言。舜非旣聖耶。然益之戒曰。罔淫于樂。禹至云無若丹朱傲者。豈禹丹朱視舜。而益以舜可淫耶。愛至則憂深。憂深則箴䂓之切。初無賢愚之分。尙矣。且人見涉海則誡以風。入山則誡以虎者。豈謂彼蹈虎尾而不懾。不識風濤之當畏也。以其所處則可警也。潭陽雖早顯老成。顧乃寡合時。(一本。合下。有於字。)北邁南遷。而今之所處。遠　王都且七百餘里。其去國憂時慨惋磊隗之思。非深斝淸管。而莫可折衝。則臨別而勉以衛生者。本非警溺於林。而誡噬於水也。噫。世雖期我以將公將卿。而我非養年以待。則其可以塞吾所受於天者耶。客唯唯而起。余又累欷曰。今世偲切道喪。從諛風成。凡別語訊章。積累篋衍者。非山川跋履之狀。四時風露之形。則率贊其人之居平。而曰文曰行。謂忠謂敬。創而見之。宛若叙其人之狀誄。使受之者而賢則何補也。不賢則益其驕而已。贈言之義。果安在耶。人且習熟爲常。則客之駭聽於向所云者。何異也。遂並叙其酬答。以替觴豆之餞。而忠告之辭。寡飾而質。信書之文。多纇而俚。非厚令絅兄。幸毋輕以示人也。(丙子孟秋。時汝厚出尹廣陵。子絅佩符西關。而適皆上京。故云。)

南華精粹序

天下之生久矣。方其初生也。人物寡而淳。飢則食而寒則衣。有餘則棄而不收。故無君長政法。而人無有相害之心。皆自生生。及其久也。人物蕃而澆。飢而食不給。寒而衣不徧。而有餘而不知棄。則人始强探弱而大攫小矣。强探弱而大攫小。則君長政法所由設也。然則向之無君長政法。非無心也。無爲也。因其勢之自然也。今之有君長政法。非有心也有爲也。亦因其勢之自然也。惡見有用智自私之端耶。且夫人之性。大相同。惟動靜食息之。惟其意是適。此人性所共欲也。繫累束縛于政法。如鳥獸之未脫網。牛馬之受衡絡。此豈人所肯爲也。然而天下皆曰。政法不可毁者。豈不以無此則人之類滅久也耶。於此。益見夫政法設而人有公天下之心。甚於無政法之時也。莊生之意。大抵貴無爲而賤有心。尙自然而惡用智。上世之自生生。頌之謂大公。下世之有君長。詆之謂偏私。必欲使斯民毁君長政法而恣睢不事。如邃古之初而後已。故其書三十三篇。語雖有不出於斯者。大意未嘗出於斯。斯不亦行周於魯之術耶。行周於魯。則國削而止。若夫蘄行古於今。則人將强探弱而大攫

小。將相食而不休。相食而不休。非君長政法。而有可以防者耶。無可以防之。則天下其可一日無君長政法而可乎。且所謂無爲自然者。因其有而有之。因其無而無之。循其理而順往。斯之謂無爲自然也。乃莊生則方且從無生有。從有生無。是非之不混。而强欲混之。物我之不一。而强欲一之。禍福夭壽之不齊。而强欲齊之。窮通榮辱之不同。而强欲同之。天下之終不可無爲。而强欲無爲。凡天下萬物之理。必欲反其性而舛之。有心用智。莫甚於斯。無爲自然。詎若是耶。鑿空排辭。梯虛起說。鼓誘天下。强聒不舍。吾見其弊弊然。而未見所謂㗳(一作嗒)然者也。然余又嘗思之。莊生。豪傑之士也。豈眛眛無見而故爲此侈慢之說耶。噫。莊生之意。余知之矣。盖當東周之末。利害交戰。巧僞日滋。一切趨功之徒。斥古揚新。以售其名利之階。而天下始神駴意馳。無賢愚壹醉而不一日安矣。惟時莊生目擊心慨。慮以爲一人噎。則不可禁天下之食。而如其天下盡噎。則曷若姑禁乎。今之天下噎於名利。而名利之源。莫甚於政法。故遂爲此混一齊同之論。冀斯民失乎利害之端。忽乎貴賤之辨。而自臻乎外萬物尊吾性。而自生生之域。此其意豈不仁矣。而然

而禁食之後。不知僵尸將益多也。則此其說不免乎固也。然則是書也。無所用乎。曰。不可。是書也。爲外物尊性而作也。故雖復豪皇驕主婪士鄙夫。一讀此書。莫不脫世累忘己私。怳惚之間。爽若浴扶桑而登崑崙。而雖使生而瞽者。皓首而全其明。幼而聾者。及耆而闢其聰。亦莫足以喩其快也。則是書也。眞瘳心痊魄之玅劑也。有意乎淨欲復理之學者。又曷可忽哉。余之雖斥而復翫。未嘗置諸楊墨之科者。爲是之重。而又慮夫讀者之不察。用之過而至於自喪也。遂嘗刪其繁。收其要。編爲一卷。名曰南華精粹。其雖誕而文奇者。又次一字書之。以資鉛槧家繩墨。而弁其卷而題曰。漢祖之視呂后。猶醫者之視菫。使其毒可以治病。而不至殺人云者。非蘇子之言乎。學者之用南華。亦若此而已。則庶乎其有瘳矣。歲柔兆攝提格仲秋下澣。書于大慈精舍。

月城世譜序

傳曰。四海之內。皆兄弟。先儒又云。民吾同胞。此非獨同仁一視之言也。實亦有此理。今之處兩間者。其初盖自一人而分。何也。凡人旣有是身。則必有父母。父母又必有父母。父母之父母。父母之父母之父母。亦

皆有父母。推而上之。兩兩而衍。至於六世。則六世內外祖考妣。爲六十四人。正如太極而兩儀。兩儀而至六十四矣。以至二十世。則廿世內外祖考妣。爲一百單四萬八千五百七十六人。廿世以下。至二世內外祖考妣。合二百單九萬七千一百四十八人。又推而至於三十四十。則數有窮而難究矣。夫一人祖先。若是之多。是豈人人而各有此億萬祖。必李氏之祖爲金氏之先。金氏之先爲李氏之祖。或一人而累爲一人之先。由是而觀。唯其代遠不可攷。苟求其本。天下萬姓。孰非吾之親黨也。皆兄弟吾同胞之說。本非無稽之言也。余觀今人。昧乎此義。故旣不能汎愛于衆。亦有親未盡而路視者。斯皆薄行也。人之所以最靈之義。安在哉。易曰。同人于野。誠以天下本一家也。黎民亦九族也。然苟無厚薄隆殺之分以節之。則又嫌於墨氏之二本。故記有尊祖敬宗之說。盖人之先至於萬千。而尊有所不徧。則必尊其受姓之祖。人之親滿於天下。而敬有所不及。則必敬其同姓之宗。制禮之意。豈偶然哉。今於世譜之成。旣爲圖叙于左方。又弁卷而衍其說。俾我宗人。先知博愛之道而恢其仁。卒乃返于本而益篤。庶不失其親焉。歲甲戌仲冬上

旬。書。

삽화 새창열기

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雜說(六首)

天下雖廣。古今雖懸。然圖天下於掌上。七國星羅。九州錯錯。(一本。作繡錯。)俯冀雍楊徐之間而撫其迹。則伯禹鑿山疏河憂勤之貌及彭蠡滄浪鳥鼠同穴。若今日目擊于前也。觀秦楚燕趙之境而想其事。則豪將烈士搤腕憤疾矜名趨功之狀及河外伏尸洹水歃血。若今日目擊于前也。人見其如此也。眞欲走彭蠡鳥鼠。而揖禹氏之勞。奔河外洹水。而尋豪將烈士之風。則遺唾餘沫。亦不可得。將悵然而返。觀道亦然。道雖大也雖高也。然近取諸身。充類以求。則大而六合之內。遠而天下之外。古而百世之上。新而百世之後。玅而陰陽氣數。顯而草木昆蟲。富而萬物。其道莫不畢具吾身。盖視吾身。無一之不備也。卷之又不盈於握。人聞其如此也。遂求之陰陽。求之草木。逐萬物而求之。馳神百世而求之。遊心天地而求之。故道每每不得。不得亦悵然。悵然將自喪。故曰善觀天下者。棄天下而視諸掌。善觀道者。舍之物而求諸己。

牛者。服以耒耜。耕于廣野。則萬民得以餬口。牛者。盖爲生民生者也。然方其耕于野之道也。過而見之者有異焉。弓人。見其角。庖人。思其肉。治甲者。探其脊。至

尾根而止。斲鐕者。察其肘下之節。病心者。思其溲。盖四匠氏一病人過。而牛無全身矣。道非不美也。非不完也。今之見道者。亦猶見牛。然或見義。或見仁。或得其宗而遺其體。或捉其末。持其端而昧其本。或見一見三見者。愈衆而道益裂。斯豈道之不美也。盖見者過也。故曰。牛不可在道。道不可視人。玄乎冥乎。不與世接。則道幾乎以全。

吾聞北海。有玄股國。而西海。有白民國。是其民。必涅然而玄也。縞然而白也。不然。奚以有是名。今且使玄股而視縞然之狀。則其勇者。必譏之侮之。排而蹶之。㥘者。必駭之恐之。走而避之。若是者何以。人之視安於常而不安於罕也。吾又聞東海。有毛民國。而西海。有羽民國。是其民。必甡甡詡詡。若鹿豕羣也。翂翂翐翐。若烏燕狀也。不然。奚以有是名。今且使毛民而聽翂翂之貌。則其勇者。必麌麌然笑。以爲非人之形也。㥘者。必蹵蹵然驚。以爲必啄而噬也。若是者何以。人之聽習於故而不習於新也。噫。今聖人之不出久矣。大道之不明遠矣。自聖人之不出也。世未嘗見聖人之貌也。未嘗見聖人之行矣。自道之不明也。世未嘗聞道之體也。未嘗聞道之言矣。今雖幸而有新聖人

如周，孔輩出而立於世。而又幸而大道不墜於地。而人有得而私之者。欲與俗人言。彼俗人亦安常習故之民也。一朝而見未嘗見之行。一朝而聞未嘗聞之言。其何異夫玄股之視縞然。毛民之聽翂翂也哉。其昧者。必駕之陵之擯之斥之而後慊。又怫然而曰。斯道也。迂不可用。明者。必病之疾之。若扶而實攻之。又儻然而曰。道高矣。不可及也。若是則又豈特譏侮之駭恐之而已。詡詡然蹵蹵然而已也。余故曰。白民。猶可入玄股。而聖人不可出今世。毛民。猶可聽翂翂。而大道不可爲俗人說。

曾，史雖賢。執聖人之道而繩其爲。則必有一行之可議。桀，跖雖不肖。徐鄙疾之心而采其說。則必有一言之足法。故人不可以賢而賢其賢。壹信其行。以惡而惡其惡。盡棄其言。必也立吾心鑑。照之以理。則雖大賢智大不肖。必不能逃其臟矣。今世俗之毁譽不然。苟謂賢也。不敢刺其非。非不敢刺也。不知非也。苟謂不肖也。不肯予其是。非不肯予也。不知是也。苟如是也。幾何不非是。而是非奚以知之。今且假曾，史，桀，跖。錯坐於前而伏其名。延世俗人而聽是非。則未必不以曾而謂桀。以跖而謂史也。故世俗之毁譽。譬猶亡

權衡而調輕重。不失之厚。則必失之薄。

今天下。皆二足一口之民也。今忽有一足二口之民。出而立於世。則世必駴然笑之。笑之奚以。其所未嘗見也。苟以其所未嘗見而笑之。則假使天下人皆一足二口。而今之二足一口者出於世。世亦將駴然笑之。若是則世果無眞是非也。何謂眞是非。知一足之難行而二口之不可養。則知眞是非也。

余嘗過江之濱。見鳥一羣方觸網而悼。遂儻然立植杖而視。是鳥也。風來而網高。則鳥亦高。風去而網卑。則鳥亦卑。一步一翔。莫敢自由。而前却動息。惟網之從。余見之。不覺彈舌而悲之。因忽思之曰。凡今之人。何異是鳥乎。其隨世俯仰。因風上下。兩目常睆。一心每憒。惟食息語默。惟世是聽。而薾然而終其身者。何異是鳥乎。噫。世莫不知悲飛鳥之終日觸絲網而悲憂。不知悲其身之終身入世網而不知悲。可悲也已。

二傭說

玄冥子有二傭。其一傭禿而一傭眇。玄冥子有事。每任禿而不任眇。眇恒逸而禿常勞。禿怨其偏而誚。玄冥子始而怒。旣而笑曰。我有兩臂。莫非我膚。而尙且一安而一勞。况非我之膚乎。且我嘗病痿。而右偏枯。

當斯時也。我豈不欲使左而逸右。然使之書。則人爲入而手爲毛。使之食。則匕不上則之頤。而不下則之目。使之擧則輕物如重物。而右臂雖病。書也。千點萬畫。惟意之適。食也。匕不謀而之口。擧也。能擧左不能運之物。若是則右雖欲逸。而左雖欲不逸。得乎。然左不德乎獨安。而右不怨其偏勞者。自知其才之巧拙也。今我視眇如左臂。視禿如右臂。而禿乃反怨耶。禿聞之。歎曰。眇之拙。足乎自安。而禿之巧。適以自厲。禿其將敎子以拙可乎。

天說

天一也而冀望者衆。天將逐物而應之耶。耕者望雲。而行者冀暘。遊者冀月。而盜者望昏。帶褐禱暄。幸而春。則襲狐樂溫。憫時早暖。汎江者望西而祝風。幸而風。則涉湖者望東而祝風。宴樂娛心者。望夏日而慮短。桎梏愁身者。憾冬日而疑永。以至肖翹之物。喘耎之蟲。亦莫不有望乎天也。蟻處穴則其望晴也。猶行者之意也。魚在涸。則其望雨也。猶耕者之意也。螳蜋嗜蟬。故願陰。而錦雞愛影。故慕景。狗熱。故走雪。而葵寒。故向日。飛翔之欲風。而巢卵之悲風。斯亦猶汎江涉湖褐狐遊盜之意也。籠禽。悼日太長。浴鳥。恨日易

莫。則夜晝消長。亦將爲小禽鳥之歡戚而盈縮耶。又若歌者嘯者哭者歎息者。蚓之呼蟆之鳴。食之不足與。心之未適與。其意雖不可知。若其一語一音。亦豈無一冀一望于天者乎。烏之啞啞。鵲之唶唶。有時乎仰。其喙啁啁。則其必有望于天也。然則天其將逐物而應之耶。逐物而應之。則將無勞而靡暇耶。將天固無心。且去地遠。莫知所以應耶。若是則凡天下冀望乎天者。寧有徵耶。且假令天有心如盜之望螳之願。其用心偏。固無足應也。如汎江涉湖之祝。處穴在涸之望。其用心均。天將孰應而孰不應耶。潤涸則穴憂。而濟湖則江慄。終無有兩應而兩悅之道。則今吾雖精心白慮無偏。而冀如處穴汎江之意。凡天下冀望者衆。安知無在涸涉湖之祝在吾後耶。若是則天亦將奈何耶。天亦將奈何耶。則凡天下冀望乎天者。豈非妄耶。吾於是乎有感。

葬說

福善禍淫。天道之大常也。然善人多夭閼窮困。而不善者。亦壽考尊榮。進賢退邪。王政之大端也。然直道盡瘁。未必酬報。而小人常進。干紀犯科。或漏刑章。而君子常退。天理人事。將奚徵而奚信哉。後世悶其如

此。始乃以吉凶窮達責之於地道。以爲葬其親者處得吉地。則子孫富貴蕃昌。處非其地。則子孫貧賤絶滅。於是。擧世競趨。遷移丘墓。視同屋宅。而原陵少完土矣。堪輿家書。余雖未講。然天地人三才。其理則一也。仰而觀。則以天命之不僭。而使禍福。混施於善惡如此。俯而察。則人主之於爵賞刑戮。執此之政。堅如金石。而其不可常又如此。則况玆隤然處下磅礴至靜之物。又安能藉死祖禍福人。反有著於上天之載。而信於金石之典哉。先儒彼安此安之論。是固推理之善諭也。然試以一事槩之。世或有十載重囚。夏暑冬寒。辛苦萬千。又如遷客謫戍瘴海絶域。沒齒荼毒。是其子孫。雖常腐心痛恨如受鋒鏑。而未必死滅。或康健壽考顯榮之家。若祖若考燕樂歡娛。而子孫不必皆安。或札瘥相屬。由是以論。其生也。子若孫之安危。旣不能一如吾身矣。其死也。又惡能吾安而子孫必安。吾危而子孫必危。反有驗於其生之時之理哉。唯是人子奉先之道。靡不用其極。則無論禍福有無。唯當愼五患。避風就陽。擇其地氣堅貞光潤。而旣窆之後。謹守芻牧而已。苟撓於禍福之說。不念先靈之安土。重遷而累移塋域。則其心已有先己後親之失。

假令地理果不昧昧。倘有天理。亦豈肯施福於如此之人哉。宋儒有言。人生富貴貧賤。天稟有定。豈塚中枯骨所能轉移哉。若如葬師之言。則是上天之命。反制於一抔之土。至哉斯言。豈非今世之藥石耶。

不殺耕牛辨

古者。牲牛耕牛不同任。君有故而殺者。乃牲牛。耕牛。古未嘗殺也。何以知之。傳曰。君子之於禽獸。見其生。不忍見其死。所以長恩也。記曰。敝帷不棄。爲埋馬也。敝盖不棄。爲埋狗也。古人於凡禽獸。猶且見生而不忍見死。狗馬死。尙亦儲帷盖埋其體。則况於引重服田之物。寧有旣食其力。而忍又殺而食其肉之理乎。以是。知古人未嘗食耕牛也。盖萬品飛走中。其有功於人者。唯牛馬與雞犬。(驢騾槖駞之屬。不出我國。故不徧擧。)而然司晨警盜。乃其性所不能自已者。雖爲功。而本無用力。猶可等羊豕充庖也。至於牛馬。其涉險阻勞筋骸之功。比諸汲水擔薪。奚遽不若。而至其病老而不堪任使。則卒之牽而之屠。此事。揆諸天理。萬有非而一無是。古人帷盖之報。長恩之義。安在哉。彼大物也。必有知覺。非豚魚比。方其伏碪。回思舊勞。雖不能言。無以自暴。其觳觫然數睇於人者。寧無欝紆怨疾。欲言未吐

之意耶。余嘗輸先碣。用九牛。踰沙峴。當扳援峻急。車人十輩。各持杖。齊聲勇打。余亦執鞭隨後。牛忿甚跳踔。目光如燈。及其上。而喘激舌漏。有欲死狀。覽之固惻然也。後遊東峽。見山阪火田引耒。不便於下上。皆橫斜刺去。而地甚傾如懸。牛不能平立向上。前後膝輒屈之以行。山田。類多薄墝多尖石。耕未日。牛膝穿肉爛。又其土硬。瞠立引耒。項脊當軛處。亦皆皮剝。血淋漓濺土。於是。益覺是獸之有大勳於生民也。噫。田家滌塲之日。倘有貰勞之擧。功奚讓於漢室七十創之曹相國。而獨以不能言之故。每默默含寃而就死甚可悲也。盖其有功於斯民如此。故古者。雖國君。無故不殺。雖殺。不殺耕牛。各牢以豢。名曰犧牲。而初不任其力。以供祀饗。欲其恩。不以禽獸而撤也。今則不然。　宗社山川。雖用牲牛。至於饗禮。皆殺耕牛。　國家又許屠肆殺牛。則皆來自田間。而寒士賈竪之案。狼藉其肉矣。國禁不嚴。甚至臺胥一會。輒隱殺飾廚。公殺私屠。通而計之。日不下半千。是奚但反天理。滅仁義甚也。野有未墾之田。耕多過時之患。罔不由於殺牛之滋繁。民雖欲不貧。烏得耶。習俗已痼。不可卒變。養老醫疾。亦有難廢於此。然在上者。苟能新其令

甲。屠牛之肆。十减其八。私屠者斷以重律不饒。則恩可以及於獸。其有補於田功。奚翅萬萬。而方且殺之如蚊蝱。食之如稻粱者。盖以不曾眞知其勞與功也。倘使今人。皆得目擊如余。而準古人所爲而深念之。必惕然有思變矣。

　庚午歲除日。余適出崇禮門。見池邊閭舍。万宰牛。從藩竅棄血。無所隱。訝問僕夫。對曰。嘗途聽。左議政白于　朝。每歲除前三日。聽民私屠。而具其歲饌。故如是。余念宰相悅民之道非一。安有許民殺牛。而市恩之理哉。古之丞相。見牛喘而憂畏。今之議政。殺耕牛而延譽。凡今輔理承化之道類此。則豈非大可寒心。况臺閣備員凡有幾。而無一人知其非。國其有人乎。心竊慨然。爲述此辨。何由一展於廟堂之上耶。噫。古人以爲宰相須用讀書人。於今尤覺其爲確論也。