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安氏圖書先後天說辨證

安正命老氏。世稱深於理數之學。然余嘗得其所著書而讀之。其論河洛先後天之說。用功最多。而舛錯尤甚。新奇譎恠。無所不至。葢換置水木之位。爲其變亂之張本。而其所證援者。凡有七焉。其一。劉氏經緯之說也。(安以河圖。則一六四九經於南北。而二七三八緯於東西。洛書則二七三八經於南北。而一六四九緯於東西。故換置二七四九於河圖。換置二七三八一六四九於洛書。)其二。五行胞胎庫墓之說也。(安以後天之卦。本於洛書之數。五行各居旺鄕。而關子明河圖之數五行。亦居旺鄕。則劉牧以河圖爲洛書者。以此。而關子明洛書之圖。則五行或居生鄕。或居死鄕。而亂雜無倫。歐陽子以河洛。皆不足取信者。不亦宜乎。)其三。合於干支之說也。(安以天干合於河圖。而地支合於洛書。)其四。袁氏範圍之數也。(安謂範圍數。出於大衍。大衍數。出於河圖。故其曰十五河圖九六等待。七八錯綜之格。皆述河圖。而以此考諸關氏之圖。則卦數方位節節相左。若以一六居北。四九居南。則九六合成十五。爲等待之數。三八居西。二七居東。則七八合成十五。爲錯綜之數。與袁氏範圍節節相符也。)其五。乾坤索三男三女之說也。(安以乾坤爲父母。而生震木爲長男。坎水爲中男。則河洛之一六爲水。三八爲木。幷爲舛錯之本云。)其六。水木字誤換之說也。(安謂袁氏以爲水木字相似。而誤換云云。)今先論經緯之說。則凡經緯者。織縷之名。縷常而在機。故曰經。非但以其縱也。絲變而在杼。故曰緯。非但以其

橫也。古人取其事。以形容造化之竗。而有以縱橫之勢言者。有以常變之義言者。如曰。南北爲經。東西爲緯。曰二十八宿爲經。五星爲緯縱橫也。曰理爲經。氣爲緯。德爲經。道爲緯。常變也。河圖洛書。數之多寡。象之布列。實相參差而錯綜變易。無往不合。故劉氏云云。正是取義於常變。常變初不害於經緯之義。則所謂表裏亦以理言之。若必以縱橫。爲經緯。亦必以內外爲表裏。八卦九章。又豈有內外之形乎。朱子曰。河圖是常數。洛書是變數。生數統成數。爲常數之主。奇數統偶數。爲變數之用。河圖以生數爲主。洛書以奇數爲主。河圖表可以畫卦。裏可以叙疇。洛書表可以叙疇。裏可以畫卦。河圖以生成合陰陽合者。未嘗不分。故內外之文。有賓主之辨。洛書以奇偶。分陰陽。分者。未嘗不合。故對待之中。有流行之竗。(朱子說止此)經緯之義葢如此。主河圖而言。則圖爲經。書爲緯。固也。而主洛書而言。則書亦爲經。圖亦爲緯。經緯之說。亦何可深拘。况河圖生成之數。合處五行之方。而以老少爲經緯。洛書奇偶之象。分居正偏之位。而以陰陽爲經緯。(河圖水火二老爲經。木金二少爲緯。洛書金水二陰爲經。木火二陽爲緯。)亦可謂縱經而橫緯。

何必變動其數。互易其方。然後始合也。朱子之著啓蒙也。引孔氏劉氏關氏之說。以證十爲圖。而九爲書。乃安氏反援劉而攻關。何也。五行之說。則自太極動而生陽靜而生陰。陽變陰合而五行生焉。一生一克。而造化出焉。故河圖左旋而相生。(北方一六水。生東方三八木。三八木生南方二七火。二七火生中央五十土。五十土生西方四九金。四九金又生北方一六水。)洛書。右旋而相克。(北方一六水克西方二七火。二七火克南方四九金。四九金克東方三八木。三八木克中央五十土。五十土克北方一六水。)生而不竆爲體。克而制之爲用。法象之互著以此。而以對待之象觀之。克亦寓於生之中。(河圖。北方一六水克南方二七火。西方四九金克東方三八木。)生亦寓於克之中。(洛書。東南方四九金生西北方一六水。東北方三八木生西南方二七火。)圖書生成之竗。亦未嘗不各自全備也。旣變其七八九六之數。木金火水之位。以安排於縱橫。附會於經緯。則如流行對待。相生相克之次。多錯雜乖戾。不成模㨾。故又用術家之小數。以羽翼之。何其得小而失大。見雜而遺正也。至其所謂內河圖者。尤爲無據。(安以中十之數。分作一二三四。處於木火金水死墓之鄕。以爲太極

未判。五行未生之象。謂之內河圖。)孔子之論河圖曰。天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十。天數五地數五。五位相得。而各有合。又曰。天數二十五地數三十。凡天地之數五十有五。關氏所傳之圖。與之相符。無可疑者。今折十爲四。又作四行之數而爲三重。而土但有生數無成數。則又與各有合者不合。况河圖本數陽綱五而目二十五。陰綱五而目三十。今陽綱七而目二十九。陰綱六而目二十六。全體與夫子之言。無不相戾。豈非欲巧而反拙者乎。干支之說。則干支陰陽。不過兩其五行者也。河洛五行之象。旣井井有法。干支相配之竗。亦不待私智捏比而合矣。以天干言之。壬爲陽水。其數一。癸爲陰水。其數六。甲爲陽木。其數三。乙爲陰木其數八。丙爲陽火。其數二。丁爲陰火其數七。庚爲陽金。其數四。辛爲陰金。其數九。戊爲陽土。其數五。己爲陰土。其數十。以地支言之。亥子之於水。寅卯之於木。巳午之於火。申酉之於金。丑未辰戌之於土。亦然。分布河洛。無有盈縮不齊之患。葢水火金木象也。天干地支。水火金木之氣也。水火金木。囿於六七八九之數。按文究象。曲曲相値。何必天干但合於河圖。地支但合於洛書哉。惟範圍則余未之見。

然只據其十五河圖之格觀之。河圖四方之數無非十五。而九六以二老。爲等待之數。七八以二少。爲錯綜之數。朱子所謂進退饒乏者此也。(河圖九與六相連十五。七與八相連十五。五與十相連十五。又九與一得五。八與二得五。七與三得五。六與四得五。亦十五也。九與六爲二老故等待。七與八爲二少故錯綜也。)不須對置。然後始成其格。由是則袁氏之法與關氏之圖。豈不相發乎。又就卦畫而論。則聖人畫卦。仰觀俯察。遠求近取者雖廣矣。然非物物以模之。事事以擬之。葢原其本提其領。而自然相迫。小成於八。大成於六十有四。而天下之能事畢矣。何謂本。太極是也。何謂領。兩儀是也。何以知其然也。邵子，朱子所備論者。安氏雖不有之。至於夫子易傳曰。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。又曰八卦成列。象在其中矣。因以重之。爻在其中矣。此正論伏羲畫卦之所由者也。葢用一連而實之。畫以象陽。用一坼而虛之。畫以象陰。而陽中又有陽有陰。陰中又有陰有陽。故每一畫之加。而輒成加倍之象。八卦之第一畫。四其兩儀者也。第二畫。兩其四象者也。第三畫。生而八卦之名立焉。其區畫之法。卦象之成。初無先後彼

此之可言。惟文王之演易也。因伏羲已成之卦。以致於用。故立象取義。有所不同。此先後天之所以分也。葢觀八卦之象。則乾爲純陽。坤爲純陰。在先天爲天地。故爲父母之象。而六卦之陰陽相間。震初坎二艮三之陽。乾之似也。巽初離二兌三之陰。坤之似也。乾之似。故爲三男。坤之似。故爲三女。非謂先畫乾坤。以象天地。次畫六卦。以象五行。又非謂乾坤之索六卦。一遵五行生出之序也。况安氏只摘一索而生震木者以自矜。而其下所生之無一相合。胡不之察也。(一索而生震木。爲天一生水之證云。則一索而生巽。再索而生坎離。三索而生艮兌。當曰地二生風。天三生水。地四生火。天五生山。地六生澤。豈有如此義理乎。)言五行老少之分。則水火爲老。而金木爲少。觀八卦所生之本。則乾兌生於太陽。而坤艮生於太陰。巽坎生於少陽。而震離生於少陰。不可以牽强而苟合。又豈智巧所能安排乎。又以爲先後天兩圖俱出於伏羲。古今傳紀。明言文王居羑里演易。演云者。推演也。推演其易之謂也。非但繫辭之謂也。是以。夫子於傳。言羣聖尙象制器之事於說卦。先論伏羲先天之位。以及文王後天之變。亦可見次第發明之意。(朱子曰。

據邵氏說。先天。伏羲所畫之易也。後天。文王所演之易也。伏羲之易。初無文字。只有一圖。以寓其象數。而天地萬物之理。陰陽終始之變。具焉。文王之易。卽今之周易。而孔子所爲作傳者也。孔子旣因文王之易以作傳。則其所論固當專以文王之易爲主。然不推本伏羲始畫之易。只從中半說起。不識向上根原矣。又曰。先天後天。旣各自爲一義。而後天說中。取義又不同。彼此自不相妨。不可執一而廢百也。如一索再索之說。初間畫卦時。不是恁地。只是畫成八卦後。便見有此象耳。)而坤卦西南得朋之辭。正與後天圖相符。後天爲文王易之證。亦明矣。焉可誣也。况其先天之圖。一何逞巧而不知止乎。(安氏改先天圖。乾在西北。坤在東南。以象天傾西北。地偏東南。坎西離東。以象水火不相射。震北巽西北。以象雷風相簿。兌南艮東。南以象山澤通氣。又以上爲北。下爲南。以象天地形體。又變圓爲方。)旣取夫子天地山澤雷風水火之象。爲圖之形局。則何不計往來順逆之勢也。大抵橫圖。首乾終坤。震巽當中。而卦畫立焉。圓圖坼開震巽。左右周圍。而卦氣行焉。自震至乾。皆已生之卦也。故順。自巽至坤。皆未生之卦也。故逆。所謂往來順逆者。卽先天之宗旨。若乾反由震至坤而巽雜之。坤反由兌至乾而艮間之。則非徒順者逆逆者順。而卦

運承制。散亂失序。窒塞不通。天地有兩極。固當以北爲上。以南爲下。而人之觀圖。主北而向南。故濂溪太極圖。亦以南爲上北爲下。其勢之必然也。先天方位。亦以此分之而列八卦之象。以明其理。此夫子之意。又何暇變此之精。以依彼之粗也。水木字誤換之說。則漢儒之所不言。宋賢之所不論。而獨袁氏言之。不足取信。何必廢諸儒之說。忽明白之象。而從一袁氏以爲快乎。若以天皇木德爲一證。則不滿一笑。有不足辨。邵子經世書，金仁山通鑑前編，許東陽治忽幾微。皆始自包羲。而惟陳氏世編，黎氏古今一覽。有所謂盤古，天地，人皇之稱。乃參之以外紀。以充三會之數者。其曰。以木德。果由於天一生木而云。邵子於河洛先後天。必已正之久矣。然以上之說。皆就圖書卦畫而論。又驗之於物化之易見者。凡羽毛鱗介氣化形禪之類。其肧胎之始。莫非一點水先凝。然後神附形具而生焉。草木萌芽未達。亦以水成而近取諸身。腎爲一身之本。先諸臟而生焉。故水火相濟。而其身乃安。且氣息爲物蔽。則融液而成水。皆是天一生水之理。故洪範叙五行。潤下爲先。先儒之說。不啻詳盡矣。總而論之。其病在好新奇喜主張。好新奇。故恥守

前人之說。而務爲自立。喜主張。故專事摘抉。誇詡矜忮。欲凌駕古昔。詣極超凡。而患其孤立。人不取信。則反引雜家方術。聯類爲援。以爲證成之計。使不知道者觀之。有似奇異巧妙。若究其本探其實。則初非爲明理而作者。特欲炫人觀而矜己能而已。何益之有哉。

大學論

余始受讀大學書。至傳之五章朱子所補。其義雖備。然聖賢傳受之書。斷缺未全。未嘗不掩卷而歎也。繼聞後賢。得其本文於經文中。以釐正之。竊以爲義理無竆。苟是也。雖非朱子之說。不可吝於從違也。及得諸賢之說。以搜索考較焉。至於晦齋補遺之書。議論該博。發明詳盡。殆若醉夢覺而迷途明矣。然試取經文。去綱領下二節而諷誦之。漸覺文理促迫。意味淺短。條理踈漏。未若舊文之十分精切。且以其二節。揆之於格致之義。雖若有可疑者。而亦未明白的當。不若朱子所補之深淺始終。俱有依據之地。然後不敢以好新之心。易其平生服膺之說也。於是。幷錄諸家之言。附以一得之見。以俟他日更看如何爾。

　董文靖(名槐。字庭植。學於輔慶源。卒於理宗朝。官至丞相。)本。首大學之道。

次古之欲明明德。次物格而后知至。次自天子至於庶人。次其本亂。右經一章。首知止而后有定。次物有本末。次此謂知本。次子曰聽訟。右傳之四章。釋格物致知。

　葉丞相(名夢鼎。字少蘊。蘇州吳縣人。建炎間卒。)云。傳未嘗闕。特編簡錯亂而考正者失其序。

　黃慈溪(名震。字東發。)嘗著日抄禮記元本序略云云。皆祖晦菴。致知一章。用董丞相之說。

　王魯齋(名柏。字會之。諡文獻。學於河文靖基。)嘗言董照千古之錯簡。宋史本傳曰。嘗謂大學格物致知章。未嘗亡還知止二節于聽訟之上云云。

　宋太史(名濂。字景濂。浙江浦江人。元至正間辭官。入金華山。)嘗欲補第四章章句。以授學者而未果。

　浦陽鄭公(名濟。字仲辯。學於宋太史。)與聞其說。

　方正學(名孝孺。又號遜志齋。)曰大學出於孔氏。至程子而其道始明。至朱子而其義始備。格物致知傳之闕。朱子雖嘗補之而讀者。猶以不見古全書爲憾。董文靖槐，葉丞相夢鼎，王文獻柏。皆謂傳未嘗闕。編簡錯亂而考正者失其序。遂歸經文知止以下至則近道矣以上四十二字於聽訟吾猶人之右。爲傳

之四章。以釋格物致知。由是大學復爲全書。車先生淸臣。嘗爲書以辨其說之可信。太史金華宋公欲補第四章。以授學者。未果。浦陽鄭公受學太史。與聞其說。而雅善篆書。某因請更定次序書之。將刻以示後世云云。又曰。舊說以聽訟爲本末。律以前後之例。爲不類合爲一章而觀之。與堯舜孟子不徧物之言。正相發明。其爲格物致知之傳。何憾焉。古人之說經略擧大義。而意趣自備。非若後世說者之固。由國家而推之天下。大學之所宜爲。則欲致知則舍聽訟何以哉。

蔡虛齋(名淸。字介夫。福建晉江人。官至江西。按察副使。提督學校。)著蒙引曰。竊謂諸先生所定。亦有未安者。看來當先以物有本末一條云云。然後續以知止而后有定云云。而終以子曰。聽訟吾猶人云云。如此則由粗以及精。先自治而後治人。亦古人爲學之次第也。又曰。或曰如子所定云。所謂致知在格物者。物有本末。事有終始。只用物字承之足矣。事字又何從而來。曰。有是物則有是物之事。實用功於格物者自知之。又曰。或曰格物致知之義。何用說到能慮能得之境。曰。必知止而后能定靜安慮。以至於能得。此所以

必貴於知止也。不然。終無得於道矣。夫知行豈可判然爲二哉。但始求知時。便是要爲踐行之地矣。故如此立言。又曰。朱子所定是誠可疑。葢旣云知止而后有定。定而后能靜。靜而后能慮。慮而后能得。其先後之序。已自說出盡了。其誰不知。而又曰。知所先後。則近道矣。不爲重複而有滯乎。

　晦齋先生。著大學補遺序略曰。程，朱數君子表章此篇。更定錯誤。發揮微蘊。一篇之中。綱條粲然。於是爲學者。知所務。爲治者知所本。其有功於斯道也大矣。獨恨聖經賢傳之文。不能無斷缺。辭義未完。學者不得見全書。此直千古遺憾。朱子得其結語一句。知其爲釋格物致知之義。而未得其文。遂取程子之意以補之。其發明始學竆理之要。亦甚明備。然愚嘗至於此。每歎本文之未得見。近世聞有中朝大儒。得其闕文於篇中。更著章句。欲得見之而不可得。乃敢以臆見。取經文中物有知止二節。以爲格物致知章之文。旣以反復參翫。辭足義明。無欠於經文。而有補於傳義。脈絡貫通。雖晦菴復起。亦或有取於斯矣。○補遺序例。首大學之道。次古之欲明明德。次物格而后知至。次自天子以

至於庶人。次其本亂而末治者否。次子曰聽訟。右經一章。首物有本末。次知止而后有定。次此謂知本及此謂知之至也。右傳之四章。○續或問略問云云曰。古人述作。必取古昔聖賢之言以結之。如孔門弟子。述論語二十篇。終之以堯舜之言。以明聖學之淵源有自來也。子思作中庸。或於章首。或於章末。多引夫子之言以證之。至於卒章。又引詩及夫子之言以終之。所以明一篇之旨。皆本於夫子之所傳也。孟子七篇之中。亦多此例。曾子述大學經文。章末。引孔子之言(謂聽訟一節。)以結之者。亦此意也。今依程子所定而置之於經文之下。則此一節爲一章之結語。文義要切。而意味深長。所謂使無訟者。葢言治國平天下。不在於聽理之明。而在於端本淸源而感人心也。又問云云曰。程子言格物者。適道之始。思格物則固已近道矣。又曰。致知之要。當知至善之所在。如父止於慈子止於孝之類。朱子又言。知止云者。物格知至。而於天下之事。皆有以知其至善之所在也。則程朱亦以此兩節。爲格物致知之義明矣。但其知止云者。屬於止至善之下。故先儒意其爲經文而不敢移易也。大學

始敎。必使學者。卽凡天下之事物。莫不竆其本末始終之理。無所不至而其竆之也。亦必先其重而後其輕。先其所急而後其所緩。則進德脩業。循循有序。而其至於道也不遠矣。旣竆格物理之本末始終。而知其所當止之地。則方寸之間。事事物物。各有定理。而心無妄動危殆之累。其思慮益明。可以盡物理之微竗。而有得於心矣。此乃格物致知之要法。只此兩節。(謂物有本末。知止而有定。)其義已備。不必待於補益矣。

竊以先論經一章。則凡大學之道。分以言之。脩己與治人也。合以言之。知與行也。明德之總格致誠正脩。脩己也。新民之總齊治平。治人也。脩己治人。不可略焉而足。必當各盡其道而至於極至之地。故又曰。止於至善。而其所以得止之節度。卽知與行也。故更繼之曰。知止能得。非知止。無以止之。非能得。無所止之。如射者知侯鵠所在。然後能中。行者知國都所在。然後能到。止至善之重於三綱。而知止能得之切於止之道如此。故又申結。以明其本末終始之所當先後。先之屬知。後之屬得。語意分明。豈無所指而遽言先後乎。其反復丁寧。有不可闕。其可以閒漫語觀。而以

重複爲慮乎。(虛齋說)且若以八條目。卽繼三綱。則明德新民二綱統夫目。而止至善一綱。無所申明。旣以二綱爲衆目歸宿之地。則不言其所由得可乎。不言其所由得。則二綱衆目。何所準的而爲功也。去此二節(知止而后。有定。物有本末。)於綱目之間。則三綱八目。不過列排名目。有若簿錄凡例而已。聖賢立言作經。不應如是其滲淡無義也。若謂傳釋止至善之義。雖不申明於經。亦無所害云。則是不然。葢夫子言之。而曾子述之爲經。曾子論之。而門人記之爲傳。傳雖釋經。而其實經自經傳自傳也。夫子以先王敎人之大法。授于曾子之時。必不但數其名目以告之。而無一語及於用功之方者也。孝經亦曾子所受於夫子者。經一章。列天子諸侯大夫士庶人之孝。而具道其所以爲孝之方。中庸乃子思記其所聞於父師者。首章言性道敎。而繼以涵養愼獨之意。以推之於中和位育之盛。若大學之經。只列綱領條目而足。則二書首章所言。亦多剩矣。况章末二節之結於目。(自天子以至於庶人。及其本亂而未治者不。)與此二節之結於綱。爲一例。其可一去一存於其間也。(退溪先生亦曰。經文三綱領。有工夫功效而有結。八條。亦有工夫功效而有結。若如諸說。則三綱獨無功效與結。止於至善之下。卽係以古之欲明明德云爾。則語意急促。理趣闕略。)凡此不待

其合於格致與否。而經文之不可移易已自明矣。又論本章之義。則物有理而心有知。故欲致知者。必卽物而物理格。則知亦至焉。未有不格物而能致知。亦未有物未格而能知至者。所以經言致知在格物。又言物格而后知至。用功之有序。功效之相因。不可紊也。作傳者。若欲明此義。則宜先言致知在格物之功。而及於物格而后知至之效。豈可直曰知所止云乎。(董葉以下。諸儒說。)綱領傳三章。總論其旨趣。條目傳六章。細論其工夫。(非但章句所言如此。以誠意以下諸章觀之。亦可見如誠意章。毋自欺愼其獨。是誠意工夫也。正心修身章。察四有存三無。是正心脩身工夫也。脩身齊家章。察五辟去二偏。是脩身齊家工夫也。齊家治國章。孝悌慈仁讓忠恕等及治國平天下章。絜矩之道。皆言其要者也。)格致以明明德之首。爲衆目識路趣嚮之道。而不論其工夫。遽及夫效。則學者何所據而用力。(退溪先生亦曰。傳之諸例。有言工夫而及功效者。或只言病處。以見用功之地者。未有徒言功效而不及他者。今知止一節。但爲知至之效。物有一節。通結上文。而未見有釋格物致知之意。)若將二節。易置其序。則(蔡虛齋及晦齋先生說)其於下語先後。似有差穩者矣。然其爲無功之效。未嘗異焉。物固有本末。事固有終始。而上無所言。直曰云爾。何以知其孰爲本孰爲末孰爲終孰爲始而先後之也。且知止云者。謂能知萬物萬事所當止之處。至善是也。旣知至善之所在。則格致之工。至矣

盡矣。不可謂更有微妙之理於至善之上。而知止之後。復入一重以得之也。(晦齋先生說)若必曰。知止之時。未足爲知之至。則物格知止。未能爲格物致知之效。復慮得於旣格旣至之後而爲之效格致之工。恐不若是其煩複。然則慮得之幷作知之事者。於義不安。可見也。又若依章句所釋。以慮得屬行。而曰不可判知行云。則(蔡虛齋說)抑有不然者。知行言其相資之理。則不可分而用工先後之序。截然不同。故大學條目諸傳。皆承上接下。而惟誠意獨傳。誠意章之首。旣不承乎格致。格致章之末。又豈接乎誠意乎。大學立傳之意自有所在。不可忽也。葢明德新民兼知行所期者至善。故至善之下。申之以知止能得。據所以知止者言之。實自格致而能。程朱之論以知止爲格致之意。(晦齋先生所引程朱說。)無不當焉。若幷能得而言。則必不云矣。章句曰。物格知至。則知所止矣。意誠以下。皆得所止之序。此說上句。亦格致之意。而幷能得言。故下句明之。其可以只論知止之說。幷能得而爲證乎。所以不能無後生之疑。大抵以知止爲知。則得不可以作知後之知。以能得爲行。則行不可以作格致之傳。二說之俱。有所不合益明矣。至於以聽訟一節。亦作格致章

之末。(董葉以下諸公說。)則視經文二節。尤不近似。(退溪先生亦言聽訟一節。尤不關於格物。)若進之於經文之下。以從伊川之舊。(晦齋先生說)雖不知伊川之意如何。而以晦齋之言反復焉。則經文最下二節。分本末厚薄於八條之中。以再結之。其義充足。無復加焉。若復及夫聽訟之語。則似近剩衍不切。况大學經首尾。亦非他人語。乃夫子所言也。曾子親受記之。何獨於末端獨稱子曰。似與他傳引前訓結之之例。亦有不同矣。然自讀是書。每於此有惑焉。想朱子必見到的確之義。故別立本末爲傳而反復之久。終未能信及。葢大學之書。有綱焉有目焉。其規模已極大矣。其節目已極詳矣。經以此總之。傳以此申之。可也。外此則似不必傳之。其疑一也。綱領下二節。不過申止至善而通結者也。明新止旣傳矣。又何傳其申結之言。其疑二也。經言物有本末。事有終始。若傳本末。則又當傳終始。今一傳一否。其疑三也。傳文詳味其體。三綱傳爲一體。八目傳又爲一體。聽訟之爲體於本末。則上與三傳不同。下與五傳亦異。(晦齋先生亦曰。深味傳文。未有文理不屬。而脈絡不貫者。獨此一節。置於三章之後。與上下文義都不相屬。)其疑四也。然則凡後賢之紛紜。未必不由於此章鋪置之不安也。愚竊妄揣疑。不須以本末爲傳。而

只附聽訟一節於三章之末則似穩。葢明明德新民俱欲止於至善。故至善之傳。宜發明此意。淇澳詩切磋琢磨。恂慄威儀。明明德之止於至善也。烈文詩。賢賢親親。沒世不忘。新民之止於至善也。無訟者亦新民之至善。而使之無訟者。乃明明德之至善。上文旣各言其所止之極。而末又合而結之。以見新民自明明德推之之意。則至善之所以爲準的者益明。而與經文明明德於天下者相照應。豈不文理接續血脈貫通乎。且以爲結知本之語而別傳也。則亦有說焉。經文幷言本末終始。以結上兩節者。謂明德之所以爲本。新民之所以爲末。莫不以知止能得爲始終。故本末終始之義。自包於止至善之中。而本傳幷論明明德新民之止於至善。則結之以知本。義益切矣。舊本。淇澳，烈文二詩。誤在誠意章下。而聽訟一節。直接文王之篇。安知非本爲一章。而中間二節錯簡於下乎。又如是則章句所釋。不必改易。而亦甚的當。只下係一轉語。以明其總結之意而已。亦足矣。此其所變於章句。只在些少分合之間。其義理之實關於功程者。未嘗少背朱子之本意。恨不得以質於函丈之下也。姑記其所疑。以爲朋友講習之資焉。非敢妄爲新

說。以自陷於毁經之罪也。

擬定大學傳三章

　　　旣有愚慮所及。試取傳之三章四章。排列其文。而幷附章句及先儒說。以自觀焉。

詩云邦畿千里。維民所止。

　章句曰。言物各有所當止之處也。

　　新安陳氏曰。引詩謂邦畿爲民所止之處。以比事物各有所當止之處。○愚按。經曰。物有本末。事有終始。故於此止於至善之傳首。言民所當止。以見物莫不有所當止之處。所以本末之義已在止至善之中也。

詩云。緡蠻黃鳥。止于丘隅。子曰。於止。知其所止。可以人而不如鳥乎。

　章句曰。言人當知所當止之處也。

　　雲峰胡氏曰。此傳不特釋止至善。幷知止能得皆釋之。故首引孔子之言曰。知其所止。而章句於下文。亦以知其所止與所以得至善之由言之。○愚按。知止能得。所以止至善之終始也。故此章幷釋之。胡氏之說固也。

詩云。穆穆文王。於緝煕敬止。爲人君止於仁。爲人臣

止於敬。爲人子止於孝。爲人父止於慈。與國人交止於信。

　章句曰。引此而言聖人之止。無非至善。五者乃其目之大者也。學者於此。究其精微之蘊。而又推類以盡其餘。則於天下之事。皆有以知其所止而無疑矣。

　　愚按。緝煕敬止。明明德止於至善之事。本也。下文五止新民止於至善之大。末也。此已微露其端。下文分釋之。

詩云。瞻彼淇澳。菉竹猗猗。有斐君子。如切如磋。如琢如磨。瑟兮僴兮。赫兮喧兮。有斐君子。終不可諠兮。如切如磋者。道學也。如琢如磨者。自脩也。瑟兮僴兮者。恂慄也。赫兮喧兮者。威儀也。有斐君子。終不可諠兮者。道盛德至善。民之不能忘也。

　章句曰。引詩而釋之。以明明明德者之止於至善。道學自脩。言其所以得之之由。恂慄威儀。言其德容表裏之盛。卒乃指其實而歎美之也。

　　新安陳氏曰。此章。釋止至善。亦有釋知止能得之意。於止。知其所止。知止也。引淇澳而釋之學與自脩。言明明德所以得止至善之由。恂慄威

儀盛德至善。指其得止至善之實。民不能忘已。開新民得止至善之端。

詩云。於戲。前王不忘。君子賢其賢而親其親。小人樂其樂而利其利。此以沒世不忘也。

　章句曰。此言前王所以新民者。止於至善。能使天下後世。無一物不得其所。所以旣沒世而人思慕之。愈久而不忘也。

　　新安陳氏曰。傳文雖未嘗言新民止於至善之工夫事實。然就親賢樂利上。見得前王不特能使當時天下無一物不得其所。以後世尙且如此。可見新民止於至善之效驗矣。○愚按。上文釋明德之止於至善。故備言知止能得之實。此釋新民之止於至善。故只言能得之效。而知止之意。亦在其中。所謂本末終始。豈外是哉。

子曰。聽訟吾猶人也。必也使無訟乎。無情者。不得盡其辭。大畏民志。此謂知本。

　章句曰。引夫子之言。而言聖人能使無實之人。不敢盡其虛誕之辭。葢我之明德旣明。自然有以畏服民之心志。故訟不待聽而自無也。

　　愚按。三章四章。雖合爲一章。而章句所論之意。

亦無不洽。惟於此下。足一轉語曰。上二節旣分言明明德新民止於至善之實。故此又總結之。葢使斯民。至於無訟。則乃唐虞刑措之治。豈非新民之止於至善者。而其所以使之無訟。則乃明明德之止於至善故也。可謂能知本末之先後者也。

　　玉溪盧氏曰。第一節。言物各有所當止之處。第二節。言人當知所當止之處。第三節。言聖人之止無非至善。以得其所止之事言也。第四節。言明德之止於至善。乃至善之體所以立。第五節。言新民之止於至善。乃至善之用所以行。○愚按。盧氏分節明之。又足其下曰。第六節。言明德新民爲之體用本末。各止於至善之效。經所謂明明德於天下是也。

　　　右傳之三章。釋止於至善。

格物說

葢人心虛靈不昧。知識生焉。推此知識於天下萬物。可以貫之以一者也。然非上智之資。則前有氣稟之拘。後爲物欲之蔽。不知所以推之。而知識閉塞。凡物之理事之義。與吾心隔絶不相干。於是爲愚爲惡爲

禽爲獸。聖人惻之。設敎道之。故大學之敎。以致知爲先。而致知者。又以格物爲要。葢物事也。事物者。致知之地。謂吾之知識。至此地竆此理。以致吾此理之知識云爾。如欲致事親之知。卽父子上求之。欲致事君之知。卽君臣上求之。大而天地之理。小而昆蟲草木之理。必於天地也昆蟲草木也求之。幽明遠近。莫不皆然。若只云竆理理。無形象。何所據而竆之也。此經所以言致知在格物。而不言在竆理也。是故。章句。訓格曰至也。仍繼之曰竆至。至也者。猶自此至彼。竆至也者。謂自此至彼而竆至其深處。若至而不竆至。亦非所謂格物也。以此言之。雖曰竆至。至之義。亦無變也。今諺解釋之以竆物之理之義。是葢歸重於竆義。而反忽於至訓也。大學或問曰。致知之道。在乎卽事觀理。以格夫物格者。極至之謂。如格于文祖之格。言竆而至其極也。語類。居甫問。格物工夫。覺見不周洽。曰。須是四方八面去格。又曰。格。猶至也。如舜格于文祖之格。是至于文祖處。又問。格物還是事未至時格。事至後格。曰。格是到那般所在也。有事之時格底也。事未至格底。又曰。人多把道理。作一箇懸空底物。大學不說竆理。只說格物。便是要人就事物上理會。陳

氏曰。格物必如吾身親至那地頭。見得親切方是格。今以或問及他問答之說。參究之。章句格至之訓。尤明白無疑。然讀者每爲諺解所誤。不深究經文立名之本意。又不察章句格至之訓。讀來讀去。自以爲已知其義而實不知。讀書豈不難哉。詩神之格思之訓。亦曰至。愚謂格于文祖之格。可以證格物之格。神之格思之格。可以證物格之格。欲俟知者質焉。

又以補亡章觀之。卽凡天下之物者。正所謂格至也者也。莫不因其已知之理而益竆之。以至其極者。正所謂竆至者也。其所用工如此。故衆物之表裏精粗無不到。吾心之全體大用無不明。卽格物而物格致知而知至者也。

或曰。子以神之格思之格。證物格之格。與朱子用格于文祖之格。明格物之格者相對。此卽所謂請客客來之意乎。曰。非也。請客云。則已與格至也之訓。不合。客來者。又豈與神格之格同也。凡神之格思。非有體質形象有來之謂。卽其氣之精英歆動發揚。無所間隔。如所謂洋洋乎如在其上。如在其左右是也。物格之格亦然。凡物之中。元初有此物之理。而人之知識不到其中。故不知此物之有此理。及其知識竆至。無

有不盡。則此物之理。方始昭著。無所隱晦。是以章句曰。物理之極處。無不到。補亡章曰。衆物之表裏精粗無不到。或問曰。事物之理。各有以詣其極。是豈客來之意乎。

朱子答江德功書曰。格物之說。程子論之詳矣。而其所謂格。至也。格物而至於物。則物理盡者。意句俱到。不可移易。熹之謬說。實本其意。然亦非苟同之也。葢自十五六時。知讀是書。而不曉格物之義。往來於心。餘三十年。近歲就實用功處求之。而參以他經傳記。內外本末。反覆證驗。乃知此說之的當。恐未易以一朝卒然立說破也。夫天生烝民。有物有則。物者。形也。則者。理也。形者。所謂形而下者也。理者。所謂形而上者也。人之生也。固不能無是物矣。而不明其物之理。則無以順性命之正而處事物之當。故必卽是物以求之。知求其理矣。而不至夫物之極。則物之理有未竆。而吾之知亦未盡。故必至其極而後已。此所謂格物。而至於物。則物理盡者也。物理皆盡。則吾之知識廓然貫通。無有蔽礙。而意無不誠。心無不正矣。○此書之說。尤爲明盡。葢解說程子之意者。雖不加竆字。而格爲至之義已足。又其所論旣備。結之曰必卽是

物而求之。卽格至也之義也。又曰。必至其極而後已卽竆至之義也。以此觀之。章句雖加竆字。而至之義無變可知。又謂格物而至於物。則物理盡。物格之義亦可知矣。

記江城君事

江城君文益漸種木綿之功。至今誦之不衰。又退溪先生撰其碑閣記。許以忠孝大節。以故後人之尊之也。不止於木綿之功而已也。江城縣。有文公祠。俎豆者久矣。近有鄕人相鬨。進士權某素博。考出江城事。多可駥者。余聞而疑之。驗諸文字。葢權非無稽之說也。按麗史本傳。益漸。晉州江城縣人。恭愍朝登第。以正言奉使如元。因留附德興君。及德興敗。亦竄南荒。放還本國。道得木綿種歸。屬其舅鄭天翼。初不知栽培之法。幾枯死。只一莖生。比三年大蕃。及辛昌立。以左司議侍學。論爲學之方。大司憲趙浚劾之。又曰。後以木綿之功。封爲江城君。又拜淸道郡守。德興傳曰。德興君名㙮思帖木兒。忠宣王黜宮人。嫁白文擧以生者也。忠宣王畜爲己子。封德興君。德興陰圖王位。及恭愍立。爲僧而奔元。與高麗奸臣崔濡締結。奇皇后奇氏。怨恭愍之殺奇轍。欲因德興，崔濡而爲復讐

計。德興等。乃訴恭愍于皇帝曰。紅賊之變。失傳國璽。鑄新印用之。又死於紅賊。皇帝立德興爲高麗王。高麗人之在燕者。咸署德興僞爵。癸卯冬十二月。與金添壽，柳仁雨，康之衍，黃順，安福從，文益漸，奇叔倫等。發遼陽城。蒙漢兵一萬人東來。拔我義州。甲辰正月。進據宣州。恭愍遣我　太祖及崔瀅。大發兵鏖之。蒙漢軍夜呼味。焚其營而逃。渡江追不及。德興，崔濡諸人。僅以身免。逃還于燕京。康之衍，柳仁雨等在後。我軍斬之。其後高麗大臣。申救恭愍于皇帝。皇帝命復恭愍位。復請執送德興，崔濡等諸人。皇帝卽械送崔濡而伏誅。德興以皇后爲之周旋辭曰。德興方患疽。待差送之。卽杖置于永平府。又李子松傳曰。子松。靑陽人。恭愍朝拜典法制書。德興之變。適與洪淳在元。帝令高麗人在燕者從德興。金添壽，柳仁雨，康之衍，黃順，安福從，文益漸，奇叔倫等附之。惟李子松，黃大豆，洪淳，許剛，李公遂，林樸。匿不從。久居燕都云。牧隱撰李公遂行狀。亦云德興之變。高麗人在元者。皆署德興僞爵。惟公遂林樸不從。此俱出信史。夫德興。以漢少帝之身。通華陽之階。誣毁其君。稱兵來犯。乃逆臣之尤者。而江城非但受其僞爵。反爲德興。執殳前

驅。木綿之功。雖傳被百世。其功不可以掩其罪也明矣。然則退溪先生之幷許其忠。何也。權氏之言曰。江城無後嗣。其外裔李源出入退溪之門。掩其迹而請記焉。故先生據李源所傳。而修潤焉。葢請記于先生者。實李源也。其文曰。當至正甲辰。公嘗奉使入元。德興之變。在癸卯。而江城從之。則其奉使必在其前。而曰甲辰者。似差卻其年。以爲葢愆之計。而先生實不知而因之者也。且牧隱於江城淸道之出也。贈詩曰。燕都夢裏昔驅馳。滿面黃塵只自悲。辛苦歸來志從義。太平歌詠錄爲詩。朝中袍笏將三品。嶺外江山又一麾。偃臥病床來過少。不知敭歷已多時。此詩之譏刺。可謂深切。牧隱與江城。生幷一世。其出處終始無不知之。苟無可疵者。豈發於吟咏如是哉。或曰。史傳所載及牧隱之詩。固如是老先生。豈遽爲李源所蔽乎。是不然。江城旣有阜民足國之功。而長慮博惠。足以稱美於後。其從德興也。事未成而卽罷。雖不漏於當時之史筆。而年代久遠。其迹隱晦。李源追錄先蹟也。掩其惡而揚其美。先生不考史書而直爲之記。則何可臆而不信。不爲源之所欺乎。又况其所傳者。皆事之常。理之所當也耶。故曰。君子可欺也。不可罔也。

豈足爲累於先生哉。且先生所以許其忠者。不在勝國時。而在我　朝。人固有誤於始。而善其終者。江城之不貳心於革命之後者。庶可贖附德興之罪。然則尤無所累於先生者矣。權氏又謂江城之培養山里。本高麗孝子周璟之居也。周之子孫。流離之他。文氏以周之宅相居焉。又傳于外裔。歸于李源。所謂孝子碑。乃㫌周璟者。而碑面。只書孝子里三字。旁記其年曰洪武十六年癸亥。故李源亦取而作江城之碑。以瞞先生。至今江城人間。竊言之。果如是。李源是何人。而餙僞至此也。復按勝覽。有高麗人周璟者。載孝子錄。註曰。父沒。喪制一從家禮。居廬三載。㫌門立碑云。而江城人物錄。無立碑事。此亦可疑。然江城傳下註。亦云丁母憂。廬墓側。時海寇方熾。人皆竄匿。益漸不爲動。以終三年。本朝　太宗時。追贈云。是亦孝子之行也。何必深較其碑之眞與假哉。大抵老先生遺集此一篇。或惹起後來之疑。其强者必將曰。先生亦有過。其弱者又將曰。史亦不足信。俱非所以尊先生之道者也。葢不可妄生疑惑。又不可曲爲周遮。只以片雲之翳日觀之。然後庶無負先生之心。而江城之功過善惡。亦不相掩。遂記其槩。以示吾黨之士焉。