KR9c0460

四禮綜要序

先子居王考致政公憂。嘗草定喪祭禮。行於家。仍欲修冠昏禮。合而名之曰四禮綜要。爲一家之制。然有不暇焉。命不肖萬敷。不肖誠愚魯不敢當。而籍記時省有年矣。罪戾深重。先子遽捐。諸孤抱此竆天之痛。冥頑無狀。尙能視息焉。庚辰夏。與舍弟萬維萬祉。守廬。奠饋之餘。始拔草本。反覆參攷。喪祭二禮。旣脫藁。又定冠昏儀。共爲七卷。冠禮一，昏禮一，喪禮三，祭禮二。竊惟冠昏喪祭。人事之大節。朱子家禮。特以綱紀始終之道。固當爲禮家三尺也。然歷代之沿革不同。民俗之習尙有異。故曰禮從宜。使從俗。又曰。君子行禮。不求變俗。後之人可不勉乎。自季宋諸賢及我東儒先。論難答問。以發明四禮者雖多。然其篇目俱備。可以措於人事日用者。惟丘氏儀節，沙溪備要二書而已。二子之書。可謂羽翼乎家禮。有功於風化者也。但丘氏詳於節文而欠簡要。其服用復與東俗有不同。備要則參以時宜。便於考行。然只著喪祭而不及冠昏。且間有添文增節。固有所稽述。惟先子之意。則

有在焉。葢家禮宏綱大用。旣無有不正。而附註之說。各因一事而論。非更修而爲成書者也。故寧謹守本書綱領。其所變通者。不過制度品物之微。節目度數之末。或有不通於俗者而已。則庶不悖於禮意耳。此綜要之所以作也。故是書本之於家禮。參之於儀節，備要。又參之於諸家諸儒之說。不嫌文字之猥鎖。而務易曉。不求節目之繁多。而崇簡約。易曉則無錯認之患。簡約則無難行之弊。此又先子繤輯之本意也。嗚呼。不肖拜承面命。四年于玆。今篇帙略具。條理粗完。庶無大謬妄。而卒未得稟質於趨庭之日。不孝益大。撫卷泣血。何所逮及也。惟其大體。乃先子已定之例。其他一二取舍從違者。亦莫不出於平日指授之餘。又非不肖所敢措意於其間者也。若行之於家。勉企遵守。伯氏與不肖輩之責也。豈敢忽哉。

孫慶州大夫人慶壽宴詩序

前月城大尹孫公立朝三十年。位至下大夫。嘗以板輿奉大夫人。累致專城之養。大夫之孝也。大夫人今春秋逾九旬。益康壯無𧏮。伯胤上庠。季胤督郵。連以科名致榮。今年廡胤亦復取第還鄕。於是公設席。以上壽于大夫人而樂之。時公雖家食乎。然陳饋豐而

樂。樂之具備。公與三子俱紅袍翠衫。抗音而歌。蹈足而舞。座上觀者賓客。無不榮之。有執爵而祝者曰。夫公福休齊矣。擧南國其無有二乎。又祝曰。寔公惠厚敦善。能致此哉。又祝曰。亦無惑乎。諸君賢明才英。其克繼公而闡乎。延城李萬敷聞之曰。公豈敢自私焉。其積之也有素。來之也有源。公之世其有陰功乎。一乘一除。公與會焉而發歟。旣未赴公速。遂獻詩以頌之。

毖彼伊陰。崧高有松。孝子式燕。維慶之叢。瑕不樂只且。瑟琴與鐘。(興也。)

維萱維陰。維蘭叢叢。殷其樂矣。大夫之宮。爰啓我堂。維殽臄曁陳。湛樂其賓。(比而賦也。)

星輝于壄。舞衣之斕。振振子孫。光門胥懽。何以獻之。秩秩斝爵。於大夫之臧。純嘏天錫。(賦也。)

夫子其敦。孝思維則。燕而慶何。慕老夫人之碩。於維夫人。於千萬年。宜子宜孫。流毒綿綿。(賦也。)

　伊陰四章。一章章六句。二章章七句。三章四章章八句。

蓄三局契案序

中古之世大朴散。氣運加臨。變化不齊。民感之癘瘛

札瘥不終其天。是以軒歧有作釋縳脫難。後世砭鍼湯液之具。益備。赤箭，靑芝，牛溲，馬勃。俱收幷蓄。設局以待其用者。往往而有。此生民養生之具所不可闕者也。我國於　王都。旣置內局。以供　御用。又設惠民局。以濟羸劣。而私局爲尤多。其冀已病者就求無遺。　昭代利用厚生之化。可見。然竆鄕下邑。不能盡有之。故民或以橫夭。病之。如尙以士大夫之鄕。地廣人衆。不與他比。而只有一官局。而鄕人所管者。無過一二止焉。且其所蓄少而所濟狹。於是。葛谷金公以望。倡于其所居之里。新設局。爲遠圖。其合謀凡少長若干人。人出錢若干。鳩材料若干。備所需筐篅橐帒諸具若干。以爲之基。而得公廉能幹者。掌其事。旣而合同約者議焉。公曰。某爲先焉。而諸公贊之。能以就此者。亦何以也。將疾病焉相救。以厚其誼而敦其俗。豈爲是殖貨取羨。以賭其利者。惟外人求者來則可販。不販則本欠。本欠則無以繼。是以所有易所無。亦若農夫陶冶不相厲。豈可曰利之。僉曰諾。又曰有一焉。夫疾病者不常有。吾黨相與之情。但在慘怛之境。而無以紓燕安之時。其可乎。凡我同約諸公。謀歲一會。以或春或秋之令。各持壺談諧竟晷。其於展契宣

鬱尤宜也。僉皆合口肯之無異辭。于是日已暮。霜月在東。盃盤藉而履舃錯。以工師之絃。笛人之竹。儺人之鼓。迭歌蹈舞。旅酬而樂之。不佞多病。以藥石爲性命。將半世而屛伏僻陋。廢服餌久矣。金公知其然而憐之。故要與之同事。而余亦樂赴焉。公使不佞命局名。又屬以案卷弁首之文。不佞義不可以無文辭。遂取本草本三經之文。名其局曰蓄三。且記其事終始如右。爲蓄三局契案序焉。

盧積城大夫人慶壽宴詩序

前知縣盧公癸未周甲。北堂老夫人年九旬。公選歲秋季。設壽席會親朋。我仲父曁吾三從昆季與焉。公與弟上庠公崇酌而進。拜起而舞。吾家人通家人有拳韝升堂者。於是。大夫人有娛快色。而公有惋愉容。不佞竊念高壽間有之。神王氣康。無耄耋㨾。如夫人者未嘗有也。榮顯富足。以養其親者多矣。淸貧竆約甚。而能忠養之。竭心力而致物多。爲樂備者。惟於公之兄弟見之。人益艷且歎者是也。顧不佞罪大釁積。穹壤之間。風樹無依。覩此盛事。喜感交集。公命賦述。義不敢辭焉。

送成徵君達卿遊楓嶽序

余南來。徵君成達卿見顧。而主牧李公長胤國彦學士。亦命此寂寞。以過從相善也。李公解歸。遂與學士君別。而徵君一鄕人。然亦不得如嚮之源源也。歲甲申。李公復宰陟州。徵君將東。約學士君。遊以楓嶽爲期。遍海上諸勝焉。夫二君。卽昔之遊我者。今能辦此事。顧我殊病慵。守此深陬。足跡限于戶庭。無以自脫絆。可愧也。然學士君以名賢胄裔。早自立揚成名。當職能言。固宜整駕騁坦。無閜閼其途。向旣放逐而宥還。而猶沉屈數歲。若不偶士。自放浪無幾微者。然徵君自好振厲。名聞日彰。世方以有道待之。而乃不肯應。矯矯霞外。亭亭物表。馳書千里。相與會水石之間。以極佚蕩之娛。瑰奇之觀。二君出與處殊。而其迹似之。何也。二君將迹其迹而心其心耶。抑不無迹其迹而迹其迹。有心其心而無心其心者也耶。書此以別徵君。兼問學士君。

鄕約題名錄序

鄕約之規。始自呂氏。朱子復增損以著之于篇。實有三代之遺意者也。我　宣廟朝盧穌齋爲相。建白欲擧而行之。議不一。事遂寢。識者恨之。惟嶺南。其俗素敦禮。有私立其鄕如呂氏之爲者。若魯東鄕約。其創

祇今百餘年者。其一也。同約者凡三里。其一里曰西魯谷。花溪，習義二村附焉。其二里曰東魯谷。新浮，院基二村附焉。其三里曰屛城。漁谷附焉。俱直治東。地步無多。患難喜慶。可以相仗故也。舊有題名錄二冊。其一最古。今褙起以徵其始。凡約上若而人。約下百數十人。其一亦紙毛。凡約上若而人。約下百數十人。新錄爲約上一冊。約下一冊。卽洞長故趙公德胤因舊錄。易以生紙者也。其後繼入者。歲增。今通計約上四十有四人。約下亦不下數百人。可謂盛矣。卷首空數幅。將弁以文而未暇。亦趙公意也。於是諸公屬不佞。以一言諗乎衆。不佞流落十年。旣與諸公同社同約焉。義不可辭。竊惟禮者。履也。人所履無非禮也。苟無禮。自居家和親明倫。至於鄕黨朝廷。所以弟長交友事君使民。俱失其則。而人之類亂矣。可不懼哉。夫鄕約所以踈遠而敦義。羣聚而不亂。進可以化諸國。退可以善其鄕。豈非人道所關禮之至重者乎。先輩幸以美俗良規遺後人焉。諸公果能謹以遵之。永勿墜。豈適爲一鄕盛事而已。　聖朝有能成穌齋之志者。將取則吾里。豈不美哉。豈不美哉。僉曰。諾。遂爲題名錄序焉。

君臣言志錄序

余於自天㙜之觀也。不止江淸石奇之偏。而得其主若無汚者而始全焉。葢閱淸陰相公遺文。見雩潭記。知蔡徵公卜幽師志之美焉。又讀輿地誌。益驗襄靖公爲祖於先。蔡氏之傳遠。有其緖也。三十五年孟夏。蔡斯文萬元。攜一錦裝卷題曰君臣言志錄者。過余請以言弁其首。余敬受而讀未終篇。爲之掩卷不能復讀也。噫。夫渾乎顥噩。而將以振乾綱於旣墜。奉浴日于虞淵者。非我　孝廟宸章乎。凈秀莊正。極悲思感憤之懷者。非我　昭顯東禁之詩乎。至於徵公之賡什。直而遠怨而壯。有魯仲連蹈東海之意者也。我　先王臥薪嘗膽之志。有以建天地質鬼神國人之所共頌。雖在顚倒風塵之間。而性情之發。固若是矣。若徵公者官卑而微。治鍼焫藥物。以調護　聖躳之爲而已矣。其言之亦及於此。何哉。夫　先王弓劍之遺。若過庚十有數年之外。必將奬卛三軍。奉天伐罪。豎義旗山海第一關。以明大義於天下。徵公之當此時也。其果內贊訏謨。外能折衝。以副其言也乎。余不知其必能是。又不知其必不能是。其可必者惟志乎。志者。心之所之。詩者。志之所形。余讀其詩而知其志。

夫子所謂匹夫之志。公庶幾存者耶。鄕長老尙稱。徵公侍　先王在瀋也。寵遇甚隆。及歸家居。眷注亦不衰。公富文學。淸高自守。有隱君子之風云。自徵公至萬元。凡四世。世守餘訓不衰。葢四世之記述俱在也。余生不及甲申。老大而見甲申重回。後六年。見是卷。於是髮豎指冠切齒。擊案起立之不足。遂不辭萬元之請。書此以歸之。

魯餘論序

夫諸子自鬻熊及周，秦，漢。如老聃，莊周，楊，墨下至刑名，法術，縱橫，用兵之倫。皆有書明其術。惟孔門三千之徒。上可以爲王師。下可以輔世主。退可以傳先聖之道而其書不傳。何也。豈在聖人之門。日聞其訓。方服行於身。而有不暇。抑如顔子雖有亞聖之德。蚤死未及有述歟。秦焚滅百家語。漢興。始求遺書。諸子書頗傳之。孔門子苟有書。何獨因湮沒而不出乎。然漢書藝文誌猶有子思二十三篇。曾子十八篇。漆雕子十三篇。宓子十六篇。而今亡焉。由是觀之。後世異端紛起。天下誦習者多趨彼而忽此。以致遺失也。豈不惜哉。閑中遂搜其言行多見者。以魯論問答爲主。次以孟子，戴記，家語。又採雜見諸子書。分爲內外篇。聖

門得八子。幷子思子書凡九篇。顔子第一。曾子第二。有子第三。端木子第四。卜子第五。仲子第六。言子第七。顓孫子第八。子思子第九。總而名之曰魯餘論。不知好古多識者。其有取乎。息山居士。書。

醉軒金公詩集序

士生於世。有出有處。名譽之施於後。槩以是隱現焉。雖然。出見其業。處觀其志。故士固有蓬蔂當世而感遇千載者。士苟有志乎處。曷可少也。噫。故醉軒金公其志悲哉。公葢南士也。家傳曰。公之舅李晩翠黃鍾。旣與守愚公同死。於是公已無當世之意。及光海時。公有先事之見。益自沉晦。好飮酒以放意肆志。伯有顯仕。而所因非其人。則公苦諫。不能得而諷之以詩。而伯果卒死於亂。由是觀之。公之甘自廢。托於酒人以沒世。豈其所樂哉。方澈之樂禍也。羅織私憾。無辜橫罹者衆。又如筠之索性佞倖。尤可畏者也。當是時。是非混淆。方正斥戹。倫紀斁息。公之始於吹薤。終長往無悔。落落自得。其志良苦。視世之柔曼之傾意局趣呫囁。效轅下駒者。其賢不肖何如也。其可以功業論士哉。公三世孫利輅。少年生有文行。北學於京師。挈公遺詩若干篇。叩不佞拜而請曰。我先祖懿行。孤

山尹公有錄焉。鯫生又敢次之。以謁吏部權公請刻銘。而得其命。又此遺什。固不富矣。然眉叟許先生嘗手寫八幅。以詠賞焉。敢以請於吏部者。復煩公。幸惠以一言。以發之。是不棄其孤也。不佞對曰。唯唯否否。吏部豈非我道一公耶。公乃吾黨之文與名俱者。闡幽顯微之宜任也。不佞是何人。而敢擬之乎。然生之請益勤。終不獲辭。讀其詩。用意深微。寄興悠遠。鏗鏘若有聲。其遯世離俗之意。亦可有徵云。

伯氏素齋集序

文氣也汚隆世也。今之時。旣有利誘之臼。進退榮辱。人斷於局塗出入。於是凡操觚之士。童習白紛。而日月刻削之。以無濫爲成。間有才志邁厲。恥其小焉者。正欲震蕩垢穢。刊整俗野。所附麗欲不下西京先秦。然竟亦獵掇裝點。滿讕叫弩。艱澁殆不成語。所以局氣志不展一也。惟我伯氏素齋公。少抱疴。落落斷意名利。酷愛古文。泛濫載籍不沒之書。而磨礱咀嚼。上下貯蓄。讀太史公。以觀其量。讀莊周，列御寇。以觀其變。讀左氏，國語。以觀其短長。讀孫武，韓非，淮南。以觀其辨而博。讀昌黎，眉山。以觀其節制調度。不專於一家。積三十年。而其文大肆。放而不拘。優而不滯。折旋

往復。不區區典則而自振。初不知有向二者之拘。公嘗謂弟曰。古文者。一字一句。不與俗幷。吾有所自得。心自知之。宣於言未易。夫我伯氏畜才高。翫志篤。取裁富。有如是也。然世之言文者。以非文信文。故名非文而以名取之。位非文而以位取之。其何以韓子，魏衍之知責於世哉。公自以利達。擠之與人。而離絶羣輩。少日望零塵患不拾者。卛揚鑣掉鞅。直過前不顧。而公方自娛其所有。至忘寢食。知不知何與於公。然若游齋李公獨許之深。與之往復論難。又有一二後進攻文深造者。推之以爲文之元氣。而先君子嘗曰功力恢廓。吾有所不及。時使公草刱以裁取者多。繇是言之。其遇知之少。乃文之幸而非病也。舍弟萬維判刺龍城再期。而　上之元年辛丑夏。以鋟先藁。餘材。將續刊公文。宗侄之榦書云。弁我先人之卷。公不可無言。弟愚而不及公所至。况以品量輕重。有不敢者。惟公之志之勤功之深。擧一世知之莫弟若也。何敢不勉。嘗與維榦書。托以務精不務博。百而取十。十而取一。此又弟之志。若其家藏者。不啻累百篇。是在榦謹守之。勉之勉之。

白華齋頌序

不佞始入商顔。造謁鄕之君子於中山。卽故自容軒黃公也。旣又訪白華之玉峰，沙潭與黃氏子弟游。求田結社之願。重爲自容公誘掖。然顚沛離騷。竟莫之遂也。吾黨有黃侯再叟者。卽亦自容公之宗人也。其歸自謝縣事。而若峰若潭一水一石。遂爲再叟有。豈非有待而遺之者乎。雖然。當日自容公謂不佞曰。有今之世。所共推以爲有道者。昔來棲遲焉。孰不曰可居。及得志。勢益張。澤非以文如古之聞人築是者。宜戒之。曾謂泰山不如林放乎。噫。公命之善戲不爲虐者也。今再叟居也。將如何。粤維厥祖相國翼成公贊我　聖祖創六典之治。致太平休哉。黃氏蟬聯衮衮遠矣。而再叟之世。中値逬逷。再叟少百離孑孑。遂憤發通三經四傳之業。弱冠擢高第。歷內外官。奉公盡職。朋友親知皆重之。於是再叟開兩代淺土。奉歸桑梓。以卜防墓築寒泉焉。葢葬在白華之麓。玉峰一壑結紐其下故也。夫再叟旣能立名。以顯其親矣。又能推之惠于民州縣矣。又能推之忠吾　君。雖未及大試。亦可謂云爾矣。又能推之與宗黨。無論親踈。敦叙誼。或爲嫁娶孤貧矣。又能推之。急人下士。愛惜人倫。不忘故舊矣。若是者。可以無責於嶽靈。免嘲於宗老。

於是乎再叟能優哉游哉。以卒歲哉。其軒曰忍德。其齋曰白華。張東平百忍字叶里號。故再叟自取之。束晳作笙詩篇。符山名。故斯文韓士得扁之。總名曰新德精舍。亦再叟取諸地也。凡能言之士。爲再叟鋪張歌詠。以美其人其地者已多矣。然人之衆美。其本孝也。地之諸勝。其源山也。括人與山。標楣間以示之。則士得得之矣。遂爲之頌焉。

白華之礐兮。曰維靈之毓之。繞霤以磵兮。曰維人之築之。曰維築之穩兮。靈無㱿之。(賦也。)

白華之巉兮。曰維靈之監之。繞霤以奫兮。曰維人之湛之。曰維湛之深兮。靈無慙之。(賦也。)

彼白者華。燁其鮮然。大夫其去。葢馬翩然。彼白者華。燁其延然。大夫其歸。檐桷絫然。鼎鬲孔庶。庸薦堂封。顯允之子。式瞻式慕。保艾爾子孫無竆。(興也。)

燁燁白華。害不潔兮。孝思維則。亦可達兮。燁燁白華。害不茁兮。醑臄日有衍。以燕宗戚兮。顯允之子。旣和旣洽。嘉乃畏明有錫兮。(興也。)

　白華四章。二章章六句。一章章十三句。一章章十一句。

三慶帖序

余自元年冬曁厥明年春。寓寄金陵之耆洞。社中人輒頌稱宋氏曰。慶哉慶哉。訊之。葢宋有大年昆仲。以老受通政階。仲之子又登虎榜。歸鄕里。謁二老焉。曰信乎慶哉慶哉。及余還商顔舊居。而有宋氏子弟書來。索三慶帖序焉。夫二固慶也。豈復三乎。遂拔夢窩呂子記其子姓弄璋有兩乳三。不亦宜乎。福之臻也有本。慶之發也有源。天之於宋。爲浸潤焉。渟毒焉。眷顧申命。至於此者。其必有以乎。又詳夢子歷數其先故甚遠二僉樞公者。俱仁善敦厚。享高壽。而及其羣從羣子弟。無論業文武。各致力以自樹立。於是復知所謂本與源之有在也。噫。期耄者有矣。榮寵者有矣。螽斯羽詵詵者。亦有矣。其兼鮮焉。或能之而若今年一焉。間三五年或十數年二焉三焉。不可幷數而爲慶也。今宋氏之三也。年不出期。月計之更不滿匝。此所以世不常有。而天也非力也。宋氏將設一席以慶之。又欲籍諸長老名勝言語歌詩。以張大其事。余亦嘗與聞而壯之。安得徒事讓而傷孝子心乎。求文者。奎亨其名。善弓馬。能出入薦紳先達之門。得其可與。終非蓬藁中困者。宋氏之慶。不獨今日而止。夢子亦云。

江陽郡泛舟南江詩序

上之四年甲辰。家弟持國。任江陽郡事。秋仲息山翁將訪安陰三洞。歷稅其官。吳友敬止。先我至。商山韓君遇叔。同我至。酒泉洪君彝叙。後我至。時諸郡縣悶旱。瞽師巫祝儺無應以褻罷。而夜雨一犂。盡境蘇枯潤涸。父老賀于門。更畯忭於野。百里之間。憂得少紓矣。報前江失兩渚可以舟。持國乃曰。不可無識其喜者。於是。相與登涵碧樓。水高以軒爲岸。裝舟以待。下樓登舟。幕其上。筵其下。笛竽缶鐘。若琴若歌。後篙工呵夫前。牽纜者左而右。太守之遊也。遂開頭泝上。葢江源出德裕百有餘里。體勢回合。作郡治。江陽稱山水鄕者。是也。于時。宿雨朝捲。同雲散濤。老炎退。淸飈進。上下極眦。縠紋熨皺。搖搖焉任所如矣。約十數里。峭壁阧起。浸水石姿錯落。苔斑駁奇潔。蒼松脩竹。被之湍瀨磕磕。號曰釣洞。其居爲朴氏。朴氏之先。有无悶堂先生者。隱不仕。以老德終。萬松間古亭下。俯碧潯。正爲其藏修者也。諸朴爲鞠而迎。凡村氓垂髫戴白。圍而觀者如堵。民情可見。向夕回棹。遠近山川。已蒼然暮矣。絲竹啁轟。棹謳齊發。岸上列炬以迎。煙縷凝碧。轉作紫翠。觀及歸郡齋。夜已分矣。噫。吾弟宦遊

西北絶塞十餘年。余滯大嶺之南。仳離少合。看雲惱思之餘。而幸巴東接煦䏰。乃余山澤之遊。出其境而又得喜雨。以賭此勝遊。昔蘇子得喜雨額其亭。而以邦之頌我者歸其君。其文可讀。然其與遊者。不過僚幕人而已。則視今天倫之樂。親朋之合也。何如哉。此莫非　聖恩攸曁。惟吾弟勉之勉之。舟中得古律絶句若干言。仍書此爲唱酬序。

雲達山雲峰寺事蹟錄序

凡天下名山川五嶽四瀆若夫墳衍泓泚之羅絡邃奧者。靡不見諸圖經。其志地也尙矣。至於靈山雪嶽。祇林琪園之敻絶荒誕。而爲其書所睢盱夸詡。而自竺敎東漸及我東。數萬里外勝區絶境。亦爲緇髡者流所窟宅焉。前後乘禪文儒所以記而大之。籍而壯之者。不一而足矣。上洛。嶺之大都會也。北走百里。有所謂雲峰寺。厥山二嶠之分也。厥水百里之派也。厥木。松，檜，楓，柟之參也。厥草。參，昌，陽，附，芣，茴，芷之叢也。峻而曠邃而通。亦可謂凈土福田也。宜有所述而傳者而無有焉。上人尙尊。慨然有志。收拾故實來歷大體。錄爲一通。謁李子。請其發揮者有年。而未有以應之。歲蒼龍陽月。李子與朋友。至山門。爲數日會。則尊

之懇有加。而其誠愈篤也。葢大小二白。磅礴穹窿。西走爲鳥，竹二嶺。隙二嶺而抽一枝。迤而南。嵯峨而四佛秀。蜿蜒而雲達崇。其勢分而其靈敵矣。雲達東西二麓。折而復回。相遇爲墉。而周遭開張。寺正當其中。負北面南。有廈屋。奉釋迦牟尼金身。其餘堂寮殿廡庖廩略備。以尊師所錄考之。其刱在天啓五年。檀越者。古釋慧聰。其人也。其後興廢不一。而今其殿宇之宏麗。山水之淸媚。比丘大衆之坌集。無讓於諸巨刹。而不錄於職方之籍。金石之藏。此尊之所以不能無憾者也。其說曰。寺一名金龍。古有金姓者。有給孤之産。遇神女家焉。化而爲龍。今其遺基在寺之西。寺之得名。以人也。又謂北上岌嶪。有金仙㙜。上數里許。有衆巖亂石錯落。抵冒環數十畞。融液渟泓。噴薄激射。隱隱若雷吼龍吟。禱之有應。寺之得名。亦以水也。二說有不可詰其眞。而古今象形山水。以著其稱者。多取之後說。不亦宜哉。且謂金仙㙜下。有化城遺址。相傳羅代所刱。而不可考。余嘗讀三國史。有四佛山大乘異蹟。而金仙㙜。豈以小伽藍。不見耶。然雲峰之刱。實因金仙而大之。則靈異隱顯。人物聚散。皆有其時。兩寺之一東一西。將同爲龍象之道塲。太史之所收

也無疑。豈必以今古先後。爲之輕重哉。若其形勝開刱興廢之詳。則在尊師所錄。今不復贅。而以是說爲附其後。以助徵信之一二焉。

活齋集序

夫士有志斯語其學。有學斯語其用。故立志典學。在我。其用舍。在命。是以古之人砥礪蘊蓄。以卒老死蓬蒿者何限。特其所遇之勢不幸。其又志業方大。而年壽不延。進不能有爲於世。退未及傳垂於後者。不幸之甚者也。不佞自南來之歲。聞故活齋李公天資之高。學術之正。而未始詳焉。晩得其遺編而徵之也。旣因朱子太極解。足以解剝致加詳焉。欲以明理氣體用本原者也。因論心性情意理氣中和諸說。又取栗谷書。表出其瑕疵。逐段究竟。欲以衛正學辨歧論者也。律呂星曆象圖。摘論得失存焉。古今汗靑。理亂成敗。汗漫叢蔀。無不梳刮。繩之以義。是非著焉。十條之䟽。奮發激厲。越俎不嫌。讜言極論。有以格君而濟時者。吟詠性情之發。蘊藉瀏朗。可見所存之正。葢公自丙子。絶意名利。專心求道。無所師承而感發奮厲。積實懋正。其志遠。其學篤。庶幾有用。而値時不利。求安素履。謙謙乎退。而壽筭遽促。不惑之歲。無先達者吹

噓汲引於其生。而門人弟子發揮纘述於其死。今其潛光益晦。斷簡殘篇。廑寄蠧紙。豈非所謂不幸而其又甚者歟。雖然。士之所貴惟學道。所難得惟以其道遇知己。是故。以楊子之玄。而待後世之子雲。况其餘者乎。然公居與木齋洪公近。有斷金之契。麗澤之益。公之歿也。洪公方在史館。特書之曰。山陽處士李某卒。公之生死。一洪公之知足。以無衆人不知。又何憾焉。公諱榘。字大方。自號曰活齋。完山人。其先自京師南流。居上洛之山陽數世云。公之孫上舍師蕃甫。要不佞繤次其書。旣又索弁卷之文。辭不獲。遂以所感者。請其進退焉。

文敬庵遺藁序

昔化隱閔公。謝嶺節歸　朝。間進不佞曰。嶺南仁賢之化幾息。惟江陽有文處士敬庵者。卽奇士哉。不佞聞而藏之久矣。及爲卜築于上洛。則距江陽猶有數百程。未及叩其在澗之薖。而敬庵上仙。葢有不得與爲徒之感也。歲甲辰。其胤子宇徵甫。奉敬庵遺藁。辱過荊門。申以化隱公之命曰。吾今老矣。不能以發敬庵之蘊。惟吾子勉之。與其不可作敬庵也。得窺其精神志意之所寓者。幸也。按凡裒而在卷者。絶句近體

古詩三，祭文，墓銘，行狀，序，書牘，雜述，古賦若干篇。初涉其流。體裁頗新。間多生語。有令人瞠然驚絶而視者。信乎其奇也。雖然。敬庵之庸言庸行。亦嘗得之熟。則其事親至孝。愛敬。見於色。著於四體。感於鄕里。採媼牧豎導客曰。某里爲文孝子之廬。平居早作。正衣及冠。莊整不倦。讀書賦詩。優游丘壑。寵辱理亂。未嘗一入於其心。夫其日履者不出彝倫常行之外。而內重外輕。守道循義。有如是者。卽其所以奇非意之也。只爲其氣專其思苦。而其工篤。故無所師承。自拔常臼。磨琢乎經籍。浸滛乎諸家。搜討磔裂。攟摭融結。浩然自得。惟意所適。譬之飮食。其爲味不止於玄酒。大羹體折之薦。而蜥吻裂鼻縮舌澁齒之品。俱囿於咀嚼之中。故自然爲聱牙之聲。璀璨之色。視諸衆人之汎濫輕浮。無所沉著。從故紙中捃拾而爲言者。不期奇而自奇。然後知化隱公一言之褒。乃有所指也。噫。化隱之於敬庵。殆爲殊途而同歸。一致而百慮。廵節屈於陋巷之中。書䟽續於湖嶺之外。至勢物樂變患難相仍。而數十年交義如一日焉。然則知敬庵。莫化隱若。而化隱今亦不爲世人矣。當日有命。終不可孤。豈但欽敬庵之高而重孝子之托哉。遂衍化隱公之

意。以復焉。不知能不負二公之義否也。

无悶堂集序

昔曺南冥先生。肥遯頭流之下。得幽貞之吉。弘儒碩賢之及門者夥矣。其世差後。未及親炙。而聞其風而興者。有无悶堂先生朴公焉。公少而罹亂失學。稍長。自奮絶意進趣。委己向善。嘗曰。出處正。見到明。南冥爲吾東一人而已。葢以學者步趣心術。多從名利路頭壞了。苟不如南冥之標立自伸。於利義辨得早。則欠爲己第一義。其志可見也。當仁弘方盛時。別置永昌君之議起。公移書責其不諫。鄭桐溪先生言事。將陷大辜。公又責其不救。鄭卽公母黨。又同鄕。而自少從遊。情契素篤。然公旣識透心。公不爲私蔽。不爲威怵。故輒正言不諱。破其奸陰。遂見忤其黨。將及於禍。而公亦不動。其操可知也。及修巖先生柳公出宰公所居郡。則造訪公廬。定爲道義交。凡政令之施。去就之决。輒諮公。而公亦傾倒無隱。講磨交修。其友可觀也。不佞嘗倦遊。路出江陽。一過公棲隱處。地稱釣洞。精舍猶存。下臨澄江。松竹交翠。房櫳靜幽。淸韻高風。如有可挹者。公胄孫昌顯甫。示以公遺藁。且曰。是爲收拾散逸之餘。而尙在塵蠧間。實後裔不肖之恥也。

固願得以一言之重。造長者請。而幸天借以辱顧焉。可諒其禮略而不棄其孤也乎。仍訪所舘而申焉。不佞辭不獲。歸棲而卒業焉。向所謂三事。於觀公乎似不遠。而至言其所就。則志遠而氣厲。進勇而居實。特立高蹈。不忮不求。庶乎其不知不慍之君子。豈不有大焉。其文不苟爲炳炳烺烺。聲音采色。不耀於外。然識趣正定。典該切近。務以貫穿事情。而詩亦冲雅溫約。有可諷而傳者。然是特公之緖餘耳。又何足輕重於公。而不讀其書誦其詩。無以知其人。則其遺唾之傳於鄕邦。而關後生之趨舍决矣。其可忽哉。其可忽哉。

四書講目序

傳曰。子所雅言。詩書執禮皆所雅言。孟子與世主時人言。亦必稱述詩書。孔孟之意。豈不以德政秩序之本。民彝物則之源。性情邪正善惡之形。可取以正心修身。以至於齊家治國平天下。其道存於是乎。及夫論語，大學，中庸，孟子之作。則其微言至訓。明白平易。反覆發揮。切於學者進道入德之方。抑有過於詩書者。故程子於戴記。表章大學中庸。而朱子所以開道後學。多在四傳。程朱之崇四書。孔孟之尊詩書。其揆

一也。程子曰。大學孔氏之遺書。而初學入德之門也。可見古人爲學次第者。獨賴此篇之存。而論孟次之。朱子曰。先讀大學。以正其規模。次讀論語。以立其根本。次讀孟子。以觀其發越。次讀中庸。以求古人之微妙。然則學者不可不盡心於四傳。而得之四傳。然後可以上泝詩，書，易，春秋。而亦無不可也。余少頗泛濫務博。無所得。反求之四傳。讀大學三年。讀論語，孟子八年。讀中庸亦三年。十有餘年之間。非疾病憂故征邁人事所關。則其呻吟佔𠌫。講誦點竄論討。惟在四傳。漸覺意思平實專靜。不若向來之鬧擾雜駁。又以觀六經百家文字。似有阡陌自定。白黑自露者。方其讀時。或有所手識雜箚。始焉零瑣。積久成秩。遂爲之整理著之。名曰四書講目。將以備遺忘考得失。而與朋友證。非以著述爲事也。或曰。朱子集註章句之書。旣剖析詳密。無復餘蘊。不宜下以一言。是則不然。夫四傳之於人如菽粟然食之多少味之淺深在其人焉。古人雖已言。獨不可以言吾食味之所及以自觀乎。况集註章句。雖曰詳密。葢多引而不發。誘以使至指示路脈。而不及堂室者有之。是故。黃勉齋曰。每念先生諸書。向來極欲說得平易。使人易曉。然今所曉

者。只是見得皮殼耳。其可忽哉。講學之盛。莫過於濂洛關閩之際者。只爲有大賢主盟於一時。故及門諸公。非提耳面命。則遂有書䟽質問之目。以辨疑解惑。今余生於叔季海隅偏邦。少長無嚴師畏友之益。古人難作。倀倀獨立。擿埴困頓。墜緖茫茫。苟有銖積寸得。何可不加勉乎。張子所以懼不思還塞是也。

易統序

易者。有天道焉。有地道焉。有人道焉。三才之道。交易變易者也。至微者體。至顯者用。其微者無形無眹。不息不貳。先萬化而無始。後萬化而無終。其顯者著于象數。則于神聖。而形于卦畫。斷于繫辭。通于命蓍。而辨乎變動。聖人所以開物成務。冒天下之道在是也。葢其數自天一至地十。天數二十五。地數三十。而兩儀四象八卦存焉。故聖人之則之也。易有太極。是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦而小成。引而申之。觸類而長之。自八而十六。十六而三十二。三十二而六十四卦。三百八十四爻。易道大備。又至於四千九十六之無竆焉。大衍之數五十。其用四十有九。四營而成易。十有八變而成卦。君子居則觀其象而翫其辭。動則觀其變而翫其占。以守靜慮患。天下之能

事畢矣。文王有至德。拘羑里八年。繫六十四彖。周公多才多藝。遭流言。居東三年。繫三百八十四象。孔子德兼三王。戹於陳蔡。晩而返魯。著十翼故曰。易憂患之書也。孔子曰。加我數年。卒以學易。可以無大過。讀易韋編三絶。聖人生知安行。其勤如是。况以下品涉下世之末流乎。老人將四聖之易。讀誦十年。茫然無所得。今年已衰耄。重之以疾病死喪。精力短少。不能力探深賾。歎日月易邁。悼老死而無聞。於是雜取古人圖說序列之間。以一得之愚。附焉。然而務約不務博。庶幾時閱備其遺忘。而不欲示於人。書凡七篇。第一曰原易。第二曰象易。第三曰畫易。第四曰演易。第五曰辭易。第六曰用易。第七曰翼易。又有附錄曰拾遺。總而名之曰易統。葢原易本乎天。畫易。作於人。而象易。天人之交際也。畫易。取諸象。辭易。形於言。而演易。象言之階梯也。取諸易而决於行者。用易也。取諸易而搜討之辨明之者。翼易也。雖古人不言。其名其義。有不可易者。

息山先生文集卷之十七

　記

樂齋記

人有七情。其一樂。然人之所樂。各不同。葢滋味於口。

聲音於耳。采色於目。錦繡於體。爵祿榮名於身。皆世俗之所樂也。或山水以娛其志。或風月以發其趣。或琴書以寓其意。或漁釣以取其適。皆物外之所樂也。得之吾身。存之吾方寸。仰不愧於天。俯不怍於人。充然自得。泰然自在。乃道義之所樂也。世俗之樂。公卿貴人之樂也。物外之樂。高人達士之樂也。非君子之所樂也。惟君子。樂於道義。故其所樂。在我不在人。在內不在外。德足以安其身。道足以利其用。旁行不流。樂天而知命。富貴不能移。貧賤不能改。威武不能屈。外物不能加損焉。其本。天地盎然生物之心也。其端。吾心藹然惻隱之見也。其工博約。其要敬義。博之事。學也問也思也辨也。約之目。視也聽也言也動也。若於四事。而博之以義。於四目。而約之以敬。敬義夾持。下學上達。造之以精深。充之以光大。眞積力久。而資深居安。則不知不覺之中。心廣而體胖。寬裕和易之氣。融融焉洩洩焉。常浸灌于中。而塞乎天地之間。鳶飛魚躍。昭朗于日用。夫如是。向所謂二樂者。固得之。無所樂而不得。無所不樂也。元殿中。聖夫氏早釋褐。入仕于朝。家于原州之北某里。有山曰多樂。築舍其下。扁之曰樂齋。其言云。某資俸祿以充口腹。然非其

志也。將欲休官歸。樂吾之樂齋。葢有意於道義之樂者乎。吾觀聖夫氏。好善慕古道。爲文章主於理。其必有所擇矣。

上洛文會記

上洛治東二十里。高岸臨江。白礫粲粲。湍瀨磕磕。叢篁茂松交翠。棟宇穹窿。丹雘隱映。卽道南書院也。祀前朝圃隱先生及我　朝寒暄，一蠧，晦齋，退溪四先生。以穌齋，西厓，愚伏三先生配焉。　朝廷宣額及賜田賦若干結奴婢若干口。以供額儒隷業。春秋官致祀物。以季月上丁享焉。亦　朝令也。余曾再遊嶺外。輒造謁焉。丁丑。又僑居魯谷。仲冬之朢。與士友文會。以道南爲期。於是。全思伯洪會一。隨余而往。李上庠葆英自漠谷來。時爲長貳。趙斯文東旭。自丹邱來。王斯文三達。自訥村來。時爲功令。柳汝常汝三兄弟。自柴里來。趙威伯自長川來。洪能用自銀城來。趙重鏞自伽倻洞來。徐生胤錫，李生增祿。以講習在院。鳳溪處士金善初季明。亦聞而至。是夜諸名勝。聯步出詠歸門。列坐詠歸亭松林間。時萬籟俱寂。月色如晝。江水益澄澈凝碧。松影婆娑。四座興極。肅然無語。夜深歸堂上。徐李二生。講羲經。聲響朗然可聽。

遊道南之明日。將遊自天臺。趙威伯，柳汝三，金季明，趙慶明，洪會一，全思伯相隨。自詠歸亭上流五六里。山益高水益淸得危磴。十數步始到㙜下。㙜凡三層。下最廣。中可容席。前鑿巖作小蓮盆盥盆藥盆各一。因緣石角。數步而上上㙜。恠石聳立丈許。鬼剜神刻。下稍平可容數人坐。中植礱石。畫作碁局。石上古松。枝榦摎結。下蔭畏景。巖間多植叢篁，榴，梔，桐，檟，奇草，異花。上流小峰全石。下圓上尖。峙于江潯曰玉柱峰。下大石在江中。中隆四殺。如生物曰龜巖。下流又石峰。大倍玉柱。高相等曰龍巖。巖下成深潭。潭中有蟄龍。每旱沉牲有應。曰龍潭。皆可觀。臨夕罷歸。幷識文會記下云。

翠來堂記

息山北出二麓。見伊川而峙。東爲羅浮。西爲鳳凰㙜。其間卽全氏居也。全爲嶠南名世。至沙西忠簡公益顯。忠簡公季胤滄洲公。隱不仕。敎訓後學。鄕里子弟皆尊師之。滄洲公自州北里。移卜鳳凰㙜下。構數椽屋。摸　孝廟御蹟翠來堂三大字扁之。其後世。又移築于羅浮下。仍爲世居。余寓魯谷。與全斯文休甫善。休甫。卽滄洲公之曾孫也。休甫謂余曰。吾家有庇雨

講業之所。葢翠來堂三字。尙在家藏。欲以吾先命。名不易吾堂。子可以識之。噫。不忘本不求新。不亦善乎。然余不知翠來之意何居。日造休甫。拓戶而視。東西兩峰對立。蒼崖翠壁。松樹列植。方偃蹇嵺鬱。遠近諸山雲嵐杳冥。翠黛入戶。於是欣然而言曰。此豈非翠來者乎。翠來之賞。豈不樂乎。古之堂在西。翠自東而西。今之堂在東。翠自西而東。堂雖變。而翠之來不變。無改其扁。不亦宜乎。至若蒼鬱者。有後凋之節。隆峙者。合仁者之樂。吾夫子有訓矣。隱居求仁。當道勵節。豈非丈夫所可勉乎。吾知入耳之韻。映戶之色。將感子深而堂之扁也。非爲文具也。曰。謹奉敎矣。謹奉敎矣。遂書其說。爲翠來堂記。

易安堂記

柳友汝三。于所居之東。新構二椽舍。馳書來曰。吾堂落矣。幸子命之扁。度吾所能及者爲之。於是。取晉徵士辭易安二字。復焉。曰。子知我矣。請無以易。又推之於辭以敎之。是汝三意謂已能於是矣乎。夫之堂也。蓋以草。土其壁。荊其扉而三。以䟽葛之衣。麤糲之食。處於其中。晏然不慕乎利達。不營乎産業。日與賓客談論。上下傲倪。不知倦。三之能自安其所。而當之無

疑者。亦無惑乎。然君子固有所可安。而亦有所不可安。昔有顔子者。又有公明高者。其爲人也。皆以不若聖人爲憂。以不若聖人爲憂焉。其可恬然無所事。遽自以爲安哉。是以必先自不安而至於安。乃能保其安而無或不安之時。若志不立學不力身不修。而所以安於竆約者。又特出於天資之偶合。則將見其所守者有時而變所操者有時而易以方寸之小。而逆衆誘之感。而幷其所安者而失之。則胷次膠擾。兀兀乎無措手之地。豈可恃彼而不此之念乎。三已自安而吾以不安言。無乃非三之意乎。然三以大賢之後。有超卓之才。粹美之質。其必有辨於是而處之者。姑以是說歸之。若其江山之勝。風雲景物之美。花竹圖書之富。從爲賦之也。

屛洛齋記

上洛治東十里。屹立如鳴鶴擧翼者。屛山。山一麓東騖。轉北而環。陂陁際水。洛水至其下澄漫。脩瀨灣洄。潾潾澹灧。名曰廣灘。其上有東南二㙜。古有督郵洪公築二亭。土人尙稱廣灘亭者是也。洪氏無嗣。傳于外裔。今爲趙氏別業。東㙜最近水。上下十里。觀望無礙。其外皆白沙平蕪。水鳥翔集。可與之親。往往墟煙

蒼茫。飛鸞竹巖小河回浦漵。在指點間。東行數十步。斷岸阧立。俯臨碧灣。曰鶴頂㙜。倚山臨野。野多菽麥。㙜上大石磊磈。可据而坐。曰翠雲巖。上流東岸。穹林摎鬱。棟宇隱影。卽道南書院。望之能令人仰止豎立。油然生敬。南㙜幽邃。巖曲崛岉。多深松厚陰。畏景不逼。可以盤桓嘯咏。西上屛山。有洛濱菴。菴在屛第一峰下。眼界尤快。磬音或至風便。此皆別業之勝也。趙君成之余友也。其先府君有抱負。鄕里皆期以遠大。然無命不試。晩年就別業。卜山下平廣處。築室而處。視廣灘舊址稍西。公杖屨逍遙。以自樂焉。以負屛臨洛。故仍扁之曰屛洛齋。嗟呼。其志可見也。成之亦有文行。又將繼其先志。葺理其屋而新之。與二弟來往讀書肄業。余故曰趙氏有人。

鄕約堂記

魯東鄕約。今百年。三里人上下。同約堂于息山之北麓新浮洞。鄕飮讀法則會焉。可謂美矣。成周之制六鄕之法。五家爲比。使之相保。五比爲閭。使之相葬。五族爲黨。使之相救。五黨爲州。使之相賙。五州爲鄕。使之相賓。比長，閭胥，黨正，州長。各掌其敎。凡祭祀喪紀婚冠飮酒。敎其禮事掌其戒禁。屬其民而讀灋。以攷

其德行道藝而勸之。以糾其過惡而戒之。及夫禮樂之治衰。敎弛於上。民散於下。孟子述之曰死徙無出鄕。鄕田同井。出入相友。守望相助。疾病相扶持。則百姓親睦。後之君子。又嘗私立條約。以厲鄕黨。如朱先生增損呂氏鄕約。綱有四。曰德業以相勸。曰過失以相規。曰禮俗以相交。曰患難以相恤。綱各有目。置二籍。如約者不如約者俱書之。以勸懲焉。凡敎民善俗。厚來往。親上下。王道之所務。無過於是。雖不得施之天下。猶可以行之於一邦者也。今約中老少俱不可不知此義。遂叙自周公之制。下逮呂氏，朱子遺規。以揭于堂。惟我約中人。各自勉焉。推以刑于家。諗于衆也。遂爲鄕約堂記。

忠孝堂記

永嘉擅勝于東南。而河回尤著。葢其山明水秀。若疑費化造者。論其人則西厓文忠公先生。世居焉。曁先生曾孫翊贊公。克有以肯構也。扁其堂曰忠孝。凡燕處看書。接親朋訓子弟。皆其所也。古人所以名堂者於外有二於內有二如揭地號或標物可翫者。皆外也。寓於言以見其志。述前訓以勉所不足。皆內也。若忠孝者。根乎天衷。著乎秉德。不以聖加。不以愚貶。苟

存焉。奚待堂焉而名。然後可也。及考先生遺子孫詩一篇。夫以先生之善言而永言。滛泆而申申。遺誡後昆。不出二字。翊贊公之特揭堂也。不亦宜乎。夫先生屬屬之誠。存於事親從兄之時。炳炳之義。著於用行舍藏之間。以之功存　社稷。澤被生民。傳曰。君子不出家而成敎於國。先生有焉。自是而胤胄蟬聯。其傳淸白。其業詩書。其所務在無違之訓。愼終追遠之戒。而惟不復大顯。所以推之者。無徵矣。然先生之孫拙齋公。當　國家大喪。宗祊紊亂。機穽四布時。則公葢草莽之處。而奮然笔出。以著尊堯之義。大統賴以得明。人綱賴以不墜。以此而繼先生乎。不幾於亞聖以言侔功大禹者耶。嗚呼。翊贊公之特揭堂也。不亦宜乎。且不佞一供灑埽於翊贊公矣。公年八十餘。童顔鶴髮。濯如也。忠厚端愨。望之敬而卽之溫。與人言諄諄。維古而不俗。羣子弟拳韝鞠𨚡。應對唯謹。其典刑亦不在佗焉已。　上之三十二年冬。柳斯文聖和介仲甫辱訪息山之下。以堂記問於不佞。介仲卽翊贊公孫。而主先生祀者。不佞之愚。何敢當何敢當。然不佞幸贅托其門。以姓名書諸板。幷先生詩。懸于忠孝之堂。謂自榮耀也。遂不敢終辭。旣陳以見聞所感。仍

附一說曰。凡子孫之居是堂承是訓也。豈有他哉。不過讀先生之書也。學先生之道也。不止讀先生之書。讀先生所讀之聖賢之書也。不止學先生之道。學先生所學之聖賢之道也。道。全體也。忠孝。一事也。書。道之器也。求道於書。忠孝擧矣。徒區區於事之一二。而遺其本而曰云云。未之聞也。介仲曰謹聞敎矣。於是幷書以歸之。

魯東書堂記

成周之制。家有塾。黨有庠。術有序。國有學。大夫七十而致仕。老其鄕里。大夫爲父師。士爲小師。耰鉏已藏。祈樂已入。歲事已畢。餘子皆入學。其敎三物。其禁八刑。齊之以五禮。習之以六樂。今書堂。卽其遺也。凡嶺南仁賢之化。書院最盛。而上洛則又有所謂書堂。葢州有屬縣。縣有屬里。故或縣一堂。或里一堂。以敎其子弟。子弟之肄校院者。亦必便近以業焉。粤自靈川申公之爲宰。規畫創之者也。然今論其世益降矣。道揆與法守俱微矣。禮俗頹而師敎絶。道業荒而俗學汩。私欲熾行。而仁義充塞。其章甫冠縫掖衣以坌集于堂也。優者。不過剽竊文字。誦習章句。以窺取榮利。其次比黨喜事。妄論是非。最下恬憘度日。酒食徵逐。

苟如斯而止。枵然之堂。存亦可也。廢亦可也。然夫子愛去告朔之羊。何也。庶幾夫未泯其名。實之可復也。今爲士者。必能正趣向大志業。讀書則本之六經。以及乎史傳性理諸書。修行則入而爲孝。出而爲弟。言必忠信行必篤敬。功夫則自灑掃應對以往。至於竆理誠身事君治民之術也。以此而會於堂。以此而相觀於堂。以此而相講磨於堂。則書堂爲不徒名。而其實存三代庠塾之敎。亦不外此矣。魯東書堂。舊在沙方谷中。後移建于西魯谷。堂架三。左右爲齋。前有庫庾。有田若干。收其入以供士。藏書若干。以待其來讀者。余始寓于堂之傍。請于洞老。名其左曰觀善。右曰文會。總曰魯東書堂。俱揭額矣。金斯文在鎰爲功令。而以堂記托焉。於是述自庠塾遺制以及習俗之變。以警吾黨之來者云爾。

方丈新構記

域內譚山。必先楓嶽，頭流。神之曰蓬萊，方丈。昔余躡二丘而過之。然未克搜剔表裏。以弸然而飽也。其後過數十年。迅如電光。羇縶守奧。不可復爲遠遊。而昭陽大荒落。金斯文大集甫書來。誇說其藏。請記述焉。夫大集生海邦。自好於爲人。又得名區水石。無不爲

己物者。儘奇哉。洞曰迎勝。溪曰銑。潭曰天巖。今改曰眞珠。葢大集新構。正壓珠涵處云。旣言山。奇萼低仰擧矣。旣言水。秀洞渟激抱矣。特有大小淸濁之殊焉。大集說盡之。余未目而難書領略於坐。或不遠亦不須重也。惟大集盱衡抵掌。吹呴歙張。言之不殺。若欲外形骸。游泳之不返。誠樂其有山水者矣。是可書也。但余及大集之交。尙非面。已從咳唾餘沫而論深。亦何以責其合乎。雖然。前人有訓。山水之觀有術矣。象設於彼。而理具乎此。理實而不妄。故所存實。無不實。所存妄。無不妄。凡延泳乎峙流。嘲弄乎飛潛。孰非實之著而合內外之體者耶。然後吾眞有此兩物。兩物者。眞有關於吾。苟不然而謄口於古。棲心徒遠。多見其氣勝而理微。彼簇玉於上。散珠於下者。賁其居而已。於吾身何有焉。大集能辨居其居而自勉也哉。

梅菊堂記

金斯文夏錫氏。南士而巨擘也。累擧不中。築室而老之。謝人而友。曰梅曰菊。其不足也。卽揭以扁堂。誠所謂酷愛者也。夏錫氏愛其華乎。非也。愛其香乎。非也。愛其可餐乎。非也。愛其爲古人所賞已乎。亦非也。夏錫氏之愛。可知爾。夫玄陰閉大雪下。衆物索矣。梅一

點兩點始開。天心可見。花而始莫之先也。又如商律調韻。嚴霜時降。木葉脫羣芳萎。菊獨傑傲葩芬。花而終。莫之後也。始終者。全體也。以樂金玉。是也。以學明誠。是也。以人而趨向也出處也。亦是也。豈非愛之者存乎。凡昔之夏錫氏。卽今之夏錫氏而少者也。今之夏錫氏卽昔之夏錫氏而老者也居其堂而友二物者。足以無愧夫。噫。夏錫氏勉之。志宜勵而益勵。操宜確而又確。盍觀夫卉物亦有大於二者。如夫子所謂後凋之松柏也哉。

槽巖浚泉記

魯谷東西間一麓而東谷之上。岈然重結者曰沙方之洞。古有佛宇。曰寒山之寺。一大澗劃中注。兩挾亂礫而已。惟所謂槽巖爲石。以承流約數矢矣。乙未孟夏。久雨初收。與里中老少曁養正諸生。杖藜登東臯。望野色不已。而轉武至槽石。雨後水肥。淙淙激鳴可聽也。余視巖。色理雖非鮮潔。狀體頗異。隙汚壤而出者輒奇。余曰。槽中凹四隆者。象矣。今何大相戾也。僉曰。然。余又曰必有由矣。諸君盍戮力。闢彼非石委塡者乎。於是。凡樹草之蓊薆者剪之。沙土之閼塞者䟽鑿之。他小石亂雜抵冒者推下之。漸見磈硊碅磳。澗

道丫分矣。然人皆空手而來。功故未訖。日曛而歸。成上舍愼甫曰。此遊誠樂。吾輩可勉踵矣。况是役也。始而未卒。足遺洞靈恨耶。僉曰。諾。後數日。愼甫復激之。余能擺倦再擧。其從者亦有加。人齎飯具。而畚鍤之屬隨焉。旣䟽鑿之盡。而巖形畢露。曲曲坳深。嵌窞受水。可濯可泳。可掬而飮。可俯而盥。衆皆欣然曰。此豈非名之所由致乎。談諧竟夕而罷。余念方天氣和暢。吾輩適無疾冗。偶成此會。地非絶勝。而跬步水石。亦可追沂浴雩詠。諸君豈以闕課爲嫌哉。且是巖久爲汚穢所揜。爲樵童牧豎之塲。因用力修治。然後始全。夫學者有揜蔽之汚。而不全其天者。亦何限。其所修治。能效愼甫之終不懈。以學名而有學之實。何異槽名而槽實乎。同遊者。夏山成善餘最長。余齒次之。昌山曹太初，成愼甫善餘，侄一善，金萬初，商山金聖徵，曹謙伯，太初子，管山全伯源，福川吳明峻，成而淨，善餘子萬奇，萬積，余庶季童子之栢，余子丁，次石趙自寬，大鐵萬奇子也。余字仲舒。遂爲記。

春噓窩記

吳敬止城東寓舍南。新治特堂。越闤闠而與淵嶽相對。除田一畞爲庭。厥植不苟擇。以多爲務。其榮瘁不

同。有宜於春宜於夏宜於秋宜於冬。敬止特揭名曰春噓之窩。葢春爲四時之首。夏以長之。秋以收之。冬以藏之。皆因春之生而收功者也。故曰。大哉乾元。萬物資始。又曰。元者。善之長。是也。然敬止旣知春之在庭。亦知春之在吾心乎。吾心之春。卽亦得乎天生物之心者也。是春也貫徹古今。一顯微。該本末。義以裁之。禮以文之。智以別之。竆以居之。其樂融融。達而行之。萬物煕煕。聖以是聖。賢以是賢。失是而爲衆人。㬥是而爲惡人。苟無是春。其何以爲人乎。今有鄰家之牛。觸藩而躝其圃。敬止必揮而驅之矣。又有妄人持斧而伐其樹。敬止必怒而呵之矣。是無他。惡害其春也。人多惡於外。而鮮惡於內。故其中不老之春。消爍於陰阬而不自覺。甚可哀也。敬止若以方寸爲庭。靈㙜爲窩。忠信爲圃。詩書爲庭實。以惺惺法爲灌水。以培其心之春。則彼紅綠於外。有不加乎春。無不損乎春。居乎窩。眞有所賴矣。敬止請余記。於是感其名而書焉。

東厓記

太白祭東嶽。有藏史。東邊大洋。北古𧴖貊。西騖南幹。爲兩湖與嶺南諸鎭之宗。隙其麓而治者。十餘花山

最大。故太白亦係府籍。府城負山臨水。花山洛水。是也。中開大野。結紐于西下。花山東出。障其上游。其盡處。李氏之臨淸。以勝名。我季父拙翁。南食且十年。猶賃屋而居。歲戊子。得一區焉於府治東臨淸西。據山高而俯水遠。所得與下野櫛居者倍之。居室外特堂曰無怒。葢有程伯子之戒也。堂東頭繞以小坡。面皆懸削。古木藤蘿虬屈垂下。時有蒼黛自生。東厓由此名之。其下有冽井。羅松覆之。蔭可一畞。北步數矢地。尤墳起高敞。洛水襟流。殆上下十里。遙而擧在望中。其外皆列峀羣巒。磅礴蹲蹙。雲嵐杳冥。變態不一。若歸來映湖諸勝。西嶽佛宇。無不指點焉。公抱濟世之具。有賁治之文。而卒不遇。落拓困悴。日處其中。以書史自娛。泰然無惡於志。易澤水困曰。困亨貞。大人。吉无咎。象曰。君子以。致命遂志。公所遇是也。或曰公若卷而懷之。擇地宜幽深絶境焉。是何足識公。余曰。公特不苟而聽天而已。公豈忘世者哉。公所居雖鄰州城。其覽觀宇宙。傲倪風雲。有非他人所及窺。况巨府都會。民衆輻輳。冠蓋交道。東南士大夫所聚會。而先賢遺風餘韻。時有不泯者。此可以觀俗。可以徵文獻。可以擇人士而友之者。公豈徒枯槁不偶。爲離世絶

物之務哉。

南長寺事蹟記

維際嶺湖上洛。一大都會也。民殷阜。管四方輻輳。形勝甲于洛以右。而其梵宮佛宇。多稱淨土。治西十里而近。有南長寺者。厥山曰露陰。又曰露嶽。誌幷北石嶽，南淵嶽。稱上洛三嶽。是也。其趾發俗離。九峰磅礴。百里拔勢。益神秀崴巍。西南野結轍於湖。東北山隙以迦藍寺。旣踞前麓。富勝槩。殿宇亦盛。煥煒可觀。然寺籍官。髡徒繁役。治麻氍捆屨。蒸楮造紙。其恒業而龍象少留焉。是以無記述以徵前因者久矣。少年上人䨥一好山水。觀遊域內盡。至於寺而管篆香間。遂與住持守一。歷攷楣刻與其得於遊者。著錄一通。謁李子。請其筆削焉。余是誦孔子之言者。爲外敎著文字。非志也。惟一也守而復焉甚誠。且惟役也。述古事與選勝也。因稽其說云。孤雲學士。作眞鑑師碑。今在晉陽雙溪。曰眞鑑。以貞元二十年。西泛。太和四年。以上乘歸。憇錫露嶽，長白。復步至智異花開谷。刱雙溪寺。楣刻云。新羅淳煕王七年刱無量殿。又云。萬曆三十八年。建極樂殿。塑幀堂寮庖廩。繼營畢備。南長是也。然按勝覽。長白南長。幷不載。何也。葢長白固前乎

眞鑑東來。而化城之滅不可考。要在雞林勝國時。南長則建在萬曆間。實我　宣廟克大亂之後。所以俱不爲輿錄收者。無惑也。然則淳煕王所刱者。非南長乎。復於古紙。得成化九年重修記云。距開刱之年。二百有七十。來歷終始。似有所據。老宿之述舊說曰。極樂之後小殿。今稱爲金堂。蓁廢幾年。藤上屋。啄木穴其梁。後有信者。易其上改塑金。下體猶存。由是則淳煕之結靈。成化之檀緣。俱是此一殿。大抵長白罷而南長因此殿以大之。故總名焉也。然露嶽西鎭。何取於南嶽。北有北長寺者。豈非由山面背。以南北別之。而繫長白舊號。俱曰長也。今總其殿屋。其亘前翬擧者曰大省之樓。續樓箱爲凉屋者曰廣度之門。歷廣庭陞階大廈曰極樂之殿。由其兩序。北轉以達者。卽金堂。因古額曰無量之殿。東有小閣中。掛齴齲氏葦河圖。左右列眞鑑，懶翁，淸虛，泗溟，幻寂，昭影等眞曰影子之堂。大省東接桷者曰冥府之殿。西上阧壁俯絶壑者曰靈山之殿。東北上百餘步壓溪唇者曰東殿。又上十矢約曰圓通之殿。將出洞。結口以爲路者曰彩霞之門。若霽霞，明月，尋劍，海會，三綱，乘凉，淸泉諸堂若寮。皆大衆所容。而待時設淨供。則有香積之

殿。資普獻祈禎占時警衆。則有香爐之殿。爲送去迎來。則有邀賓之寮。無量少西庭。有小石㙮。東谷。有浮屠。大省前下數十步。有老槐。蹲蹙磊磈。如恠石峙焉者數丈。故稱木㙮。株拔其頂蔭數畞。今蠧食過半。至若露嶽。著圖籍。爲蘭若道塲。亦無號名。以紀其巖巒泉壑。遊者無所識焉。其絶頂。巨石高撐者凡五。名之曰五老之峰。小泉瀉石間。轉下爲小溪。嵌竇如釜。水溶如鏡。直無量西。名之曰寂照之巖。筭沙之溪。有冽井涌出。下五老百餘步直當。名之曰鉛華之泉。由方丈東出不三十步。有小邱。四無連麓。古木交翳。名之曰邀月之㙜。遂述古今興廢形勝大略。以資後人考云爾。

三吾堂記

凡足於內之謂吾。待於外之謂物。苟物則非物。物吾亦物也。吾則非吾。吾物亦吾也。若待於外而物吾者。勢也。有足於內而猶不能吾物。則役於物者也。世之物吾者。最多。不能吾物者亦有之。人之困於物久矣。吾老友趙仲益。以簪纓之胄。少治擧子業。竟未得售於世。豈非所謂困於物者乎。遂歸而老於商顔之浦頭。其先業可以取資。有田有桑。奴耕而婢織。日課種

稌麥黍豆。歲紝麻綿繅。以應差科。奉蒸嘗。育家衆。接賓朋。飣豆不匱。寒暑無虞。時披古人遺言。以寓其趣。敎養子孫。各勤學業。無營營之計。數數之態。存諸中形於外。仲益乃於所居之西。據小坡。治特堂。中爲室。室之窔左右。爲凉軒。燠寮負巍而臨衍深谿。平野廣谷。茂樾翠靄。浮嵐上下。朝暮氣候不一。丘塍畫分。畦疇交錯。田人之謳。牧兒之歌。時相響答。仲益樂之以堂扁。問於不佞。不佞復之曰盍以三吾。名子之堂。仲益曰何居。曰食吾之食。一也。衣吾之衣。二也。讀吾之書。三也。仲益曰可。曰。子始可吾物。而不爲物役者也。然今歲饑民貧。凍餒顚連。人不樂學。風俗衰敗。安得使人人而三之。各吾其吾。以得其所哉。如不佞食與衣皆非吾也。獨有聖賢書累千軸。伏而讀之三十年。兀兀無所成。然亦可以其一而從子之三。與之同歸乎哉。仲益曰。可。遂爲三吾堂記。

藏菴記

余自金陵蟾峰。哭盧丈人。攢塗路秋風止沙谷。旣其復過黃再叟。再叟迎余白華齋上。於是投以頌白華者。夫白華齋之負也。其敵秋風。北盡阧碕于玉峰。隙崇墉。通谷谽谺。湍瀨磕磕瀉。不極甚淸。玉峰最神秀

卓出。如高人逸士整端笄。傲俗獨立。是物本初生。忽若遇再叟迎。然豈造物者意乎。余旣與有前因適相對。舊容卓犖。顧沉顚數十年。髮蕭蕭老。豈不爲一長吁哉。向晩長少稍稍來者。槩多中山之黃也。遂理屐聯步。超溪矼。躡峰企。路入翠樾。有新構小菴。亦再叟也。中有緇徒守之。西治淨房曲軒。前後蒼壁千尋。嵁巖崛岉。老檜深松。積氣轇軋。尤奇。余問再叟曰。子有淟涊乎。惡夫脂韋乎。將魚鳥遊乎。懼轅下駒乎。犛靬眩乎。子已立顯名。夙夜君民之願。是子職也。誰能呀子之路。而惟樂此深絶也。若子以用舍歸天。行藏自擇。此可爲子之藏具也。然行不可徒行。藏不可徒藏。有道焉。子盍勉焉。直軒南一矢約。而有峙大石。廉延。可受數十人坐。有指之者曰。此李幼材所命洗心石者也。有心哉名乎。洗其心。退藏於密。所以藏也。與民同患。隨感而應。所以行也。以藏名子之菴。書余遊以諗乎子。於子意當乎。再叟曰。不敢當。謹受敎矣。若再叟久不爲簪紱牽去。當袖孔氏傳。復叩巖扉。與再叟爇一炷香。細講蓍卦爻象之義。以相勉也。

二罔齋記

四十四年權侯子定。出宰花山府爲政。期而多言令

不便者。余聞而竊惑焉。夫尹東京而治蹟著。守萊邊而異類服。卽是人也。花山之號衆大。不有過於彼。餙以章甫縫掖。誦習詩書之民。又豈若卉服漆齒之難化哉。及省家叔于東厓。與子定不面之契。始得款曲如平生。徵其政。菲食惡衣。謹度節用。恤孤貧羸劣。嚴束豪右。無得侵漁。禮遇賢士。與之上下。論難不倦。所惑有加焉。向者之言。何以致之。又造謝其政事之堂而觀其扁。曰二罔。始覷其所存。殆與俗吏不同。與下俗時有所逕庭者。苟曰無疚於心。置巧舌以辨於其間。非侯之志也。雖然。夫廣谷大川。生其間者異俗。輕重遲速異性。嗜慾異宜。飮食衣服器用異制。故夫子之時。齊有伯者之餘烈。魯盡元聖之澤。而其至於道。有難易。以其治體謠俗之所根柢不同故也。乃花山。古多賢人君子。敦尙禮讓。實吾東之魯也。今其轉變渝薄。不保舊風。亦若魯之季世也。然則從道絶欲之治。將不有愈於西北之弓馬猂厲者乎。是在侯之誘之掖之。漸磨而行之。以復其古之如何已。禮曰。君子行禮。無變其俗。先儒曰。毁言之來。可以進學。惟侯益勉焉。然諸葛武侯之治蜀也。蜀人不悅。久然後信。吾知花民之終信侯之政。而國制。州縣官上大夫。則三

考。下大夫。則六考。侯又將賦而歸。是以恐未及見侯二罔之政成而言者之終釋然也。侯以齋記。命不佞。遂書所感以進焉。

三聽堂記

江陽郡直東。有泉谷村。山峻而谷深。土膏而泉甘。文子吉彦居之。吉彦曰。吾有一子。不幸短命死。犬馬齒今望七而視世。壽夭其人乎。天也。少治擧業。進鄕圍。貢有司。屢屈。老於家無聞焉。竆達其人乎。天也。繇是乎則一禍而戚。一福而慶。孰非天也。遂扁其堂曰。三聽。客有問於李子曰。天何在乎。曰。彼蒼蒼者天也。惡乎聽於彼蒼蒼者乎。曰。彼蒼蒼者乎而覆焉。俱戴之不可違也。請聞其說。曰。天道行而萬彙流。故始焉厚薄殊。終焉豐嗇分。非智巧所能易也。顔氏之樂焉而夭。伯牛之賢焉而疾。原憲之行焉而貧。屈原之忠焉而沉。賈誼，董仲舒，揚雄，韓愈之倫。文焉而竆。况今受不齊之氣。遇不同之時者乎。天有理。命之以理。人有心。聽之以心。又何間於口授而耳收哉。夫文子年迫耆艾。膚碩腴。輕匙健杖。有奴易畦町。歲耕若干畞。有婢治絲枲。歲織若干疋。凶歲不憂食。寒暑不慮衣。平居日起。卻埽一堂。左圖右書。坡松塢竹。與之爲聲。露

花霜楓。與之爲色。田翁牧豎之謳而過詠而還。與之爲友。理亂不及於耳。榮辱不入於心。天之與文子亦不嗇。又何可以向所謂壽夭竆達。憾於天乎。宜文子之欲一禍福而順受其正也。旣吉彦請一言以發其意。遂書答客之說於其壁焉。