KR9c0460
卷25
[在陳錄]
李子南食二十餘年。貧益甚。簞瓢屢空。家人老少。有時不堪。然無策可救。竊思古之聖賢君子。亦多貧賤。以終其身。况我愚拙處畎畞之匹夫乎。因錄古人處貧者。以自勉焉。
孔子在陳絶糧。從者莫能興。子路慍見曰。君子。亦有竆乎。孔子曰。君子固竆。小人竆斯濫矣。固與濫。此君子小人關。如何不戒乎。
子貢問。貧而無諂。富而無驕。何如。孔子曰。未若貧而樂。富而好禮者也。樂與好禮爲至云爾。無諂驕亦不易。子貢先貧後富。體驗得之。若不先用力於無諂驕。何以及乎。樂與好禮。富非吾所經。以貧驗之。凡一念一言。至微至細。偶然發出。而若精察少欠。無自靖之意。則不待顯費諛說。亦近於諂。可不愳乎。能自有所樂。不知貧之有損。何可强而能之。
孔子謂顔淵曰。賢哉回也。一簞食。一瓢飮。處於陋巷。人不堪其憂。回也不改其樂。賢哉回也。韓子乃曰。彼人者。有聖人爲之依歸。而又有簞食瓢飮。足以不死。其不憂而樂也。豈不易哉。若僕無所依歸。無簞食。無
瓢飮。無所取資。則餓而死。其不亦難乎。葢韓子未嘗用力於顔子所以不改其樂之地。故遽以爲易。豈不誤哉。所以程子曰其字當翫味。
曾子家貧食力。敝衣躳耕。三日不擧火。歌聲若出金石。曾子定力可見處也。
子思在衛貧甚。縕袍無裏。三旬九食。陶淵明詩云。三旬九遇食。十年著一冠。葢引用子思事也。余近甚飢餒。人有唁之者。答曰。大抵計之。一旬九遇食。勝古人三之二。豈謂之貧乎。
端木賜。結駟連騎以從。原憲。居於蓬蒿中。倂日而食。子貢曰。甚矣。子之病也。憲曰。吾聞無財者。謂之貧。學道不能行。謂之病。若憲。貧也。非病也。莊子衣大布而補之正㓗。繫履而過魏王。魏王曰。何先生之憊也。莊子曰。貧也。非憊也。士有道。不能憊也。衣敝履穿。貧非憊也。兩言其旨頗近。所謂有道不能憊一句。尤可愛。彼所謂道。非吾所謂道。然士苟有道於身。充然自得。泰然無疚。內重外輕。天下萬物。無所加損於己。若因飢渴而少餒。豈足謂之道也。
孟子引曾子之言曰。晉楚之富不可及也。彼以其富。我以吾仁。彼以其爵。我以吾義。吾何慊乎哉。孔子曰。
飯疏食飮水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。不義而富且貴。於我如浮雲。觀乎二訓。聖賢之分。容可窺矣。然今之世末。凡人志節低下。若無以吾仁吾義。藐視富貴之志。其不爲富貴動者。幾希矣。
先儒以儒行一篇。謂非孔子之言。然亦有激厲處。如曰儒有一畞之宮。環堵之室。蓽門圭窬。蓬戶甕牖。易衣而出。倂日而食。上答之。不敢以疑。上不答。不敢以諂。其仕有如此者。亦可謂安貧守道者之爲也。
荀卿曰。貨財粟米之於家。少有者。謂之貧。至無者。謂之竆。然則吾正竆者也。洪範六極。貧居其四。甚矣。貧之於人也。然孔子曰。貧且賤。是人之所惡也。不以其道得之。弗去也。聖人之安貧賤如此。非以六極爲甘惡其違道也。是以。孟子以貧賤不能移。爲大丈夫。然則寧爲六極之大丈夫。不可爲五福之賤丈夫也。
田子方曰。貧賤者驕人。富貴者安敢驕人。驕字。非學道者所宜言。然貧而驕者。視貧而諂者。則亦有間矣。然貧而以驕自强者。乃未免爲貧動者也。惟衣敝縕袍。與衣狐貉者立而不恥之由也。無意於驕。而自伸於外物之上。孔子所以與之耳。
蘇季子遊說。困而歸。其後幷相六國。位高金多。嫂妻
恭倨。前後大變。此亦人情之常。在至親猶然。况他人乎。在古猶然。况今世乎。此所以臨死之際。不受嗟來之食。而爲妻妾之奉。所識竆乏者得我。則不辨而受萬鐘者也。
楊(一作揚)子雲家貧。産不過十金。無䃫石之儲。晏如也。子雲若無所守之玄。何以及此。况其所守者。乃聖賢大中至正之道乎。爲外物動者。內無所守故也。
楊(一作揚)子雲作逐貧賦。韓文公送竆文。亦擬以作。皆寓言感慨之發也。文章雖奇。學道君子。則不暇爲也。
顔延之庭誥曰。富則盛。貧則病。甚矣。貧之爲病也。不惟形色麤黶。或亦神心沮廢。豈但交友疎棄。必有家人誚讓。非廉㓗深識者。何能不移其植。故蠲憂患。莫如懷古之志。當自同古人。見深則憂淺。識遠則患浮。昔有琴歌於編蓬之中者。用此道也。此比送竆文稍實。然强作排憂。無所守所樂。將何以泰然無疚於志。要亦文人之言也。
晩食以當肉。安步以代車。此顔蠋之言也。每愛誦之。又有後人爲之言曰。晩食以當肉。安步以代車。是猶有意於肉與車也。晩食自美。安步自適。取於美與適足矣。何以當肉與車爲哉。雖然。蠋可謂巧於居貧者
也。未饑而食。雖八珍猶草木也。使草木如八珍。惟晩食爲然。蠋固巧矣。非我之久於貧。不能知蠋之巧也。大抵食有肉。行有車。乃人之所欲。苟以道得之。亦非可惡。而君子守正安分。不爲强求。晩食則雖無肉而甘如肉。安步則雖無車而安如車云爾。非有意於肉與車也。語意平穩切當。無可疵者。後人每欲上前人。務爲新奇。作此等言。而實不免有强作底意。是可歎也。然其曰。使草木如八珍。惟晩食爲然。則亦可謂經歷之言也。
韓文公與人書曰。僕在京城八九年。無所取資。日求於人。以度時月。當時行之不覺也。今而思之。如痛定之人。思當痛之時。不知何能自處也。此文公經歷過處也。今吾儕寄寓者別無生理。每乞糶以糊口。及秋盡心力以輸之。糶豈非吾之所痛乎。然或値閉糶則尤困。是以不痛爲痛者。噫。韓文公果能定其痛乎。吾之痛無定之時。以一任字爲定痛丹。欲與同痛者服焉。未知從我服者幾人。
劉白龍貧窶甚。常在家慨然。將營什一之方。一鬼在旁。撫掌大笑。白龍歎曰。貧竆固有命。乃復爲鬼所笑也。遂止云。鬼之笑雖誕而言足以警世。人多借丁築
堤以謀利者。事苟成則可以一朝成富。安享平生。非小福所能得。故成之者十無一焉。或至益加敗産竆餒。奚止見笑於鬼哉。
向子平讀易至損益卦。歎曰。吾已知富不如貧。貴不如賤。但不知死何如生耳。子平高士也。其言亦在安貧賤無外慕。然於原始反終之理。有所未達。不知道故也。
鄭敬字次都。去吏隱居蟻陂之陽。與同郡鄧敬。折芰爲坐。以荷薦肉。瓠瓢盈酒。言談彌日。蓬廬蓽門。琴書自娛。可謂極貧居興致。然蔣元卿舍中三徑。唯羊仲求仲從之遊。而二仲皆挫節逃名之士云。交不可不擇。未知鄧敬果可與談論不倦者乎。
漢時大雪積地丈餘。洛陽令按行。見民家皆除雪出。至袁安門。獨無有路。謂安已死。令人除雪入戶看之。見安僵臥。問何以不出。安曰。大雪人皆餓。不宜干人。范史雲所止單陋。有時絶糧。竆居自若。言貌無改。時人爲之語曰。甑中生塵范史雲。釜中生魚范菜蕪。二人者。可謂善居貧。使之聞乎道。豈不可爲原憲之匹乎。
秦子勑少有才學。屢辭辟命。同郡王商。勸令仕云。貧
賤困苦。亦何可以終身。子勑答曰。昔堯優許由非不弘也。洗其兩耳。楚聘莊周。非不廣也。執竿不顧。僕得曝背壠畞之中。誦顔氏之簞瓢。詠原憲之蓬戶。時翺翔於林澤。與沮溺爲等儔。聽玄猿之悲吟。察鶴鳴於九皋。安身爲樂。無憂爲福。處虛空之名。居不靈之龜。知我者希。則我貴矣。斯乃僕得志之秋。何困苦之戚。子勑之言極傲物。自大而張皇。少實乃王。何口氣也。范巨卿爲荊州刺史。友人孔仲山家貧。奉親變姓名。傭爲新野縣阿里街卒。巨卿行部到新野。縣選仲山爲噵騎。迎巨卿。巨卿見仲山。把臂謂曰。子非孔仲山耶。吾昔與子。俱曳長裾。遊息大學。吾蒙國恩。致位牧伯。而子懷道隱身。處於卒伍。不亦惜乎。仲山曰。侯嬴長守於賤業。晨門肆志於抱關。子欲居九夷。不患其陋。貧者士之宜。豈爲鄙哉。巨卿勑縣代仲山。仲山以先傭未竟。不肎去。此比子勑之言。少華近質。然亦不過爲佹行自守之士也。龐德公之對劉荊州最好。其所謂遺子孫以安者。當爲持滿者之戒。奚但爲處貧之道哉。
鮑宣妻桓氏。字少君。宣嘗就少君父學。奇其淸高。故以女妻之。裝送資賄甚盛。宣不悅謂妻曰。少君生富
驕習美飾。而吾實貧賤。不敢當禮。妻曰。大人以先生修德守約。故使賤妾侍執巾櫛。旣奉承君子。唯命是從。宣笑曰。能如是。是吾志也。妻乃悉歸侍御服飾。更著短布裳。與宣共挽鹿車歸鄕里。拜姑禮畢。提甕出汲。修行婦道。鄕里稱之。宣娶少君。未久而少君能去其華侈之飾。從宣貧約。無所難焉。少君固賢婦。若宣之賢。不能行於妻子。則何以及此。世人娶妻者。爭慕富貴。有得妻産以爲契者。人無不艷羨。其視宣不亦愧哉。
梁伯鸞旣聘。孟氏女以裝飾。入門七日。而伯鸞不答。妻跪牀下請罪。伯鸞曰。吾欲裘褐之人。可與俱隱深山者。今衣綺縞傅粉墨。豈鴻所願哉。妻曰。以觀夫子之志耳。乃更爲椎䯻著布衣。操作而前。伯鸞大喜曰。此眞梁鴻妻也。字之曰德曜。名孟光。居有頃。妻曰。嘗聞夫子欲隱居避患。今何爲默默。無乃欲低頭就之乎。伯鸞曰。諾。乃入覇陵山中。以耕織爲業。詠詩彈琴以自娛。至吳。依臯伯通。居廡下。爲人賃舂。妻具食。擧案齊眉。伯通異之曰。彼傭。能使其妻敬之如此。非凡人也。乃舍之於家。鴻潛閉著書十餘篇。伯鸞夫婦。志氣相合。與之俱逝。遁世竆約。沒世無悔。豈不賢哉。讀
伯鸞五噫歌及過吳詩。其志悲。其混跡賃傭之倫。又豈所樂爲也。
今人求仕者。離親遠遊。經年不歸。伺候公卿之門。奔走勢利之途而曰。家貧親老。不得不爲也。古人所謂爲貧之仕。豈冒恥營求之謂哉。宗敬微嘗歎曰。家貧親老。不擇官而仕。先哲以爲美談。余竊有惑。誠不能潛感地金。冥致江鯉。但當用天道分地利。孰能食人厚祿。憂人重事乎。用天道分地利。以養親。乃夫子所謂庶人之孝者。奉親者。亦不可求。况爲一身之口腹者乎。
陶靖節詞曰。幼穉盈室。甁無儲粟。後人爲之語曰。使甁有儲粟。亦甚微矣。此翁平生。只於甁中見粟也耶。爲之一噱。然甁無儲粟之時。最難處者。無如盈室幼穉。翁豈不經歷來耶。
朱子跋同谷七歌曰。杜陵此歌豪宕奇崛。詩流少及之者。至其卒章。歎老嗟卑。則志亦陋矣。人可以不聞道哉。凡詩人例多怨尤感憤之辭。故杜陵亦不免穎濱。所謂唐人工於爲詩。而陋於聞道者是也。靖節詠貧士詩曰。榮叟老帶索。欣然不彈琴。原生納决履。淸歌暢高吟。斂袂方掩肘。藜羹乏恒斟。豈忘襲輕裘。苟
得非所欽。此則差强。至於胡石塘送蔡如愚歸東陽詩曰。薄麋不繼襖不煖。謳吟猶是鐘球鳴。因指以語蔡曰。此余秘密藏中休糧方也。可謂都無事矣。
范堯夫布衾銘曰。藜藿之甘。綈布之溫。名敎之樂。德義之尊。求之孔易。享之常安。錦繡之奢。膏粱之珍。權寵之盛。利慾之繁。苦難其得。危辱旋臻。舍難取易。去危就安。至愚且知。士寧不然。顔樂簞瓢。萬世師模。紂居瓊㙜。死爲獨夫。君子以儉爲德。小人以侈喪軀。然則斯衾之陋。其可忽諸。元豐中。司馬溫公在洛。蜀公自許往訪之。贈以布衾。溫公愛此銘。書於衾首。及寢疾治命。斂以深衣。而覆以是衾云。葢儉者畜德之本。溫公位在公孤。而尙儉如此。况布衣之士乎。錦衾繡被。隨人作塵土者何限。而布衾之陋。至今不朽。溫公之德不因衾有加。而若非其陋。可以表公之儉。亦不傳矣。其後陸務觀銘曰。公孫丞相布被。人曰詐。司馬丞相布被。人曰儉。布被可能也。使人曰儉。不曰詐。不可能也。其言尤可警。南軒所謂無所爲有所爲之辨。在是也。
東坡在黃州。嘗書云。自今日以往。早晩飮食。不過一爵一肉。有尊客盛饌則三之。可損不可增。有召我者。
預以此告之。主人不從而過是乃止。一曰。安貧以養福。二曰。寬胃以養氣。三曰。省費以養財。朱文公晩年。親書一帖。戒其子云。年來衰病多困。飮食過度以致。近覺肉多爲害尤甚。自丁巳正朝以往。早晩飯。各不得過一肉。如有肉羹。不得更設肉飣。如是菜羹。熟水下飯。卽肉飣不得用。大楪只用菜楪。大小一般。晩食尤須减少。不肉更佳。一則寬胃養氣。一則節用省財。庶幾全生盡年。此二說。凡有家者所當法也。余年來遇肉尤稀。然心安則菜可當肉。心不安則肉反爲菜。由是言之。養福寬胃之外。心之安不安。亦係焉。食貧之家。其可苟求滋味乎。
古人謹辭受之義。不以富而辭。不以貧而受。不以多而辭。不以少而受。惟義則受。非義則辭而已。曾子不受魯君之致邑。子思不受田子方之遺裘。公子重耳受餐反璧。叔向受羹反錦。曾,思之不受。義也。重耳,叔向之取薄辭厚。廉也。陶潛躳耕自資。檀道濟往候之。潛偃臥瘠餒有日矣。道濟饋以粱肉。麾而去之。石介讀書南都。侍郞王濟聞其竆困。授以盤飧。卻之曰。今日固好。明日如何。劉道原家極貧。然一文不妄取人。冬寒歸自洛陽。時無衣具。司馬溫公以一二衣襪及
一貂褥賮之。固辭。强之乃受。及至穎川。悉封以反。溫公曰。於光不受。於他人肎受乎。三人者。一切不受。㓗也。然陽貨饋豚。孔子受之。季氏遺簀。曾子用之。况舜受堯之天下。君子不以爲泰。孟子之前受後不受。皆義也。故辭受莫大於義也。雖然。可以取可以無取取。傷廉。故取之而傷廉者多。取之而不傷廉者少。取之而傷廉者多。則其義可取者少矣。取之而不傷廉者少。則其義不可取者多矣。
公沙穆嘗養猪有病。使人賣之於市云。當告買者言病。賤取其直。不可言無病欺人。取貴價也。賣猪人到市卽售。亦不言病。其直過價。穆恠問其故。齎半直。追以還買猪人。語以猪實有病。欲賤賣。不圖賣者相欺。乃取貴直。買者言買賣定約。亦復辭錢不取。穆終不受錢而去。范史雲遭黨錮。推鹿車載妻子。以捃拾自資。兒嘗拾得五斛麥。鄰人尹㙜遺之一斛。囑兒不得通。史雲後知。卽令倂還六斛。尹言麥已雜。誓不肎受。以病猪受過直。則事當讓其多矣。至於爲不受潛饋。倂還所拾之麥。未知如何。拾亦他人之田。初不拾而餓死則已。旣拾之。復棄之。恐過已。
邵康節於慶曆間過洛。愛其山川風俗之美。始有卜
築之意。嘉祐七年。王宣徽尹洛。就天宮寺西天津橋南五代節度使安審琦宅故基。以郭崇家餘材。爲屋三十間。請康節遷居之。富韓公命其客。約買對宅一園。皆有水竹花木之勝。煕寧初。行賣官田之法。天津之居。亦官地。榜三月。人不忍買。諸公曰。使先生之宅。他人居之。吾輩蒙恥矣。司馬溫公以下集錢買之。此可見當時風俗篤厚。然非康節則未必如此。若使康節徒事厚讓不受。諸公美意。豈足爲康節哉。
韓文公贈盧仝詩曰。先生結髮憎俗徒。閉門不出動一紀。至今鄰僧乞米送。僕忝縣令能不恥。俸錢供給公私餘。時致薄少助祭祀。勸參留守謁大尹。言語纔及輒掩耳。非韓文公。孰恥盧仝之饑乎。分俸助祭。則在盧仝。固不當辭矣。
東坡以楊州土物。寄少游詩曰。鮮鯽經年秘醽醁。團臍紫蟹脂塡腹。後春蓴茁滑如酥。先社薑芽肥勝肉。鳧子累累何足道。點綴飯飧亦時欲。淮南風俗事甁罌。方法相傳竟留畜。且同千里寄鵝毛。何用孜孜龢麋鹿。梅聖兪謝敺陽公贈絹詩曰。昔公處貧我處困。我無金玉可助公。今公旣貴我尙窘。公有縑帛周我竆。古來朋儕義亦少。子貢不顧顔淵空。復聞韓孟最
相善。身仆道路哀妻僮。東坡之於少游。敺公之於聖兪。俱有相資之義。土物之寄。縑帛之遺。不是異事。然不忘故舊。亦非末俗所多見也。
陶靖節嘗作乞食詩。其辭多憐愍。顔魯公乞米於李大夫帖云。拙於生事。擧家食粥。已數月。今又磬乏甚矣。貧之困人也。以靖節之高。魯公之節。肎手書乞字。豈不傷哉。梅堯臣貸米詩云。擧家鳴鵝鴈。突飧無晨炊。大貧乞小貧。安能不相嗤。幸存顔氏帖。况有陶公詩。乞米與乞食。皆是前人爲。噫。陶顔二公。爲後人口實可歎。
靖節爲彭澤令。公田悉種秫稻。妻子固請種粳。乃使三百五十畞種秫。五十畞種粳。梁率爲新安太守。遣家僮。載米三千石還宅。及至。遂耗其半。率問其故。答曰。鼠雀耗。率笑曰。壯哉鼠雀。竟不硏問。庾詵嘗乘舟。從山舍還。載米百五十石。有人寄載三十石。至宅。寄載者曰。君三十石。我百五十石。詵默然不辨。恣其取足。陽城嘗絶糧。遣奴求米。奴以米易酒。醉臥于路。城與弟迎之。奴未醒。乃負而歸。及覺痛咎謝。城曰。寒而飮。何害。陶令乃散人。不可以小節責之。然土利所出。太半歸於酒資。則非理之正也。梁,庾二人。寬則有之。
但梁之三千石。出於新安官。則已自爲新安之鼠雀。而又任惡奴之偸。庾則不知人而同載。亦不爲無過。然彼旣欲掩取其多。讓與其少。此誠所謂孰不可忍者。庾之不辨有見乎此。其所以寬。亦與梁少異。至於陽城事。奴之易酒而醉。雖可惡。又非死罪。何足以動我聲色乎。此數件事。俱爲貧居者所可鑑。故錄之。
鐘離牧客居永興。自墾荒田。稻熟民有識認。牧以稻與民。縣長欲繩以法。牧爲請得釋。民慚懼。舂得米六十斛還牧。牧不受。民輸置道旁。無敢取者。郭翻客居臨川。欲自墾荒田。先立表題。經年無主。乃作。稻將熟。有認之者。悉推與之。縣令聞而詰之。以稻還。翻遂不受。夫二子之事。不知如何。而余鄕居所嘗經歷而處之者。不謀而同。及見二子事。竊有所感云爾。
吳隱之酌貪泉詩曰。古人云。此水一歃。懷千金。試使夷齊飮。終當不易心。若使夷齊。過廣州。泉以貪名。則初不肎飮。故曰試使。亦可謂知夷齊也。東坡廉泉詩云。水性故自淸。不淸或撓之。君看此廉泉。五色爛摩尼。廉者謂我廉。乃以此名爲。有廉則有貪。有慧則有癡。誰爲柳宗元。孰爲吳隱之。漁父足豈染。許由耳何淄。紛然立名字。此水了不知。毁譽有時盡。不知無盡
時。朅來廉泉上。將水看鬚眉。好在水中人。到處相娛嬉。詩雖戲言。其中寓諷。亦有可警者。天下之物。皆有定分。豈以自外至者。有所易哉。
汪信民嘗言。人常咬得菜根。則百事可做。胡康侯聞之。擊節歎賞。黃魯直題畫菜曰。不可使士大夫不知此味。不可使天下之民有此色。余於魯直之言。亦如康侯之於信民也。余少長于京。善病。常食魚肉。及居鄕咬菜。有不下咽者。習之能食。食久而甘。甘久而益。夫子曰。飯疏食飮水。曲肱而枕之。樂亦在其中。豈非學者所可勉乎。月令仲秋之月。有司趣民務蓄菜。詩云。我有旨蓄。亦以御冬。古之重菜如此。爾雅。菜謂之蔬。亦曰蔌。不熟曰饉。可譜而取之。
息山先生別集卷之二
地行錄[一]
[地行錄序]
息山翁少長遠遊。竆西南北絶域。然徒記有其山川。都邑大小遠近。道里所繇。何足道哉。晩而益喜遊山澤。往年訪淸凉頭流。前年入蓬萊。又明年遊德裕。又明年遊俗離。自思胷中所存曠若。吾誠樂之。然今益老伏枕。搜見所遊賞寓詠記述。或存或亡。亦多少日所爲也。取其一二。著存之。時出翫之。以自聊焉。
四郡山水記
四郡者。淸風也丹陽也永春也堤川也。山多二白之分。水爲漢之上游。山水之勝。必稱四郡焉。
自早遁江放舟。早遁江者。中原北津上流也。歷三灘,對巖,獨巖,勉義理。過終堂山,地登,雞足,分麓,挾鯨,門灘。上有楡灘,花潭,蒲灘,龍灘。時綠陰未深。水花初開。禽鳥翔集。
過多巖村。急灘曰八加。平湖曰辰浦。通稱澶洄江。誌云。天旱。沉乕頭。有應。南望月岳。新羅時稱月祝。有小祠。禱水旱。月川與夫山之水合入于辰浦。
黃江驛。淸風地。少上至亭子嵒。其上權尙夏居之。
自辰浦强行十餘里。怒濤汹潏。噴薄轟磕。不能正視。過者多變色。名曰惶恐灘。
自惶恐十餘里有榛木村。人居臨水幽靚。水平漫可愛。東北開天。開天之水。與地登水合入于湖。曰合川。泝榛孤山,黃道,虎猪灘有斜灘。通爲二十餘里。水鳥盡意沉浴。時飛出刷羽石上。見之甚閒。
斜灘之上曰北津。淸風官渡也。淸風爲四郡之初。高麗之沙熱伊。復領於奈堤。又屬大原。政事堂曰凝淸閣。道屬寒碧樓。樓臨江岸。江流浩浩。其北皆白沙。羣
巒攢列。嵐霱可呼吸。戶欞壁下。有風穴。小川自堤川界。至北津入江。俗稱高橋川。
自淸風治。歷平登灘。得長湖。懸崖峭𡽱。嵒石奇㓗。南有三石立竦直。昔有靑鶴來巢。故曰鶴棲巖。有鶴棲庵。今無。泝燕子,大小,三智,黑石,都土諸灘,邁潭,花灘。止古道江。卽丹丘峽門外也。
挽舟入峽。有石峰聳起。戌削巑岏。根沉水頂出林表。其數過十一峰最秀拔。下如斲刻。上若礱寘。卽官人整冠簪。拱立前後。揖遜隨侍者。乃其椽史也。總名之曰玉筍之峰。其東赤城一枝。南峙挾江。赤城者。高麗赤城縣之鎭也。三峰崴嵔。若螭踞虎蹲。上曰五老。中曰玄鶴。下曰彩雲。北折少東而南。水益泓碧。峽益峻嶫。雄立大壁。倚天捍流鋪埶。其上羅列小石。若垜堞若樓㙜。若獸走禽翔。名曰龜峰。舟迫而過。畏將若壓倒。卻而望豁然。心目俱爽。東有洞門岈然。淸泉齒齒瀉曰雪馬洞。少上有可隱峰。峰之夷曰可隱巖。與五老相對。金濯纓之丹丘峽也。西望上嶽。上嶽者。漢東之大山也。上有二石井。旱禱有應。可隱峰下。䨓輥電擊者曰長淮灘。蕩濊下觸龜峰。自長淮至彩雲之趾。通稱龜潭。而龜峰當中結紐。一潭之所由成也。東有
降仙㙜。與丹丘峽相對。石纍疊成㙜。其下水風激戛。時作笙竽琴瑟音。俗又稱風流巖。上有大灘。名石柱。水甚駛。三上三卻。丹丘峽盡矣。
不數里。有祭酒禹先生祠。正德年間。退陶李先生莅郡。故又以合享焉。
南出陸數百步。卽丹陽之治也。古爲赤山縣。後屬奈堤,中原。哈丹之亂。有戰功。別置監務。忠肅王陞爲郡。郡在大嶠下。爲東南門戶。形勝甲于諸郡。南有大川。源出鵲城山。川上有二樂樓,鳳棲亭。有石橋曰羽化橋。
復舟上。過梅浦,魚鳥,壺口,上淸諸灘。始至島潭。山水體埶。頓變。深潭脩瀨。上下迷望。三峰挺出水央。中最𡺚崒。左右稍低。全石色蒼白。無土不生草木。苔蘚斑駁尤奇。東岸。有洪氏別業。少上。有大石跨兩峰。若虹起半天。名曰石門。又有蒼壁。浸江阧立。壁下窞爲深窟。嶤霤崛岉。水瀦其中。汩潏沸白。旋舟而入。可藏數巨艦。中有石田。石脈劃若堤壠狀。名爲隱舟巖。
放舟早遁江和韻
江國春晴麗景新。載船朋友兩三人。風光萬古分留在。淸興歸來應不貧。
過寒碧樓敬次
百丈危檣上急灘。忽然飛閣出江干。波痕浩蕩浸寒渚。檻影參差引翠巒。仙府初開原野闊。丹丘深閉洞天寬。使君醉興寧相凂。可揭孤篷仔細看。(將登樓。知府大醉。扶妓而至。故不果。)
玉筍峰
峽口花迷暮艤舟。高峰簇玉峙芳洲。沛然乘興卻多少。莫道斯行閒漫遊。
龜潭敬次退陶先生韻
元氣冲融漢上東。瞿塘峽與鬼門通。靈源不舍滄溟外。危壁自孤天地中。遠峀雲生驅急雨。近汀松老飽淸風。前人遺馥猶回薄。贏得吾遊趣味同。
島潭敬次
久求仁智樂。今得水中山。化匠初多力。頑根始幻顔。地無連一脈。巖有對三班。更看梯天近。挽舟不厭艱。
息山先生別集卷之二
地行錄[二]
伽倻山記
自武溪。西行入紅流洞。宿海印寺。海印者。新羅古寺也。崔孤雲還自唐。見羅運衰。上書有鷄林黃葉。鵠嶺靑松之語。羅王惡之。孤雲卽退隱于伽倻。終焉。至今
孤雲遺跡。猶有存者。洞中有泚筆巖,噴玉瀑,霽月潭,光風瀨,宛在巖,吹笛峰。又有題詩石。刻孤雲詩。寺有八萬大藏經木刻經。閣後有學士㙜。卽孤雲遊處云。伽倻絶頂曰牛頭。西迤爲月留峰。峰下有淸凉寺,讀書堂。山中小庵曰內院。曰蘇利。曰般若。曰擧德。俱傳孤雲事。今多廢有遺址。自牛頭。東踰象骨下龍頭。有龍起庵。庵有千手觀音像。卽山之最深處也。
辭廵相舅氏(壬申冬。伯舅悔軒公。按嶺闑。省外王母于達營。旣獨訪伽倻。)
叢憂委冗荷天寬。短策弊裘當沍寒。奇勝事過難再得。莫言征役太無端。
宿武溪
飢僮凍馬武溪邊。天地陰風正折綿。陋巷豈無顔氏樂。仙山還有謝公緣。
途中望嶽
二朝風雪駄驢艱。始看天中立立巒。瓊海茫茫仙馭遠。空餘雲物好粧山。
紅流洞。用孤雲題詩石韻。
裝成一壑簇巖巒。沆瀣吹噓古木間。不用狂濤奔疊石。世緣曾未到雲山。
泚筆巖
苔深石老翳長林。日午諸天宿靄沉。靈液濡毫猶不盡。雲根盤處老龍吟。
噴玉瀑(霽月潭,光風瀨,宛在巖,吹笛峰。在近處。)
將升還倒玉龍盤。上下琉璃色澤寒。霽月光風今宛在。峰頭幾日返笙鸞。
藏經閣
充棟大藏木作天。東帝輸送化工鐫。三千世界都成幻。不若歸尋古聖賢。
學士㙜
祥雲高護蔚藍天。學士㙜荒古寺巓。尙驗當年衰季意。淸風不死口碑傳。
牛頭峰
獨上牛頭瞰海東。螺鬟一握薄寒空。金盤瀹霧游氛散。天公借便蕩芥胷。
龍起寺
象骨剗巒擁白雲。龍頭體埶自天分。濕嵐宿霧須臾變。老木蒼藤正欲曛。
息山先生別集卷之二
地行錄[三]
疎野洞記
稼隱四峽。南步臨溪。又南洞門谽谺。石承澗。聲甚激
可聽也。日招季通往訪。童子李遇春從。澗上岸翳草樹。破垣石老。問之土人。曰。書堂基也。徵其詳不達。石斑駁奇㓗。凸凹偃立殊狀。澗遇礙而避。得罅而瀉。南行。左右懸壁崇墉。見天墮焉。不數里。斷麓阧峭。嵁巖若霤。霤底延而可坐。雨暘不及。復有石峙水央。坦夷可對數人。外列盤盂。有地界稍寬豁。東見列峀。離立瓏玲。西蒼厓。深松覆之。澗劃兩峽。至巖下漩渦。可俯而掬飮焉。俗呼洞名曰衰弱。余思洞上。有鐵冶。衰以鐵之諺音稱。弱又冶之誤也。然自念余旣性疎。疎於世。志學古人。亦甚野。適遊是洞。樂而忘返。今以疎野命之。水曰疎泉。石曰野㙜。不亦可乎。季通自不疎而野。而從余遊。亦何病哉。
疎野洞(二絶)
鼎坐苔巖歸去遲。晴峰新黛襲襟危。已看淸趣各多少。把盃微吟問前期。
列峀爲屛石作磯。銀虹幽壑射林飛。擡拈物色正如此。意趣平分自息機。
多樂洞記
稼隱西曰。雙龍洞。行五六里。歧而南曰多樂。始入峽口壅塞。蔥藪蔽虧掩翳。不恒見日。涉亂谿轉深。開小
洞府。有石矗矗。束如門閾。水從閾盪擊落空數丈。下水積蓄黛齧四涯。峭壁舛互相衛。幅圓亦不减數畞。上有一麓。墳衍可亭。而俯之洞。最深奧。無佛宇。人莫知有此奇勝。
龍遊洞記
自雙龍轉上窺深湫。大旱沉狗有應。是歲久不雨。土人要作文享龍。凡山川之祀。非野人事。不聽。涉谿不知幾曲。過按遷負遷。洞府始開豁然。別得天地。洞上下鋪石。色白滑潤。㓗不容唾。水抱石得罅屈折。注下淙淙。響益淸。若奏琴瑟笙竽。巖上時有石圩大如釜小如盆如鉢。俗傳龍瓜(一作爪)之痕。旁側多詭巖恠木異草。禽鳥出入積氣中。鳴若傲人。或若勸留。惜其去者。溪上有宋氏亭。洞上曰裝巖。東由五十島通上洛。西下湖西上黨。
記遊
漫興不自任。筇屐隨春風。高林起啼鳥。幽壑窺蟄龍。一入銀色界。浩然豁芥胷。呼吸元氣裏。灝英如乳濃。草木亦遂性。粧山間碧紅。恣意有此物。翫樂入無竆。
白雲㙜記
暘山新羅古寺也。厥山曰曦暘。寺當曦暘峰下。故名
之。一曰鳳巖寺。自加恩北行十五里。有鳳凰之門。入門復有斷石之門。越木橋入寺。寺有高僧智證眞靜碑。出寺之西入谷。亂石臞鑊欹偃抵冒迷蹊企閃。負抱出沒。約數矢及㙜。㙜全石起數丈。色雪白。理細滑。水逬出其上。從坳劃處丫。或二或三。近下羣丫復合爲簾。快下如聯紗垂之。下有小石潭。漩渦汩汩。竚眙不穩。東仰曦暘峰。雄竦神秀。松海松檜榛樗藤擁其下。深陰積氣。上惟束石露出中天。如巨鏞剝皮刮肉。返照射之。光采瑩澈。可愛可畏。自峰北出一枝。西迤南環。爲四峽。跨其肩而路者。卽通延忠之一僻路也。
記遊
平生懷瓌奇。今夕入嶇嶔。天風吹兩袂。雲石暫窺臨。玉流漾大壑。搴蘿對高陰。素壁明如鏡。意態相灌浸。竟日愛所遇。浩然豁塵襟。
次韻
合踏春懷不自任。仙山揀勝古猶今。身如孤鶴飛過水。性似幽禽步透林。石勢洗雲無地面。峰形削玉迫天心。卻從世外吾曹放。領得風光一朗吟。
仙遊洞記
自曦暘出洞十餘里。南過竹門村。西入浣膓。浣膓上
緣溪數里。水益淸。石益盤陀。及仙遊洞口。有申元伯山齋。山齋西數十步。結紐一洞。上下盡石。凈㓗滑澤。廉正方衍。砌如除如床茵如。或加石等級如。當中一途刳劃。而凹成石槽。水自上瀉入槽中。如溶銀屑珠。手激齒漱。不忍起。向晩。霞霱互端。霏微乍集。兩岸落陰凉。石背曠朗。有翰腋意。山齋僧具午飯。命去卓列石上。數品蔬。亦佳焉。
仙遊洞。憶申元伯。
夕上雲㙜望。朝尋仙洞閒。浸林珠散箇。粧壑玉磨瘢。袖勢輕風便。筇痕出霧端。主人文酒約。休復久相拚。(與元伯。有會話之約而未果。)
息山先生別集卷之二
地行錄[四]
東遊
柔兆涒灘春。省家叔于花山東厓。轉謁陶山尙德祠。入淸凉竆絶頂。記經歷。多其文辭焉。
自宣城北行十餘里。出汾江。江上有聾巖祠。東麓斷處。有愛日堂。卽聾巖娛老處也。緣江南下。有禹祭酒祠。號曰易東。東上入陶山。
昔讀老先生陶山記,陶山雜詠。按記歷訪入巖棲。肅然起敬。如侍丈席。社中節友三。柏已老參天。摩挲久
立翫樂。西卽書院祠曰尙德。奉先生祠板。當中月川趙公從享焉。上天淵㙜俯江。江以南白沙平野。時有墟煙上下迷望。江山最佳處也。
先生几杖薦席。尙有護藏者。先生手澤多在壁間。有一院生。割而塗之。今無云。
璇璣盡壞。有黑雙環,赤單環,白單環俱六合儀也。又有揉竹爲圓筒紙塗畫辰宿者。葢朱子答蔡伯靜以爲古制。終不似天體。欲作一圓象。先生此制。其有所述也。然朱子欲虛其當隱之規。以納地平。鑽穴爲星。自下窺之。似未盡合。破傷不備故也。申元伯嘗謂璇璣渾象。乃兩物。觀者合而求之。直是可笑云。
北踰峴。兩峽間開一谷。卽先生退溪舊里。與陶山隔一麓焉。溪東有寒棲庵。庵前新創一軒。甚敞。左右揭山南闕里。海東考亭八大字。權正言天章所規畫云。遵溪而下。過先生衣履藏。南出天淵之左。涉月灘。尋月瀾寺。先生嘗作七㙜三曲詩。月瀾,招隱,考槃,凝思,朗詠,凌雲,御風爲七㙜。石潭,川沙,丹砂爲三曲。月瀾。隔江望陶山。
丹砂江上。削出靑壁。負壁特巖曰高世㙜。又其上葛仙㙜。㙜下江中。有觀魚。石壁上。古有王母城。
過白雲池。越嶺出江潯。東岸有琴氏孤山亭。琴氏之先。名蘭秀。字聞遠。號曰惺惺齋。乃退陶門人也。退陶詩有。日洞月潭景巖諸勝。無人可徵焉。
淸凉山記
淸凉洞門。臨溪築石爲㙜曰伴鶴。古松覆之。前對蒼壁。水噴薄衆石。隱䨓滿峽。旣入洞。艱關蹭蹬十餘里。巒色峰勢森然。競出相迎。信馬仰睇。不覺身已在疊翠中矣。太白東南爲白石。白石南爲頭陀。頭陀西南爲淸凉。太白以下最多山。疊巘層嶂數百里。淸凉獨秀異。騰突撐拒。聱牙瓏玲。其北峻拔最尊嚴。爲紫鸞。西而特峙爲硯滴。又西而崒起爲卓筆。又少南而嵂鬱爲僊鶴。又少西而齗齶爲蓮花。紫鸞東南竦聳。欲與敵爲紫霄。紫霄南卻巍峩爲擎日。擎日東爲香爐。香爐西南束石架累三層爲金㙮。又自紫霄東迤南環。隆結磅礴。遙與紫鸞相望爲祝融。蓮花西疊起爲內丈人外丈人。幷十有二峰。峰皆全石拔地簇立萬丈。峭壁削鏤多奇狀。或有石廉若裖裖處。輒有㙜。紫鸞曰驂鸞。僊鶴曰喚僊。蓮花曰白雲。曰滿月。金塔曰般若。曰瑤草。曰彩雲。幷七㙜。蓮㙜寺最古。歷三國時。其負卽僊鶴。上有普賢。下有中㙜二庵。西指蓮花壁
有義相窟。東望眞佛,夢想二庵。轉開石逕。上金塔般若。石間飮冽井。僧云飮之。令人善記。號曰聰明水。瑤草南有致遠庵。甲子淸和。退陶先生題名。尙存。又其南有極一庵。西回攀登峰腰。入孤雲窟。窟中石榻曰孤雲榻。或曰風穴㙜。南下有安仲庵。安仲等身。轉而東。有上淸凉,下淸凉二庵。轉而北。有擎日庵。在擎日峰下。仲春仲秋晝夜正中。自山中望之。日出其上。故曰擎日云。轉而西。有元曉庵。緣巖隙。窺元曉井。又西過一壑。石脈斷而㞳𡽱。倚木爲梯數仞。上梯有金生窟。東仰紫霄。上驂鸞。其側有上大乘,下大乘二庵。又少北有文殊庵,觀瀑。又西上喚僊,白雲,滿月。亦皆有小伽藍。祝融有古城。陰崖産石蓮。五月開白花。蓮㙜前臨巨壑。俯之深邃如地底。衆水會焉。透丈人,祝融兩峽。入洛川于伴鶴㙜前。洛川發源黃池。南流過淸凉孤山。西流至陶山。爲濯纓潭汾江。入山遇小雨初霽。嵐霱互端。上者下。下者上。嶙峋皆封。渾爲一色。羣峰半露中天。鬟䯻憑空。益蒼然縹緲崢嶸。不可名狀。
東遊(二十三章)
其一離家
家中有愁婦。且未禁啼兒。聞道將開糶。豈患長苦飢。
言罷自起身。短褐春風吹。此翁眞可笑。駄興隨所之。
其二過飛鳳山
眠經渭水岸。蹇驢行不行。岞崿迎眶出。列螺雲粧靑。貝林擁秘界。僧珠粲如星。幾回躡沙門。且向春江汀。
其三火引津
淡蕩春水平。驢踏岸沙頹。呼起舟子眠。懶叉開頭來。垂垂浦柳絲。細細碧煙裁。逸興已不低。形骸安在哉。
其四豐山途
纔遵龜㙜岸。復出曲江野。野姿含麗景。菽麥擁農社。東南天色長。意逐眼傾斜。動靜不可常。性情有陶冶。
其五花山府
原谷澁徑塗。忽蹠東南天。山水配體勢。鎖以千室煙。形勝古初生。時物且華鮮。更聞賢使君。敎化敷里廛。
其六花山府
悠悠滯南國。歲歲入巫川。樓閣蒼茫浮。伽藍峭崎懸。自有行樂地。出處理無偏。所愧徒巾拂。禮樂負昔賢。
其七宣城縣
桑曜照人背。山縣依春陰。沙白川滋漫。秀氣相灌參。徐驅覬延賞。從玆有淸探。最是生苦晩。斯文病未堪。
其八汾江
路轉入汾曲。稱是地仙莊。山下有遺祠。江上有高堂。萊袖蹁躚日。漁歌亦徜徉。江春空寂歷。寥落晦星光。
其九陶山書院
習氣斂豪縱。攝慮趣古祠。誠虔慰平生。禮數嚴且祇。鎭長好江山。芳芬不改移。到底多興懷。如得有所貽。
其十陶山書院
昔時大隱屛。亦修俎豆事。海東餘千載。復見恢大義。直恐賁文盡。闡實反不類。勉勉駿奔子。莫自渝其志。
其十一陶山書院
翠柏扶幽戶。一壑生霮䨴。奉扃惕自遜。彷彿承警欬。六合存虞制。零落餘壞磑。終歎無歸仰。老大長憒憒。
其十二退溪
五夫紫陽堂。曾在武夷先。草草昭儉約。圖史只三椽。云何壯結搆。塗墍耀華扁。細推本末變。歇馬且佇延。
其十三月瀾庵
阧壁倚遠流。奔湍凈細磧。煙雲籠戶欞。厓壑春不闢。誰謂眞如界。留得文敎跡。七㙜三曲篇。指點何歷歷。
其十四丹砂
江磧馬蹄香。峽煙客衣濯。靑鞋胝不妨。松風入兩腋。眩顧延深黛。危嶂森自斲。冲融何由羨。身世幸不局。
其十五白雲池
仙界異凡鄕。所向皆雲水。邃洞川氣白。潭心縐生綺。藻芳魚懶遊。樾深鳥頻起。尙有不闢土。可矣執耒耜。
其十六孤山亭
峭壁拔垠堮。危搆倚崯嶔。誰謂艱關度。得此凈散臨。梁木一朝壞。樟樹亦殘陰。日月洞何處。山水自古今。
其十七淸凉洞口
積陰與春暮。冥搜客行迫。雲根隨澹瀩。蒼蒼對鐵壁。心期在眼前。垂蘿封咫尺。銳意竆上頭。神疲且不息。
其十八淸凉山
不疑入谷去。高深後前迷。漸從林罅處。刱見皆巍巍。恠底散天柱。簇簇向我圍。未暇戒鞍馬。屛息惟仰睇。
其十九淸凉山
夜歇玄都壇。朝登白雲梯。天虛峰氣揷。倐忽割東西。崢嶸萬斛石。危撑力可擠。元化所陶冶。著落無端倪。
其二十淸凉山
雙袖拂紫霞。兩足凌鶴背。經歷太半天。屯雲時破碎。蓬壺海茫茫。駕鸞爲我賽。顥英嚼如乳。暈血洗肝肺。
其二十一淸凉山
南望最崚嶒。積翠殊未了。將有石壇上。仙娘下縹緲。
幸値陰氛霽。踟躕望日表。倚藜不盡興。獨覺惹淸悄。
其二十二示從弟
躋攀力已疲。眺望心則逸。詎知仰不極。便作趾下垤。深處少人到。奇狀本天設。信哉高明體。元自分寸徹。
其二十三下山
入山不敢唾。出山如有得。身遠心不昧。領來何歷歷。矧有淸江水。滔滔過商洛。流去六六影。日夜環我谷。
宿蓮㙜寺
浩歌遠遊曲。短策驅驢僮。麗景三三節。仙丘六六峰。虛寮僧語月。危檻客臨風。定有歸時夢。夜夜自向東。
自白雲㙜下山
跡超襟灑落。喧絶語氤氳。擲下藜筇短。春光載十分。
夜宿宣城
浦柳春深霽景新。奇遊回占太淸鄰。慇懃六六峰頭月。蓬戶荊扉遠趁人。
息山先生別集卷之二
地行錄[五]
南遊
上之元年辛丑。息山翁自商顔。暫寓金陵之蟾峰。地僻陋。罕接應。炊薪不給。盂飧時闕。然左右列塵卷若干軸。戶外方階。雜花開落。山鳥來鳴久不去。聲色莫
非天機也。易曰。君子居則觀其象而翫其辭。動則觀其變而翫其占。於是有遠遊意。金大集曰。金陵乃陴陬呰窳。或莫知夫子。子何以也。吾晉陽形勝之州。古賢君子以爲歸。子旣有遐遠之慮。自京而商五百里。自商而金陵百里。豈又拘三百四百於晉乎。曰。事不前必。曰。方丈有德川洞。南冥先生遺躅在焉。盍一訪乎。曰。是吾志也。
季秋二十有二日。天忽異色䨪陰。四塞黯黲。夜大雨雪。曁厥明盈尺。作大風震䨓。折木振屋。北塞竆處。八月見雪。咸關以南則不然。况此南土乎。雪。以雨寒甚。空中風結之以成者也。季秋天氣未甚寒。大雪陰大盛也。秋雨雪。其占宮中不安。有奸賊。䨓。天之長子也。二月出地。八月入地。季秋陰盛陽剝。䨓不藏。亦上天之警也。
陽月哉生明。自耆洞首路鑑川上流。有芳草亭。揭五峰公詩。東西大村曰上佐曰院基。皆李氏庄。爲我宗人上佐。西上山氣相錯。淸川中貫。有聞道之號。其上開二洞。俗稱之曰孔子曰伯魚。金陵人議欲建院。奉先聖。以非郡境不果云。
知品川南行數十里。皆竆峽。亂水百曲。上牛馬峴。南
望伽倻。西顧大德。又其西。湖南赤川之茂豐也。
牛馬峴南曰熊陽。古有雙淸堂者。隱于此。子孫仍居焉。雙淸。亦延安人也。
加祚古縣。今屬娥林。四面大嶠周遭。中開大野。土宜五穀。居民殷富。東有牛頭。與江陽爲界。其中多凈土蘭若。西有孤山曰朴雲。新羅逸士朴雲所居云。川出赤峴。東南流至父子淵。入于瀯川。
嘉壽北。有鋪巖水石。曹南冥初欲結屋。得德川洞。未果云。
珍城東丹溪。故大諫東溪權公鄕村。多權氏。始東溪與鄭桐溪爲友。見鄭仁弘。退曰。此人乃小人之資。勸桐溪早自絶。後與桐溪。交誼亦不保云。
珍城東五里。卽新安津。發源智異。北至天嶺馬川所爲瀶川。瀶川下有龍遊潭。潭左右。多奇巖詭石。産袈裟魚。背有紋如荷袈裟云。至山陽爲牛灘。下流爲晉陽南江。津上古有蝴蝶樓。隔水直壁。削立可望。
戊辰。發珍城。西南入峽。崎嶇二十里。皆峻坂亂礫。德川洞口。有入德門。非宇而扉。路跨曲磴。巖壁隔斷。內外壁上。刻入德門三字。壁下石盤陀。可以觴詠。前臨大川。壑籟常隱隱。與松風交響可聽。西下洞府寬曠。
山氣巃嵸。北山下。有南冥舊里。裔孫居之。山上有南冥塚。路傍有南冥碑。許文正公眉叟撰。西行過小溪。轉而東。達德川祠。俎豆南冥。配以守愚堂崔公。
祠門外。有洗心亭。覆以白茅。編竹爲軒。德川出天王峰下。會東谷衆水。至亭下黛蓄。成深潭。其岸。列長松,菉竹,垂柳。石間。黃楊自老。倚檻聽溪。淙淙泠泠。少下數步。彩閣影倒潭水。扁曰醉醒。幽致俱絶佳。
遵德川。東上高陵。峻嶺崴巍回複。體埶開張。往往闢菑畬劃區塍。林扉蕭灑。房櫳靚閒。滿山巨節。森森簇簇。聳翠千尺。馬上仰天王峰。𡸕嶐出半天。若負生色。朝旭照之。蒼然益新。下擁白雪瑩瑩。光象尤奇。挹之不遠。若可超而上。然過半日。可至其下云。行二十餘里。越小澗。憇大集向日堂。步屧繞出堂後。俯小潭。衆石錯落。崖谷陰沍水散落石隙入潭。流沫成輪。洞曰迎勝。溪曰銑溪。巖曰天巖。大集破石根。疏磴道。剪翳以居之。名其潭曰眞珠。其陰崖。産紫芝淅茶。
丈雪塞蹊滿壑。不得前進。河應瑞曰。海邦人士。願襲下風久矣。今公幸入吾鄕。吾黨士將景從雲集。與之逍遙。講磨儒園道宮。凈散之地不乏。何必勞力疲體。竆高極深而爲快乎。
古之聖人賢人。欲行其道。轍環天下。不遇時而止。况余閒漫倦遊。不能卜其時。何足道哉。
出德川。東行數十里。原野膏壤。長川縈紆。禾黍盈疇。處處籬落。翳竹林松逕。客至必設饋。致慇懃。晉號樂土不虛。川上有門巖。巖際廢亭登臨。時物遷逝。起感遠遊。
宗川有河謙齋祠。謙齋。眉叟友也。眉叟述謙齋老德數百言酹曰。哲人其恭。儀式我人。如璧如圭。如玉如珉。哲人其貞。誰則我知。堅兮白兮。不磷不緇。哲人其萎。如摧如隳。餘敎在人。爲表爲師。後死之悲。吁其嗟矣。微言圮絶。泣涕沱矣。
宗川西數里。謙齋舊里曰安溪。安溪北入山數里。謙齋別業曰慕寒。巖石上。刻古文考槃㙜三字。亦眉叟筆也。
雲谷,元堂。皆形勝。學者柳信玉居雲谷。李聖瞻居元堂。晉陽西北多士。東南多富室。葢南冥先生晩居德川。激厲士氣。遺風餘韻。爰及于今。然人多主氣節。少忠信溫厚之意。與江左之人有異。
智異南馳。一枝突起爲牛山。高麗將軍姜民瞻。創牛旁茅旁二寺。民瞻諡曰殷烈。其影子奉于後閣寺處。
埶高前臨平野。無他藩屛。可以竆目境。
始終從余遊者。金陵姜元伯。爲余周旋導之者。金大集,河應瑞二人。晉陽之髦士也。江陽金重玉,玉山申國叟。邂逅同遊。到底數郡章甫。會者數百人。不可盡記。
將遠遊。大雨雪。述感。
昔我秋八月。滯行鬼門谷。中宵霰雪集。氣候倐凜若。朝看千萬山。皚皚爲長白。南遊數十載。節物不幷北。晩荄或不枯。蟄蟲或不伏。何郵以致之。嬗變忽乖錯。狂飈絶地紀。六花委漠漠。霜林正鋪錦。翻然粧寒玉。天意取諸人。不遠猶難測。志願自出臼。造物何多劇。奇賞亦隨時。何須慍忳畜。冰龍九曲溪。岡巒增其色。高興已自馳。可以理筇屐。
宿懷美早發
嶺日斂寒暉。山社仍歇宿。僮言胡爲乎。行與寒事迫。十口寄異鄕。臨發罄甁粟。奈何不之謀。若越視秦瘠。其言固有理。歎我乖俯育。獨有飄飄情。排蕩禁不得。蹇驢强牽出。手中有短策。閃石上山坂。支木過溪曲。擡拈親物意。笑傲怡顔色。
馬上遣興
手裏靑藜伴白衲。辭家三日已超塵。光陰遲暮無陽月。天地中間不偶人。十口金泉留斗米。一鞭方丈赴前因。行行得意知何處。流峙之情取次新。
南冥後孫曹生。贈丁公縢杖。
天王峰上丁公縢。根生老苔千年壁。方丈主人斬而歸。慇懃贈我殊不惜。杖兮杖兮勁而直。能令衰朽强生力。吾將訪三藏珠潭幽且凈。杖此可以恣竆陟。意寄珍重謝無地。把手尊前還太息。大賢之後久陵遲。相者先肥更後瘠。君莫嗟君莫嗟。衮衮源頭有所積。
大集壁書方丈謠(二首)
芝山翁來訪方丈主人。茅簷竹籬不及一縷塵。三盃大笑看天地。天地閉胷中猶有一團春。
欹枕夜宿方丈山。夢魂已濕方丈雲。方丈雲盡是經綸物。奈負堯舜君。
謝申國叟
息山翁之入山也。國叟賦商嶺翁爲賦方丈。
方丈方丈。浸于溟洋。東無東。維子來寓。旣濫旣砠。萬竹叢。瑕不與子。服斯于農。(賦也。)
方丈方丈。興雲作雨。生怪物。維子來居。旣暄旣寒。信止轄。瑕不與子。相斯于茇。(賦也。)
我來自商。手有紫芝。君壺瓊漿。惠迓于扉。維春維秋。于以陟而。沿何有乎。數數靡靡。(賦也。)
方丈三章。二章章八句。一章章七句。
慕寒齋曉起
短衾披起卻幽眠。谷籟泠泠月半天。寥落前人遺馥在。惺心何待曉鍾傳。