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滄海波無極。日月互升沉。人生這裏忙。惟有一片心。

死生吟

　　　是年閏月二十八日感疾。第九日尤篤。氣絶三日復甦。身自經歷。聖人論死生之說。有信及口呼書之。

聚散爲死生。死生有始終。變化無竆紀。體物一理通。丁寧原反說。今焉驗我躳。

移病村廬。臥而不起。略有心思。隨感呼草。

茅簷漏明短。下日還如年。奚爲丈夫身。衾枕長頹然。但聞鳥亂噪。鄰人皆出田。爲問此何時。云是四月天。

其二

宿昔自洛歸。天地忽冥漠。委身床席上。形骸如土木。燋火起五內。燻焰漲屋極。可耐二豎子。恣意日相迫。

　　其三

我兒延醫來。親朋會中堂。良醫技無施。蹙頞歸去忙。環坐人一體。羣兒泣在傍。滿室皆寃號。人莫不嗟傷。

　　其四

平生學古道。此時詎可易。命遷席東首。婦女揮而斥。心體靜如淵。一理洞不隔。萬緣俱煙消。得正樂莫樂。

　　其五

撫琴一浩歌。凄斷不成聲。濁穢如蟬蛻。倐擧上紫靑。中有霞衣流。執手笑相迎。人世六十年。可笑一夢驚。

　　其六

我兒有孝思。冠帶禱山澤。我妾抱至寃。沐浴訴辰宿。冷灰忽復然。榮衛一線續。莫非天所命。微誠詎上格。

　　其七

吁嗟復爲人。異哉始有之。躳驗死生說。聖人不我欺。日月西復東。晦明各有時。毫毛皆聽天。智巧無所爲。

　　其八

念我孤露餘。一弟宦海國。諸父年高深。杳杳滯東北。星散數十載。聚集恨難得。臨死未告訣。今幸接書牘。

　　其九

念我有小妹。遙家在月灘。人傳兄已殊。然疑任情難。忽有隔世音。辭意悲且酸。汝兄還爲人。容顔會相看。

　　其十

念我子之婦。法家學閫則。殫誠護我病。號泣守我側。貞順而孝恭。况復懷雙璧。所祈昌吾家。死猶瞑吾目。

　　其十一

念我有小女。鞠育兼母職。今春延夫壻。仍値憂煎迫。叩擗訴蒼穹。哀哀聲斷續。我旣延一縷。願爾加飡食。

其十二

念我平生友。淵澄跡已空。仲兮名不磨。叔兮辨不竆。滄老識時透。密翁學有宗。新也繼二兄。撤疑如拔蒙。

　　其十三

峩嵳稍後出。知正行且方。藏庵要自勝。做處不郞唐。淸㙜默自修。何用不可臧。慇懃各勉旃。後生儘難當。

　　其十四

昔我遊蓬萊。錦繡裝幽壑。拔地白玉巒。一萬二千矗。紫霞飽襟袖。香風送筇屐。可以謝塵臼。恨不滅我跡。

　　其十五

昔我入方丈。體埶何嵺嵑。日月爲經緯。乾坤爲軒轄。道老淸風遠。儒園修祀潔。坌集閱千士。遺俗亦可悅。

　　其十六

淸凉十二峰。渾渾倚天石。伽倻八萬經。整整充廈積。四郡攬舟泝。處處玉筍簇。三洞倚筇徧。曲曲瀉珠液。

　　其十七

西躡野羯墟。東望島夷窟。北略陰山雪。南弄錦湖月。區域浪迹徧。宇宙豪氣逸。俛焉昔何强。嗟哉今何薾。

　　其十八

平生好記述。辭直理要圓。其名曰志書。自成一家言。

不如斂波濤。淵冲會其源。何須待子雲。將欲擧付燔。

　　其十九

歷探賢聖訓。三省與四勿。中和及性情。皆從心上說。只此方寸間。滚滚萬化出。遊騎可追還。裘領自在挈。

　　其二十

著處無一事。坐視鼻端白。虛靈一段體。瑩瑩曠而廓。物來順應之。物去還自若。吾今死復生。畢命日就約。

商山四皓圖歌

　　　俗師四皓圖。必摸圍碁之象。余遇秦師再奚。請寫採芝象。

俗師畫商皓。石枰圍四老。著碁豈是最高事。賞畫雖多還懊惱。秦君絶藝得　天褒。曾摸　龍顔不差毫。竆冬邂逅滄海上。爐筵促膝話滔滔。太守扇紙大如席。膩理脂滑色雪白。展來華堂請一揮。所貴凡物傳本色。秦君知我感遇深。停毫不語經營得。墨花淋漓隨手指。古意蒼茫起尺咫。翠壁千丈劈爲敵。中抽老松凉石畤。松下厖眉儼雙對。孰爲園甪孰黃綺。仙童側立亦無語。煌煌筐裏三秀紫。此物永爲資。何曾念粉餈。療饑或嘗芝。將歌或把芝。披衣巖背露兩膝。玉瀑飛沫珠璣垂。欲將塵染付淸流。知是歸自漢廷儀。

黑白落子倦不收。手中蕉尾搖暫休。我作商顔一衰翁。與世相違無與儔。歸來寂寞揭圖看。淸風颯颯生幽關。詎知吾身不是畫。畫亦不可與吾班。沉吟往事長歎息。更起開戶望商山。

洪翊衛(相民)挽

虛白舊有家。衰季乃見君。固學主忠信。杞樟不露文。選士二百人。聲華盡後羣。晩計關時運。泌水有衡門。天地菀喑噫。未解與奪分。

　　其二

木翁吾祖執。執禮衛　宗祊。晦采拔茅辰。諸老共嗟傷。未供門庭役。晩滯周南鄕。受君弟畜我。典刑依末光。浮脆適後死。中夜起彷徨。

　　其三

君子信悃悃。不失惟口色。黨遂傾士林。舒卷在寧極。細瑣不足陳。綱領有舊式。　東僚急正人。淸潔苦茨棘。縱有華陰土。精光難再拭。

　　其四

氣叶蟲類我。歌闋鳳將雛。有積會當發。屈伸久不誣。詩書况在堂。我卽持契符。只恨恐懼日。無處容拙迂。意多言未盡。秋風臨歧衢。

自以爲非竆

人言我甚竆。自以爲非竆。食惡心猶泰。衣惡氣益冲。超然萬物上。參乎三才中。

金郞聖瑞(麟采後改宅東)告歸。過春圍復來云。

此翁無定處。將爲浣花堂。溪上雖多花。所少芙蓉香。君須搴一朶。餘彩流我旁。

無題

木朽春難榮。竹枯寒自直。春榮亦幾時。寒直淸風足。

夜賦

久病慣凭几。耿耿欲徹辰。月來如昨日。鳥聒忽今春。屋白千山雪。燈殘二豎鄰。天心幽且遠。何復貸陳人。

畫蒲萄

　　　家人以畫蒲萄屛。展壁防風。

無竅土壁。忽看生蒲萄。屈蔓皺葉。顚倒一尺高。葉間團團。箇箇垂結子。甘汁淋漓。欲滴如醅醪。嬌兒卻顧驚且歎。跳梁踊躍以手撈。撈之不得。徒覺口生涎。携朋指點聲嘈嘈。人間萬事盡如此。鮮不見畫蒲萄朶頤思饞饕。

鄭寢郞(萬陽)挽

春雲載欲煦。暢言懷鹿鳴。蕙草茁何長。連根空谷馨。

馨遠不可掩。豈慕桃李榮。托體諒深厚。佇觀歲晏情。云胡中夜霜。凄惻斷鴈驚。零芳無處拾。悵望徒盈盈。

敬字吟(九絶句)

　　　敬之一字。乃從古聖學終始之要。無有二言者。然今之學者。口能道而未見有實用力焉。老人近甚病憊。頹臥不能起。志氣日覺委靡。死期不遠。初志廓落。發慨歎而不自已。臥思前訓。隨得占句。以示吾黨諸君。作一鑑戒云。

敬字前賢說特詳。今人習見作尋常。詎知主一而無適。萬法千門總是綱。

其二

姚姒欽恭大禹孜。湯文栗翼一於玆。武王更受丹書戒。銘刻盤盂勉自持。

　　其三

內直外方孔傳垂。曾三顔四總無歧。更看鄒聖發揮處。忘助都休秖在斯。

　　其四

格致元無不在敬。中和養察關情性。丁寧反覆曾思篇。止善思誠由是竟。

　　其五

整嚴喚卻主人翁。收斂毋令物少容。南北東西惟有一。三方之入在其中。

　　其六

須正冠衣尊視瞻。九思自與九容兼。雖非是敬能爲敬。制外存中一顯潛。

　　其七

誦來一遍晦翁箴。條理分明隨起欽。動靜地頭兼表裏。方知得下頂門針。

　　其八

肅然而恐泰然居。於皇上帝赫臨初。床前裊裊淸熏起。澹澹澄淵印月虛。

　　其九

一病經旬萬慮灰。雪牕終日對寒梅。頹然七十年來事。輸視鼻端未自裁。

洪國寶挽

嶺南人物世不數。力能屠龍仍環堵。矧子不願論簪笏。頹然自保毛髮古。分外榮辱何曾知。空使鴟嚇趨夸毗。薺麥雖茂獨自守。衣非無錦襲有絺。嗚呼先誼屬後嗣。詎可不體二祖志。願言其阻開口迎。石玉之攻季昆視。子入元化曾逶迤。物外淸遊我亦奇。靈境

處處煙霞迷。筇屐超超天脫羈。歸來共論巖中趣。火燥水濕無一忤。馨蘭萎折忽先秋。散樗孤植當歲暮。哭盡賢良年復年。久寄歡少悲空纏。黨遂卽今誰爲士。恨不復賦鹿鳴篇。

孫綾州重百挽

何關赫赫世簪紳。家法相傳最篤仁。末路誰能知友道。聯床惟喜露天眞。古來栗里有歸令。今日商山無老人。殘郭閉門秋雨裏。十年回首一沾巾。

感興續篇(幷序)

　　　朱子嘗賦感興二十首。自以未能探索微妙。而謂切於日用之實。夫丹砂空靑。金膏水碧。雖稱絶世之寶。又豈若布帛菽粟補養生人。不可一日而缺者乎。况其措辭節韻反覆游泳。自然合乎詞人之興趣。而義理之精微。工夫之縝密。非自託仙佛者所能及也。平生誦而味之。潛居寂寞。時綴心思。敢效其體。著之篇而自警。又與朋友證之。

昊穹生物意。浩浩不可御。本體無聲臭。陰陽以爲輿。化幻分形色。俱非刻雕與。渾然不贏欠。文章粲宣著。先覺體道眞。卽此誠飽飫。隨處得天遊。何思復何慮。

其二

鬼神有屈伸。造化殊捷妙。終始無端倪。聚散焉度料。實體常不息。靈鑑儼臨炤。莫慢說有無。徒然資炫耀。

　　其三

賢聖垂訓謨。要人收放心。是心不似天。運動鄰獸禽。古鏡埋塵埃。光照何處尋。詎知拂磨出。萬象來俱森。淵深自含景。流波惟恐滛。

　　其四

日月西復東。四時行不息。仰觀玄元化。云胡不自力。嗟哉至靈貴。反受衆形役。漏釜水易涸。焦原草又綠。珍重一言欽。最關姚姒德。伊洛重指南。炳若昏衢燭。萬法從此正。硏幾惟在獨。

　　其五

理亂資獻替。編摩括寰宇。自信忠懇篤。與奪托尼父。炎光縱云微。如何息漳滸。更將枉尋直。遽擬假仁輔。嗟彼煌煌志。孫于不自樹。玄默空爾爲。美刺竟何補。傳心紫陽筆。嚴霜忽變煦。天討明千載。美玉不混珷。

　　其六

亂極方一治。宋德頗隆盛。主不竆賢良。朝廷多忠勁。如何夸毗子。獨應黃牛正。智小謀則大。不疑授魁柄。

附麗理餘緖。長德輒四逬。天下幾無邦。何以新舊命。炳炳春秋義。只付空言評。

　　其七

濁河時自淸。聖應千一期。衣冠掃虜穢。文明奄四陲。峻命歸于代。輿情久懷夷。忠良競菹醯。倫綱賴不隳。旣豐日見斗。無人佩安危。中華復左袵。乾坤含瘡痍。齊狂蹈海志。殷仁過墟悲。

　　其八

河龍毛旋圈。洛龜背坼文。皇矣誘神衷。抽繹何慇懃。陳列如辰星。變化如風雲。誰言法象異。經緯互氤氳。萬化從中起。無微不自墳。驗我虛靈地。知爲百體君。

　　其九

物外更無道。隨處何欠缺。汚隆在斯人。一源常活活。三聖受授後。洙泗有傳訣。一貫由三省。克復躳四勿。珍重忘助喩。不芸與自揠。集義直以養。鳶魚共潑潑。豈憂力不足。只恐息行轍。

　　其十

大哉忠信地。至哉無聲域。修身以爲本。至誠以成德。塗轍惟有一。燭照方中的。車轉推雙輪。鳥飛矯兩翼。幸賴表章勤。萬古明道學。

其十一

恭惟鄒孟氏。齊梁有環轍。楊墨禍仁義。陳許紛鴂舌。巍巍功躋禹。好辯息邪說。率獸以食人。天下幸斷絶。未純况與雄。詎可强引列。董相論道誼。文中說懇切。晩得原道篇。䕺蔀頗開豁。願將三子書。衛道存拾掇。

　　其十二

文王沒已久。興者一何綿。天意未喪文。五星集奎躔。濂翁初建圖。道人不敢言。受用皆是理。河南起兩賢。靜觀顔氏樂。一統羣聖傳。斯文翼整頓。訂貶雙牖鐫。復有空中樓。風月浩無邊。於斯不有作。孰知王道尊。

其十三

聖神旣有作。宣尼集大成。諸賢更起騁。豈可無權衡。考亭繼孔業。燼餘理前經。羣言入稱錘。毫忽不差星。人文大朗開。長夜廓始明。吾今得依歸。勉勉趲前程。

　　其十四

江西務頓悟。永康尊事功。復有蘇程室。幷啓來羣蒙。鑿枘自不合。薰蕕竟難容。不直務獨善。何以抑訩訩。所以武夷波。百泉共朝東。

　　其十五

達摩雖近理。髡衲猶殊倫。最患朱紫亂。名是實非眞。

金溪大拍頭。恣意超隻輪。涓涓及懷山。洪流更迷津。哿矣沙廬輩。右袒自作蠙。僛僛道一編。裝點徒苦辛。田地都已謬。名德宜緇磷。尺刃鋤叢棘。明辨誠欽陳。

　　其十六

大地空見相。自詑如如識。都收衆萬生。涅槃俱降伏。密傳頭面改。幻出良知學。無中起光光。權數來相翼。鄒訓爲致曲。如何重自托。運搬非是性。所貴惟合則。申申剔姦贓。偉哉困知得。惟恨大源頭。還自設膈膜。

　　其十七

歲暮空搔首。歎息臨周道。歧路亦無人。孰復此來造。眷焉吾黨子。轉成愁懊惱。前禽飛不已。詭遇爭顚倒。亘天更彌地。巧麗起文藻。靑紫苟斒斕。可奈負明昊。孰使懲荊舒。世無雲㙜老。

　　其十八

利欲日紛挐。浮誕相拱摶。祇緣蒙養乖。高材盡斲剗。聖敎貴其豫。少習若性安。誦詩讀書功。入孝出弟間。周旋灑掃節。惟在日用間。丁寧小學篇。照燿不曾刓。世之父與兄。盍於此諦觀。

　　其十九

靜觀乾坤體。虛實各著象。實爲誠所存。虛因敬以養。

大傳揭明訓。原從羲畫昉。執中與求仁。孰非是物仗。制外而存中。有如兼修攘。

　　其二十

肅恭正衣冠。儼恪尊瞻視。居處克整頓。送迎謹拜跪。隱微莫顯見。暗室神相爾。旣云一體用。何爲分表裏。簞食與萬鐘。是物俱非己。四運長嬗變。遨歌樂無已。

南風(幷序)

　　　古者有採詩之官。王廵狩。陳詩以觀其風。察其俗。知得失焉。春秋之末。孔子取古詩三千。去其重。取可施於禮義者三百餘篇。皆絃歌之。葢其出於閭巷者。謂之風。出於公卿大夫者。謂之雅。用於宗廟郊社者。謂之頌。而其義則有比賦興焉。詩者。人心之感於物。而動諸形。咨嗟詠歎。感有邪正。言有善惡。可法可戒。故曰。詩可以興可以觀可以言。詩三百。一言以蔽之。曰思無邪。皆所以爲敎也。離騷爲詩之一變。五言詩爲再變。而朱子猶取其怪神怨懟激發之辭。旣定著楚辭輯註。又欲取漢魏以來古詩。以附楚辭之後焉。朱子之意。其必有所在也。噫。維我東之有嶺南。以地埶觀

之。猶中國之巴漢關中。隔以崤函。而帶以江漢。以民物風謠。禮樂敎化言之。亦猶中國之鄒魯。聖賢繼開。先王遺風餘敎猶在者。此卽我　祖宗三百年培養深厚。作一國之根本。弘儒碩輔忠孝貞烈名行之人。代不乏者也。老人遂述古今沿革。山川阻隘形勝。物産道里與夫人物習俗。政理得失。禎祥災異可鑑於後者。得數十餘篇。竊有附於貢詩之遺意。故曰南風。體裁凡鄙。辭理俚野。雖不足稱。然吾黨之士。或有取而諷詠之。則亦可以考古徵今。奮發自新。追先民之遺軌。若其用此。察古今之變。敦敎化之源。以復其善俗。而爲國家深根固本之計。又只在方伯牧守之取舍而已。愚何敢責必也。

東土九域初。君長始桓因。(上古東土始有桓因。桓因後有神市，檀君。)檀世終婁蛙。(檀君之後。有解夫婁。夫婁之後。有金蛙。金蛙子朱蒙。朱蒙子溫祚。爲句麗百濟祖。)舊鮮戴殷仁。(武王旣平殷亂。箕子不臣。乃去之朝鮮。武王因封之。檀君之世。自唐堯二十五年。歷虞，夏至商武丁八年。是爲檀君朝鮮。箕子之後。是爲箕子朝鮮。)滿土建革威。不曾漸南垠。(衛滿據朝鮮舊地。至子右渠。漢武帝平右渠。置樂浪臨芚玄菟眞蕃四郡。孝昭時。更置平州東府二都。督府。權陽村並南北分四郡二府。而韓久庵以爲四郡二府。自遼東及於漢北。漢以南。未嘗渾入。

其言有據。)幷立三部韓。(有馬，弁，辰三韓。君長不可考。)辰聚亡隷秦。(辰韓。本秦亡人來居。故亦曰秦韓。)洪荒史闕文。惜哉難悉陳。

　　其二

上古生民祖。其生多異跡。楊山剖大卵。六部來尊辟。(辰韓初無君長。有六部大人。楊山羅井傍林間。有大卵。剖之。嬰兒出焉。稍長岐嶷夙成。六部大人。共立爲君。是爲羅祖赫居世也。)號曰居西干。(方言。尊長之稱。)創基舊蕃域。(開國眞蕃地。卽今慶州也。)雞怪換西伐。朴蒙存沿革。(初稱國號曰西羅伐。後始林。有雞怪。改國號曰雞林。)新羅定有號。疆土日開摭。(赫居世初眞蕃之地。後臨芚夷貊幷有之。而終定國號曰新羅。)建官十七等。(儒理王。始置官。其等十七。)欽恤先煢獨。三姓迭揖讓。(新羅。朴，昔，金三姓相傳。)共傳千年國。

其三

卒本與慰禮。二祖初芟薙。(句麗祖朱蒙。自卒本扶餘起。百濟祖溫祚。奔慰禮城起。)桀驁兼弱昧。强戰以自起。山河等瓜分。麗濟共鼎峙。(馬韓。爲百濟所幷。樂浪幷於句麗。爲三國。)世讐思一雪。攻伐無時已。(三國時。戰爭不息。)强弱縱殊形。寬仁有積累。多事數百載。遺澤惟有庇。

　　其四

荒矣夷毗訶。南溟感神女。(崔致遠作利貞傳。釋曰。大伽倻厥初。有神女感夷毗訶。生腦窒朱日，腦窒靑裔。朱日者。大伽倻主。伊珍阿致。靑裔者。駕洛始祖金首露云。)朱日靑裔作。奄然俱有旅。元君初起東。嘉配送自許。(首露。旣開國。許國之

君命女浮海曰。東方有駕洛元君。女往從之云。)次第五龜玆。胥宇分所處。(首露開國。其次五人各爲五伽倻。一曰。阿那伽倻。今咸安郡也。二曰。古寧伽倻。今咸昌縣也。三曰。大伽倻。今高靈縣也。四曰。碧珍伽倻。今星州牧也。五曰。小伽倻。今固城縣也。)世遠事兼幷。興亡等凡楚。(駕洛及五伽倻。後皆爲新羅所幷。)金官作新封。神明掃餘緖。(新羅法興王元年。駕洛君仇衡降以國。爲金官郡封之。卽今之金海也。)

　　其五

忠勇奮東國。天意會傾覆。征討仗皇威。率厲成掎捔(一作角)。(新羅金庾信。從唐將討百濟句麗滅之。統合三韓。)一統數千里。威儀煥述職。(新羅眞德王。始用永徽年號。定百官冠服。文武王令國中男女被服。皆從唐制。)怠荒生富庶。興亡本相續。牝雞禍司晨。㬥橫割邦域。(新羅末。女主曼立。是爲眞聖王。滛亂無紀。佞倖用事。政大亂。弓裔叛據北原。甄萱叛據全州。)不料城復隍。燕飮酣鮑石。(景哀王三年。王與羣臣宴樂於鮑石亭。甄萱陷王城執王。令自盡。取其子女珍寶兵仗以歸。)降王促西轅。公子倚巖屋。(新羅末王金溥。以國弱不能立。降于高麗。王子諫不聽。遂入深山。倚巖爲屋。以終身云。)千載北地諶。高義可幷卓。

　　其六

坤軸互蹙紓。白山勢重盤。(太白小白。嶺南之祖宗山。)奔騰壯二嶠。跨綿漲巑岏。(鳥竹二嶺。來自二白。)天意限南北。詎能剷疊巒。南溟未了靑。方丈霄漢干。(二白大幹。西迤南走。至海上爲智異。)湖嶺繡錯壤。垤穴袵席間。穿川瀉靈源。蓄黛千里寒。(洛江源。有穿川。)轉輸挽下土。鹺錯散區寰。形勝古初生。安危頗相關。

其七

沙海獩貊墟。峻嶠弁馬疆。崇墉西北衛。大澤東南洋。中開千里壤。往往君子鄕。五種無不宜。楮漆與麻桑。竹箭巨節參。海魚峽黍粱。穴冰泉候潮。(聞韶。有冰穴。聞喜。有潮泉。)北嶽松櫱蒼。(月城北嶽。有筍松。)月影億萬尺。直通玄陰光。(合浦。有月影㙜。月影九千七億三萬八千尺。)記異傳舊籍。造化看歙張。

　　其八

光嶽鐘靈秀。賢豪有間作。東都尙武勇。干戈滿三國。口議經訓晰。(薛聰。以方言解九經。訓誨諸生云。)墓諫忠精激。(眞平王。好田獵。金后稷諫不聽。將死語其子曰。我死瘞於遊田路側。其子從之。他日王出田。有聲曰。王毋去。王問之。從者曰。金后稷墓也。遂陳臨死之言。王潸然出涕。不復田。人謂之墓諫。)孤雲才超夷。文藻華夏服。(崔致遠入唐登第。從高騈討黃巢草檄。後爲翰林學士。中華之人服其文章。有文集行世。)歲晏總自傷。高擧汗漫隔。(致遠見天下將亂。思本國東歸。新羅亦政衰。自傷不遇。遨遊方外。仍攜家隱遁。)名勝世相望。屈指多巨擘。文猷與勳業。松京歷五百。(高麗人才。亦太半出於嶺南。)

　　其九

雞林黃葉枯。鵠嶺靑松茂。(羅末。有雞林黃葉。鵠嶺靑松之謠。)甁山成伯圖。一擧勦殘寇。(高麗敗甄萱於甁山。萱敗走。東方州郡。皆降於高麗。)古昌送沛志。爲報韓恩舊。(羅末權幸。守古昌郡。甄萱入新羅。弑王。幸謀衆曰。萱不共戴天。盍歸王公。以雪我恥。遂降高麗。太祖喜曰。幸能炳幾達權。賜姓權。陞安東爲府。)樂浪用文進。討

叛躳介冑。(高麗肅宗朝。金富軾直翰院。仁宗卽位。妙淸與趙匡柳旵等。據西京叛。富軾爲元帥討平之。錄勳進爵。後封樂浪郡。開國侯。)異徵雲生口。奇勳海凱奏。(金方慶母有娠。夢餐雲霞。嘗語人曰。雲氣常在吾口。及長。仕高宗朝。征珍島，耽羅，日本。皆有功。)彬彬萬卷堂。才俊無復右。贏得子長遊。西南散繪繡。(李齊賢忠烈朝登第。忠宣留燕邸。搆萬卷堂。齊賢，姚遂，閻復，元明善，趙孟頫等遊。皆稱歎不置。奉使西蜀。所至題詠。膾炙人口。忠宣之降香江南也。亦從之。王每遇樓㙜佳致。寄興遣懷曰。不可無李生也。著櫟翁稗說。行世。)否泰相嬗運。毐(一作毒)毓一代富。攀龍附鳳起。亦多邦之秀。(國初佐命之臣。多是嶺人。)

　　其十

烏川任扶顚。崧山王氣歇。綱常重一死。丹衷照白日。(鄭圃隱相麗末。以死徇國。)金鰲更兀兀。萬古樹風節。(吉冶隱。以前朝注書。退居一善之金鰲山下。我　恭靖朝。授太常博士。上書言從仕非其志也。　太宗以爲義難奪志。遂全節以終。)隨遇各遂志。不誣有傳訣。(冶隱。受學圃隱。)我　祖德隆盛。培根枝益達。赫世儀　王家。歷歷數巨閥。(慶州之金，朴，孫。安東之權豐山之洪，柳。晉州之姜，河。尙州之金。東萊之鄭。碧珍永川之李。皆大姓。多出碩輔名人。其他世家名閥。不可勝記。)

　　其十一

文章世相關。汚隆載治忽。𠌫翁始起衰。　王猷煥黼黻。才俊於斯盛。嗣興蔚羣哲。矧爾道學傳。源流未通徹。(我東道學之傳。始自圃隱。冶隱學於圃隱。佔𠌫父子學於冶隱。而猶未大明。)寒蠧奮而

起。劌采歸本實。(寒暄堂，一蠧齋兩先生。受業於佔𠌫。而其學全以躳行心得爲主。)廉貪復立懦。千秋猶激烈。

　　其十二

亭亭紫玉山。標立無羣偶。(紫玉山。在慶州。晦齋先生講道之所。)中藏繼開業。道義何富有。衍經大規模。論極開叢蔀。(晦齋嘗衍中庸九經。爲衍義。又答忘機堂。論無極太極。)集成終在陶。文禮自善誘。私淑諸考亭。有如親授受。正値中疇荒。無復辨苗莠。是知武夷波。東注猶瀏瀏。

　　其十三

陶山講道餘。興者日踔勵。猗歟　明宣理。不庸武砭劑。野有幽貞吉。朝有作金礪。用舍進退間。政化關隆替。國稱中華小。鄕與鄒魯儷。謠俗盍觀斯。禮樂爲根柢。

　　其十四

昇平戎未除。島蠻忽脫羈。飄然一帆風。直擧當南陲。

　　　此曾祖先生採南方風謠。欲著之于二十篇者也。歷代因革及人物山川事變。悉載無遺。亦三百篇之遺意也。至十四篇。作四句而絶筆。篇未成焉。玆豈非遺憾也耶。不肖欲續成之。操觚屬思者累。而終未能成之。非但見聞

爲孤陋。筆力實有所未逮。體裁亦有所不敢效者。編次全集也。因舊本付之于續集詩卷之末。曾孫敬儒。謹識。

息山先生續集卷之一

　銘贊

扶老銘

扶老淸洛水中。毋學蛟龍。扶老紫芝山下。與之長終。

旃檀枕銘

其形尰。其德馨。樂在中。代曲肱。

止定窩銘

　　　吳致重新構小窩。扁曰止定。請余銘。

孔經曾傳。綱三目八。明新分領。期善乃達。惟是善者。恰好之實。恰好而止。過欠俱窒。不止於止。體用功蔑。明不能盡。新不能悉。何以止之。亦有兩節。苟欲得止。先知以察。知無攸及。適秦反越。旣知所止。定向莫奪。善與未善。辨如折鐵。心靜身安。無所搖扤。有進而慮。周途砥闊。修齊治平。次第無闕。竹厓吳子。爰有築結。不斲之椽。欠丈之室。左圖右書。尙自矻矻。晼晩其歲。聊可以卒。止定二言。特署其闥。曰止曰定。厥有旨訣。居竆處約。守義無失。安土敦仁。秉志不佚。是其所止。庶幾靖謐。瞻彼黃鳥。止于岑蔚。人可不如。止哉欽栗。

姜孝子贊(幷序)

　　　茂林姜生載虎。蹐予門。以其先公遺事狀。願得一言。有若待以爲重者。予病伏久矣。其何以收召精思事筆硯。况其先公服於身者。卽百行之源。而有所感格神明。此實理也。何用文爲。若必有資於外乎。方伯旣上其行。㫌其閭矣。好德者之撰述歌詠。又盈槖充篋矣。卽何以有加諸。然君實以禮之三恥爲懼者。以吾黨諸公言徵之。則君之誠有不可孤。於是作孝子贊。以附于下云。

贊曰。白華鮮矣。誰其如之。維孝維則。方無不宜。顯允姜公。殷烈爲祖。逖追移忠。爰于家努。技力何庇。服田備養。志匪畜古。行自伊倣。庸晨庸昏。旣喜旣懼。堂上信誓。二章盈數。式擧夙儀。嘖嘖起公。公感助之。辭腆物豐。鶴髮對筵。衣斕若矣。筵詠排箱。珠編若矣。事死尤難。曰惟無違。實理孚達。有格聽卑。彼澌不舍。遽劃無濡。尉謂可已。悉牒棠伯。棠伯曰吁。其在範俗。揚言縷縷。　天眷孔嘉。乃㫌乃復。聳斯邇遐。棹楔亭亭。廕華表珉。嗣孝且孝。先美懼湮。歷謁君子。發揮之罄。有徵愼書。非敢效佞。

息山先生續集卷之一

　書

答河應瑞

顧此世祿遺氓。老而不死。數年間。再見　天崩之變。其爲慟隕。奚但惟均之悲也。歲晏相思。李君至致近問滿幅。皆情實所形。雖合席把手而譚。若徒取於色辭者。何以及此。蒙求者頗多云。是亦閒中一事。然不知日間功令。在何處耳。此自江陽歸後。尤欲潛伏無所涉。以送餘生。而所寓當都會。人士枉顧。應接不暇。殊違素志。恨不遂頭流計。以巨節作籬。香茗潤喉。爲究竟法也。李君負笈半千里。古人義也。然獨愧反循無一可及人以相負也。其志篤。其氣厲。能自脫縳束出坑坎中。爲可尙。但於義理無入處。故勸讀大學。相與講討一過。若於此。得些滋味。庶可漸次向前尋路脈。充廣得去矣。前冬江陽云者。重玉誤傳也。德裕未酬之債。爲往復胷中物。待和欲一行。且印先藳之役。欲設於海印。其時幸冀得一會耳。

答河應瑞

四月十四日書。今月初落手。雖甚傾瀉。傳非歸便。久未復勤意。悵恨無已。敲爀煎熬。服履諸節增廸否。院中文會頗盛。後生輩必有提省之效。爲之嘉尙。然兩

倅作興。亦不過程式文字間。只是博奕之賢乎已而已。應瑞以我不往爲介介。此人於當日事。便是山僧與宴。雖八珍在前。而不知其味者也。且頭流體勢。前已領略。宿債獨在德裕三洞。而久未得酬。若使應瑞易地。則未知其取舍果如何也。行十數日。竆三洞源頭。多接傍近士友。歸來不無開放處耳。伽倻之期。竟未克成。葢如心事自不易得也。和韻意勤趣雅。諷詠久不釋手。前有自賦一篇。今用博粲。鄙意所存。亦可領會矣。

與李世卿

暮春遊三洞。旣歸。聞令責配得安陰。爲之慨悵悢悢。奚但燕鴻之違。令於今日過嶺。非異事。不必强作辭以唁。唯自西塞。貫重嶠。撼頓數千里。體度幸無致損傷。益自冲裕否。素知雅操。內而自勝。不受外侵。况君子所務。要自俯仰無愧怍。隨時隨處。孰非充然可安之土耶。安陰是山水之區。可以優游卒歲也。弟昔年訪楓嶽。其明年春。遊頭流。飮藥泉于會原廬嶽。今春。又爲三洞之行。葢數年來以此事自寬。餘無足喩者。地步稍間。不得卽就以叙多少積襞。臨紙不禁惘然而已。

答李世卿

裁得一書。擬遠候。無便未果。乃於舍弟書帒中。敬受先施緘敎。忙手坼封。滿紙鄭重。槩有一般懷緖。如得親接色笑。依然有不任情者。且諗極熱。靜中節宣加衛。辭氣安閒。果副所望。忻慰萬萬。無以爲喩。三椏裹藏。數千里惠貺且優。非眷念勤摯。何以及此。方閭里疫癘兼熾。老少朝夕凜凜。此其惠無以異刀圭之分也。感拜感拜。秋間有更訪伽倻之意。此計得遂。可不一鞭馳進。做得數日穩耶。但老人事。不可預斷。又未知能無魔兒戲劇耳。

答李致和

倉吏所傳客月念三書。眷此孤寄甚勤。餘以靜中翫索出者。肯相評證。此豈止不愚愚而然。篤工正在將開未開之境。而有此枉詢。敢不竭其魯莽。但恐吾輩俱在一套暗窠裏。無所相開發已。來喩以朱子理氣動靜之說。謂不過氣動而理在其中云云。然則便是氣有動靜而理無動靜也。便是氣有爲理無爲之說也。似非朱子立言之本意。未論退陶先生之言之同不同。而自家見解已不得十分精當也。葢朱子之意。則謂凡動者靜者是氣。而使之動者靜者則理。若無

理之所以使氣。安能自動而自靜云爾。濂溪旣言太極動而生陽。靜而生陰。故朱子說亦如此。下所引二條所謂本然之妙。無他。妙卽所以動靜者極妙也。所謂人跨馬。人之跨馬。非若木偶。其之東之西馬。而使之之東之西人也。然則理非枯燥磊磈。空撘在氣上之物也。以此意觀退陶之說。則其云理自有用。故自然而生陽生陰者。正是祖述周，朱之訓。未見其有異。至於氣動理顯云者。雖非正解圖說。然其於理氣之終始。極分曉。葢理有所動而氣隨而動。便是氣隨理而生也。氣旣動則理無往而不在。便是理隨氣而顯也。如一元之氣初生時。以有元之理。而元氣旣長。則元之理漸著於物物上。此豈非發明朱子之言。尤有力也。又如邵子之說。亦是此意。體立天地後。卽氣動理顯之意也。用起天地先。卽理動氣生之意也。幸以此更加體究。則三先生之言。未嘗有異。不須遽生疑貳。妄加較量。沉潛涵泳之久。則當怳然有見及處。自不覺欣欣耳。未知如何如何。

答李致和

頃在魯谷時。一札遠辱。慰譬勤盛。感荷殊深。惟是風便所傳。經日坼緘。未付答幅。其後奉季氏屢次。俱忙

擾亦未修謝。至今茹恨。如魚之中鉤。初炎始爀。侍餘進修益無愆否。生支離人世。所遭至於人理所無之境。前賢欲無生之言。乃亦性情之正。而非過語也。奈何奈何。九臯之寓。今已撤還耶。近日所做。不知何事。秋圍。例奪儒士實地工夫。想亦然矣。然其中亦有用力地頭。何必深惡也。自魯還州寓堇一旬。而離羣之恨。亦切矣。餘望益勉大業。副此區區期望之懷也。

答李致和

別紙示敎。謹悉雅意。甚善甚善。朱子旣以或原或生。分性命形氣。正是八字打開處。葢欲孝欲忠之發。雖有所制而未達。是私欲之害而知覺所原者。自是性命也。饑食寒衣之感。雖不過越而得中。是道理所裁。而知覺所生者。竟是形氣也。故道心之未能充者。可曰氣勝而理微。不可謂理還爲氣。人心之中其節者。可曰理勝而氣順。不可謂氣亦爲理。此所以三聖授受。以精一。爲執中之要。而序文結之以道心爲主人心聽命者也。以此言之。則賢之致疑於胡說。不是過矣。然飮食男女之欲。雖形氣所生。而得其正則不害爲道心。雲峰之意。葢亦如此。而特其語句差率略不備。此正孟子所謂以意逆志處。若驅之以打倂二作

一片。則恐太刻厲。凡讀書含胡苟且。誠無所益。然得古人一點罅隙。便卽弩眼張拳。詬罵壓倒。殊非尊敬先輩之義。亦不可不戒。然非以此奉疑賢者。而此亦學者通患故云耳。昨於致重處。略見兩家往復。生謂致重曰。我無明的見到。然若使我决此訟。恐長者見輸。一判於少輩。致重云。苟得至當。見輸何傷。葢其無計較求實得。甚可敬也。

答李致和

季難戰藝之行。雖未卽相對。惠書頗悉。審隆炎。詩禮淸裕。瀉此戀戀。與舜擧長箋。荷此寄示。未論其得失。朋友講磨之義。復見於學廢道微之日。足令摧殘志氣省發。艷歎無已。蔡君元書未見。姑以左右所斥二句言之。似侵過氣邊太重。此非但左右力辨之當。而昔賢之所深憂而正之者也。雖然。所云所從而發者。實亦由於理。由於氣之不同。及原於性命。發於四端者。道心也。根於氣稟。發爲七情者。人心也。此數語。實欲祖晦，退。而以愚揆之。似於晦，退明訓。認得過重。不覺其浸浸蹉卻。蔡君之惡左右分析。如左右惡蔡君渾淪者。未必不由乎此也。大抵心者。合理氣。統性情。貫動靜。而三聖相傳。欲其允執乎中。故專以心之覺

處言之。而其覺處有不同。故曰道。曰人。卽是辨別之於動。以爲工夫主使輕重之决也。若其知覺未發時。則只是理氣渾然無間而已。非道在此人在彼。爲兩本而出也。四七之訓亦然。四七皆是情。則乃是已動。已動故有四七之分。若其未動時。則無分矣。無論道與人四與七。發之時。不知分理氣。則不能主理制氣。不能主理制氣。則學必差。故聖賢立訓如此。而朱子亦以或原或生。訓道人。以理之發氣之發。論四七。是皆以已發者。推而上之而言。豈謂是道人一左一右。四七一南一北。心之本有兩般耶。退陶之意亦然。而惟其下語務爲簡約直截。故直云理發氣發。無他旋轉之語。則其末流反有分門互詆之患。今右袒者直驅以兩本之誤。而左袒者。則或反謂之元有兩本。以累我老先生。而實彼之所疵。可勝痛哉。高明所以爲說。亦似不免於此箇意思。此所以姑置蔡君之病。先貢疑於左右者也。蔡君所謂道心不外乎人心者。整菴之關鍵也。四端抱在於七情者。栗谷之宗旨也。殊怪其向別處去。而葢其平日。極有心計。必是因兩本之嫌。而不覺其說之誤。反有所甚也。如何如何。

答李致和

卽接本月望日書。審大霖餘老炎。閒中啓處平吉。更承有永久潛養之計。一意探討之圖。深副所望。幸甚幸甚。所示諸說。謹悉。拙修書來。亦擧此問之。今略答去。賢必目之也。前聞愚潭公。峻斥栗說。此必不出於祖其意。而只此二句。則不能無疑。似是因兩心兩情之嫌而發。然從古聖賢必分言者。豈是心有二用。情有二途之謂乎。只爲其知覺則同。而所以爲知覺處不同。如何不分而混之也。拙修尋常於先儒定論。信之甚篤。今此未免撓奪。何也。無乃朱子所謂一箇胡文定作祟耶。試問曰。此與朱子說合乎。則必將曰合。復問曰朱子則以或原或生。分兩心。以理之發氣之發。分兩情。是果與不出包在之意同乎。則未知其所答更如何也。且前者左右與致重辨論也。致重主意。似亦近於不出底意。拙修書以鄙書。爲恰好可破致重謬見云云。而反以道心不外人心。爲無病何也。致重又何獨肯服耶。叙述誤處。傳寫者失之。今蒙揭示改正。幸幸。

答李致和

承拙修濯去舊見。當初所爭非私。以此友轉環之美。務實之誠。豈終吝滯不改也。可喜可敬。人心七情之

說。姑置退陶與門下諸公之言。先將經傳立訓之本旨。觀之可也。葢心本一無二。至三聖授受。始有道人之二名者。以爲一心知覺不同。必也主此制彼。而可以執乎中也。至於七情。乃心之用也。平說七情。則無善惡之可言。故子思取其中節者爲和。以對乎未發之中。是以朱子論道心人心。斷然以性命形氣分之。而訓中和。只云性也情也。是其名義。各有所指。而朱子又嘗謂七情於四端。橫貫過了。七情之不可全屬人心。似較著矣。每讀人心七情。四端道心之訓。不能無未得躳質之恨。而今以所示答李平叔之說相準。則相左有如南北。未知其兩言孰爲定論。而區區之慮。則實有信及未信及之異焉。今旣云少異。而又謂善觀則同歸。異之所以同。何也。竊意賢者因妄僭之嫌。作此依違之論。爲彌縫之計。而於講學之務。恐有呑棗之失。此尤可畏也。况程朱之言。前後彼此之不同。不一二。老先生之訓。有此兩般。亦豈異事。學者就其中。所得自有淺深焉。大小焉。易所謂仁者見之。謂之仁。智者見之。謂之智。是也。何可見其仁而謂同乎智。見其智而謂同乎仁乎。後書中庸說。若泛以性與情言之。分理氣看。未爲不可。惟傳文主意。恐未必然。

章句釋性命兼氣言。釋中和合理言。葢命者。天之所以生物也。性者。物之所以稟受也。中者。心之靜而理之所存也。和者。心之動而理之所行也。命與和則理乘於氣者也。性與中則理盛於氣者也。其可析理氣以各據一邊乎。不知致重之說。爲如何。而愚意如此。不敢自隱於切問。更願平心徐究。毋徒以先入爲主。幸甚幸甚。

答李致和

示喩云云。前書入亂帙。不得更尋撿看。鄙答說亦久遠。全文思不起。鄙所見斥於賢者大。而久不知愧懼而已。然曾讀中庸首章章句曰。天以陰陽五行。化生萬物云云。又曰。人物之生。因各得之理云云。反復于此。以爲天命之性。是性之本體。而不及夫不善所由生處。而理與氣元不相離。自是渾全也。孟子亦於渾全中剔出言之。本然之性與天命之性。乃一性而亦非超脫氣之外。別占地位也。大抵理氣不相離而不相雜。欲知天命本然之性。則須於不相離之中。見其卓然不相雜之體。欲知相近氣質之性。則亦須於不相雜之外。見其渾然不相離之情。如此然後始無窒礙處。愚意本如此。前說大意恐不出此。若辭未達之

累。則未可知也。先儒之說。各有所主。有主不雜處說之時。有主不離處說之時。而學者得乎一則廢其二。主乎此則斥其彼。此最大患也。竊見近來理氣見解。多從不相雜處偏重。而於不相離處。則似未免背卻。將至不相管攝之境。此本因斥混理氣者發。而其失反爲魯衛也。每爲台仲不能無悶菀。今賢者雖不如台仲。而意向疑有相近者。又此唐突。其爲呵斥。必甚於前書。然何敢嫌此而不言也。恕其狂妄也。索居鈍滯之歎。近又深切。思得一穩叙以開發之。人事不如意。極可歎也。

答李致和

客月朢間。來棲露陰山寺。惠書因家便追至。深荷不遺。然尋便付答。尤未易。是爲悵然。所敎開發甚多。幸甚幸甚。惟有一大不安者。所謂海闊天高四字。是何等語也。不量而輕施之。非但見施者爲可驚怪不安。其施焉者亦豈不或至妄率也。古人以一言之得失。决其知不知。况失言之大至此乎。幸今而後。不須虛加奬噓。惟以講究實事爲務。如何。理氣之論甚善。凡人之見例。必有程子所云不備不明不是三病之一。故多據一而攻二。其以不是。欲了不備不明之實者。

卽台仲見解。而高明前書。亦有此意。今所云則似不至滯泥一隅。極爲尙歎。須復沉潛於理。見得性之本於理。而知得氣之用。俾無向者三病。然後義理方活潑周遍。無少窒礙。觸處朗然矣。幾字義。致重。近亦自疑前斥台仲之說太過。葢以意爲緣情計較底物。似在情之後。而古人又以幾字屬意故也。今賢所示之疑正相似。然以意之計較。專在情之後者。卻不是。葢情有一定名目。而幾是善惡初分界處意。則自分界時已然。何必待七者頭面畢露。然後計較耶。此所以大學愼獨章句。以審其幾言。而退陶亦云云矣。致重方對床。以此意商量。亦頷可。幸更涵泳體驗。示其可否也。季難近住鄰比。其資材不易得。惟於文字言語。意嚮偏重。胡不與之左右。俾轉腦實學。而傍及文藝也。因其書詢。亦以此意少攄。未知能相入否也。

答李致和

書辱慰甚。水月珠吟。老拙亦甚疑之。頃對致重。擧似以質。謂箚說可疑。詩則無病。葢其意本如是也。然非心好其說而然。每於事少剖判處。以其氣質溫雅周愼故也。然來敎所謂與運水搬柴同者。亦未知何意也。幸更示破也。

答李致和

承謂水月珠與運水搬柴及作用之說。同一關捩。可見高明覷破緊切。然運搬作用等語。本是粗淺。不足惑人。此水月珠見到較頗深奧。葢其人用工極深。此必自體驗困頓中出來。若遽與彼粗處。作一科。恐無甘伏之理也。獨恨其用心太苦。作此話頭。終近想無成有之法。以心觀心之病。其爲心術之害。或至幷誤後人。是可歎。別紙俯詢略疏一二。未知果合於高見也。

　　別紙

各一其性云云。

各一其性者。言五行之性。各不同。不同者。氣質也。其所以然之故。則亦一本。是爲本然耳。

　妙合而凝云云。

雖則理與氣元不相離。然以其生物處觀之。氣以成形。而理亦賦焉。然後有是形而方有是形之。理其合凝之妙。尤可見也。

　妙字之義云云。

氣機上。可尋其本然之妙也。

答李致和

前書未復。方用歉恨。季方袖傳手筆。多少蘇豁。此近頗修理房室。列寘書籍。閒居其中。以眼視漸昏。不得終晷看字。然無雜事作撓。可以作究竟法也。惟是家衆時時餒臥。見聞甚不佳。可歎。季方遠來。雖是樂事。第恐蔑裂負勤意。可愧可愧。正衣冠尊瞻視。非方伯所創說。程朱法門。莫不以爲學者初下手處。苟忽於此。雖欲愼獨。亦無所據矣。所謂趙是何人。李友之學篤實可畏。而因其源頭少差。其流之弊。至於損賢者之志。可懼可懼。

答李致和

日昨忽承近問。蘇慰戀戀。然不知何人所傳也。此一向蟄伏。宿疾不至大發作。少能自遣耳。然眼昏耳聾。竆廬之歎。烏得免乎。累書拙修輒被揮斥。固宜依敎而止。然終有所眷眷者。明知其無益。而聊以盡吾誠耳。

答李致和

大學說。前見季方樂齋問答。今俯詢者則其說也。知至云者。固是致知之效。然廵相所謂致字。但有工夫而無功效則可疑。賢者之意與此同耶。變致作至。似不爲致知之無功效而云。則當有所以變文之義也。

且物格知至。固無截然之分。而所據而言者。自有之。恐不可謂之一致也。程子曰。纔明彼卽曉此。此言於物格知至之分。最分曉。試以此加之意而究竟焉。書屋之計。甚善甚善。安身得所。亦不無助於致專也。

答李致和

數日前。手書之辱。不知何人所帶來。然乃是新年第一書。侍慶蔓祐。亦可獻賀。靜裏講論大略。尤令人警省。第彼中朋友。理氣見解。自來好分惡渾。惟恐或相干涉。其發於言議者。每每推排兩間。一左一右。大源頭已如此。雖喙長三尺。何以責合於言句上也。若以言證之。則致和所擧語類說已明。的無可疑。猶不免揮斥。正朱子所謂無說可話者。若天命流行之初。惟理孤行。則各正性命之時。不知氣自何處突出。做成人物也。太極說曰。無極之眞。二五之精。妙合而凝。無極之眞理也。二五之精氣也。中庸章句曰。天以陰陽五行。化生萬物。天卽理也。陰陽五行氣也。此亦以人物未生之前言者。其可曰著氣不得乎。程子曰體用一源。顯微無間。朱子釋之曰。自理而觀之。理爲體象爲用。而理中有象。是一源也。自象而觀之。象爲顯理爲微。而象中有理。是無間也。程子，朱子的見道體。稱

停立說八字。打開明白如此。葢曰體曰用。則雖一源而不混。曰顯曰微。則雖無間而不雜。今因貴理賤氣之太過。不覺至於體用之異源。顯微之有間。豈不誤哉。此於諸賢。常有未究之恨。故偶因及之。不但爲來質一條而發也。未知以爲如何。生存沒之感。睽離之恨。撫時益難遣。衰朽矇聵。細字低言。不見不聞。朱子盲蔽後專於涵養。今亦欲自力而本原處素薄。不成下功。深可懼悶。

與李子新

前春尹從奴自江陽歸。付復札。不揆愚陋。頗盡底裏。仰塞俯諮。其果卽徹賜察。自後經二歲。來往斷絶不嗣音。臨風懷想。若隔世人而已。卽日秋氣已深。晨夕興處一般淸裕否。子新用心用力。不倦二年。日累月積。必有說與人。而可訂愚磨鈍者。凡吾所以嚮𨓏深者有二。一卽幸續二仲斷絃。一卽願得其糠粃。以資秉燭之工也。然一南一北。阻闊如晨星落落。奈何奈何。此中貧窶衰病之添症也。憂患流落之剩難也。惟乘春秋少暇輒出。奧如曠如。隨適搜訪。以此事頗自遣。但本原田地不厚。難得合內外之體。亦可愧已。西山文字。其敢不勉。前年夏間。僅收召弊耗。搆出草藳。

以無信便未付。遷延至今。而臣民無祿。　龍馭再飛。初祥倐過。痛隕冞深。亦不暇於私事也。文成後。時事又大變。　先王褒忠㫌直之典。亦不免黨人撓奪。此一節似宜添入。而竊惟是文有不可遽爾顯刻。如其姑深藏而待之。又何必苟削　先朝美意。以增幽明之恨乎。是故。今因豚兒入京。以元藳拜呈。未知子新以爲如何。前書所復。無他申叙者。惟格物說。朋友間多有未定之疑。若得高明之不深呵斥。庶可益自信矣。兒子觀光當卽歸。幸賜復。以拔此吝滯之積也。

答李子新

南北落落。一年一信。不得相續其邁往。如高明則固無待遠求竆陬。若此老而無聞之人。所以親勝己資警益。尤爲執燭之要。然卒亦惰慢。事不從心。此乃病根所在。不但地遠便稀所坐。每爲之慨慨焉。乃者。鄕中黃生行。帶傳三月二十七手書。三復以來。覺鄙吝撤去。敬把七幅圈子。略窺一二。槩知年來。翫索深到。進修益光。開發昏耄。慰瀉兼切。拙陋喪病餘喘。又遭家叔喪背。先行凋零。風樹感切。情理罔極。前冬累經毒疾。矇聵痿咳。朽敗無餘。惟欲省事存養。庶不爲事物侵亂。以畢餘年。本原功夫素薄。卒難得力。只甘爲

抱羞入地之物也。前春爲先代誌石事。戾止分院月餘。以木道一泊西湖。拜家廟卽歸。卒卒未及相報。至今悵失。七圖布置。出於硏精。非乍見所可究竟得到。然遠辱盛意。不可終孤。略疏別紙仰質。元圖則留之几壁。作晨夕翫味之資耳。李敬叔水月珠。得見否。聞此其絶筆。晩來空將此勸其門下人。葢有獨得之妙者。而素甚鈍魯。無深造之功。竟未領得其要。想子新明睿。亦有所看破者。幸追後見敎。少開茅塞也。

　　別紙

小學圖。儘好。兼排列其目。附綱下。尤似詳盡耳。

大學圖。極穩。每看陽村圖。不能無糊塗之歎。今此圖分明新兩綱。止至善當中。又以知止能得。列於下面。以相照應。此意最當。實章句本意也。甚善甚善。曾觀大學，中庸。與太極圖有相發處。有所摸畫。與此局㨾不相遠。庶有所自信。尤幸尤幸。

敬箴之有圖。實因朱子地頭之說而作者也。表裏動靜。固各有地頭。至於主一無適。則竊謂一地頭不可分者。程子本說曰。主一之謂敬。無適之謂一。是轉以解之。而非分開說也。恐爲箴語。東西南北。是橫說也。貳二參三。是豎說也。作文之體。自當然也。若排布作

圖。而左右分列。有若別其地頭者。然竊恐學者觀圖用功。將謂無適主一功夫有二途焉。是以每於舊圖。不能無惑。今貴圖亦似一套。敢以素畜之疑。仰質焉。四箴圖意亦好。惟言箴圖。易煩忤違之引拖而上。而挾之左右者。何意也。

答李子新

居常滚汩。作書討便。有意未遂。每鷄鳴無睡。思慮之馳。有時遠及尊邊。意外承奉惠書及三別幅副焉。只此爲迎新後好事也。仍審閒居諸節。福履來綏。進修益光。喜聳萬萬。如老物。喪病延縷。萬慮都灰。七十年人世支離。旣聾閉不聞細語。惟視官不甚損。遮眼殘書。少自聊遣。冬春以來。亦漸昏瞀。悄然淸坐而已。靜中反省。少長不可謂無志。而今都廓然。將無以憑據老死。豈不愴悢。大抵尋常考較文字。不至弛廢。而本原處殊淺薄。少沉郁展拓之實。此最害事。天奪聰明。似欲其反本。而亦已晩矣。俱不能自力。甘爲抱羞入地之物也。望於朋友。尤不得不深且遠。然此中來往者。不爲無人。又頗肯信嚮。少輩亦有之。而難得其久遠可望之人。此所以區區馳仰於高明益切。而形骸之阻不說。書疏亦不得以時相續。每誦親勝己資警

益之訓。而慨恨不已也。前投言箴圖。謹悉所示。此義初亦揣量及而凡作圖之法。尤宜平順易直。若過於形容。則反致人疑。程氏章圖所以見非於後之儒賢。此也。易煩肆悖。連吉凶榮辱排列。亦豈不穩耶。至於主一無適。程子本說。以主一解敬。以無適解一。其言意之轉輾發明。初不難知。况以此用功。此心主一時。則自無所適。心無所適時。則自然專一。豈先事無適。然後復用主一之功。又豈一邊爲無適工夫。一邊爲主一工夫乎。若兩下工夫。則竊恐用心煩瑣支離。無以致一而直內也。朱子作箴。爲發明其說。分句立言。作文之體。自不得不然。豈謂其用功本有兩項耶。想舊圖。亦仍惟一靡適之語。依上表裏動靜之例。分之而已。亦非欲學者工夫分兩地頭也。惟其布圖。截然分左右。恐致學者之疑。故前書略及之。今承分明兩下云云。以高明之邃識深造。其所不合。至於如此。則抑無乃愚魯自初誤解。欲强合不可合者乎。撤去初見。更爲白地消詳。而終不成分下其工。亦難强聽尊命。未知如何。三圖略疏別紙。輒以草率淺見。論列翫索深博之下。愧懼愧懼。

　　別紙

中庸一書。自蚤歲受讀。今老且死。而竟未到朱先生恍然之境。何以可否於來敎也。其精者。尤不敢知。姑據其粗以獻疑。庶幾少答好問之盛義也。大抵中庸之作。實本於三聖授受之言。故序文亦云推本堯舜以來相傳之序。是則圖宜先列危微精一執中之說。以著子思作傳明道統之意。而今不然。其疑一也。首章性道敎爲綱領。而本於天命。致中和爲極功。而由於養察。圖有所漏。其疑二也。合而言之。中庸之中。實兼中和之義。然首章下十章。雜論中與不中。而和圈旁注。只云孔子中庸。都在此字。似少曲折。其疑三也。第十二章費隱之說。朱子以爲申明首章道不可離之意。其下八章。雜引孔子之言以明之。以此逐章按過。井井不亂。有不可易者。上節遵章句。而此節變其例者。不知何所據也。以諸章所言觀之。聖人所不知不能。似高遠。而夫婦之可知可能。則卑邇矣。十三十五十六章之說。推究則皆然。而必以卑邇高遠分之者。何也。其疑四也。十四章素位而行。固爲時中。然反覆論列。其義自與二章相發。恐不必爲釋二章。而爲此言。如大學經傳之例。况三四五章。則皆言未能中者。而摠引歸宿于素位之說。恐似不倫。其疑五也。十

六章鬼神之說。非但兼說費隱。包上下之大小。實始言誠。作以下論誠之張本。是不可不表揭。而只用高遠字蔽之。以與他章比。其疑六也。凡一章。必有其立言主意。六章八章十章。以舜顔淵子路事言之者。所以明智仁勇之爲中也。十七章十八章十九章。以舜文武周公事言之者。所以序道統之傳行於天下也。今圖於十七章云釋舜之用中。苟謂至此而申釋上章。則十八章。宜釋顔淵事。十九章。宜釋子路事。而不然者何也。舜，文，武，周公。行於天下。故此三章。序列其制作。夫子誦而傳之。故二十章。以夫子論政之說。備載結之。其義不啻丁寧。而圖於此反似胡塗。其疑七也。二十一章以下章句。以天道人道分之。有不可易者。而圖變其例。以二十一二三章。作入誠次第。入誠云者。誠之者之事也。自明誠與致曲則當矣。而自誠明與盡性。不可言入。况三章所言淺深顚倒。尤不可言次第。其疑八也。二十四章至誠前知。固是智之極。二十五章自成自道。雖兼仁知言。其體則亦仁之功。而二十六章至誠無息以下。以天地之道。推及於聖人之德。出沒反覆。宏博浩蕩。未見一句語近於勇者。而圖謂誠所以行於勇。其疑九也。二十七章二十八

章二十九章。所謂三釋者。亦恐無義。尊德性道問學。不全爲在下者言。議禮制度考文。又未見有遯世之意。三重之說。尤無可疑於不見知處。其疑十也。三十一章三十二章至聖至誠。雖不獨指夫子言者。而分承上章大德小德之言。則圖所表識亦備一說。而末章與首章。所以相發者。爲一篇之關鍵。尤宜致詳。以明復合一理之妙。而反似忽略。其疑十一也。凡此十一疑者。只膠守章句定說。不敢以一毫私意。參錯其中。想於超常獨造之下。必不滿一笑而投之。然竊覵模畫大體。過於裁節。或近新巧造作之病。又敢以此妄測本原所存。似有厭常好異。壓過前人之意。根底隱微之中。而不覺形之於外者。此不可不猛省。一就平實處作田地。未知以爲如何。老物於賢者。有斷絃復續之感。而期以强艱之責。今不敢自外。言頗及深。只切罪悚。更願休咎而諒察之。幸甚幸甚。

心統性情圖外圈。以古文心字模之耶。血肉心。以醫家五臟之心言之耶。神明心。以儒家虛靈之體言之耶。請聞其說焉。

夙夜圖所以分排十二辰者。雖似新奇。然箴句排列。殊欠整齊。縱橫多寡不一。而循序用功。亦有拘礙之

患。恐未若舊圖以夙夜乾惕分之之平穩。如何如何。