KR9c0464

簪筆錄序

余以不才。蚤歲釋褐登朝。卽選入史局。昵侍前席者。殆二年有奇。　廈氊延訪之地。言議錯出。記載最難。以余鈍拙。固不能無遺落謬誤之患。而珥筆周旋於咫尺　香案之前。其爲榮遇則誠大矣。史官例持小冊子入侍。以便記事。余自檢閱。再轉至奉敎。長滯禁直。此冊亦積至一百五十餘卷之多。而置之篋笥。不復整理。逮昨年西竄。家裏文籍。一皆放下。唯以數卷書帙。藏弆小笥以來。來後披見。則此冊亦在其中。盖蒼黃中。誤爲收入而然也。服舍幽寂。無所事事。仍復略加編次。裒成四卷。而　榻前記言。隨發卽書。急遽之頃。例多徑省。諸臣奏事。辭或重複。而亦不暇刋正。仍以書之者多。年久之後。頗有未瑩難曉者。再三推究語脉。粗成辭理。且曾見奇高峰論思錄。只以常言俚語。一隨所奏。不事修潤。殆若與其人聯席而聽其言。猶可見中古尙質之意。此誠爲善記注者。今輒一依其例。文字之俚俗。有不能避焉。後之人見此。亦可槪當日　君臣間兪咈之大致矣。嗚呼。余世臣也。立

朝三十年。厚蒙我　肅考陶鎔之恩。一毛一髮。無非聖澤之攸曁。追思前日密邇於　威顔。怳然若隔晨事。今龍胡莫攀。　弓劍已遠。而世故推遷。滄桑遽如許矣。孤囚絶域。撫玩此卷。雖欲更見如此時節。又安可得耶。遂抆涕而書之。峕　聖考賓天之四載癸卯五月哉生明。纍臣李宜顯書于雲陽之素行窩。

壄隱逸稿序

盖當麗氏之季。權臣李仁任議迎北元使。以背貳　皇明。圃隱鄭先生與朴公尙衷力爭其不可。壄隱田公率諫官李詹等。抗章請誅仁任。遂與朴公。同被淫刑以死。由是義理滅絶。喬木摧殘。而麗氏忽焉弗祀。嗚呼。覽玆行事。變亦備矣。後之君子其必有累欷於斯焉。夫華夷逆順之辨。春秋之大義也。斯義也如日月之麗天。夫人能知之。然而降及衰末。人多爲私欲所汩。其能維持闡明以光世道者。絶未有聞。苟或有直犯虓怒之勢。確然守正以扶彝。則於國命將傾之會者。其爲忠。又曷可少哉。如圃翁尙矣。所就有大焉。固不可以一事而盖之。公與朴公。其亦可謂衆流之砥柱。昏衢之炯燭也歟。雖然。朴公則朝廷旣加追褒。遺文又已印布。而獨公事迹。汔玆沉泯。無有表章之

者。寂寥篇什。未免零落於蠧簡中。身後顯晦之不同。乃如是。可慨也已。今其遠裔攟拾散亡之餘。附以諸公贊述。將付剞劂而請序於余曰。以子爲圃翁彌甥也。余正容謝曰。不佞何敢當玆役。第嘗紬閱勝國史。約略見公事心。知公與圃翁同志。欽仰誦服久矣。顧何可無一言。况今日世界至於斯極。視公時。又加遠矣。遡悒風烈。益有所感。遂書此以歸之。公諱祿生。字孟耕。潭陽人。登第。官至門下評理。公有弟祖生號耕隱。圃翁作記夢詩。有大材扶明堂之語。孫漢老以孝行卓絶。棹楔門閭。十世孫有秋號松潭。有儒行。今並綴其逸蹟短韻於編末。亦可以見公友于挺拔。無愧陳家二方。而忠義之報。徵之子孫者。愈久不爽如此云。

耐齋集序

余嘗考觀歷代紀蹟。其以文行著稱者。大率多窮而少達。懷奇抱義。坎壈不偶。徒使後人挹餘馥而興嗟。嗚呼。才命之相仇。乃如是耶。苟或有遭罹不幸。志閼於危途。身困於蓬累。幽憂佗傺以沒其世。而獨留其文章。僅得以表見素蘊。則又豈不重可哀也。然則其殘篇斷袠之零落於蠧魚中者。烏可任其埋滅而無

傳也耶。耐齋洪君。以名家子。爲人介潔。粹然如玉。出自禁臠之餘。能劬心儒術。不爲綺紈所移。先故用文學蜚聲朝右。君亦若將承繼前業。舒翹颺英以鳴　國家之盛。而年未弱冠。酷遘家難。遂杜門塞兌。絶跡世路。結舍先墓下。與里中數三士友。密以古聖賢書。曉夕硏磨。深有所造。發而爲文詞。贍鬯典則。繩墨井井。詩格健調雅。不作塵俗語。猶恐聲聞之出世。專以沉晦不耀爲務。又不克享半百之壽。所謂志閼身困。幽憂佗傺。實爲君一生究竟事。則豈非今世之畸人。天下之鮮民也。然三淵金公間嘗得其作而奇之。許爲詞林高手。尤隆推人物。謂非叔季所及。余惟士之窮居自修。得先達鉅儒奬飾以垂名簡策者。從古盖希有焉。君之被賞識於斯文宗工。視古人爲何如耶。莊生不云乎。萬世之後。一遇知其解者。是朝暮遇之也。夫旣遠期於萬世。况當其世而得之者乎。其亦不可謂不偶者矣。今其遺胤取其亂稿曾經三淵刪定者。付之剞劂氏。以傳通邑大都。鬱而不發者。將大宣明於後代。人之惜君之有而悲時命之迫阨者。至此而庶其少有解釋也夫。余乾沒纓組間。不獲與君周旋。而顧嘗憐其心而尙其操。盖亦有素。今於弁卷之

託。不容無一言。略書感慨之意以歸之。君有從祖弟寢郞君。亦好古力學。一以君爲師表。多所論著。又不免早夭。詩草盡逸無存。只有文若而篇附於君稿之後。雖少。足可見才思之不羣。而一家文獻。亦可以徵於斯云爾。

洛西集序

洛西張忠定公卒。百有二年。而遺文未行于世。公族玄孫普顯氏慨然攟拾零碎。附以一時諸公贊述。亟謀板印。託其從子大將軍鵬翼庀工若費。與公曾孫世光來問序於余。余曰。公之事業盛矣。旂常載之。太史書之。顧何贅夫不佞短拙之文。旣婁辭終不獲。則乃喟而曰。不佞嘗喜觀　國朝故實。始之服公策略。中之歎公操守。末又敬仰其立義較然。大有賴於扶樹民彝。而恨諸公叙述之猶有闕漏也。今以此續補於遺文之後可乎。盖公鑑識明徹。預策來後。殆若燭照龜卜。嘗於朝京路。一見虜。卽知必爲天下患。及按北藩。以界虜也。修亭繕隍。早夜矻矻。凡於陰雨桑土之備。靡不用極。又疏陳機宜幾累萬言。言悉中窾。多見施行。以此過瓜。輒仍四年而始歸。自後訖十數載。虜不敢飮馬豆江。此余之服公于始也。昏君滅德。法

斁綱淪。猶重公威望。超遷至大司馬。而時事則已不可爲矣。公托疾長往。上章極諫。曁人心旣去。羣俊奮興。鱗翼之攀。寔出公門楣間。而公高卧鄕山。終不起而應之。至其夷兇靖亂。勳塞天地。亦公略出其緖餘者。而事定。卽翩然告歸。視丹鐵鍾鼎之貴。不啻若太空之浮雲。其曠度疎襟。無心於功名之會槩如此。夫豈人人所可及哉。此余之歎公于中也。虜氛漸熾。中州勢孤。昏朝已有陰貳之跡。公乃一疏二疏。反復乎逆順之辨。及夫　聖主改玉。邊虞益棘。廟議劻勷。類不免爲羈縻之說所撓奪。公獨嶷然自立。每以堅守一箇義字爲言。而又必以自强之圖。勸勉上下。盖公胸中。自有經度。非徒爲大言者比也。噫。天若假公數年之壽。進登揆席。得畢其猷爲。則必有彊幹固圉之效。而虜不敢東搶矣。設有之。公必不輕毁大防。自負素心矣。古語曰。世亂。思君子不改其度。此余之尤所敬仰撫跡而歔欷者也。况今春秋之義。日就䵝昧。寇賊又旁午未已。而九原已不可作。則俛仰今昔。烏得無趙文子之追感乎。公爲詩文。多信筆直書。絶無緣飾。不朽之次。公旣立焉。區區琱琢之末。盖不屑爲也。於此益可以見公之大矣。

沂川集序

沂川洪文簡公遺藁凡八卷。稡後人贊述。爲附錄二卷。噫。此特公緖餘耳。專以觚墨衒技者。亦或以爲不必傳矣。然余惟公沒已七十年所。風流寖遠。典刑無存。世道國勢。如水之就下。而滄桑迭遷。變怪百出。至于今日。益無復可言。撫念誰昔。固有不勝其感慨者矣。當公之秉匀也。朝著淸明。紀綱整肅。而公以碩德重望。正色巖廊之上。士類倚以爲標準。百僚咸有所統攝。淫沴不正之氣。殆莫敢干其間。是果何等時節也。自今追思。邈若黃虞三代之不可復覩。嗚呼唏矣。公蚤明華實之辨。其於辭章之末。殊不着意求工。然詩甚淸澹。大類其爲人。乃若疏奏諸篇。言論正大。啓沃誠切。當日遠猷辰告之大略。盡在於是。其不可不亟付梨棗。以昭一世之耳目也。盖不翅較然矣。大雅君子輔世格王之志。弸塞于中。故發之文字者。自能如此。夫豈務詞采無其實者。所敢闖窺也。後之人若因是希慕企及。使世道國勢少有瘳焉。則是編之傳。其所關係。亦不可謂淺鮮。烏可終作巾笥之藏而已哉。是爲序。

龍仁李氏族譜序

我李族譜。今考定爲八編。輯餘派爲一編。附諸末。剞劂訖。宜顯謹叙之曰。吾氏之系籍龍仁。盖自太師公始。太師公爲麗祖功臣。距今八百餘禩。可謂久矣。自太師公。傳至十四世。爲府院公。府院公一弟三子。俱各有子孫。衍至卅餘世而綿綿未艾。可謂盛矣。孝友以立其本。忠厚以崇其德。廉正以飭其操。而孝友之推。爲睦婣任恤。忠厚之積。爲仁惠靖恬。廉正之出。爲勤愨簡儉。斯乃太師公以下世世傳承之遺矩也。則嗚呼。其可謂篤休已矣。嘗觀故家世族。厥祖先毓祉垂羨。訖爲名胄。而洎後孫。鮮或嗣守前業。克繩徽跡。以至荒墜泯絶者多有焉。惟吾宗斤斤弗怠。愈遠彌摯。遹至我先君子。以重德諒節。柱石　王家。益廓而大之。爰及諸宗支之散處中外者。雖不免顯晦之各自殊塗。大較謹身修行。寧拙毋婾。自成一家風。庶幾不失譽髦之稱。噫。玆豈非吾先樹基純深。有以致之歟。其於無忝乎我世傳篤休者。夫誰曰不然。而久者益久。盛者益盛。從可以卜矣。今吾譜旣成矣。夫譜者。譜其世譜其族也。而世之久族之盛。因亦可見。則於其久於其盛而所以臻玆休者。又可以推而知之矣。知之如何。盍亦勉夫充其實而述其美矣乎。此又刊

譜之至意也。是譜纂修終始。凡例之首詳之。我先君子與叔氏右尹公旣編成一帙。無遺憾矣。猶以鄕牒之未盡收。傍訂之不甚廣。姑延刊役。盖謹之至也。見今世故轉嬗。人事難期。刊役不可以復延。而堂姪普赫適按察關東。慨然以此事爲己任。捐俸鳩材。不數月告功。其亦幸矣夫。當先君子之修譜。不肖實執筆硏。於斯役之訖。敢不樂爲之。書是爲序。

保晩堂集序

天下文明之運。大開於　隆，萬之世。在我朝。直　明，宣際。騷翁墨客。接武齊作。同文之治。於斯可驗。其亦一時之盛哉。于時窮而在下者若李體素春英，權石洲韠。尤稱詞林之雄。有與此數公。結爲詩伴。如塤箎迭唱。金石諧鳴。則不問可知爲登壇高手也。保晩堂李公。以文擢巍科。盖嘗敭歷顯班。聲望藹鬱。已而踸踔不前。棲遑郡邑。凡於世路榮落。一付之膜外。顧常喜爲詩。吟哦忘倦。其與前數公相和數篇。詞采殊斐然。斯誠無愧爲　明，宣間詩人。而有得於　盛明漸染之化者。益可見矣。其可終湮沒。莫之傳耶。况今中土溷爲氊裘。文物變成刀槍。而我國被其霿翳。尤貿貿椎陋。雖欲更見如公之時。又安可得耶。此又可傳

之一事也。詩之高下雅俗。亦何足較挈哉。公所著盡散逸。存者韞匵弗颺。公後孫上舍君綸要余刪定。且請以一語弁卷。勉爲之書。公諱堉。字士厚。系出璿源。官至驪州牧使。卒時年五十八云。

四留齋集序

古之建功立事。奠安國家者。類皆以學術行誼爲根基。蓄積深厚。旣已達於爲邦。而又必判義利審輕重。其執持於平素者。如欛柄之在手。無所撓奪。用能出而當難。大有成就。不徒然也。苟無如是之學力。以一時意氣。幸而取雋焉。則終亦不免爲壞敗之歸。何則。以其本末虗實之辨異也。在昔　穆廟之世。有月川李公者。居家敦孝友。立朝秉忠純。內外單盡。蔚有樹立。而尤奉公守法。不屈於形要。由是頗爲時議所左。棲遲郡邑。積數十年。歸則閉門却掃。捐去俗事。密以斯文自娛。上下千古。所得益富。而人顧不盡知也。及以治民著最。稍闢其仕塗。末乃進之諫長銓貳之列則亦顯矣。時公少日同榻友持國柄政。廣植黨與。而公介立標高。不少降色辭。逮海寇之縕。糾合義旅。激厲衆心。以單師遏大敵。以書生辦奇績。使兇酋死咋。不敢肆意蹂逞。已又天兵繼之。汔成中興之功。始落

其角距者公也。觀其踞積藁欲自燼。倉卒熊魚之取舍。而熟講乎忘身殉國之義者。卽此可知。卒之天人順信。一擧事集。初非公所預期。則牛溪先生之以伏節死義許公者。信知言哉。當捷書之聞。　主上聳喜。特擢卿秩。朝野廩廩有公輔之望。而時輩方深嫉牛溪。以公牛溪所扶奬。移怒而齕公。公亦不肯周旋於季孟之間。退處海曲。弗屑嚇腐。夷考公平生。盖斤斤乎出處之必審。此其爲建功立事之本也。夫豈今人所能及哉。公卒之五年。追策宣武勳。屢贈至左議政。封府院君。諡忠穆。月川者。公所啓邑號也。公文章超絶。栗谷先生嘗以尉薦于朝。月汀尹公又以高文振古聲稱之。當時文苑。固自有定論。如不佞者何敢更有僭述。只以世人但知公勳業之隆。而不知公有學有守。本領卓然。故竊附微顯闡幽之義。爲之說如此。以備論世者商確。

刪補耆老所題名錄序

耆老所事蹟。月汀諸公之記。盡之矣。其建置日月。今不可詳。而盖國初年老宰樞。倣洛社故事。相與會集公廨。以宣暢歌缶之樂而已。其仕之爲文爲蔭。爵齒之得臻其極與否。初不甚切切較量也。及至　洪武

甲戌。我　太祖康獻大王聖壽躋六十。乃屈千乘之尊。入是社。是後又命朝臣之以文科進。年七十官正二品以上者許入。而未經當品實職與方在罪籍者。資雖準。不得與。其選始艱。而其得與者。人皆艷稱之。以爲希覯事焉。自古有官司。必有題名錄。固史之遺也。耆司又　聖祖親入之地。尤不可闕入社諸臣其必有記載明矣。壬辰倭難之後。官私掌故。一皆蕩然無存。五峰李公旣入社。追記前人名字。以藏於本所。然此非必遍考文籍。只以耳目所及。隨記書錄。故漏佚甚多。又　祖宗朝卿宰間或未及七十而參宴。參宴與入社有間。而不復區別。一倂入載。人多病之。故相國徐恭肅公最號諳練故實。取其中可刪者刪之。可補者補之。作爲附錄。以綴卷下。則亦可謂周備耳矣。今年。不佞以犬馬齒至。猥廁社末。見是錄。猶似有未及盡正者。遂以曾所聞見者。略加考證。別爲一冊。其正訛添漏之端委。旣條列於凡例。覽者尙有以商之也。仍伏惟念我　肅宗大王撫運侀治。久道化成。厥享國四十有六年。寶筭之永。遹追　聖祖。爰據故典。臨錄本所奉安御帖於靈壽之閣。至今丙辰。我　聖上親御本所。瞻拜閣下。於是乎本所事體之重。又

非前日之比矣。竊意天道循環。必有兆眹之示於先者。我　聖祖入耆所數三百年。而　聖考再入。是則壽域之重開。自　聖考而先之矣。此後南極星光。擁佑宸扆。將見三入四入而不已焉。則在忝社諸臣。涵仁壽之澤。保臷艾之年者。其爲榮遇何如也。是烏可不修飾是錄。以爲他日之輿衛也哉。顧不佞昧陋寡識。重以老昏。不及前輩萬一。其所是正。難保其無乖舛。釐改就完。深有望於後來之君子云爾。

順菴集序

余少日。偶於士友家。覯一人。乍接風儀。已覺淸氣逼人。固意其有異也。問知爲李公子平。益心嚮之。是時公詩名藉甚。而余椎陋無文。尤於詩道。昧昧若聾瞽。不敢對公談藝。晩歲。退伏陶谷先墓下。公爲求閤內文字。屢扣山扉。劇論文事。輒至更僕。其言殊合典則。終不爲近世李汪餘波所浸染。余深歎識見之不苟。而亦意其源流之可徵也。盖公之先。出自韓山。實爲牧隱先生後承。弓子之爲弓。箕子之爲箕。理正宜耳。况有伯氏一源甫又以詩鳴一世。塤箎迭吹。于喁互唱。得之連床劘切之間。類非他人所幾及。則其發於口吻者。如圭璧之璀璨。雲霞之映蔚。亦其勢然也。今

觀遺集。詩律槩經三淵翁賞識。無假昧者之贅言。文雖不多。就其中數篇。淋灕頓挫。宛有廬陵態色。參之前言。眞可謂匪克言之。終允蹈之者也。於是復歎公不可只以詩稱。而若論其人品。又可謂高詩文數等。竊歎公蘊美弗颺。人不能盡知也。然詩文傳世。而公則九原已難作。悲夫。上章涒灘孟陬之月。七十二歲老人李宜顯書。

陶谷集卷之二十五

　記

遊金剛山記

余性懶漫。又乏濟勝之具。凡於域內山川。一未曾寄目。惟以楓岳是國中名山。先輩游覽。散之篇章者多矣。常興懷不能忘。己丑秋。出知伊川府。府距山下不遠。信宿可至。時庶從叔許綄，甥姪權瑩隨余來留。余謂二君曰。楓岳是吾夢想處。而今適駐近。實天借其便。而若不一往。豈非平生大恨。况今楓葉方酣。天氣正佳。入山遊賞。時哉不可失。君輩能從我乎。二君躍然曰。此吾願也。敢不樂從。遂約於菊秋初吉登程。是日戊辰。早起促食。以單騎。與二君並轡而行。牽馬者三人。持餱粮者二人。挈酒肴者一人。負寢具者一人。其餘騶率盡屛之。草草如方外散人。道傍芸婦樵夫。

亦不識其爲邑宰也。踰月川峴，大小玉谷峴。峴頗險。自月川以後。山谷幽邃。石泉琤淙。楓葉半酣。雜花交映。已是別界景色也。午炊玉洞驛。平康地也。又涉玉洞川。削壁如屛。流湍激射。巖楓倒影水心。宛然一活畵也。是川環廻屈曲。凡五渡乃盡。眞杜老所謂溪行一流水。曲折方屢渡者也。踰憇峴。昔弓裔游獵時憇息處云。涉甲川。弓裔聞變。逃至川上。棄甲而走故名云。向晩。驟雨從東來。洒面卽止。夕宿邑底村。己巳。蓐食而發。踰力彌峴。涉月籠川。到赤霏院。上有石屛。下有長灘。灘聲瑟瑟。如鳴玦環。又有蒼壁對峙於前。丹葉被之。明艷如新粧。坐來蕭然。有世外意。小憇卽涉灘。是灘稱堂灘。一名末訖川。涉此爲金化地也。行過數百步。仰見仄壁穹然。石劍高攢。馬行其下。突兀趁人。似欲墜下。令人𢥠然。踰一小峴。四山廻擁。樹林蓊鬱。峽束岡盤。氣象雄奧。又踰餘坡峴。峴極崱屴。厓谷阨陿。僅通一馬。亂石犖确。所騎頻蹶。下坐峴上以息馬。峴東卽金城界也。沿溪而行。踰踏遷。遷下有巖突起。水廻其前。白石齒齒。如曬布帛。至里許而溪猶不盡。午炊㙮里村。踰網城峴，昌道峴。沿溪而行。小憇路傍棠陰下。踰赤岸峴。涉梧木川。店舍尙遙。而日已向

暮。遂跋馬疾驅。曛黑。始投歧城村宿。庚午早發。踰相壁峴。涉梁甫川。登觀音遷。遷甚懸危欹仄。下臨急灘。懍不可俯視。又踰僧坐峴。至通溝津。津水廣闊。可容舠。村氓方伐木爲橋。功未及就。有舟繫在巖崎而相去遠。招不能至。乃令下輩褰裳先涉以試之。其深處纔及腰。遂乘以渡。過通溝村。此是入山門戶。洞壑邃曠。峰巒益奇。民居依山。架板爲屋。時有水碓自舂。與溪聲相和。涉藍橋川。至斷髮川邊。有牛背童過去。問斷髮嶺在何處。童指點以示曰。只在此望中。聞來不覺興飛。踰都坡峴。涉都坡川。午炊長坪村。涉長坪川，楸亭川。始至斷髮嶺底。遇楡岾寺僧。問前路。遂踰嶺。嶺路屈盤縈紆。往而復回曲。似羊腸。愈上愈高。左右楓林雜樹。交錯離披。爛然照眼。或下坐或騎行。幾至十許里。始登絶頂。有壇方正。可坐數三十人。上有老檜陰森。其高刺天。與二君列坐。仰見金剛衆峰。如鎔銀削玉。競抽爭聳。秀出天際。望之神思超忽。不知此身之頓爾至致也。嶺之得名。以昔人有登嶺前望。忽生出家念而祝髮者故云爾。自此以後爲淮陽地。又向東而下。路極險絶。巖石之罅。奔瀑逬瀉。或懸或卧。蒼藤古木。橫蔽蟠鬱。且騎且步。又行可十許里。方履

平陸。日西。秣馬于新院村。問長安寺近遠於村人。以爲日力已窮。勢難得達。仍勸留宿。余興方動。不聽其言。促鞭而馳。涉新院川。踰鐵耳峴。涉楸池川。萬瀑下流也。凡九涉。始入長安寺洞口。蒼松翠檜。列立成行。淸流白石。映帶前後。幽深敻阻。已非人間境界也。昏黑。殆不辨逕。僧輩以炬火出迎。小坐飛虹橋。仍登山映樓。見楣間題詠甚多。樑棟上。亦多有題名字者。夜漸闌。不能遍探諸勝。遂入寺之東寮休歇。寺在丙戌灾於火。柱礎散落庭除。景象索然。只寺門，佛殿，溪水寮與山映樓獨全。僧徒言此寺與楡岾寺自刱建來。凡五遭回祿云。寺額云是新羅人筆。筆勢頗古雅。新構靑松寮，寂嘿堂，說禪堂，東寮及廚舍而功力不贍。只以檜木作板覆之。不施丹雘矣。老僧叉手拜曰。今行甚善。凡遊此山。春不如秋。秋又有早晩。古今遊客。或早或晩。或不値秋。今行則正値秋時。而時序早晩。楓染深淺。皆適其中。可以盡得山之諸勝。可賀。仍與之倚枕閒話。戶外泉瀑。終夜颼飀。如風雨聲。魂骨泠然。夢寐亦覺淸楚。辛未。早起上山映樓。樓凡十間。四面環以曲欄。前有大巖屹立。欄頭樓南。有石橋窿然。卽飛虹橋也。長六十尺。高可半之。淸泉流於其下。觸

石奔掣。聲振林樾。望中層巘疊嶂。羅列聳揷。其最高而束立撑出者。爲釋迦峰。在樓之北。如屛障之繞。如鳥翼之張者。爲石鷹峰。在釋迦之後。圓直而端妙。如人着帽者。爲地藏峰。在釋迦之下。三朶戌削。若人立者。爲觀音峰。在地藏之傍。或呀如開唇。或歧如箭栝者。爲長慶峰。在樓之東。皆體態不一。而奇峭如之。觀音，彌陀等菴。着在巖厓。隱見於樹陰中。倚欄縱目。心融神逸。使許君題名於樑上。又下坐於飛虹橋上。僧徒以籃輿來待。遂乘而行。長安僧文仲導之。至長安北麓。有極樂庵。今廢無可觀。歷憇地藏庵。又邐迆向東而行。彎回屈折。如阻復通。至則石洞中闢。峰巒如碧玉色。圍匝秘固。復策杖深入。下坐石臺上。臺名是業鏡臺也。大石平圓。可坐百餘人。地藏，釋迦等峰。森列環抱。臺下淸流。湛碧瀠洄成潭。舊名黃泉江。今改爲玉鏡潭云。潭東。石壁層疊如㙮。其上劈立百仞。如竪豐碑。是爲明鏡臺。潭之南。累石爲城。昔新羅敬順王將降高麗。王子切諫不聽。遂徑歸此山。倚巖爲屋。麻衣草食。以終其身。此地卽是也。古跡依然。中開石門如竇。僅容六七人。舊名地獄門。今改爲極樂門云。自地獄門窮源而入。則有靈源菴，百㙮洞。斷厓飛瀑。

幾數十餘丈。奇觀不下萬瀑洞云。而僧輩言必窮一日之力。乃可見。故遂止不往。過百川洞口。沿溪而上。過安養，三日二菴。從木棧至鳴潭。潭水深碧泓澄。白石盤陀。懸瀑分深而交射。有大巖卓立中央。其中窪而作臼。可容人往來。與外相通。有若成穴。穴中有水。深纔沒脛。楓葉山巒。影落其中。隱映如鏡裏看。諺傳舊有神物蟠伏於此云。題名石穴。卽行過雲墀菴。穿松檜中行里許。始見內山面目。過三佛巖。前刻無學，懶翁，指空三禪眞像。後刻五十三佛像。又有大石對立如耦。入白華庵。庵後有楓潭，鞭羊，淸虗，虗白四禪碑及浮圖六軀。前對靑蓮，神琳，天親等庵。西望拜岾。諺傳曇無竭放光石上。麗太祖率臣僚頂禮於此故名云。入表訓寺。寺是山中名刹。羅僧表訓始創之。與長安，正陽，楡岾諸寺齊稱。諸寺率不免灾患。而此寺獨完。般若，四聖，十王等殿。極其精麗。海藏殿。藏佛經諸板。寮舍凡十餘所。又駕石爲虹橋。壓橋而起樓。亦以山映名之。而寬豁遜於長安之山映矣。登樓瞻眺。題名於樑上。仍輿向正陽寺。文仲辭去。表訓僧善欣導行。過奇崎，三藏二菴。登天逸臺。前望萬二千峰。列立圍攢。爭奇競秀。楓栝漫山。夕照閃映。如以紅錦步

障張遮而環衛者然。前瞻後顧。景象難侔。筆不可盡述。姑就其大者而論之。其雄盤東北。高揷雲天。竦處而尊嚴者。毗盧峰。此實內外山之主峰也。雪色嵯峩。如抽玉筍。橫帶於毗盧之南者。衆香城也。白雲臺在其下。鴈門峰在其東。鴈門之最東。有孤撑直上。尖削而皓潔。與毗盧爭高者。望高臺也。嶙峋奇巧。高聳於望高之東者。穴望峰也。峰頂有穴如甕口。可望天外云。而此則不見。僧言到摩訶衍。正好望見云。一高一低。突然峙立於衆香之下者。大小香爐峰也。香爐之下。天逸之北。奇巖嶐起。狀如築臺。可望而不可上者。金剛臺也。一名靑鶴臺。古有仙鶴巢其顚云。毗盧之北。一峰廉利如錐芒者。圓通峰也。遙望最南。大小兩峰。特出雲表。全體皆白者。乃白馬峰，國望峰也。其他羅漢峰在望高，穴望之間。頓道峰在穴望之下麓。上雲峰在穴望之東。獅子峰在金剛臺之北。其高與之齊。相對而立。以形如獅子故名。五賢峰自穴望而下。連起五峰。至金剛臺前而止。爲萬瀑洞門。永郞岾在毗盧之北。形如馬背。皆奇拔不凡。石鷹峰，觀音峰，釋迦峰，地藏峰，長慶峰。乃長安所見者。而至此始露全形。其餘玉立貝列者。不可盡記。而槩擧其名。曰普賢

峰也。使者峰也。十王峰也。彌勤(一作勒)峰也。天燈峰也。達摩峰也。日出峰也。月出峰也。水精峰也。船巖峰也。迦葉峰也。熊虎峰也。摩訶衍峰也。萬灰峰也。圓寂峰也。僧床峰也。此外名不雅。不定名與有名而僧不知者亦多。或近或遠。或縱或橫。歷歷呈面於阿堵中。使人應接不暇。西望黛色熹微於雲際。僧輩以爲嶺西諸郡山云。臺北有開心臺。臺下舊有庵。今廢。西有放光臺。乃曇無竭放光處也。周覽旣畢。仍上歇惺樓。卽正陽寺樓也。寺正對金剛。故名以正陽。而此樓又是寺中一大都會處也。樓極軒敞曠朗。羣巒簇列。若飣餖。正面直對。通見無礙。盡萃於欄檻之前。眼界之快爽。倍勝於天逸。眞是山中第一勝也。樓上有淸陰先生及白洲諸公詩板。企齋孤負名山此百年，湖陰蘧瑗方知四十非兩絶詩板。同春筆也。楣壁間。多有親知題名。余亦題之。樓西有眞歇臺。乃曇無竭放光時歇定處故名云。舊築石作臺。有蒼檜數百株。景槩爲此寺之冠。今夷爲平地。建樓於其下。檜亦無一株在者矣。下樓入寺。見藥師殿。殿用六角。制極其瓌巧。其廣只一間。中安石佛。卽所謂藥師之像。東西各有門。左右四壁。畵羅漢諸像。而施彩皆墳。起亞而礙指。僧云吳

道子筆而未可信。然其畵法奇妙。生色燁然。亦非凡手也。各像之上。紅圈而書名字。字體亦姸媚。不知誰人筆也。殿後有石㙮。㙮前有光明臺。其後爲般若殿。中安佛像。壁上多有遊客姓名。我王考府君亦以甲辰仲秋之望。與東里，梅澗諸公同遊而題名者。今尙在壁。其下又有王考題名。或於其前後再遊而題之歟。拂壁摩挲。不勝愴慕。仍題名其下。略識續遊之意。殿後有懶翁浮圖寮舍凡三區。曰尋劍堂。曰明鏡堂。曰舊歇惺樓。樓亦見山之眞面。而眺望之廣。不及於今樓。頹廢亦甚。又有三別堂。夜宿尋劍堂。壬申。早起復上歇惺樓。憑欄而望之。雲霧蒸籠。朝日射暉。與千巖映發。景色尤勝於昨見。時復輿入表訓寺。至般若殿。出觀錦袈裟葛布衣銅鉢。皆懶翁舊物也。又有金銀字佛經。書法頗古。榻上有木刻楡葉窟。象天竺山。窟中安佛像。窟面懸大鏡。以金爲七寶。釘於鏡心。前懸琉璃眞珠兩燈。制作極巧。乃是倭物云。慈陰殿在海藏殿之前。殿後有大鍮甑。可容五石。亦古物而皆昨日所未及見也。又輿而行。入萬瀑洞口。香爐峰，五賢峰，金剛臺並列於前。其他層巖疊壁。夾洞而矗立。擧皆刻削秀拔。各呈異態。左右楓檜。迭映交蔚。靑紅

紛錯。纈眼眩目。神魂怳然。又是別一乾坤也。舍輿步至靑龍潭上。石上刻蓬萊楓嶽元化洞天八大字。乃楊蓬萊之草書也。年久而尙不訛。奇壯異常。又有谷雲翁八分書天下第一名山六大字。自此以上。大石平鋪。一洞凡作十層。瀦而爲潭。激而爲瀑。有潭卽有瀑。過此之後。石滑路險。步履甚艱。有鐵鎖橫垂。遂攀之而上。至拭巾巖。坐於瀑布上。傍有盤石凹陷成臼。可容七八斗。卽洗頭盆也。拭巾巖以八分。洗頭盆以篆籀書而刻焉。不知何人筆也。諺傳普德觀音洗頭而巾拭之故名云。地志稱手巾厓。至此而洞壑益深。泉石益佳。盤瀑奔潨。曲曲皆奇。或步或坐。不忍捨去。行至一處。石臺陡高。紅葉蔭之。下有深潭湫碧。與二君列坐楓林下。題名臺上。問潭名於僧徒則不知。又一層有潭。而亦不知其名。僧輩之庸陋。殊可痛也。又上一層。瀑勢甚壯。長如匹練。急雹噴空。晴雷震壑。咫尺不辨人語。有大石架覆瀑上。傍刻谷雲題名。又刻八分千巖競秀萬壑爭流八字。此亦似是雲翁筆也。是爲碧霞潭。纔一層。又有潭瀑。卽凝碧潭也。東望石峰高幾千仞。彩閣隱映。榱桷縹緲。卽所謂普德窟也。高句麗安原王時。僧普德所創。竪一銅柱。以鐵鎖拘

結。釘巖構屋。人登則搖颺。如在虗空中。前賢以危險。或登或否。余戒在乘危。不爲登賞。直向眞珠潭。二君銳意攀登。追到於潭上。是潭景致尤絶。怒瀑奔流於盤石上。永瀉珠馳。長可丈餘。上刻四句詩。曰物外秪今成跌宕。人間何處不啾喧。淸溪白石聊同趣。霽月光風更別傳。字畫遒健。尤翁筆也。又至一潭。匯爲深淵。涵碧無底。潭頭有石如龜。是爲龜潭。仰見獅子峰。躡危石登朽棧。過移城。諺傳俗人若過此。則必風雷以逐之。移其城以防之故名云爾。至火龍潭上。一巖渦成兩潭。圓大如仰釜。而在上者火龍而狹長如橫舟。而在下者船潭也。兩潭之間。限隔如門閾。然火龍則最圓廣深黑。僧言古有神龍藏蟄云。此爲萬瀑之初頭。十層之潭。止於此矣。潭色大抵翠蔚渟泓。以瀑流之多。捴名爲萬瀑。而皆是卧瀑。只碧霞，眞珠懸垂於巖石間。雖無千尺銀河。可以快人心目。而其層層異觀。箇箇絶爽。歷選諸區。殆未有敵此者。奇哉奇哉。每潭。輒有八分書潭名。金參判達甫宰淮陽時。手書而刻之者云。轉向摩訶衍洞口。楓檜參天翳日。中通一路。遂入寺題名。寺極淸絶。正對望高，穴望諸峰。始得細見穴望峰之形。其穴大如月而差長。狀如雞卵。

衆香城環列於後。坐來悠然。萬慮盡消。善欣自此辭去。行里餘。又有潭瀑。恰似萬瀑洞。其上石臺重疊如築城。彷彿玉鏡潭洞口。又行數十步。至彌勒臺。臺上有百仞絶壁。上刻彌勒跏趺坐形。前有光明臺。下鋪磚石爲壇。過妙吉祥古基。此是山中名藍。毁圮可惜。行五里許。有木橋橫跨川上。此川卽毗盧峰下洞中之水也。到此。又有潭瀑。岸上巖石。刻曰李許臺。盖李潛窩命俊爲江陵府伯。與高城宰許啓同遊刻之云。余亦與許君同遊。正符於李許臺之稱。故又戱題名而去。自摩訶衍以後左右前後。盡是楓林聳然直秀。與松檜爭長。鮮麗如染猩紅。渾成錦繡世界。夕陽承之。光彩逬射。輿行其中。衣裳盡赤。明媚熀耀。恍若仙境。又行數里。有卧瀑十餘丈。洞府差狹而趣致蕭洒。是爲玉流洞。白軒李相來遊時。改以白軒潭云。過此路愈險。石角谽谺。下輿策杖而步。或履棧或陟磴。踰上雲歧。未及五里嶺頭。豁然平曠。是爲內水岾。諺云人若號呼。必陰雨故名。卽內外山之界。而岾以東。乃高城地也。楡岾僧徒。持輿來待。楡岾僧大獻前導。此後土多石少。大木蔽天。紅樹黃葉。相映發輝。從樹陰中行。涉三大溪。將登隱仙臺。而脚力不繼。自崖而返。

二君登覽而下來。極言窺十二瀑。前望大海之壯觀。余笑曰。佛頂臺與此臺相甲乙。而景槩則一。以鄭松江之風致。猶不登此而登佛頂臺。余將登佛頂臺。盡收諸景。以躡前人之躅。何必爲一般之景。勞脚於此也。二君亦笑。踰大寂峴。入大寂庵。題名壁上。又行踰瓦窰峴。入楡岾洞口。洞口有春坡，虗谷，奇巖，松月四禪碑及浮圖六軀。薄曛。入楡岾寺。歷觀山映樓。樓跨長虹橋。宏傑爲內外山諸樓之最。此樓最舊。長安，表訓之樓皆倣是制而冒是名。宿三凝寮。癸酉。早起。令僧輩出示寺中古蹟。僧輩以高麗閔漬所記建寺本末冊子進。披覽訖。又問曰。此寺舊聞多有貝葉書及他書法器用什物之可賞玩者。盍一示之。僧輩初頗諱秘。後乃出示觀音親書，梵字貝葉書二葉。盛以琱花金匣。所謂貝葉。是樹葉而出自西域者也。其形如樺皮而無斑文。其色淡黃如土染。又有指空書佛經一帖。靑質銀字。下畵佛像。畵下書梵字。同盛於金匣。靑琉璃大楪三口。乃古物也。同盛於紅櫃。又有　仁穆王后親筆彌陀經六件。乃幽閉西宮時所書也。墨書二。小帖一。套二。大帖一。套又二。大帖一。套卽粉紅質銀字也。凡六帖三套。皆以綠錦爲匣。銀字經下每

帖。各書祝願之辭。其辭曰。一念興慈。羣生獲利。佛不妄語。世所共知。我先考寬仁愛人。避惡如蝎。取善如膳。不幸遇亂世而枉夭。予抱無窮之痛。無所告訴。以銀手書成彌陀經三件。惟願延興府院君金某，光山府夫人盧氏。往生西方極樂阿彌陀佛所。予與父母共見阿彌陀。一時成佛道。又願永昌大君李㼁，牧使金某，進士金珪，儒學金瑄，縣令沈挺世，縣令金孝男，惠人鄭氏，溫人金氏，尙宮金氏應喜登超淨界。同見阿彌陀。速脫輪廻。別行書　昭聖貞懿王大妃金氏。其下。有至哉坤元。圖書亦以銀篆親寫。其下。又別行書　大明天啓元年。年字下。雙書辛酉二字。又其下。書九月日敬書五字。銀字兩帖所書。無一字加减。筆法端楷。辭意悲慘。跪展伏讀。不覺感涕。帖中牧使金公。卽延興公之長胤。而我王考府君之外王考也。故備錄之。以帖中語觀之。銀字是三件。而此只有二件。豈或遺失歟。墨書四帖中語。亦皆祝願之辭也。又有休靜付托書及圖圓形題佛語者各一張。字法頗不俗。此外。亦必有可觀者。而不得盡見。可恨。此寺古蹟。閔漬記以爲五十三佛。自月氏國。乘鐵鍾。泛海而泊安昌縣浦口。縣宰盧偆率官屬而往。但見小小衆迹

印泥中。樹枝皆向山西靡。又有懸鍾憇息之處。未及數里。望見一尼踞石而坐。問佛所在。又復前行。白狗搖尾而導。行數百步。狗逸而獐出。又行數十步。獐亦不見。忽聞鍾聲。喜躍而進入洞門。有大池。池上有楡樹。鍾掛于枝。諸佛羅列池岸。異香馥郁。偆與官屬瞻禮歸。奏于王。創寺以安之。因名爲楡岾寺云。其言極其怪誕。不足掛諸齒牙。而楡岾寺之稱則蓋本乎此也。今直向高城之路。有楡岾，尼臺，狗岾，獐項嶺，歡喜嶺，懸鍾巖。亦皆本此而名之也。此寺爲金剛之首刹。而屢灾於火。今方重建。而壯麗大不及前時矣。仍歷觀諸殿寮。香爐殿在三凝寮之上。烏啄井在香爐之西北砌下。古蹟云此地本無泉。一日羣烏來集啄地。泉忽流溢。此井是也。其言亦怪矣。靈山殿亦在香爐之西。將以安羅漢十王像。方立棟宇而未及構成。法堂在靈山之西。名爲寂滅宮。榻上木刻楡葉。象天竺山。山之前後左右洞壑。各安五十三佛立像。最後安觀音倚坐像。表訓之楡葉象天竺。盖倣於此矣。又分列十二金佛於堂之左右。榻上榻後。有大纛及三輦。木刻大獅子上負法鼓。置於榻傍。庭前有十二層石㙮。㙮外有大鍾。孝寧大君𥙷及宰臣五六人監鑄。刻

姓名於鍾面。鍾記則鄭翼惠公蘭宗所書。盖　光廟時物也。庭東小殿。安盧偆塑像。身長纔如十歲童子。紅袍烏帽。金帶搢笏。傍有木馬小如猫。木人小如鼬。乃是盧偆馬僕云。誕妄可笑。又有寮舍六區。寺門之內。有四天王閣。方造天王四軀。僧輩聚會施役。寺門有四大像。狀貌獰惡。衣蟠至地。又有二小像。一騎白象。一騎黃獅。寺門外溪水合流處。架虹橋而建樓。卽山映樓也。樓凡十二間。曲欄四周。衆山環拱。明寂，禪定，興聖等諸菴。俱在望裏。敞豁無比。壁有澤堂諸公詩板及趙學士持謙重建上樑文。與二君題名樑上。以籃輿向佛頂臺。楡岾僧施明導。踰成佛岾。望見海水籠霧。瀰漫茫洋。渾爲一色。覺胸次快活。至佛頂臺。危棧懸於絶壁。下臨無地。臺與隱仙臺相對。臺上皆是巖石。可坐六七人。諺傳昔有佛頂和尙者。說經於此故名。巖上有一小穴。深不可測。佛頂說經時。龍女出巖隙聽法。至今呀然成穴云。誕矣。俯瞰松林窟。前有松林庵。其下有圓通寺。寺下溪邊。有佛堂。臺之前面低作一層。爲石臺。古有雙鶴來巢。故名爲鶴巢臺。小東。有栢臺稍低。而淸爽則同。日氣淸明。適無煙嵐之障蔽。十二瀑布如垂天紳。羅列於眼前。東望滄海。

與天相接。浩蕩無際。平生觀水盡爲兒戱矣。又輿行踰朴達串。仄徑危磴。至十餘里而不盡。其嶄嶻岌嶪。雖蜀道之難。不應過此也。楡岾僧辭去。圓通僧呂贊導。行至風穴。穴上多生石茸。中安小石佛。其廣可容五六人。陰寒自生風故名。入坐小憇。題名而出。又行數里。暫登五松臺。泉流松聲。亦有佳趣。至石門洞口。坐巖石上。仰見雙瀑倒垂。宛如白虹。涉石門川。乃十二瀑下流也。入松林窟。窟甚精洒。中安石佛羅漢諸像。與二君題名而出。坐松林菴。菴亦新施丹雘。明淨可賞。菴左有大石。穹窿如山岳。薜荔交被。霜酣葉赤。爛然可愛。轉入圓通寺攤飯。題名於壁上。壁有澤堂詩板。又踰曉陽串。峻急一如朴達。而其高且遠則殆過之。二君皆卸輿徒步。余不利於步。終始坐肩輿。而猶不堪勞憊。步步一息。艱關而上絶頂。此卽南秋江所謂小人串也。其險惡如此。小人之名。信不虗矣。鉢淵僧持輿來替。呂贊辭去。至鉢淵上流。有白石潤滑如磨玉。列鋪於一洞。水流其上。或走爲卧瀑。或散爲淸流。潭瀑雖不及於萬瀑。而磐石之平廣明皚則不翅倍之。溪邊最幽處。刻蓬萊島三字。字畫奇健。乃楊蓬萊筆也。題名於瀑布邊立石。仍列坐於磐石之最

下層。卽僧徒馳瀑處也。卧瀑奔流於盤石。過十餘丈。注於小石潭。其下又有潭。二小僧金石，覺海赤脫衣裳。只着單袴。坐於上流。隨流直下。石膩水駛。疾如迅箭。瞥眼之頃。逬落於石潭中。翻身向瀑而坐。此實水戱之最奇者也。令二僧迭試幾至十餘次。看之不厭。入見瀑布菴。亦頗淸閴。題名壁上。又入鉢淵寺題名。寺有玉佛三軀。庭有六層石㙮。寺之東南。有二大巖。其狀頗奇。行至鉢淵。瀑流從一石而落。連作兩瀑。形圓如鉢。可方小舟。潭上石峰崚嶒。竦出雲霄。懸砯斜棧。懍不可度。是爲山中洞門也。步過棧道。人馬未及到。以籃輿行五里許。下坐路隅。以待馬至。日已向暮。疾馳而過。回望仙山。依依戀戀。不覺情懷黯然。循大野傍南江而行。江岸白沙如雪。馬踏有聲。月華照映。晃朗如晝。景色絶佳。投宿邑底村。甲戌。爲觀日出。曉起上海山亭。亭在衙西最高處。前臨大海。後對楓岳。南江一帶襟抱於右。有七島點點羅立於海中。其形各殊。望之絶奇。號爲七星峰。東西有兩巖如伏龜。東龜向海。西龜向南江。名曰龜巖。亭前墻外有蓮塘。今郡守兪崇新構一間茅堂於塘中小島之上。亦頗蕭爽。是亭楊蓬萊始刱。韓石峰扁額。實兼山海雄觀。宏

遠疎快。爲嶺東樓閣之冠。中間不修且壞。李侯廸吉爲守。重新之。尤翁書額。谷雲亦以八分書額壁。有簡易，澤堂，白洲，尤翁諸詩板。憑軒東望。以候日上。俄見海天蕩潏。雲霞照爛。火輪超上一尺許。紅光閃爍。目難定視。眞絶觀也。下亭北行。穿過大野。延緣葦間。至三日浦邊。見巖石上。刻尤翁三日湖三大字。遂泛舟。風定波恬。平湖如鏡。緩棹過埋香碑下。下舟登巖。觀埋香碑。元武宗至大二年。高麗江陵道存撫使金天皓與山僧志如。埋香木於沿海各邑。此其所識者也。於洲邊巖石間。見所謂丹書述郞徒南石行六字。郞徒二字漫缺。惟述南石行四字宛然如昨。世傳永郞，述郞，安詳，南郞四仙遊此。三日不返。仍題識於此浦。名三日。盖以此也。題名於丹書石窟中。復放舟中流。沿洄於四仙亭前後而過觀獅子巖。巖在浦中。其形酷似獅子。遠望。疑其爲眞。迫而察之。始知其非也。回棹至四仙亭前。亭下巖壁。鑱四仙亭爲申玉爾書八大字。亦尤翁筆也。仍登亭。亭在水中島上。凡四間而無軒窻之飾。下鋪甎甓。畵棟朱甍。殆非人境。壁有崔東臯，鄭北窻諸公詩板。亭之四面皆石壁。有四松森立於亭前。苦竹數叢。羅生庭畔。前列三島。其他積石

爲島者亦多。而三十六峰。媚嫵端圓。混天碧而各效其奇。浦北。有小菴隱見於水際。行忙不及登。豈地志所謂夢泉寺耶。浦之周廻幾數十里。合楓岳衆流。東匯爲此湖。又東流入於海。境象之閒曠洒落。又是別一造化也。下舟。午飯于養珍驛。過城直。卽古時築石作城處也。今廢。入通川境。沿海濱踏鳴沙而行十餘里。余始望海於佛頂臺。只得依微遠睇而已。登海山亭。而其矚近而愈奇。至此便側畔而過。濺波衝岸。幾及於馬蹄。見愈近而意愈曠。不覺窅然神遊於八極之表矣。將踰瓮遷。借籃輿於南阿津人。乘而過遷。高千尋。俯看大洋。鑿石開道。臨之戒心。夕宿朝珍驛。乙亥。又傍海而行。海色鏡淸。白鷗歷亂。霧卷雲收。天宇皛廓。滄洲萬里。軒豁呈露。有一點孤島浮在海外。隱映於望中。風帆漁舶。出沒波心。沙路如玉。海棠無數。有奇巖對立如門。古松一株生於巖上。或有紅菊發於巖隙。此日此景。又是出山後第一勝也。午飯邑底。至叢石亭下。由山脊而登。路狹而側滑。下馬而步。扶擁而上。見山路上。頹石累累委積。六面齊整。如以繩墨削成。吁可怪也。登亭而下視。又有四株石離立海中。是爲四仙峰。亦四仙所遊處云。皆以六面條石爲

體。合數十條爲一叢。其上或生矮松。或被莎草。又有二株立於缺岸處。作一石門。亦皆六面。亭畔絶壁叢立而排布者。盡是六面。余初見路上石。而固已駭且怪之。至是眼前所見。無非一㨾體制。此旣非巧匠鎚琢之所施。而其形盡皆如許。實是天地間難究之理也。山岡一枝突入海心。三面皆海。亭在其上。上無軒窻。下鋪甎甓。略與四仙亭同。壁有冲菴，石川詩板。亭之北麓。有喚仙亭與叢石亭相對。其制亦如之。亭前。有卧石頹積成臺。又皆箇箇界別成六面。異哉異哉。亭之勝觀。此爲最奇。觀海次之。而其渺茫闊遠。更勝於傍海時所見矣。觀翫之頃。日已昃矣。遂上馬而行。將達於龍貢寺。而未及數里。昏黑不辨逕。使村甿執炬而先導。至廣石橋邊。寺之洞口也。寺僧持籃輿出迎。蒼松成列。巖石奇古。瀑流閙壑。數里不絶。深邃逈遠。頗似長安洞口。而此尤絶勝。殿寮之宏麗。亦復過之。緇髡又近百。盖巨刹也。寺在金剛北麓。寺門以金剛山萬壽聖龍貢寺爲扁。太和年中。卧龍禪師始創建。而高麗時。以貢稅割給。故名以龍貢云。寺僧處我於尋劍堂。老僧翠岾等三人。作梵唄聲。聽之可喜。丙子。早起。往觀三法堂。一曰洛迦寶殿。安觀音像。一曰

應眞殿。安世尊釋迦像。一曰冥府殿。安地藏菩薩及十王像。又有寮舍八區。有樓在寺門外。架虹橋。略如楡岾之樓而規制差小。亦冒以山映之號。與二君共登題名。遇雨。披油衣而行。入楸池嶺洞口。赤葉蒼林。宛似金剛外山。而夷曠則勝之。下騎乘籃輿而踰嶺。雖不險截。而蟠屈高壯。實大嶺也。行十許里。始上嶺巓。自此爲淮陽地。便卽平衍如長術。復乘馬而行。橋度和川。午飯于村家。又踰三小峴。至栢田峴。海松麻立左右。幾至數里。滿山皆是木也。自官歲收其實。至累百石。東俗以海松爲栢。故名以栢田云。夜宿邑底。丁丑雨。待晴卽發。舟渡西津江。江上有德津堂。府吏言壬辰之亂。官軍爲賊所追。至此津。時爲六月而氷合凝堅。官軍旣渡。賊騎隨之。半渡而氷解。賊騎盡死。以此名以德津。官設江神位版。歲修祀儀云。按此津載於輿地勝覽。其謂壬辰者誤矣。踰天寶峴。有小菴在峴腰絶壁上。飛閣懸空。傍有三石峰對聳。楓林泉瀑亦自可意。以路險寺廢。望見而不之登。行蘆荻叢中。午飯于南嵐谷村。復連行蘆荻中。宿于西嵐谷村家。地甚幽靜。戊寅。山雨淅瀝。踰薑項峴。細路艱險。草樹蒙茂。上罥傍礙。僅僅穿過。下峴。雨卽晴。入平康境。

又踰三峴涉三川。午飯于注波村。踰憇峴。涉玉洞川。夕宿玉洞驛。己卯。早發。踰玉谷峴，月川峴。巳時還衙。是行也凡旬有二日而後返。陸行五百四十里。山行一百十里。海行二百十里。捴之八百六十里也。得詩一百十五首。大抵白頭之山。雄亘北方。作我國衆山之頭腦。而金剛山實爲之腰脊焉。盖一國之宗嶽也。內山則巉巖崛奇。以勁秀爲長。外山則包羅傑特。以磅礴爲勝。骨立而肉傅。全美而無遺欠矣。其閎偉廣遠之體。雖或不及於智異，漢挐等山。而若其獨稟天地淸淑之氣。粹然無一點査滓。則宜無與此山亢者矣。此山號名甚多。其曰金剛。則出華嚴經也。曰怾怛，曰衆香城者。亦出佛經。曰涅槃者。乃方言。曰皆骨者。以山皆石骨而名。曰楓岳者。以山多楓而名。曰蓬萊者。以杜詩有方丈三韓外之語。故遂以智異爲方丈。而以此山爲蓬萊。漢挐爲瀛洲。乃謂三神山。皆在吾東。盖河漢之說也。古今遊此山者多矣。能得其妙者盖尠。其極意夸大。配之於中州名山者。固失稱停。而或有以爲實不副名而妄加疵議者。亦可謂無異兒童之見矣。然苟不歷觀於東海。則終無以恢拓心胸而盡仁智之樂。此余所以不暇顧行程之催趲而必

於歸路游賞者也。以一旬之近。而遍觀金剛內外山與東海之勝。其忙迫草率。勢所固然。而第觀人之有意於玆遊者。類多爲造物之魔戱。其一生經營而卒未遂者。固不論。雖其幸而得償夙願者。或自外山入而觀止於楡岾。或自內山入而觀止於正陽，表訓之間。或周歷內外山而於東海則迹未到焉。或嵐霧以障之。或風雨以阻之。或因疾病事故。中途而還。或當盛暑而揮汗奔馳於深嵌茂草之中。或値祁寒而忍凍登陟於巖楓盡落之後。顧安有一分興趣哉。今余則正當九秋佳節。楓葉紅酣。爛映一山。晃然如萬花川谷。入山之後。天日一向和暖。無氛雺之翳。得以恣意觀覽於仙眞窟宅。山海奇勝。領略殆盡。天之餉我。亦不可謂不厚矣。至若九龍淵之未賞。毗盧峰之不登。必有以爲玆遊之一大缺事。而余意有不然者。玆二勝。雖曰奇特。其危險亦最甚。行險徼幸。君子不由也。故栗谷先生亦不登賞。警懼之意。至著於詩文。余何敢率意妄動。以背前脩之明訓而犯先聖馮河之戒。蹈韓子鐫銘之悔哉。人之登毗盧者。皆眩轉怐愗。茫如墜霧。脚下亦不能辨。徒憑僧輩之指示。認爲遠眺。輒以誇壯於人曰。吾登毗盧頂。見某地某山矣。又

豈不爲矮人之觀塲而資識者之一哂哉。且雖得賞二勝。而擧不免上數者之魔戱。則固不能以彼之賞而償此之恨矣。以先輩名公遊記觀之。其愜意稱心。無所牽礙。如余此行者。盖無幾焉。則烏可無文字之編錄。以志其奇幸哉。玆用次列道途行邁遊歷景勝。爲之記。以爲後日披觀引興之資云爾。　崇禎紀元之八十二年己丑杪秋上浣。花山吏隱記。

伊川諸勝遊覽記

伊川故多水石之勝。以其皆爲吾府藏心不競。經年而未之遊也。今年春。偶與調元談山水。仍起興。並轡而出。行過數步。見村居歷落寄巖谷間。頗蕭爽。涉陳潭。潭水淸澈。湍瀑濺出石罅。决决有聲。又行數步。山勢隆起。諸峰之羅立者。爭效奇於馬前。覺景色自別。又數步而爲卧龍臺。邑中勝觀也。削壁磋砑。高幾三十餘丈。虬松森列。滿厓皆躑躅花。時照映一潭。其景益奇。恨我早來不及賞也。潭廣幾數十畒。深處黛綠。淺處渚灘。潭中衆石錯峙。潭邊又皆白石。潭上有臺。臺上雙松偃蹇。作老龍形。盤石屈曲。揷入水心。渦而成谷。又突而爲臺。或平鋪而若床。或散擲而若碁。或峭如人立。或詭如獸伏。殊形異態。不可名狀。蘆葦離

披於巖石間。臘雪猶未盡消。樵童繫牛川上。入水叉魚。見此。悠然有濠濮間想。余謂調元曰。是潭若在楓岳之萬瀑。則足可甲乙於火龍船龜之間。而恨其處僻而不甚見賞也。調元亦以爲然。又涉甫田川。過孤山。山上穉松數十。丰茸始生。翠嫰可愛。反勝於聳壑昂霄之姿矣。涉嵲建潭。潭瀑激射。颼颼可聽。上有三松。眼界明爽。又其上爲龍淵。山村在其間。幽敻逈孤。便有蕭然出塵之意。過龍卧巖。又過一巖。道途之間。泉聲山色。無非可以助我興者。入小林寺。厓轉山回。洞口深邃。寺樓名講禪。有僧十餘人。又有新竪碑。涉南川上流。入五松菴。架巖爲屋。精洒可坐。巖上有臺。舊有五松故名。今只有二。又無僧。巨師四人棲止焉。是菴處地極高。俯瞰邑居。畦壠錯落。山巒泉灘。隱見於望裏。雖不及龍巖之勝。亦有小小佳致。又涉南川上流還衙。是庚寅二月二十一日也。

是月二十四日。又與調元及許綄濟卿。舟渡伊水。水之左右。白石頹積。羣巖騈立。其上卽古城山。古者石築城址。今尙宛然。循覽往跡。自有懷古之感。過古伊洲鎭。至舍人巖。此又與龍巖埒奇者也。蒼壁秀拔。上爲七八峰。瓌巧巉巖。勢凌霄漢。盤石層峙於下。水通

浦環廻於前。奇巖怪石。錯落於水中。瀑流觸撥作聲。噴薄乘騰。如霰雪亂洒。水勢淸激奔猛。甚可觀也。踰檜峴。幽澗瀉出於林石間。其聲鏘然。數里不絶。沿石龍潭而行。潭中有二巖相對。號兄弟巖。午炊軍池浦。踰山道峴。傍蛇島龍淵。踰鷹灘厓。厓極長遠。淸灘白礫。步步可賞。灘流遇石。汩㶁颼飀。行數十里。猶在耳不歇。踰院峴。古廣德院之基也。夕抵楸谷村宿。翌日早發。山腰嵐霧半羃。朝日來照。相與發輝。光景絶奇。涉楸谷川。踰九蹲厓。又有絶壁削立。淸溪廻環。宛似舍人巖境像。過王鳳潭。涉開蓮川。踰開蓮厓。自此以後。巖石灘瀑觸目。皆是令人應接不暇。過臺巖。巖罅飛流逬落。其下又成灘瀑。過龍巖。形如龍故名。過植松村。長松八株森列。無學，懶翁取種以植者云。暫憇松臺下。又得淸流絶壁至數步。有石臺。其傍有蒼石天成如築。便作釣磯。瀑流噴射。聲極壯。至不辨人語。臺壁之上。非松杉則躑躅也。若値花時。其勝必倍矣。至葛峰下。僧輩以籃輿來待。遂乘而行。至山腰蹔休。山外羣峰。森羅於望裏。山頭積雪尙存。而道上黃花爛開。亦一奇也。踰古歸樂寺基。入菩薩寺。此寺。無學於至正年間始創。　洪武二年重修。今其改構者云。

居僧只二十餘。大雄殿正對三印峰。眼界快爽。所謂三印者。亦有故事之可記者云。前有老檜列立。蒼翠蔚然。寺多古跡。有一曲甁名無碍瓠。以靑紅段爲纓。無學乞粮時物云。木瓢之黑漆者也。靑紙銀字書華嚴經一軸，延生保命經一帖。上端有畵。　萬曆丁酉。　大明瑞安長公主書。並以斑錦紋紗爲衣。金光明經一帖，金字書蓮華經七帖。上端有畵。妙絶可玩。其中兩帖末端。書　洪武六年十一月十一日敬書。且曰。我亡耦徽懿魯國大長公主。以功以德。如生如存。故厥追修。靡有遺憾。得此妙經。以金書之。必是恭愍王筆也。筆法奇妙。末書證明師普濟尊者。下着懶翁二字圖書。又有蓮華經一帖。曰質印本。筆法亦妙。末書施主奉翊大未前德寧府右司尹李英遠，同願善女趙氏妙淸，前郞將門碩琦。又蓮華經一帖。以金字圖畵。而下書經文。其書似亦金字而色頗異。心怪之。見下端。有刺血書及至正九年己丑九月日出血等字。乃知和血故其色如許也。佛殿左。有樹盈抱。長十餘丈。僧云桂樹而未可詳也。過采眞，善住兩菴廢基。踰浮圖嶺。有浮圖四軀。又有碧虗，天谷，翠陰等碑。入觀音菴。上萬景樓樓下又有淸泉。石碓自舂。倉檜鬱

跂。雲達山圍繞。如拱揖狀。佛殿上臺。有靈山殿。施朱炫熀。有玉石佛廿五軀。居僧只有八人。其上小菴名圓明。巖巒奇秀。翠色若滴。稅鞍歇定。魂骨泠然。不覺塵心盡消矣。夜使兩闍梨。各作梵唄聲。仍使各服袈裟。打鑼伐鼓。雜戱齊發。雖似亂聒無章。細看。亦自有節奏。非閒習於平素。不能矣。僧言山虞名高達者。逐猪山谷。猪是觀音變身。帶箭入窟。化其本形。高達因此戒定。修道成佛。今窟中尙有箭鏃。此山本名雲達。而改稱高達者以此云。其言誕甚。而亦足爲山門一古談也。居僧三十人。頗有識字。可與語者。是夜雨作。翌日猶不止。雲氣籠罩。山頂幾藏。全面隱見於煙靄之間。此景眞堪作畵圖也。義相臺在絶頂。上有菩薩菴。辟穀僧居之。路險不得上。濟卿强策登覽。而別無異觀云矣。菴僧進猪毛筆。請書菴額。書與之。留滯無聊。使老僧桂華讀楞嚴經。倚枕而聽。復使僧輩陳雜戱而觀之。天明雨乍歇。遂登輿而行。穿過山頂。路極險截。積雪沒脛。幾危而安。是爲高達峴。過靈隱菴廢址。自此又屢得佳處。使善唄僧學文坐灘上作唄。如數部鼔吹。巖谷皆應。聲出林樾間。更覺奇絶。至無量谷。巖巒聳秀戌削。如高人特立。而翠嫰明麗。姿媚橫

生。四山合沓。如張九疊雲錦。幽奇蘊藉。筆難盡述。巖盡。卽曠然開豁。又是別一境界也。到此爲谷山地。而高達山餘支也。泉石灘灣。曲曲愈佳。與二君吟眺移時。不忍捨去。午炊梢村。踰魚鹽峴。過此還爲本府地。橋渡麻灘。觀葛山湯井。入甘露寺。井舊有八。其五塞。其三通筧。入井。臭羶而烈。有硫黃氣。溫熱則不甚焉。有痼疾者浴之。頗有效。　世祖嘗臨幸。有行宮今毁。今之寺基卽其處云。葛山直對寺前。如屛障之遮。地勢頗高闊矣。翌日。將往廣福。復涉一灘。橋渡箭灘。翠石白沙。亦自有佳勝。踰自作峴。少憇辟暑亭。長松離立。鳴灘流於其下。心境頓覺疎暢。又舟渡玄石津，船出入津。過丈人巖，酒巖。巖有小穴。穴中有水。人取飮之。味似酒故名云。踰松厓。入廣福洞。四面羣山環擁如鎖。中開大野。田疇綺錯。晃朗夷曠。別作一曲洞天。山村滴瀝。雞犬靜寂。入此。心神窅然。覺武陵桃源不是過也。一洞之中。盡是淸泉白石。而最奇者釜潭也。窪深若釜。瀑流從巖石而下。落於潭。奔掣甚壯。潭水霮䨴。疑有陰嘼。石上。刻朴學士士元手書一律。余慣聞廣福爲伊州之絶勝。今見良然。洞府極其深阻。而旣入之後。爽豁無比。田園又有橘洲之美。足爲遯世

長往之樂土。而曾未有來卜者。亦無遊覽而記其勝者。無乃天慳地秘。以待其人歟。回到水門。盤石泉流。似釜潭而小。水中有石。號船巖。巖上。連穿七八穴。古所作門者云。又至寺洞。觀古廣德寺舊址。有雙㙮及破浮圖階砌衆石堆積甚多。可知其爲巨刹也。仰見陽陰山。雲霧罨羃。俄而山雨霏霏。飛雪撲面。急入村舍以避之。復渡船出入津。到加里州村宿。翌朝。過使君巖下。有蒼壁。水廻其前。踰廣峴。峴底巖間。又有雙瀑下垂如匹練。踰犬灘厓，門巖，院峴，鷹灘厓，山道峴。午炊漢池幕村。復踰檜峴。涉伊水還衙。

中臺寺在鶴峰山。距本府二十里。亦有勝致可賞。三月初一日。舟渡釜端津。遂入寺。登福興樓。下臨幽澗。上對翠巘。遠瞻安峽諸山。江水映帶。左右樓極軒敞爽朗。淸風自來襲人。古有無住菴在寺顚。無學所住也。今毁爲蓬田洞口。山石犖确。行逕屈折。頗有幽邃之趣。新造金佛。置在別堂。姑未安禪室矣。調元，濟卿追到。使僧輩伐鼓打鑼。陳雜戱。足可暢懷。所恨僧太少寺大小。不與景相稱也。