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江居小樓記

奇巧玩好之物。居處宴息之所。可以悅人之目。而適人之軆者。古人未始不樂之。然而得其適而適而已。未甞以爲可常也。君子隨遇而安。循理而往。安往而非適也。處夢幻之世界。而方且竊竊然私其有而憂其不守。斯豈非大可哀者耶。昔蘓子瞻記菩蕯(一作薩)板。防人之取去者。而李德裕乃復遺戒子孫。使不以平泉一草一石與人。茲皆惑也。豆毛浦之南。臨江而有亭。其勢隆然而高。卽吾之居也。其始柳公雲亭之而亭。今廢而爲漁戶之所有。一日欵門而告曰。不勝逋債之日積。願有以償之。問其價則七十金也。余喜甚。如其言歸其直而取之。作亭於其上。凡若干楹。闢其西爲小樓。以便遊覽。旣成。登而望焉。則山之拱揖秀發。挾光景而薄星辰者。水之澎湃崩騰而與風遇。逶迤瀄汩而徐行安流者。與夫天之高也。野之曠也。冲融渾涵。而渺不知其端倪者。莫不接乎目而得於心。余樂之忘倦。旣而悟而歎曰。斯地也其初固甞廢而不治矣。柳公始斬夷之經營之。及柳公沒。而子孫不能世其業。則亭遂廢而地屢閱主。卒爲吾之所有矣。余未知從今以往。凡幾年而地又廢而

爲所不知何人之有也。玆其一興一廢。固亦有數。存乎其間。而莫之預者耶。夫以漢水之勝。甲於東國。而緣江而亭者。蠭房之附乎畏隹也。蝸蜑之麗乎碕岸也。其衆若此。而華扁麗搆之倒影浸江。上下而蕩漾者。非公子王孫。則豪族之以財雄者也。地無餘可以置舍。使斯地而爲斯人者所賞。則誰少七十金哉。必有輦輸其價而不辭者矣。顧乃不然。隱伏而不顯。必爲吾所得。則玆又數之所存也。余因是而重有感焉。天地之間。物無長久而不變者。故其成也毁也。其毁也亦成也。是以古人達觀而齊得喪。死生變化。日夜相交於前。而猶浮雲起滅於太虛。而不一動乎其中。况區區之亭舍哉。方吾之在斯亭也。覽觀乎江山之淸曠。雲物之變態。憑欄欠伸。一笑爲樂。未始不自足也。又安暇不是之樂。而憂亭之廢興於百年之後爲乎哉。彼柳公其立朝大節。雖有可議者。而其豪邁之氣。卓犖之材。固亦一世之人傑也。今其遺風餘韵。漫無可尋。但見山高而水深。掉謳漁笛。相應於烟渚蘆洲之間而已。則人之過之者。其孰不慨然而興思哉。然此未足道也。自此而望焉。其近則故柳希奮之第。而今屬洪相國。遠則者韓上黨明澮之亭也。此二人者。方其志滿意得之時。勢炎所及。能使當時之人。壘足而䝱息。雖山水之宜於高人逸士者。亦不免效奇献

態於欄檻之下。則其程工致巧。期不陊陁者。顧如何哉。而忽焉之間。烟沉薰滅。但見頹垣敗壁。縱橫於荊棘之下。則果哉驕奢之安可恃也。此猶其小者也。阿房之宮。未央之殿。豈非古今所謂窮極天下之瑰觀者哉。而今亦旣已蕩爲灰燼。鞠爲茂草矣。然此猶不離臺舍而言也。山有時乎崩。水有時乎渴。三光有時乎殞。天地有時乎盡。則凡物無大小。及其不可常則一也。惟理也者。窮宇宙閱古今。而未之或變者也。先乎天地而未有其始。後乎天地而未有其終。聖人者。知理之具於吾性而無性外之理也。明吾之軆。而復吾之初。參萬世而一成純。若然者。妙用無方。屈伸在我。莫得而名焉。莫知其盡也。視大小猶無大小者。而疾舒未始有疾舒也。彼且以豕牢爲王宮。千年爲一瞬。又焉知居處之華陋廢興之所由哉。

篔簹精舍記

人苟有以樂乎中。而無求於外。則擧天下之物。無足以移者。非故有意於不爲物移也。以爲天下之樂。無以易是焉耳。是以雖幽士之所託。高情之所寓。超乎世俗之外者。一有着焉。則其與聲色臭味之移人者。其相去幾何哉。甞試思之。吾旣有是心矣。心果可以無所寓乎。斯有是身矣。旣有是身矣。身果可以土處而木棲乎。斯有棟宇之制宮室之

安矣。有棟宇宮室矣。與其處於塵囂闤闠之間。又豈若淸泠之泉。偃蹇之阜乎。斯山與水。無愚智賢不肖。所共樂之者也。然其本末輕重可見如此。而世顧彼之營營。此之昧昧。則其失己而滯物也甚矣。彼其撫雲松而傲世。對石泉而嘯歌。占一區則起一亭。選一勝則置一莊。所以賁餙幽居之勝者。其區畫營爲。可謂勞矣。有不出於侈心軼志。而直託夫閑情逸趣者乎。徐而究之。居第之便乎軆。林阜之娛乎懷。求其無不慊於志者。則其不以有吾身也。吾之有是身。則其不以有是心也。今於居第林阜之勝。必求其蕭洒絶俗。而顧其心棼棼焉汩汩焉。日與物闘而不知反。蹶其本而爲役於形。從小体而不知其惑。噫。何其倒置之若此也。夫人久處於城市。其所見不過尋丈之間戶庭之內耳。垢穢塡胷。莫可滌濯。出而行乎郊。琤然之流。接乎耳。蒼然之色。接乎目。其神魂醒然若有得也。欣然而喜。自喩適志以爲樂。可以忘死矣。旣蒼然者日覺。其可憎琤然者日覺。其可厭俄則蹇裳而趍于市朝。若是者。其情果眞有得於山水乎。亦其外有慕於高尙之稱。而無所得於內焉耳。苟其有得乎內。古之達人。有以身爲如浮雲。而尙欲遺之者。况山林川澤之勝乎。端居陋巷。而四時之運行。草木之枯榮。孰非吾之觀物也。余少之時。亦未見是遍行圻湖。求

可以愜吾志者。旣有省焉。則未始不反而自哂也。友人崔而順築室篔簹谷。所居。有林麓陂池之勝。昔年余甞一過訪。因留宿其草亭。時適旣望。月色皎然。松影滿庭。至今十年之間。未甞不往來于懷也。今其崖楓澗芳。益以蕭槮薈蔚。而而順又就其中。築臺濬泉。架以風楹。視舊有增拓焉。則其地爲益勝矣。書來屬記。余非閑於文辭者。只書平昔所欲告於人者以爲復。而順其以余言。爲有契於心否乎。若其景物之娛悅人者。則他日與而順會宿其中。以續前夜之遊。或詩若文。當爲而順發之。而順其姑徐焉。

蘗溪記

溪源於龍門大山西流四十餘里。以入於江。盖其來遠矣。不可盡見於文。今所記者。爲吾所有。而杖屨之朝夕及焉者也。曰龍湫者。在亂峽之間。有岩盤陀。其傅岸處。回(一作四)面皆起而中凹。形如仰盂。有泉注其中。可半𤱈。其臨水處。前有岩。對峙兩岩之間。狹如槽而長幾尋。水之自上來者。至是皆疾駛。競馳過焉。則委蛇淸瑩。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00592_24.GIF'>而爲淵。是爲小龍湫。湫之溢者。西注蜿蜿。又<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00592_24.GIF'>而爲淵。是爲大龍湫。多龜鼈鯽鱖。自此而又西行數里。乍淺乍深。乍湍乍平。淺者鏡淸。深者輪轉。湍者矢激。平者練鋪。大率隨地形石勢而然也。至蒼龍潭。水益淸而沙復明。上有三岩。松之老千歲者。倒生其間。

淸江公之亭址存焉。稍西而爲送月岩。帖然而廣者爲龜岩。穹然而高者爲獅子岩。送月則其通名。古有宋越者居於是。岩之得名以此。而後人者取字音相近。其稱送月。亦以此獅子之下有石。屈曲起伏。緣延溪流曰石闌干。水繞其下。黮綠成潭。據其上俯視石勢。斜入成窟。水亦隨而滿其中。遊於是者。不悟其身乃在水上也。投之以石。羣魚競聚。大小戢戢。觀之可樂。有大松其根倚龜岩。其蔭覆獅子。其影在潭心。虬拏龍蟠。恠偉無比。有小松挺然對立。每夏月盤礴其下。松風水氣。淸爽神氣。乃不知有盛暑伏熱也。又稍西臨流有岩。有丹鼎石樽。又稍西而爲石臺。臺在溪之北岸。其狀末尖而本廣。懸空架虛。藤蘿蔓生。其上平安可遊。其所以能不墜者。下有石。天然成柱。拔地而起。上而擎乎臺。此見造物之巧也。後有蒼崖如施兩疊屛風。上多松檜側栢。旁有老梅。開花淺紅色。自此下視溪流。但覺頭目眩轉。有以知據地之高。又稍西則南岸之山。忽低而屈折。其屈折處。樹木蒙密。多楓栝甘棠眞櫟。尤多躑躅杜鵑之屬。每春夏之交。紅綠映水。一望不絶。緣溪上下。大抵皆然。而此最爲盛焉。至是。水亦隨山勢。折而北。演漾平鋪。綠凈可鑑。俯水有小岩曰宴坐。坐其上。俯而掬淸流。仰而挹山翠。殆不知暝色之集於山間也。山之對岸。有原平曠。卽

余引水開田園者。自此而又北。不以里數。溪水平闊。中有石島曰泛槎石。山之自東來者。見溪而止。其斗絶處。石壁削立。色正蒼黑。其高數仞。其廣倍之。松之大小者被其顚。名以翠屛。屛盡而得松石臺。緣溪有石逶迤。至臺則特起而高。一松一楓。蔭之其下。水皆從石上來。雖深而湍急。形勝略似送月。而稍不及也。余所新搆精舍。正與翠屛對。明達三峰。又特秀於翠屛之外。盖余游於龍湫龍潭也。穿林獨往。翳然有世外之想。及至獅子。則心慮澄湛。緣塵俱息。登乎石上。而若飄飄御風以遊灝氣之外。降而休於宴坐。有窈窕之思。幽邃之趣。倦則行歌而歸。憑軒而坐。其起居飮食。不近在於翠屛。則遠不出乎三峯。悠然也曠然也。不知情之流遁歟。神之不勝歟。此余所得於外境。而且以自省焉者也。水過松石臺。又折而西數里。爲峨眉峰。峰勢峭拔。石狀巃嵸。雜樹緣縫罅而生。見之甚奇秀。水環其下。以達于江。江爲昭陽。下流末至龍津三十里。其名爲梨浦云。

待士庫記

殷之爲邑。介於海山之間。風氣獷勁。以武力相尙。不肯從事於經術文秇。海西一方。大抵皆然。而殷爲甚。是故前後百餘年之間。以文擢第於京都者。絶無其人焉。吾內兄李侯景張氏出宰是邑。深以是爲病。割俸之羨。別置庫貯之。

擇。吏勤幹者。掌其出入。月告其息利。而歸其簿於官。每歲以詩賦試士。取其中格者若干人。館之公廨。俾讀書習文辭。凡其所資。大而餼廩。小而紙筆。費皆於是乎出。於是士皆競勸。旣又爲武士之缺於望也。試士之日。幷許其試射。而厚其賞賚。未幾文武之材。蔚然俱可觀矣。李侯書來屬記。余謂李侯之意善矣。俗未有敎而不善者。雖然。李侯素有家庭之學。又甞游於滄溪林公之門。其所得亦旣在於詩賦之外矣。苟能推其所得。爲殷之人士。日講性命仁義之說。而有所浸灌培益焉。則其蔚然可觀。又豈止於今而已哉。殷之人士。安於舊習。不能奮發作興。以遵李侯之敎。則是殷之人士之恥。而非李侯所以待殷之人士之意也。後之來者。尙亦以李侯之心爲心哉。余敢以是勉於李侯。又勉於殷之人士。又以勉於繼李侯而宰是邑者焉。李侯名漢佐。其爲治專尙儒雅。觀於待士庫。可知云。

楓岳遊記

甲午八月辛卯入山。藍輿渡飛虹橋。至長安寺。寺固巨刹而橋尤壯麗。壬辰。右轉至地藏菴。又至明鏡臺。臺在釋迦地藏兩峰之間。上有崖曰業鏡。下有潭曰玉鏡。由極樂門。欲尋新羅太子故城。仍窮大小松蘿靈源寺。天雨路險。不果至。下循故道。右轉至鳴潭。水自巨石間。溢而爲瀑。下方數

𤱈。釋文仲言有物據其中。其大如甕。目睒睗有光。渠曾親見其狀。頗疑神物所宅也。亂流歷太古窟三佛岩。至白華菴。又至表訓寺。又上至正陽寺。寺前有歇惺樓。樓前有天逸臺。諸峰簇簇四環。最高者毘盧，穴望。毘盧之枝。西爲峰曰永郞。曰迦葉。曰須彌。曰熊虎。曰放光。曰開心。曰金剛。南曰衆香。曰白雲。曰獅子。曰大小香爐。東曰日出。曰月出。曰水岾。穴望之枝。西爲峰曰望高。曰石鷹。曰落鴈。曰敦道。曰釋迦。南曰遮日。曰彌勒。曰白馬。曰十王。曰牛頭。曰地藏。北曰五賢。曰曇無竭。其餘小者。不可盡見之文。皆瑩滑如凝汞。端重凝嚴有之。竦削秀拔有之。銳而尖有之。削而方有之。排比密密有之。離迾矗矗有之。孤撑獨立。不依不附有之。甚恠絶奇。如雕如刻有之。注思締觀。疑有鬼神。衆香城尤皎潔。如雪冒雉堞。諸峰之低昂出沒。疊露層見者。峰各異態。若其地拔天揷。無一點塵土氣。無一分癡俗意。則盖無不同焉。夤緣罅縫者。遍山皆楓。有深紅者。有淺紅者。有黃而未紅者。有靑而未黃者。爛熳斑駁。如張錦繡。如蒸雲霞。每風自長谷而起。偃仰紛披。眼爲之纈。癸巳。左轉上至開心臺下。而右轉至安心臺。甲午。由表訓。左行上至內圓通寺。又上至眞佛菴。又上至須彌臺。見天成石佛石塔。循故道下。乙未入萬瀑洞。𣿬者爲潭。落者爲瀑。急者爲湍。徐

者爲川。其名有靑龍潭，拭巾岩，洗頭盆，黑龍潭，碧霞潭，眞珠潭，火龍潭，龜潭，舟潭之屬。幽奇翛敻。言之所不能盡。上至普德窟。前架小菴。撑以銅柱。繚以鉄鎖。俯臨千仞絶壑。危不可久留。小香爐，金剛臺，五賢峰，鼎趾跱。洞門如鬼拏獸攫。已則失去。大香爐，石鷹，獅子峰。又爭秀競奇。俄又失之。見曇無竭，穴望峰。突兀撑天。而衆香城。儼列百疊。素屛於前。倐忽之間。遆送遆迎。向背殊狀。至摩訶衍。登七寶臺。望見日出月出峯。上至萬灰菴。又上至白雲臺。白雲菴石路懸空。攀藤而上。緣崖左轉。堇容置一足。以腹磨崖而過。見休粮僧神普。又上至成佛菴。背負衆香。岡巒四合。磋磋造天菴空無僧。但佛前。殘香袈裟掛壁而已。復循舊道。下至佛地菴。道詵所謂頷下一區者。甚有佳致。丙申。歷彌勒臺。又歷妙吉祥。至白霞潭。又上至內水岾。乃見毘盧全體。踰鴈門峴。至大寂菴。下至楡岾寺。見五十三金軀。上下行樹陰。中至隱身臺。仰見石山巉岩。自下至上。混然一塊。無架疊痕。躡其顚北。見十二瀑布。東望天海。晃漭無際。轉至佛頂臺。略與隱身同。而不及之。踰朴達串。至風穴望。絶壁殊奇。問知其爲鶴臺。歷松林窟。至外圓通菴。丁酉。踰孝養串。至瀑布菴。菴前白石凈鋪。層爲上下。水中劈而注爲卧瀑。僧之善水戱者。躶坐隨流而下。如舞如跳。如欹如墜。與

汩偕入。與汩偕出。了不損其毫毛。見石之滑也。下至鉢淵。淵形如仰鉢。水自上來者滿。則溢而墮下。有潭受之。其廣數倍。上有寺。寺之左。有羅僧眞表藏骨骸處。雙松童童對峙。僧言斫去。復自其根抽芽。又下而得平地。左轉涉溪。至神溪寺。戊戌。右轉而入。左右岩峰不减。山裡所見。但少楓林點粧耳。轉入轉邃。峯陰樹影。交相蔽虧。密竹布地。日光不漏。䆗窱陰森。非復人境。但聞泉流觸石。激激有聲而已。少進稍開。又益進。仰見天色。紺靑如旋磨。益進不休。至玉流洞。始見天日照曜。奇峯層層聳空。丹楓始盛。有卧瀑澄潭。斷崖盤石。少進卽又窈冥。已又晃朗。左右俱有層瀑。共落一潭。稍上又得層岩激瀑。顧眄之間。每換別區異境。峰亦隨轉而變。其奇勝比萬瀑無少遜。萬瀑峯巒稍踈。而此則叢筍矣。然萬瀑淸奇。而此則奇矣。而其淸不如也。過玉流以往。危坂臨壑。懸崖無路。使諸僧。連臂相接。前者攀木。後者挽引。然後以足循而度者四。用繩縋而上下者三。循之危。甚於縋之危。轉至九龍淵。仰面見兩峰。對峙千尋。又一峯當中却立。長瀑自其中怒噴。如滚雪無雹。宛宛直下數千丈。就而視之。閃閃騰虹光。而餘沫爲微風所吹。亂撲衣巾。其下石陷爲淵。水色黝黝。近之。毛髮皆竦。從行僧搖手戒勿言。但膜拜而已。舊聞寒溪視朴淵爲倍者五。九龍

視寒溪爲倍者二。而寒溪細。九龍大。所未知者與廬山爲如何耳。斯其爲天下之壯。而余之筆其得以狀之哉。己亥。出山。起長安。終神溪。通得九日。捴之山中之勝。石不如瀑。瀑不如潭。潭不如楓。楓不如峯巒。然潭瀑得石而益潔。峰巒得楓而益奇。是固兩美之合。闕一不可歟。瀑之勝有二。曰隱身九龍。而九龍爲勝。潭之勝有四。曰眞珠玉鏡鳴淵鉢淵。而眞珠爲最。石之勝。不可爲數。而鉢淵爲上。峰之勝不可爲數。而衆香爲奇觀。楓之勝。遍山皆然。而天逸爲盛。又以其最者而等焉。鉢淵不如眞珠。眞珠不如衆香。衆香不如天逸。天逸以峯巒丹楓勝。而九龍以瀑布岩石勝。九龍之比天逸。吾不知甲乙之所定。斯其大略也。若夫爭流競秀之奇。目寓而身探者。當自得之。余何足以盡之。姑記余所見。俾後得以考其日月焉。余之所未見者尙多。或雖見而不必記。然余之所未見者。皆不及。余所見前之遊者旣言。而山之僧亦云。

紀崔判官事

崔判官孝一。字元讓。七世祖南赫。號鶴林。中廟朝文科。以奉常正。出牧黃州。坐法充軍義州。因家焉。崔氏本籍全州。中移和順。至是又改籍黃州。高祖源軍資參奉。曾祖應雲禮賓主簿。父崇麻田權管。孝一贍力絶人。少倜儻有大志。

長身虎眼。容狀甚偉。年十七。中謁聖第二名。二十四。又魁重試。聲譽赫赫四馳。漢陰李相公與語奇之。薦於當路。除初授職。稍遷爲刑曹佐郞。移訓鍊判官。而已有所不樂。棄官歸義州。戊午。滿洲之役。都元帥姜弘立，副元帥金景瑞。駐軍昌洲。素聞孝一名。交辟之。以母喪不赴。甲子。李适叛于寧邊。遣褊裨。從義州領兵赴期。後者當斬。衆議不知所决。孝一自外至曰。彼适背義叛君。人得以誅之。今唯有發兵赴國難耳。寧從适反耶。府尹然之。與孝一百騎勤王。孝一馳到鞍峴。竟以力戰有功。先是。韓明璉子潤。爲義州判官。嬖官奴順岩。及明璉以黨适誅。潤與從弟溢。走義州。匿順岩家。旣又渡江投虜。時弘立先已降虜。設計殺金景瑞。而方貴幸用事。潤乃以詭言。激弘立曰。朝廷以君投降北朝。掘君父塚。戮君母若妻。凡君兄弟族屬。無一得免。以潤昵於君。亦族誅。潤堇脫身來耳。因投地哀泣。弘立信之。丁卯。引虜兵東侵。使潤爲先導。進陷義州。時孝一爲州步兵千捴。與金兵巷戰敗之。虜引大軍至。府尹李莞，判官崔夢亮。皆死之。孝一見勢急。走依西門樓。揮大刀。斫金兵。殺數十人。金二王子佟介弗。望見孝一壯之。使弘立持黃旗。招孝一歸陣。得不死。弘立號孝一募軍千捴。使守義州。留牛先阿古等八將。監孝一。而自與阿彌他水。領兵前進。時毛

文龍在東江。孝一密檄毛營。約內外夾攻。文龍遣周文煥率舟師三萬。與金兵戰于黔同島。文煥敗走。牛先阿古得毛兵降者。知有內應。斬被擄人金時若等。孝一知事泄。走投龍骨城義兵將鄭鳳壽。孝一請得三百騎。刦虜營。鳳壽不許。乃杖劍還國內城。結被擄灤人。夜刦韓潤營。殺順岩。復得級數十。灤人之避寇者。稍稍來集。衆幾五百。軍於靑梁山。文龍不能戢士。四出搶掠。孝一執數人。斷頭以號令。衆奔訴於毛帥。帥怒立遣百騎來執孝一。孝一令其衆無動。而獨出陣外。手大杖亂擊。毛兵披靡不能支。歸陳其狀。毛帥大驚。移書于灤尹李克信。求見孝一。衆皆爲孝一危惧。賴陳參將者居間救解。事乃得已。副元帥鄭忠信。以淸北戎馬之地。議欲棄之。孝一使朴信行。䟽斥之。畧曰。義州乃祖宗舊疆。殿下乃祖宗神孫。殿下以祖宗神孫。繼祖宗寶位。棄祖宗土地人民。則祖宗謂殿下何。古之爲將者。日闢國百里。今之爲將者。縮國百里。識者韙之。丙子冬。虜日又大擧兵入寇。越義州。直犯京城。遣游兵往來兩西間。以絶援兵。灤尹林慶業退保白馬城。不敢出戰。孝一往說慶業曰。今虜傾國遠來。其氣甚盛。我兵單弱。衆寡不敵。據險自守。固無不可。然目見游師輕騎。放掠四出。終不能窺一足而跐之。則恐累使君平日之威名。今宜設伏前後而邀

之。可以得志。慶業從之。果大破虜兵於鴨江上。斬其將堯虎。奪輜重數百乘。堯虎。虜之貴將也。和議旣成。孝一度虜不可復擊。深以爲恨。遂有內附天朝之志。是歲虜將攻椵島。徵師於我。林慶業以朝命。率舟師赴之。令孝一爲先鋒。每遇島衆。輒放虛砲。又與島將呂伯等。於船上。擧手相揖。虜不覺也。椵島旣陷。都督沈世魁被執。不屈而死。孝一自從軍還。益欝欝不樂。會黃芝所一皓尹義州。察其意壯之。密遺百金唐布。宣川人車禮亮，龍川人安克誠。爲孝一備大舶。載米百斛。孝一慮無故亡命。人必疑之。且事泄則禍歸朝廷。故受重杖於林節度慶業。他人莫之知也。孝一旣受杖。乃揚言於衆曰。吾受辱至此。何面目復齒鄕黨。寧遯跡山谷。永與世絶耳。遂挈妻子。匿禮亮家。己卯八月。孝一將發。知其事者。皆會禮亮家。孝一語禮亮曰。吾行當有出師之日。瀋陽形情。宜先探得。君素善管貴。此事非君不能任。又謂克誠曰。我以舟師擊虜。虜必徵師於我。君勇而有智。與同志之士。應募臨戰。從中而起。虜可啚也。願諸君無洩此機。於是在坐者咸歔欷流涕。或有爲詩以贈者。孝一卽席和之曰。壯志連天菀。精誠貫日明。男兒一掬淚。不獨爲今行。遂自彌串前洋。張帆而去。經投吳三桂。三桂與語大悅。署爲中軍。與謀事。於是。先聲籍籍。入瀋中言孝一朝

夕將搗瀋陽。虜大驚。疑我國與吳營通。募假㺚二人。入義州。投張厚健家。厚健孝一甥也。詰其來由。曰。崔爺領水兵東擊虜。令我寄聲于君。路經義州衛。爲虜所得。今幸脫身至此。當從間道歸耳。厚健信之。作書孝一曰。舅氏之行。實籍黃府尹。舅氏旣行。朝廷咎黃府尹。故不得已啓囚族人某某。今已蒙放矣。又曰。昨年龍胡再來。執斥和臣金尙憲以歸。國中沸動。唯望舅氏早圖大事。以活我宗族民生。又曰。同志之士。皆無恙。間諜事。車禮亮已入瀋中矣。其人得書經走瀋陽。是歲辛巳。虜遣兩博氏及鄭命壽。馳至灤府。列書厚健書中人。密授監司鄭太和捕之。遂逮灤尹黃一皓及安克誠，車禮亮兄忠亮，子孟胤，孝一甥張厚健等十一人于京獄。幷害之於南別宮紅箭門外。是日大風揚沙。天地陰昏。胡差還至灤上。又殺禮亮從弟車元轍及孝一族人白大豪等十餘人。推官愍車氏赤族之禍。問車元轍曰。汝莫是元轍否。元轍知其意。應曰我自姓車不姓元也。男兒死耳。我豈變姓偸生者耶。乃大呼曰。我是車元轍也。遂就戮。其勇力甞與孝一伯仲云。時禮亮客於管貴者已累月。管貴者。沈都督世魁舊將。與禮亮爲死生友。椵島敗。管貴被執。在瀋陽。通書于禮亮。故禮亮得潛入瀋中。匿其家。胡差旣歸。大索瀋中。執禮亮，管貴。以竹簽。刺十指。禮亮

緘口不言。但言速殺我。顧鄭命壽曰。生不殺汝。沒有恨矣。命壽怒。嗾虜施酷刑。竟殺之。孝一在三桂營。後與三桂分屯。以便防守。錦州之圍。兵部侍郞虜象昇。提大兵來救。與三桂合軍。孝一亦自前屯衛。領兵來會。衆合十餘萬。戰于松山堡之下。象昇敗死。士卒皆走入城中。虜圍而守之。三桂與孝一。率壯士百餘騎。夜潰圍南出。馳入寧遠衛。餘皆降虜。三桂與孝一。復收餘兵。聲勢相應。時流賊李自成勢甚猖獗。王師不能拒。檄召三桂。領兵赴援。三桂行至豊潤。聞京城已陷。皇帝殉于社稷。退守山海關。以啚後擧。恐兵力不敵。遂走淸朝。乞師淸主。許之。三桂引淸兵。合攻自成。自成走死。而淸主據關。刦三桂置掌握中。天下事已無可爲矣。甲申五月初三日。城中傳言太子卽位。百官詣朝陽門迎候。俄有駕而至者。非太子。乃淸朝九王也。九王登武英殿。受百官賀。令漢官大臨。先皇帝備禮以葬。畢命除服。剃頭衣冠。悉從淸制。於是漢人盡薙髮。而孝一獨不薙髮。亦不參賀斑。痛哭於懷帝墓。不食十日。死於林木下。三桂收而瘞之。爲文以祭。朴士命扈東宮在燕中。目見其事。歸傳於崔族如此云。孝一善射。得於天性。其在林節度幕下也。朔州府使李名立素負善射名。憚孝一能過於己。及聞孝一受杖。心喜。牽千里靑騅。詣慶業。願與孝一賭射。孝一

方病創卧。慶業命轎以載來。孝一不得已强射。皆中其的。名立每射輒失一二矢。遂以靑騅與孝一。及孝一死。靑騅入內廐數日。嘶鳴不食而死。此與曲端鉄象事相類。甚可異也。芝所公之孫參奉夏民氏。訪求孝一遺事於其旁孫台甫家。又得宣川邑誌所錄。又廣采當時士大夫私藏日記。參互考驗。旣得其實。則遂屬筆於余。俾爲之記。余辭不得。序次如右。或疑乞師淸朝。必非孝一心。孝一何以不諫。當此之時。權在三桂。孝一固不得而沮。設孝一能有諫。三桂又豈能聽孝一諫。不諫今亦不可知。唯其不薙髮。不參賀。餓死懷陵一節。炳炳磊磊。足表其心。則又豈可以此而訾孝一乎。世皆知林將軍投附天朝之爲烈。而不知其實自孝一唱之也。

制勝樓記

海西之延安府。有所謂制勝樓奚。制勝之名。由乎月川李公也。昔在壬辰之歲。倭酋秀吉。傾國入寇。始陷釜山東萊。遂長駈而北。兇鋒毒焰之所及。八路糜爛。　宣祖大王决意去邠。而天朝將士之提兵東援者。鉦鼓之者相接於遼薊之外。于時列邑望風奔潰。総戎之臣。或至雉兔逃匿。而數千里之間。遂無堅城完壁矣。獨月川公能以數仞孤城。挫日滋之强寇。蔽遮西北。以基我中興之業。其功可謂奇

矣。迹公據積蒭。欲自焚。盖其意城亡與亡。城存與存。卒之公與城俱完者。豈公之所自料哉。今距公歿幾二百歲。過玆邑者。猶想見當日嬰城喋血之狀。而其山川草木。尙若有生氣。使人俛仰今昔。有躊躇不能去之意。獨恨無瓌搆傑觀。有以稱公之偉績。而資遊人之登望。歲辛巳。李侯彦維始就客舘之南。拓地而起樓。制頗顯敝。未幾。因事罷去。吾叔父黃州公繼而視政。旣完前人未訖之功。又篆書樓額以揭之。於是輪奐翬革。始有以穪公之績。而登而望者。憑檻縱目。撫覽表裡山河。有以洩其感慨懷古之意。於是。邑之老幼。莫不恨昔之無而慶今之有。凡閱武讌賓。必於是焉。宣悁鬯菀。亦於是焉。若然者。樓觀之興廢。無所關於政治之得失者。其可謂之知言哉。然樓之作。今堇二十餘年。不甚久也。而棟桷已多傾圮。丹雘已多漫漶。過是州者。殆不知有是樓。今府使申侯莅任未幾。慨然有重新之意。縮費儲嬴。役以游手。未踰月而噲然復舊。觀走書於余。俾爲之記。余旣諾焉。而仍有所深感於中者。盖余先祖淸江公。與月川公。實世所謂死生交也。當月川公之守堞也。罷極而假寐。倏夢淸江公蹴其髀而告以寇至。月川驚悟。而賊已潛師踰塹內。薄登埤矣。於是城上火砲齊發。得以盡殲。後凡有急無不先期而告。其精神之相感。不間於存沒

者有如此。夫慕公之烈者。一國之人。無間於婦孺。而延民爲愈深。其欲致餙於公者。一國之人。亦無間於婦孺。而淸江之後爲愈深。此非有所私於公。人情然也。今是樓之成。豈無他人。而扁額者黃州公。而作記者卽余。事雖偶然。其亦異矣。抑申侯之高祖判尹公。當尼胡搆衅之日。與淸江公。同積苦於兵間。而亦甞長弟膺推轂之命矣。判尹公之威名。能使虜馬不敢南牧。而及至壬辰寇深之日。卒以身殉於㺚川。此與月川。雖有幸不幸之殊。而其不先不後。同樹卓然之節於一時者。又豈以死生而異觀哉。然則玆樓之見修於申侯者。豈非事之尤奇者乎。噫。國家昇平百年矣。見今海防多憂。苟鯨鯢躍浪。復如壬辰。沿海諸邑。奚恃而無恐。余聞申侯爲政。必先敎化。苟與延民。日講孝弟之道。如禮所穪。行乎州巷。脩乎軍旅。俾衆以義死而不敢犯焉。則余知他日能辦月川之偉績者。必申侯也。不然則追判尹公之烈。而爲國立慬。又豈望於他人乎。申侯其尙知所勉哉。登是樓也。雖搏力勾卒之講。弣注决拾之戱。必有事焉。必思所以緩急制勝。無徒流連於景物盃酒之間。是又余所以祝乎侯者也。府舊有祠號顯忠。而今又樓名制勝。皆所以不忘月川公也。故見於文者如此。而係以余所深感者。以塞申侯之勒。且以規申侯他日繼侯而來者。尙

以侯之心爲心。無廢一府之觀焉。侯名聖夏。賢而有文。屈於公車。以蔭進。辛丑六月旣望。全義李某。記。

龍岩書院記

上卽位之元年辛丑。海西長淵府儒生金兌珽等。詣闕上言故文成公李珥甞按察海西。又甞卜居海之石潭。其棨節若杖屨。固甞屢及本府。而若所謂龍岩。則尤其所撫玩倘徉者。一方之士。盖甞私刱俎豆之所。而府之南。有武夷山。其名又適符閩中。遂以宋之朱子主享。而配以文成。願得比石潭宣額。上允之。以是歲八月。遣禮官。賜祭。賜號龍岩書院。於是。兌珽等具幣走京師。謁余文以記。余甞謂我朝書院之弊。至近日而濫觴極矣。或不當爲而爲。或當爲而過於屢爲。邑僅斗大而刱院。或至五至六。以至七八而未已。有者。旣然矣。無者。又以無爲愧。視其有而慕效之。於是。匪存匪過。而曲爲傅會。斧斤之役。遍一國皆然。良民托以逋逃。而州縣不勝其弊。此猶其小者爾。國家內而有大學四學。外而每邑有校。此盖古庠序之遺制也。而爲士者率掉臂不居。必書院之就。曹伍標牓。嚾嚾以爭。未聞其講磨道義。而適長其浮誕黨比。余見今之書院。能厲儒而已。其設愈廣而其弊愈鉅。余舊所操說如是。而獨於龍岩之役。顧相而無沮者。亦有說焉。海西俗椎。以武相尙。椎則近

乎愿。武則近乎麁。愿與麁之過。不憂其浮誕黨比。而唯詩書之不能文焉。爲憂耳。向所云當爲。南士設非所以語於西也。然慕其人而俎豆之誠善矣。曷若推其端而學其人。今晦菴文成之書。家有之矣。讀其書。不學其人可乎。夫盡性而知天。晦翁之所以自爲而爲人者。亦文成之所以自爲而爲人者。則求爲晦翁文成。亦在乎盡性而知天而已。重內而輕外。卽晦翁之所以自爲而爲人者。亦文成之所以自爲而爲人者。則求爲晦翁文成。亦在乎重內而輕外而已。亦旣曰晦翁甞克復矣。而顧我不能克復焉。文成甞存養矣。而顧我不能存養焉。豈非二三子之羞乎。是其在乎立志而已矣。亦旣曰晦翁甞就延平矣。而顧我不能就有道焉。文成甞叩陶山矣。而顧我不能效先覺焉。斯又非二三子之陋乎。是其在乎擇師而已矣。夫學雖多端。其大要則在於重內輕外。而極乎盡性知天。立志以基之。擇師而正之。如斯。其有成乎。不獨晦翁文成由是而爲晦翁文成。雖前乎晦翁文成。後乎晦翁文成。其爲聖爲賢。夫豈有二道。亦旣明乎己德矣。出而應時需。是亦晦翁之於有宋。文成之於本朝耳矣。大遇則大施。小遇則小施。唯其時而已矣。是非新民之效歟。是非西士之所當勉者歟。余聞淵之士。比年以年。多有捨决拾。卽詩書其嶄然可觀者。不止

一二人。向余之相而無沮者。其不驗於今歟。斯余所樂道。而抑余又有所深感者。當趙氏南渡。中州久已陸沉矣。晦翁生於是時。其所惓惓於章奏言論之間者。無非尊王攘夷之義。而至於文成。則又値東西分黨之日。其苦口血誠。必欲保合士類。百世之下。寸心炳然。乃今冠屨易置。殆甚靖康之世。海西一方。爲金繒北走之所路。而朝著之上由。黨禍已成。峽决河漫。不可復障。使當日不昧之精爽。臨睨於此。其必戚嗟不能自已焉。而志士仁人。其有不俛仰太息於斯者乎。嗚呼欷矣。凡處是院者。讀書講學之餘。宜幷究斯義。而知所勉焉。是亦晦翁文成之所以望於後人者也。辛丑十二月。全義李某。記。

帶湖亭記

嶺之東九邑。皆幷海有亭臺。各以其勝競長。層搆傑觀。相望於烟濤渺靄之間。而高城尤穪爲仙境。盖其蜿蜒淸淑之所鍾。楓岳有不能專也。則散泄其餘氣於海上。如海山四仙之勝。卽國內諸名區。在所不論。求之天下。果能有兩海山兩四仙否乎。夫以蕞尒之小邑。有楓嶽爲之山。又有海山四仙以爲亭。穪之爲仙境宜爾。乃又有帶湖亭。列於其間。則是何仙境之萃於高城。若是多也。登是亭而望焉。左則大海與天無際。而七星之島。點綴於數里之外。右則

楓嶽萬峰。竦揷雲霄。南江之水。經其前如帶。雕檻畫棟。倒影於淸波蕩漾之中。而野店漁村。掩苒遠近。亭後官廨。民居之相綴者。又隱映於紅蕖綠柳之間。雖善畫者。未易得其髣髴。余甞題品以帶湖。先於海山。有詩曰。倚門哀唱遶靑冥。渾迹仙人過洞庭。恠底帶湖人不識。逢塲唯說海山亭。盖謂倚門之唱。人皆知其善。而混迹仙人。則世未易識。帶湖之不見知於人。亦類是焉耳。然亭久而圮。殆將爲茂草之塲。今郡守沈侯捐捧割廩。拓而新之。又加以丹雘之功。於是不唯復舊觀。而比前爲益勝矣。沈侯間從余求記。夫帶湖。出世之景也。余請爲出世之言。人之一性湛明。惟眞無妄。由妄而有感結。由感結而有山河。今試細硏內外。彼漫汗沃日之水。其有異於吾身之涕唾便液乎。巍峩造天之山。其有異於吾身之筋皮肉骨乎。內之潤堅者。與火風爲四纏。分湛明之體。爲視爲聽。外之山河。蕩駴耳目。分湛明之用。爲色爲聲。由是而其眞益鑿。其妄益肆。人苟以湛旋妄。還于本體。則妄滅而眞明。銷感結而爲一性。述郞之徒。其能遙興輕擧。爲天地間不死人者。其不以是道歟。若然者。人之所當觀。不在山河而在是身。不在是身而在是心。乃今不求仙於心。而惟境之求。詎非惑哉。觀世之人。塵埃塞胷。其心之無天遊久矣。而獨喜穪嶺東遊觀之勝。

車轍馬跡。相尋於湫池斷髮之外。是惟以蕩駴耳目爲快。又烏能近察四纏之分湛明哉。是以放言。以廣沈侯之意。且欲使後之登斯亭者。尙以是求之。沈侯名鳳輝。其爲政慈惠有聲。是爲記。甲辰初秋。李德壽。記。

百塔洞記

百塔在楓岳諸洞。最爲幽深。路由玉鏡潭。東入四十里。攢巒峭壁。乃無置足之地。緣崖攀葛。匍匐而進。峽束山盡。疑已路窮矣。折而入。乃復窈然而深。如是者七八。但見奇峰競秀。令人狂喜。左右霜葉。彌望無際。終日如行錦障中。亦有卧瀑澄淵。其長短淺深。態各殊狀。而遞迎遞送。應接不窮。最後有層岩。極平廣。瀑流散垂淙淙。天造石塔。臨溪突起。高與山齊。豊下而殺上。如庋書籍。如累瓦甓。同行皆大叫稱奇。從僧以日仄請歸。且謂觀止此矣。余疑其詭也。復努力向前五里許。果有小塔相連。掩翳松檜間。而正東有大塔。色如白銀。照耀一洞。其恠偉倍於下者。同行復大叫穪奇。至是則山頂也。水源亦窮。乃歸。余於甲午記遊云。余所未見者。皆不及余所見。至是而悔其言之失也。乃追記如此。以補前文之闕。

樂健亭記

瀕杏湖而亭者。類蜑房之附于碕岸。而樂健爲最勝。樂健

之義。不取諸勝。而取諸歐陽子之詩。亭之勝。有目者皆得之矣。主人之志之所存。則非名不見。此所以不取諸勝。而取諸歐陽子之詩也。主人爲誰。余友金子直也。子直之言曰。歐陽子有思穎詩。其落句云。及身强健始爲樂。莫待衰病須扶携。盖於是時。歐陽子之年四十有四矣。余之歸斯亭。其年適與歐陽子同。歐陽子之見之於詩者。有不若余踐之於身。此吾所以樂及吾身之健。而得成古人之所未成者也。幸子有以文之。夫人之仕宦於世。孰無知足之心。而利名之欲蔽乎中。君臣之義絆於外。於是少而壯。壯而老。無一時自得於其心。心隨形化。死而後止。則其有能及老而歸者。猶爲眥𡟬之自休。若夫及其壯而歸者。則千百而堇有一二。此歐陽子之所以惓惓有志。而子直之所以樂其樂者也。雖然。君子出處。唯內揆乎義而外觀乎時而已。時與義可以出矣。而從事於决絶之行。是謂固。時與義可以處矣。而溺志於軒冕之榮。是謂荒。荒與固均之爲失。君子之所不爲也。子直。朝之名臣也。生於黨論之世。而不囿於黨論。今雖扼於時議。退居斯亭。而　上眷盖未衰也。苟一日復召而用之。則吾知子直必不能固守斯樂。何者。揆之義。觀之時。而無必處之義。况斯名也已爲之兆矣。夫歐陽子之思穎。不徒見於詩而已。又買田而約友。其志之决

如此。而其後數十年之間。累躋二府。歷事三朝。至於年近休致而後。始乃出守蔡州。以爲歸老之漸。而猶不能决去焉。則惡在乎强健始爲樂哉。夫志爲勢所拘。身爲恩所縻。此古今之通患。故歐陽子不能少償其宿願。吾恐子直之亦復然也。歐陽子旣以時君之辨。察誣罔。終始保全。爲遲回不去之由。而發屢年蹉跎之歎。則向來子直之被人搆捏。而得蒙　當宁之辨察保全者。又何異於歐陽子之所遭哉。歐陽子所不忍决去者。子直豈能獨辦之哉。雖然。處固不必賢於出。吾固已言之矣。苟子直他日事業。不愧歐陽子。則是亦今之歐陽子已矣。歐陽子未甞以不能踐言。見譏於世。世又孰得以譏子直也哉。余謂子直苟遭時有所爲。則當及其色力强健。展布其四體。道有所不合於時。則浩然歸卧於斯亭。樂其健於歸田。與樂其健於需世。固無二致也。君子之道。未甞窒而不通。詎不其然歟。子直取亭之勝。作八景詩。求和於儕友之往來者。今余所記在於名亭之義。故未暇及焉。他日尙爲子直賦之。丙午三月。李仁老。記。

澄源堂記

東萊鄭師叔宰聞慶之周年。治有聲。吏不咨。民謳于野。於是大脩其衙舍而新之。變前之腐朽頹圮。而煥焉易其觀

瞻。其聽事之堂。尤明爽。得寒燠之宜。問名於余。余請名以澄源。師叔旣揭大扁於楣間矣。繼又徵其說。余告之曰。水之爲物。源淸則流淸。源濁則流濁。是故。觀其流之淸而知其源亦淸。觀其流之濁。而知其源亦濁。欲其淸而無濁。亦在乎澄其源而已。夫太守一邑之源也。民之趣嚮。唯視太守。太守廉則民興於廉。而盜窃自息矣。太守仁。則民興於仁而嚬呻自絶矣。苟太守貪且暴也。則民亦應之以貪且暴。是故。入其境。觀其俗。而卽太守之爲政可知矣。若是而不曰。太守一身爲一邑風化之源。可不可也。亦旣謂之風化之源矣。其將渾之而使其流之濁乎。抑將澄之而使其流之淸乎。此吾所以名堂之義也。太守坐於堂。耳聽詞訟。目覽簿書。口授手署。六官四體。無不有事。而其所以爲源者。又在於一心心苟得其澄。則其所以循六官而外應於物者。無不得其當心。苟不得其澄。則其所以六官而外循應於物者。無不失其當。於是舞文巧餙之吏。見以爲忠。工言令色之民。見以爲直。大者如此。細奚勝論。方寸旣渾。觸境迷倒。然則一邑之源。固不可不澄。而一身之源。尤不可不澄。此又吾所以名堂之義也。嗚呼。余觀於世。澄其源者。有幾人哉。有自外來者。問其太守爲政如何。則輒顰蹙曰。政吾不知。但知其日夜輦財。廣置田園而已。問胡不爲言官所糾。

則又顰蹙曰。是爲某相某宰之親言官。且脅息附麗之不暇。矧糾之哉。誠如是也。是使數百虎而冠者。擇肉於國中也。夫其所以爲源於一邑者。旣如是則其所以爲源於一身者。又可知矣。奈之何民不去而爲盜也。今之爲太守者。恒言今之民爲難治。其亦不知反求也。水本淸而惟撓之則濁。苟有以澄之。不崇朝而千里一淸。夫豈外求哉。東萊之鄭。固多良吏。師叔尤樂易愷悌。其爲政如其爲人。不大聲以色。而民懷其仁。不修潔爲名。而吏服其淸。其於澄源之義。庶幾有所進焉。惜乎。安得以吾說。遍規三百數十州郡之爲吏者。且以規夫操三百數十州郡差遣之權者乎。師叔勉之。無曰三百數十州郡之爲吏者。其能免此無幾。吾安用求勝於三百數十州郡之爲吏者云爾。則其於澄源之道幾矣。丁未五月。記。

佛岩寺事蹟記(亡兒代作)

王城之東。有山嶐然曰天寶山。山之北。有大伽藍焉。扁其額曰佛岩寺。寺之刱。厥惟久矣。羅僧智澄始開基而住錫焉。麗初道詵國師。重建而增其制。　國初無學大師。又補葺而新之。閱百千餘年。而能不至荊楚之埋沒焉。及自山之南一支爲　國陵以後。寺始爲　世祖成宗兩朝願刹。十方比丘。日益聚至而居。僧一玄者。誓心興復。鳩材營修。

榱題梲桶(一作桷)。藻繪丹碧。翬飛鳥革。煥焉一新。像設纓盖之餙。梵具器皿之屬。燦然而完。僧廡客寮。儼翼周圍。以至庫廚之所。日用所宜者。無不備具。費不國削。役不民籍。而人皆樂施。功成不日。此皆由　列聖朝顧助之恩。而一玄輩奔走之力以成者也。然流丐之僧。素無儲粮。佛宇之供。每患艱匱。寺雖巋然。而齋鍾屢絶。僧徒每以此病之。康煕癸巳。寺僧覺粹。始募善男善女。聚其施財。謀佛田而未就。逮至我　聖上卽位之四年戊申。老和尙應元。與沙彌覺信凈仁。同盟發願。得施布施錢。廣置田土於近坼。朝夕齋供。歲用其出。而毋使求丐於檀越家。於是乎寺益充完。而僧之力尤大矣。予觀近日山僧輩。傍門流汗。募財私餉者多矣。對應師能不愧恥乎。應師功旣成而猶惧。夫後其身而居是寺者。不能以其心爲心。謀刻石以詔後。請余文爲記。予於是別有感焉。夫毁冠裂冕。去父子羣禽獸。此佛之所以異於吾儒。而吾儒之所以詆之斥之者也。然世敎不古。彛倫斁敗。夫所謂衣儒衣冠儒冠者。未必皆忠孝之士。而奔馳乎利慾塲中。反取笑於釋氏者不少。則今圓應輩其中之所造。吾未知其如何而獨其外護法門。念念不已者。出於至誠。不待人誘。此豈不足以激吾衰俗乎。又况護守　國陵。祝釐　君上。其志可嘉。則豈與夫眩禍福之說。假慈

悲之名。極侈與麗。傷財病民者比哉。予是以不辭而爲之記如是。

　始應師以右揆命。來求余文。時余方管史局。曉夕奔走職事。歸家又爲賓客所困苦。無親筆硏之暇。乃命兒代撰。兒援筆一揮而就。遂以畀應。今聞其勒石寺前並刊余名。誠恐後之覽者。眞以爲余文也。畧記之如此。

淸風亭宴遊記

孟子曰。聞伯夷之風者。頑夫廉懦夫有立志。又曰。伯夷聖之淸者。堯舜周公孔子。皆古之大聖人也。堯舜周公孔子之後。堯舜周公孔子。此堯舜周公孔子之無所以爲萬古一堯舜周公孔子也。設令後之人。德如堯舜。學如周公孔子。則以堯舜周公孔子而並稱之。不亦宜乎。彼伯夷者。亦萬古一伯夷也。聞伯夷之風者。猶足令懦者立而頑者廉。設令人有伯夷之所能爲而能爲之者。是亦伯夷已。人之慕之。其將如何耶。夫三代以前。人物衆矣。而其淸操高節。獨有一伯夷而已焉。則况能於三代之下一偏邦之中。以伯夷心爲心。卓乎其不可及者。可不謂之今之伯夷乎。昔我　光廟龍興於潛邸也。虎奮之士。翊戴之佐。孰非　端宗臣也。而終皆啚麟閣而列鼎享。成謹甫五六人。獨抗義而磔而死。然彼猶有必死之責。若東峰者。特一編氓。乃於

千萬人中捨身以立慬。夫樂利而違害。乃恒人之情。彼東峰亦豈不計之熟也。惟以爲綱常不可墜也。義理不可泯也。凜乎秋霜之氣。欝然蟠其胷腹。輪囷而不自制焉。遂佯狂而去之。人有室家之樂。而我則棄之如弊屣。人有軒冕之榮。而我則望望焉若凂已。此東峰之所以爲伯夷之淸者也。噫。去伯夷今幾千年矣。雖三尺童子。皆莫不聞其名。而慕其風。聞首陽二字。颯爽如淸飆入懷。至以其高歌採蕨之形。摸畫於壁上者有之。獨於數百年東峰之事。忽視而汎聽。甚矣。人之好古而遺今。如是哉。庚申歲。西溪朴公就東峰舊遊之所。營起一小院。以奉其啚像。俾春秋牲酒以薦之。於是幾滅之跡。復煥於世。而惟其處地深僻。齋舍低窄。過者無登望之樂。居者無遊覽之勝。密邇新庙。戴襲遺風。盖無其所。士友齗齗。咸以爲不可無亭於其傍也。於是。任君彦甫及余二人。始發論。以今己酉初秋。謀搆一小閣於前崗之稍高處。月餘而功告訖。七八章甫。與之宴以落之。亭下川流。激激而逝。無一點塵埃氣。諸人醉後濯面。爽然而覺益淸矣。予樂而語之曰。流之潔潔無塵。其如東峰之淸者乎。抑首陽之餘流歟。少焉。山風自樹間生。醉夫迎之。不覺襟懷洒然。予又樂而起立曰。風之淸兮。來東峰之高風者耶。風之高兮。接首陽之淸風者耶。於是。名其亭

曰淸風亭。遂爲之記。

再思堂遺址記

再思堂。李先生少遊佔畢齋之門。以氣節文學。顯名於燕山朝。及史禍作。與寒喧濯纓諸名賢。俱罹奇禍。至今談者。爲之氣短。其事略見於淸陰金文正公所撰碣文中矣。盖先生坐議諡。戊午始謫關西之郭山。四年而移羅州。至甲子。被禍州之東十里地名伏岩。至今傳爲先生所居。先生外曾孫禹監司伏龍。曾牧是州。就遺墟。竪短碑以識之。歲久而稍剝蝕。至　聖上卽位之二年丁未。先生七世孫衡坤。繼牧是州。摩挲感慕。旣又惜其不載謫居遘禍之歲月。恐後之人無所考据。將別治石以記。而屬筆於余。余少之時。遍行四方。至名賢所居之鄕。必求見其遺跡。而無能有識之者。則輒爲之悵然以恨。今人士之南行。過是州者。賴此片石。將有以想像先生之遺風。於荒榛野草之間。徘徊而有不忍去者。李君斯擧。其於表先懿牖末俗。顧豈不大哉。凡天下之事。必其接於耳目而後。乃能動乎其中。雖義烈所就。其迹炳然。苟曠日不交於前。鮮有不浸遠而浸忘。此又李君微意之所存也。李君之堂弟明坤。適牧光州。亦與聞其役云。

八賢祠記

爲人臣者。於其所事之地。不幸而値變故。則或有捐𨈬而立名者。或有潔身而自靖者。均之爲得其心之所安。而無疚乎義命耳矣。然捐𨈬者。其跡顯而易見。自靖者其事微而不彰。在昔　光廟受禪之際。有所謂六臣者。視白刃猶康莊。褰裳疾趍。糜碎而不悔。其名固已轟轟烈烈。頌於婦孺之口矣。乃又有八賢者。其跡與六臣不同。而其心則無不同焉。金東峰之避世佯狂。南秋江之放跡物外。千載之下。想其心事。令人淚簌簌霑前襟。而成公聃壽之晦迹。丘原趙公旅之釣魚洛東。其貞心苦節。又與悅卿伯恭。同其風。至若李公孟專之托盲棄官。元公昊之杜門不出迹。其未甞面　闕而坐。其所守豈不尤可悲哉。權公節始拒　光廟之密謀。終又托疾。不應除命。其能免於禍幸矣。而鄭公保則蹈虎尾。不見咥然。亦危矣。斯八賢者。雖其處義或殊。而得其心之所安。而無疚乎義命。則與六臣易地而皆然矣。殷之亡也。微子去之。箕子被髮爲奴。比干諫而死。其迹異矣。而孔子幷稱爲三仁。豈不以得其心之所安。而無疚乎義命也哉。苟得其心之所安。而無疚乎義命。則死不必賢於生。而生亦無愧於死矣。然六臣之事。炳炳如昨日。而八賢之迹。世或昧焉。豈不以潔身自靖者。微而不彰而然歟。苟不表章焉。使當日心事。如日月之耀乎昏衢。則衆矇

奚瞻焉。寧越　魯陵之傍。有六臣祠舊矣。歲壬子。邑之章甫就其側。又營八賢祠。於是。其事始備而無缺矣。嗚呼。三代以後。君臣之義。如網不補。如魏徵，王珪以後來之善。掩旣往之罪。自此以來。馮道諸人。遂以君位爲傳舍。恬不知愧。繼述之人。自中朝至我東。相望不絶。甚且自托。佐命元功。饕取富貴。向非諸公或死或遯。則又孰知君臣之義。其重若此。而倫紀之賴以不墜於地者。其誰之力也。然則是祠之建。其所以有補世道者豈少也哉。越之人士。介權侯益淳。要得余文。以爲揭楣之記。遂不辭而爲之說如此。

越役記

乙卯四月癸丑。以　莊陵改莎。辭朝。歷楊砥。涉安興江。抵原城。自原以東。多峻嶺深谷。乘輿多於乘轎。酒泉有淸虛，憑虛二樓。淸流峭峰。令人忘起。過此。雖終日在亂山中。路甚坦平。人言越州險阻者。誤也。用小舟渡西江。又渡淸泠浦。有岩秀而黝。挺拔十餘丈。捨舟其下。行不里數。有原曠平。後擁刀山。前環錦流。　端庙舊所御。竪小碣以識。碣右亂礫堆積。古老言曾築墻加棘而錮之。此其遺跡云。俛仰躊躇間。倏有悲風。起自叢薄。山鳴川咽。悄愴不可久留。錦江亭據邑治之左。勢孤絶。長江如拖匹練。對岸多長松。村家隱映其外。雖善畫者。未易狀。歷尋六臣八賢祠。憇報德寺。曉

起謁陵。陵本嚴興道先山。事載陵誌。莎役告訖。拏舟往自然岩。兩石有隆起。延長之別。水自中瀉。悍急深黑。吹笛上下。久之。踰承堂峴。抵春城。携朴子龍季良。理舟北壁下。乍高乍低。開張數千丈。甲蹙鱗皺。雲蒸霞蔚。氣勢壯瑋。一坐叫奇。放舟順流。下至丹陽。嵌空呀然曰隱舟岩。石偃崖擎曰石門。望見島潭。秀色可餐。江流平闊。當心三峯。突兀孤撑。不倚不附。而居中者尤高。其狀以大石盆。貯三拳恠石。天下當無此巧。昔歲戊辰。先君子宰忠原。與金農岩舟遊四郡。同載者九人。今存者。外兄沈領相及余二人而已。愴哉。仙岩有上中下。均有淸流。高松乃其奇。獨以石勝。下岩平帖而廣。如繩引斧削。瑩然無瑕。中岩大過於下。如庋牀如疊几。層瀑淙淙可聽。上岩縱橫。位置不整。色黑者又半之。斯其爲最劣歟。降仙臺渾身是石。架虛崛起。江流縈其下。農岩曾大書九仙臺。今磨滅不存。舟前見五老峯。偃蹇相連。而玉筍最秀拔。竦入半空。巃嵸恠麗。不可名狀。歷鶴栖岩。泊寒碧樓。朱欄影動春流。屛山隔岸。嫵媚仙居。恐亦不是過也。歷忠州抵驪州。登甓寺東臺。又登淸心樓。以蕞爾之驪。而有二勝焉。得爲名州。詎不信哉。歷楊廣。泊平丘。馬行入京。是行也。去由陸。敀由水。陸宿平丘。宿大灘。宿釜淵。宿原城。宿酒泉。宿寧越。宿報德寺。再宿寧越。宿永春。水宿

島潭。宿二樂樓。宿凝淸閣。宿禿浦。宿可興。宿興元。宿梨浦。宿大灘。宿平丘。得日爲十有九。唯永春敀路也而陸。水淺而舟易膠也。

操舟亭記

自濱陽郡沿江而下十里。有谷窈然。阻北而通南。有江山園林之勝。土人稱爲上心。余謂古人凡有所命名。皆必有其義。江水西流爲大灘。以險聞於國中。鼓柂上下者。欲其盡夫操舟之術。故名以觴深。而音轉而訛耳。余於北麓之下。置精廬以爲敀老之計。改舊名爲觴心。而扁其亭曰操舟。噫。今之世卽海之險也。余之操舟以游於其中有年矣。每見摧檣敗楫。相續於前。而余之舟亦幾覆者數矣。當其時。大浪如山。小浪如屋。接於耳者。汹湧奔騰之聲。接於目者。橫裂直立之狀。天吳鱔鰌之屬。又旁睨而側伺。其可畏如此。余怵然心爲之動。盖未甞一日而暫安。則其有愧於善游者多矣。况敢望沒人之視淵若陵。視舟猶車乎。及今敀卧斯亭。則疑若忘乎世矣。然猶未能忘形。夫有形不得不養。養有所不具。則心爲之營飢而營食。寒而營衣。病則求醫。困則思逸。其爲養不一其端。形旣得其養。而心則爲之疲矣。若是者。雖果於忘世。而猶有形之累。猶忘水而未能忘舟。其爲外重均也。惡往而得其暇哉。然則忘形。固有

術乎。曰有之。其惟移其養形者而養其神。使全而無郤而已。彼未甞見舟而便操者。固不可幾矣。若夫數能。則唯在夫用志。不分觴深之津。人其有以告之矣。津人其亦荷篠沮溺之流。而隱於水者歟。余因操舟而得養神之說。於是作操舟亭記。

小歇齋記

倦而思歇。人之大情也。行邁之久。馬瘏僕怠則思歇。勞役之餘。體疲氣喘則思歇。風波之民。思歇于岸。襏襫之流。思歇于蔭。負者思歇其負。戴者思歇其戴。步者思歇于坐。坐者思歇于卧。雖所處之地不同。而其欲歇則天下之人均也。惟仕于朝者則不然。决性命之情以求之。幸而得焉。在卑而計崇。由微而規顯。憧憧火馳。不知神爲之疲。烏祈夫一日之少歇哉。乃有一人焉。趣操獨異。以軒裳爲桎梏。以呵殿如雲。爲牢柵。委而去之。散髮岩阿。適性逍遙。世且矍矍然指而相告。以爲是能卸利名之擔。而得其所歇矣。然小之者曰。是不過靜然之補病而已。奚足論於眞歇之道哉。心者所以御乎體者也。由軆之養而心爲之悴。體有所病而心不得寧。軆有死生而心以之厭戀。或鼓或罷。一愉一戚。惟軆之聽而心失其所以爲主矣。不能適來。不能適去。而不化者且隨化而化。又孰能漻然靜觀於芸芸之際。

任天地之自生自滅。而存乎中者閑而冥于初哉。此之謂大休歇。此之謂不以故滅命。彼利名之不能動。視俗則夥乎哉。奚但弟之而已乎。余舊所操說如此。綾城具魯瑞。少年取高第。出入臺省。有年矣。見擯當路。棲遑州郡。晩遭　聖主之知。擢居銀臺。盖世運之平陂。仕路之通蹇。靡不飫經之矣。身雖縻於紱冕。而心則善於林臯。旣不能爲决絶之行。則猶欲得其幾焉。乃治第於西郊。所居野曠而岡奧。翳然有林麓之勝。名其宴居之室曰小歇。求余爲揭楣之文。余謂魯瑞。苟有意於歇乎。宜歇於其大。奚小之務。豈其由小而將適乎大乎。第書而勉之。因以質其志之所存云。

直養軒記

天地之化。直而已矣。生人之理。亦直而已矣。乾之象曰健。曰不息。是直之異名也。坤之三德。直居其首。謂天地不以直爲化不可也。人處乎中。氣其氣也。烏得不以直爲性。孔子曰。人之生也直。又曰。斯民也。三代之所以直道而行。由是觀之。謂人不以直爲性。亦不可也。就物之易見者而言之。水之百折千曲也。而其逝也。不届海不止。斯非其直歟。木之橫縱其柯葉也。而液之升也由根。而必達乎顚。斯非其直歟。天地萬物非是直。則不成爲天地萬物。人也穪爲最靈。而顧有不能。然則以其去性而從乎心。心與心識知。而

機巧出於其間也。夫若然者。性囿於氣。而氣用事焉。而用事者。又不能齊。駁而勝其粹。偏而勝其全。於是有內荏而色厲者焉。象恭而中傲者焉。溺志富榮而矯爲高尙者焉。緘其老洫而假示夷曠者焉。有獧而達者焉。有緩而釬者焉。片辭之發。旨東而言西。九軌之塗。太行而羊腸。其容貌瞻視儼然也。而內之則不相應。隔以一皮膜。而室之幽。幽又孰得以窺諸斯。其故曷之在。氣之然也。古有孟軻氏。善養是氣。其養也以直。而其氣不挫以義。而其氣不害。終能浩然而充塞乎天地之間。則始能復乎直之本軆。而與天地參矣。驟而讀而書。若甚壯也。若不可企而及也。反而思之。卽吾本有之物。求之斯得。豈遠乎哉。水無有不海。木無有不液。人無有不直。始之有曲折。非水之罪也。始之有橫縱。非木之罪也。始之有偏䮕(一作駁)。非性之罪也。如此爲說。不知其可不可也。烏川鄭子揮質美而嗜學。少年擢高第。平步躋亞卿。而其顚未華。然乃其心不以是自足。屈首讀聖賢書。早夜孜孜。名其所居軒曰直養。間甞從余求爲文以記之。余謂子揮。誠不以斯名。爲一時賁餙堂額之資。而必思所以躬踐焉。則所謂至大至剛者。階此馴致。固不異矣。小之猶當。立朝爲直臣。交人爲直友。斯爲不愧於軒名。余將執左契而俟之。夫直之說。孟子專爲養氣設。而吾今泝論

本然之軆。何則。性全。氣斯從之矣。

望海菴記

望海菴者。爲大瓠朴公作也。奚爲朴公作。公之眞像在焉爾。像在而曰望海者何。寓公悲慕之思也。始公之考泌川公。萬曆庚申冬。以陳慰使。從水路赴燕。公言於朝。願以身備船卒。朝廷愍其志而不之許。時海路不通二百餘年矣。泌川公自山海關開船東敀。至鉄山觜。猝遇颶風大作。同行船俱向旅順口。欲下碇待風止。乃行。擧旗招公船。而不應。時全遼已屬淸人。不欲近岸。遂不知所沒。辛酉五月十日也。公以整理使。在宣川。治華使西敀船械。旣汔役。陳䟽請解職。留待。未幾書狀官歸。得泌川公舡敗報。公遂發哀。以遺衣冠。招魂海上而敀。自此終身不食水族。及宰信川。董城役於九月山。每臨高望西洋。朝夕悲慕不懈。公有遺像。留城內小菴久矣。公之孫掌憲璲。托余爲文以記。方泌川公膺使命也。年已六旬矣。親舊哀其老。多欲其辭疾者。公奮曰。急病讓夷。臣子之職。奚用避爲。此固公不擇地。而安之若命者。而甞見澤堂李公撰公碑。有曰。金墉之幸。保白馬之免沉。公之力居多。若然者。其平日所樹立。又不止於一時之慷慨而已也。大瓠公當丙丁之亂。銜命三入敵陣。能抗義不屈。後又護儲宮於瀋館凡三載。公之父子履

危殉國。前後有如此者。卒以扶正斥邪。見嫉於爾瞻之黨。幷見擠於死地。百世之下。瞻公像者。其有不肅然敬而慨然悲者乎。泌川公諱彛叙。官吏曹參判。大瓠公諱𥶇。歷翰苑南床。至兵曹參判。庚申四月。李德壽。謹記。

愚軒記

完山李濟而甞守海西之安岳郡。未久。解印綬歸。朝廷屢督還。而終不肯行。　上疑其有病也。問於筵中大臣。諸臣交口稱濟而廉白過人。以其邑之饒也。不欲久據。非有他情病之不可强者而然也。　上敎曰。諸臣雖以爲貴。而予則以爲太愚矣。仍許遞其職。濟而歸上游舊居。扁其軒曰愚軒。夫甯武子邦有道而智。邦無道而愚。智與愚隨時而異。聖人以爲其知可及。而其愚不可及。今濟而在饒邑而愚。使處瘠邑。則必不愚矣。愚與不愚。隨地而異也。人方是競爲愚於不當愚。而不愚於當愚。乃濟而獨愚於人所不愚。而不愚於人所共愚。其不愚也。人猶可及。其愚也則豈人之所能及哉。伯夷之淸。柳下之和。皆出於矯世。今之世有千里者。壤相接也。有百里者。地相錯也。乃無一人之能勵志氷蘗。但聞其神輸鬼運。滿若堵耳。是故。一經字牧。屋潤体澤。肥馬在廐。肥肉充庖。暴暴而起。樂比公侯。濟而疾世之若是也。思有以矯焉。是亦伯夷柳下之心。則其見愚

於世也。固其宜也。　聖上所以愚濟而者。亦從俗而愚之。非眞愚濟而也。其愚之也。乃所以喜之也。且濟而之愚。不止於此而已也。世方錐刀是競。問其名則搢紳大夫也。而問其事則駔儈市井耳矣。濟而獨閉門自守。淡然無所營爲。人皆粱肉侅溺。而我則糟糠不厭。人皆狐貉溢箱。而我則縕葛不給。是其治生之愚也。世方朝暮馳逐。唯官資崇庳是計。首下尻高。蠅營鼠鑽。百年倏忽。一刻不閑。而濟而方高枕大江之上。睨看羣兒之爭餠。而其心由由然外與物化。而內不之化。是其涉世之愚也。夫濟而之愚。不唯著於一邑。而著於一生者。乃若此。若然則我　聖上所以愚濟而者。其亦知臣之深矣。宜乎濟而之揭之堂額。不欲一日而捨是愚也。濟而書來微記。遂書其說以遺之。庚申仲夏。李仁老。記。

始定堂記

以吾之家於大灘也。與徐持卿居相隣。朝夕步屧。相從於桑陂麥壠之間。又或拏舟沿洄龍岩下。賞花打魚。以窮世外之樂。非一日也。持卿江臨築室。頗精灑。扁其額曰始定。而間以語余。昔康節邵先生。走吳適楚。過魯客梁晉。久而歸。始定居于洛。余也京人也。自京而遷于楊。自楊而忠。自忠而踰嶺。寓乎福州。自福而移淸峽。自淸又還楊。始有定

居之志焉。則堂號之揭以始定者。盖有慕於康節之爲。子能文以發其意乎。余曰。夫人之一身。在天地間。本無根蔕。如萍梗之泛于江湖。或爲衣食所駈。或爲事故所逼。固未易定其居。其或能定其居。斯亦樂矣。然自其一心而論之。則身亦外物也。其定與不定。固無得失之可言。而不定者。終亦有定之日矣。若心則未見其能定者。焦火凝氷。不足喩其冷熱也。天飛淵淪。不足喩其高深也。野馬塵埃。不足喩其紛閙也。忽焉而在此。又倏焉而在彼。起滅熠熠。莫知其端。縱而不定。人皃而禽獸矣。水之定也。明燭鬚眉。其不能然則物有以汩之矣。心之定也。光昭天地。其不能然則物有以亂之矣。莊生有言。宇泰定者。發乎天光。詎不信哉。今以子所慕康節言之。其在百源山中。雖深夜。未甞不整襟危坐。其所養如此。故心得其定。而天下之理。無所逃於其明。欲學康節。宜學其心之定。而不必學其身之定。心苟定矣。無害於其身之不定。心苟不定。奚益於其身之得定哉。持卿苟不以其身之得定爲喜。而惟以此心之未定爲患。則始定之義。於是乎爲大矣。余亦求定而未定者。旣以規持卿。亦用以自省焉。然求定未有能定者也。唯忘定而定斯定矣。持卿先祖藥峰公甞結茆此江之上。以爲晩年懸車之計。而遭時多艱。不克成其志。而持卿先考寢郞公

居此亦十年。今持卿之營斯室也。其亦不廢堂搆之業矣。藥峰公於余。亦爲外高王考。幷記之。以告後之人云。

表忠祠事蹟記

表忠。世法也。而學出世法者。取以名其祠焉。奚大。其忠也大。其忠則出世法。不足以囿也。而其表之也固宜。嶺南密州之靈鷲山。有西山，松雲，騎虛三大師妥靈之所。不寺而祠。遵世法而報其功也。　穆陵在宥之壬辰。島夷傾國入寇。八路剪焉傾覆。于時西山捨緇而甲。唱義討賊。松雲繼帥義旅。屢立奇勳。旣又再入倭京。以寸舌替鋩刃。卒使狡酋戢其跋扈。刷還髦倪。前後不億。騎虗臨陣殉義。不啻如赴極樂界。此皆忠之大而祠之所以設也。松雲發跡於是。山生而長。而亂靖而歸。就東麓。縛數椽屋。以爲棲息之地。揭名白霞。取其密邇先壠。使老蒼頭終生，末生守之。而師則雲遊國中諸勝而終。後人因其菴。作表忠祠。官給春秋祭需。及經丙子之亂。守僧散而祠亦鞠爲茂草。　蕭庙甲午。金候昌錫慨然興想於數百年之前壯師之爲。而惜其跡之湮沒。就舊址。復創祠。具狀報廵營。按使趙公泰億。啓聞于朝。官畀祭需如前。大師入倭京時。所奉願佛。舊在大丘龍淵寺。特建一殿於祠之左而奉安。又創東西僧寮。募僧居之。於是鍾磬之聲。不絶於晨昏。而香烟之裊娜者。與

杳靄嵐翠空濛於南天。居然爲方外之勝境矣。山之北。有師先壠。師俗姓任氏。父守成　贈刑曹判書兼知義禁府事。祖　贈左承旨。曾祖　贈左通禮。母徐氏。以上幷有從贈三世敎旨。皆藏祠中。今　上戊午春。松雲法孫曰南鵬。悼師之跡微而不章。遍以告於搢紳諸公。於是相國若金公若趙公若宋公。咸以爲只給祭需。非所以報功勵世。遂啓前席。特給復戶五結。又命本道。重修祠宇。僧翠眼尙玄等。實幹其事。而南鵬捴焉。鵬又伐石慶山。使僧楚玧。董其役。而乞文於余。將以備載其事。夫祠雖幷享三師。而其初爲松雲作也。故於松雲特詳云。

鏡浦臺記

國之東臨海。有所謂鏡浦臺。非一國之勝。而天下之勝也。遊於浦者。不知有海。舟於海者。不知有浦。其間隔以一沙堤。斯其奇也。臺之刱也。實始於麗朝按廉使朴公淑。而安近齋記之。旣久而廢。至我　仁祖朝。我五世祖贊成公弟潛窩公。又重營之。而張谿谷爲之記。今又廢矣。無能復其舊觀者。曺侯雅中學博而材良。由前大司諫。出守臨瀛。爲之周覽咨嗟。迺鳩材僝功。不數月。噲然重新。凡爲楹若干。抵書於余。求爲揭楣之記。凡天地之運。若驟若馳。新新而不住。雖遙興輕擧。如永郞之徒。風流軼宕。如紅粧之事。人

所津津喜談者。皆電逝泡滅。無復見存。但見扶桑之曉旭。東明西沒。海上之烟氣。乍聚乍散而已。臺之閱人。有如是者。而臺亦興廢成壞。相尋於無窮。爲景物所閱。而所謂景物。乃復爲天地所閱。則無時而不移。無動而不變。古人之言。豈妄也哉。惟眞常不動之軆。湛然無古而無今。苟得是而存焉。與物化者一不化。而閱天地如朝暮矣。曺侯於登臨覽物之際。能常作是觀。則臺之作雖樓閣重重。卽海上蜃氣。有而非有。又况記於何有。雖然。臺有廢興。而文可以久存。曺侯之意。其或在於是歟。曺侯久居於濱陽之南溪。今由溪而浦。由浦而海。其觀益大。而其學益邃。意其將去海而入於寥天一乎。吾聞五臺栢伊之間。往往多異人。可聞而不可見。曺侯倘遇之。試以斯義質焉。

西堂私載卷之四

　題跋

養拙窩跋

日余過族叔父衿陽公。公爲余言。朴公(泰輔)在世日。甞言吾氣質近於剛急。倘稍養以拙則甚善。因書養拙窩三大字以歸之。曁數年。朴公抗䟽。得死墀下。則其書爲益貴重。遂粧爲小障。而空其下。爾爲我題數語。以爲識。余惟朴公之所以告公者。其意可謂美矣。知崖稜風裁。非公之所少也。則欲以拙爲公之韋。知逡廵挹損。公所自以爲不足也。則欲以拙爲公之絃。責善之義。於是乎爲得矣。抑余聞古之能辦大事者。未甞不在於拙。故以風節責人者。或有聲嘶股栗之譏。而起劉蹶項之功。乃見於婦人之貌。則是其故何哉。拙者。其所養在內。而反之者。其用氣專於外。外厲者。必內折。而不爲色勝者。特其形似拙。而有未甞拙者。故有不出。出必沛然而莫之御矣。余雖未及見朴公。而其得於先輩者則熟矣。其形癯然若不勝其衣。人固未甞以立偉節期之。然至己巳　壼位變移之際。夫孰非在位食祿者。其平居言議忼慨。若皆可以爲龍逢也者。而至怵於　天威。鮮不喪失其所守。乃其命在桁楊。而其口猶能正言。與氣偕絶者。獨有一朴公。則養於內者。固未甞拙。而不以

拙自居者。又足恃哉。朴公之勉公。盖亦推其有。而不徒責於人者。則其已然之跡。可見者如斯。嗚呼欷矣。朴公之書外若婉約有態。而中實勁厲。類其爲人。觀於斯扁者。其有不契會而得於中者乎。而况公之親聞其言語。親見其揮洒者乎。是將不徒寓其貴重之意。亦當踐其言於朴公旣沒之後。則余謂有足書者。乃敢不辭而爲之言如此。族姪德壽。敬跋。

題海嶽傳神帖

世人以東海之金剛。爲眞金剛。以帖中之金剛。爲畫金剛。妄生分別於其間。是乃顚倒之見耳。論其形色。則流者峙者。皓然而排空者。悠然而赴壑者。東海之金剛。固具有之。而帖中之金剛。亦未甞不具有之。若眞與非眞。離心無塵。則帖中之金剛。固心所現境。而東海之金剛。獨非心所現境乎。除了一心大地。元無寸土。又何有東海之金剛與帖中之金剛乎。以幻觀之。帖中之金剛不獨幻。而東海之金剛亦乃幻也。以色求之。東海之金剛不獨眞。而帖中之金剛亦乃眞也。本無分別之可言。而妄生分別於其間。故曰是乃顚倒之見耳。噫。人以有我。故生分別。有我有物。分別愈細。由是而得失榮辱之交爭。慄然氷而熾然火。柝而觀之。所謂我者。果何在乎。我旣非有。而况其他小而一身。大

而山河。孰非此心之現境。捨心而觀。境何所在。境非實有。分別卽幻。旣謂之幻矣。萬象森羅。色色形形。旋謂之眞矣。執之不有。俄又失之。余甞於此。作一轉語曰。心眞故境眞。又曰。心眞故境幻。觀是帖者。能作是觀曇無竭。必且以金剛眞面。交付矣。

春谷集跋

昔之高僧。旣證三空矣。其遊戱筆墨者。又復高妙簡深。如懶殘短長之什。丹霞玩珠之吟。寒山拾得諸篇。至今讀者。如探龍藏。如聆迦陵。是故。雖山淵之高深。不能掩其光恠。而片言隻字。皆可貴重。山谷所謂沃火宅淸凉之具者。詎不信歟。不然而徒求字句之工。與文人韵士。爭名一世。則雖其剪裁愈精。而求其一言之幾乎。其道不可得。夫業已謝緣被緇矣。此非交涉於生死大事者。則其所用心。不亦左乎。今春谷師爲詩若文。皆不違作家繩尺。絶無山人筍蔬氣。余疑其志存乎用是顯名。殊異於古之高僧所爲。及聞師甞自書窓面曰。沽名衒世。求爲人師。古聖不爲。况我爲之。味其語。又若善晦恥名者。豈其蘄以文字。求知於世也哉。要之其姿性偶近於此。而時不免有推敲之習耳。師之平日所著。不甚多。又頗散軼。其大弟子祖一。收拾爲篇。介朴質夫。求文於余。余久未之應。而祖一之意。愈勤不釋。質

夫書來曰。子而不應祖一之請。祖一之請。將無已時。子其爲我應祖一之請。余遂書此。歸之質夫。俾貽祖一。以塞其勤。祖一苟有契於余之言。請捨其師之所用心者。用心於不用心。斯余所望也。

御贊貞明公主墨跡跋

貞明公主。筆法奇偉。絶無脂粉氣。在西宮。甞作大書八幅。爲內外子孫所分藏。主之季子豊德公。甞梓於朱溪府。其印本廣行世間。至入於大內。我　大行大王盖甞製四句贊。而外間不之知。及今八月。內降　御製詩文。以資隧文之撰述。而贊亦在其中。於是。主之內外子孫及大小在廷之臣。始得快覩天章昭回燭耀。萬目咸悅。曺侯命宗。主之外曾孫也。取家莊眞本。粧爲障。將題　御贊其上。而屬臣識其事。世之婦人。唯窃窃錢刀。鮮有從事文墨者。今主以天家子。乃於幽愁畏約之中。獨能留意筆硏如此。斯固事之奇者。而今又得宸藻發揮。其流傳之遠。將不與紙墨俱弊。斯又事之尤奇者也。凡人於先代遺跡雖甚微。觸於目。皆足以起慕。况心畫之所寓乎。先后之製此贊。不但讚揚墨妙。亦所寵綏後人。臣有以知曺侯於展玩之際。桮棬之思。烏號之慟。自有不能已者矣。然則是幅也。其不爲曺侯勉忠勉孝之資乎。臣旣得寓目。輒題數語。以識其事。且以

祝曺侯。庚子八月日。

題貞谷帖後

業無大小。專而後工。至於書。尤以專爲貴。不專未有能工者也。古人云。筆禿千管。墨磨萬錠。不作張芝作定索靖。此言其專而始工也。然余觀古之能書者。類皆韵士高人。此其人其胷中所存所養。旣有異於人。故見於字畫者。不蘄工而自工。若然者。又疑其不專以專而得之。及觀貞谷李君所臨晉人帖。意乃釋然。盖君雖混跡閭里。能遺落世務。得酒輒陶然取醉。醉輒操筆揮洒。其爲人絶塵如此。而其於書業之。且五十年矣。是故。其結搆精密。固得之專且久。而其蕭散閑淡。有林下風韵。則非專與久之力也。然則求工於書。必其人所存所養。有異乎人。而又業之專且久。乃能致之。書雖小技。其可易之哉。噫。余觀今之人。規規利名之塲。非百斛純灰。不足以洗滌其汚穢心膓。而其謀國政。則不能爛究熟講。操學術。則不能專精深造。惟以粗淺之見。朝夕遷業。求世道人材之反乎古。其可得哉。安得以君之所爲。爲箴於世哉。君之子寅錫。來求卷尾之題。遂書此以歸。

鳳寺事跡跋

發徵以精勤力。故能感彌㢮接引。亦以悲願力。故能度百

千多人。其事實爲希有。至於阿干婢子。亦以精進不懈。故肉身透屋。經赴凈土。使宿世犯戒罪障。不終日而氷銷霧釋。此其事尤恠異。然佛之道。其自爲莫如精勤。其爲人莫如悲願。二力旣深。神通妙用。何所不有。特管見者。驚以爲神耳。此記之藏於寺久矣。壞穿剝落。殆不可讀。住持僧彩寶惧其久而遂泯也。將刻板廣印。以永其傳。謁余俾識其事。余因告之曰。我東善知識。其見於景德所錄者。盖多其人。而東僧皆不知也。其所知者。遠不過義湘知訥。近不出懶翁涵虛。而若其得法事跡。則亦且昧昧焉。是無他。華僧凡於古德言句。能守而不失。遆相傳授。而東僧則不能然。斯所以往者泯日。而來者無徵歟。今師獨能留意於衆人之所共忽如此。雖非精勤之倫。而其爲外護之力則大矣。余未知彌弛棟樑復能乘引導船。來迎如記中所云乎。棟樑疑爲發徵之別稱。新羅人事。在唐乾元十五年云。

題謙齋丘壑帖

近世號能畫。最稱洪金城得龜及尹上舍斗緖。然尹畫長於人物禽獸。而短於山水。洪能山水。而規模最窄。今河陽使君鄭元伯後出。而名掩前人。其爲金成仲。寫嶺南及四郡諸勝。尤爲精妙。心與境融。境與筆會。凡山也水也岩石也樹木也。遠近濃淡。各極其態。余雖足迹未甞及於嶺外。

而若四郡則盖甞遍遊矣。今觀帖中所畫。皆彷彿得其形似。以此而知畫嶺外諸勝。亦必克肖眞形無疑矣。謂元伯胷中。有移山驅石之術。豈爲過也。世之沈酣利名者。不知山水之爲何物。其或因事偶經。其地去則忘之。今成仲旣冥搜窮探。若飮食之飫於口矣。乃其意猶有所不嗛。至倩元伯一一摸寫。以爲終身卧遊之資。其愛山水。可謂篤矣。而志趣之超絶。又豈今世所有哉。病中就窓下展看。忽不知是身所處。卽闤闠塵囂之中。而芒鞋藜杖。怳若在乎鳥嶺月嶽之南矣。帖有空幅。漫題此以還之。

日新齋大易跋

易之道。其難矣。泥於象數者。溺而爲方術。拘於義理者。流而爲訓解。夫爻未甞離乎義理。故潛見飛躍。各隨其時。而他卦亦可以類推。彖未甞離乎占决。故上下系辭。著其凡例。爲一偏之學者。又豈足以知此哉。聖人之心。與天地合。開眼見此爻之有此象。因象而著其吉凶。雖其往來變化至爲巧密。而初未甞用意安排。若使聖人。自以私意。穿鑿爲說。則便與天地造化不同。又豈能懸斷其休咎無失也哉。後之人旣不能知此爻之何以有此象。而揣摸爲說。則宜其言之尤詳。而失之愈甚。此易之道所以爲難也。我東前輩從事於是書者。豈無其人。花潭流於象數。東臯專事

文義。外是而能鉤深抉微。卓然成一家學者。盖未之見也。任公世復余里人也。平生用力於易。探討矻矻。飢以爲餐。眠以爲枕。旣久怳然若有悟也。於是。著日新齋大易一編。其爲說雖與傳義。多有出入者。然而其精微獨得之見。有非專尙口耳者。所能彷彿。余未知其果能不失其古聖人微旨。而若其不泥於文義。不拘於象數。則誠有可喜者矣。公之胤遠。要余有一言之引。余之於易。盖所謂讀而不知其味者。其於象數文義。兩無得焉。今奚所發明哉。只論易道之所以難者。以題其下方。以塞任君之勒托云。

題崔氏墓山祭田帖

陽城縣西天德山。卽海州崔氏世葬之地。少尹諱荷。在景泰三年始卜葬。副提學諱萬理又繼葬。其後六代。或葬楊州。或葬坡州。至贈贊成諱振海。又葬天德。贊成公之子贈參判諱碩徵。葬在靈岩。而參判公之子兵使諱雲瑞。又葬天德。葬天德者。盖四世矣。兵使公庶子尙徽，尙軾。置祭田墓下。以爲永久守護之計。旣又惧其久而爲不肖子孫酒食之費。列書一冊。以經官勘。而少陵崔公。又爲之叙其事。其用心之勤。慮後之啚。可謂無所不至矣。尙徽間甞從余。求一言以爲識。余崔氏壻也。素知尙徽等孝友之行。出人遠甚。今以此擧見之。尤可信矣。夫菩蕯(一作薩)畫不過爲老泉所愛

賞者而已。然長公猶欲其傳守勿失。則至曰人孰無父母。以警夫後之欲取以自有者。况斯田也。卽斯墓之所由以守。而春秋芬苾。於是乎出。則後之爲子孫者。瞻斯墓知吾身之所自生。其孰忍以斯田。爲酒食費哉。其有不然。而必欲樔絶其祖先香火之奉者。則亦將如之何哉。唯有如少陵公所言。明告官家治其罪而已。余外舅寢郞公，大舅正公，寢郞公子若孫幷葬于此。而不之記。只記兵使公以上者文。爲尙徽作也。

題梨園耆老宴帖

壽爲人之所難得。難得而能得。所以爲喜。有喜斯有志。是帖之所以作也。啚其宴飮之盛。列書姓名。如是足以爲志矣。而又各爲詩以題其下。其風流之映照一世。奚遜於洛社耆英之會哉。余聞古有彭祖者。得吐納之術。壽至八百歲。諸公豈皆有得於是哉。非然也。余又聞仁者。必壽諸公。豈皆仁者徒歟。余於諸公。不能遍識。而識其半焉。盖皆靜重祥和。有致壽之道焉。以余之所識。而推其所不識。其必盡如是矣。其爲仁者之徒。盖無疑。苟因其天賦之厚。而養之不失其方。雖踰耋而望百。不異矣。然則此帖之繼作。當爲累巨秩。不止此而已也可期也。昔狄監盧尹年未及七十。而能與於香山九老之會。司馬公亦以六十四歲。與於

耆英之社。某雖不敢望昔賢之名德。然諸公倘援文潞公故事。許其容坐於尊俎之間。某請作爲詩文。以鋪張盛事。如樂天溫公之序。未知諸公果能見許否乎。旣以應諸公之命。又敢私有布焉。

跋松都兩碑

靈通寺碑金富軾撰。而吳彦侯書。玄化寺碑。周佇撰。而蔡忠順書。冬月印碑者。聚火其下。使石面剝拆不全。兩碑皆然。殊可惜也。麗朝能書之。人前後相望。此二人者。皆未甞見穪於其間。而其精能乃如此。此豈我朝人所能及哉。麗朝書法皆尙廉稜。故瘦勁有法。而我朝人。則專事肥濁。盖甞求其故而得之矣。凡書皆以廉稜爲貴。故如顔柳歐褚之書。皆有廉稜。世言王趙書無廉稜。而聖敎序及虞芮碑之類。皆未甞無廉稜。唯筆陣啚無廉稜。此盖由於累次傳刻。漸失本眞。其廉稜磨剉而然耳。我朝人喜臨筆陣帖。宜其失書之本体。而自韓景洪以後。又以肥濁相尙。則無恠其違古法愈遠也。夫才固係於世之昇降。亦未甞不由於學之得其眞與失其眞。則豈獨書法一事爲然而已哉。因觀兩碑。感而書其下如此。玄化碑後面。忠順自撰自書。雜以半行。尤奇。

題亡兒淸風亭記後

亭之初成。彦甫謀於士友。將求尹仲和筆扁額。而記則屬之余。余諾而久未爲也。兒死之五月。彦甫來見余。道及兒平生爲人。以及乎文詞。噓唏久之曰。子之於記文汔之見靳。吾不能待也。抑子之子甞有宴遊記。自其逝也。益覺其文之爲可貴重。今欲以是刻而揭之。奚若。余曰。可哉。使吾而泚筆。亦豈能過是哉。彦甫曰。然則子宜略書其由。俾子之父子之名幷列焉。雖無子之文。不恨也。乃書其下。以敀之。

題兩朝寶墨帖

右　肅庙御筆四十四字。故晩山徐尙書爲承宣時所得。而　當宁御筆三十七字。則尙書之胤溫叔。爲承宣時所得也。於此見兩朝宸翰之妙。體法如一。於此見兩朝重科擧之意。於此見溫叔兩世昵侍帷幄之盛。溫叔之粧以爲帖。俾作傳家之寶者。不亦宜乎。旣溫叔倩判府事徐公。題四大字於卷首。而要余識其下。盖當溫叔奉御題試士之時。余忝爲大司成。而相公實爲提學故也。爲溫叔子與孫者。每當奉玩之際。慨然興企踵先烈之意。則此帖之繼成。當不止此。敢以是祝勉後之人云。

題尹仲和所書雲瑞啚記後

仲和爲其從子。寫文殊雲瑞圖記。筆法之妙。余不暇論。獨

其記中語有所感者。夫光明雲瑞。謂之幻。固可。謂之非幻。亦可。卽今日眼前所見。穰穰爭奪。火馳而不息者。幻歟。實歟。彼且以爲實而力競之矣。仲和乃獨以爲幻而力辭之。使傍人觀之。未知孰幻而孰實。余謂在實宜作幻想。在幻不宜作實想。若仲和在幻而猶作實想。又何異於在實而不肯作幻想者乎。若余在實而作幻想者也。何當學仲和之在幻而不作實想乎。雖然。說幻說實。猶落第二義。謝其實而泯其幻。旣不作幻想。又不作離幻想。卽此便是大解脫。未知仲和以吾言爲何如。請以是質之。乙卯仲夏。爲尹甥書。

省齋集跋

世之士大夫安居敖嬉。雖家有舊書千百軸。皆以飽蠧魚。恈恈焉不知其中有何語。况能操觚學爲詩若文。以自表見於世哉。委巷之人。乃或能留心佔畢。鳴其天機。如近者洪柳下世泰。以詩傑然驚一世。聞風而興起者。不啻四五人。而高君時彦。卽其一也。君之詩。功力不深。故不能無累句躓語。而緣境造語。興致翩翩。其爲文亦明白暢達。能極其意之所欲言者。古云。天之生才。不以地限者。詎不其然。而使君不隷名於象譯。且不以衣食亂其中。而一唯肆其力於推敲之工。則其所就又豈止此而已哉。君以甲寅歲。旅

死燕舘。其孤瑞雲。旣經紀君葬事。而又傾槖鋟君遺槀。介雲谷李相公。要得弁卷之文。余曾官太史。採詩余職也。又嘉君兩世能篤好文學。遂不辭而爲之。將以愧世之士大夫焉。君有讀書箚錄兩編。其所發明考据。往往精確不可易。益見其文之有所本如此云。乙卯初秋。西堂病夫。題。

舊本楞嚴經跋

余於少年時。甞遊龍門山。得楞嚴一帙於寺僧。塵埋蠧蝕。弊壞已甚。愛其字畫精妙。非近世所有持。敀付匠手改裝。置之案上。見者皆以爲匪懈堂筆跡。按跋文。爲　光陵御製。而崔寧城恒，申高靈叔舟諸公。繼爲之則論者之言。亦近似矣。然余聞　光庙使崔興孝寫經開板。以印本。遍賜諸名刹。龍門旣爲畿內大道場。則是經之在是寺。無足恠者。興孝以善書。名埒匪懈。而今無墨迹之傳於世。其存者惟江陵崔參判致雲墓碣。而余亦未之見。未知與此經所書。同一心畫否。無論何人所書。　宣陵以後。當無此筆。聊記之。以俟知書者質焉。此經環師註外不多見。而此則備載五家。足以參考。又喜可也。

題陳氏聖旨帖

皇明太祖高皇帝旣滅僞漢。陳理銜璧。詣軍門降。帝封爲歸德侯。俄改封順德侯。與明昇。幷送朝鮮。令不做軍不做

民。閑住過活。朝鮮置理嶺南之梁山郡。子孫遂爲梁山人。數世有冠冕。後亦遂絶。而猶不以雜役見侵。今其子孫散處中外。而陳君泰潤。方居京江之龍山。甞手錄高皇帝聖旨。附以前後公文。作一帖。將登梓以貽後之人。請余一言以記其事。余謂自漢晉以來。每於代謝之際。必相屠剪以一人心。梁之武帝。甞論此以爲感傷和氣。致國祚不長。然其於巴陵王。至遣鄭伯禽。逼以金屑。終乃摺殺。則惡在其知而能行哉。其享國之止於其身。可謂自蹈其言者矣。惟高皇帝則不然。旣善徐中山之不追順帝。而其於二國之君。又能待以不死。至令家口二十七人。相隨東徙。而其子孫亦令免爲軍民。德之厚。量之宏。豈異世帝王所能及哉。其能衍祚三百。不亦宜乎。陳君之擧。不但欲令後嗣。知其源委而已。盖將頌高皇帝之恩於無窮。則其爲志也善矣。余不可以不書。

御製四句帖跋

天家子孫生而豢於富貴。唯狗馬聲伎是耽。不肯從事詩書。以故鮮有擢科第取宰相位者。豈其才之不若人哉。亦其習之使然也。唯今天官李侍郞則不然。自少痛刮磨綺紈習。俛志績文。及其就蔭仕。則又隨處盡職。皆有聲稱。終能取上第。不數年而躋惡卿。其亦盛矣。方其唱名大庭。　

上特命進見。旣　宣醞　御製四言四句。以寵之首。示嘉悅之意。繼以秉公心爲勉。　異恩也。今世黨禍。其亦烈矣。士大夫鮮能自拔於流俗。甚至國受病敗而不之恤。俾休作戚。俾平爲陂。識者之憂久矣。我　殿下卽祚以後。唯以祛黨習爲務。其發於　宸章者。又眷眷若此。雖在廷諸臣。覽斯帖。將惕然有警於心。况如侍郞家久被敦族之化。其必朝夕兢兢。思不負　聖上飭勵之旨者。其亦明矣。雖然。心不能自公其公也。由乎學不學。未有不以私爲公者。是故。學生識識生公。傳曰。學然後。知不足。願侍郞學之懋也。侍郞　尊君密昌公。旣識其事。而侍郞又要余繼爲之文。敢以　聖製所及者。演爲說。不惟贊而以規云。

寫眞小跋

向在乙卯歲。余在燕館。有南京畫師施鈺偶來見。論及丹靑。其言不讓自詑。爲天下獨步。求寫余眞。觀其盤礴運毫。流動自在。信其爲能手也。持以東歸。親舊見者。皆言顴額鬚眉。乃至身軆。無不似者。惟眼與口全失其眞。此盖有由然者。余在途患眼。抵館乃差。然燕京風埃漲空。開眸甚澁。施據所見而畫。宜其爾也。唯口之圓垂。未知何爲而作此㨾。豈余伊時。口容或如是否。恨不商確。使就正也。及余年至入耆社。尹台季亨。亦同陞要。各圖像以繼故事。於是張

師學周來寫余眞。凡六易草而始畧得之。眼也鼻也口也鬚眉也。皆不失其眞。而若論典刑風神隱隱筆墨外。則遠不及施畫。此由品格有高下之別故也。鬚比前畫。加白而稀踈。七八年之間。其衰如此。聊記顚委。留示兒孫。

西堂私載卷之四

　雜著

擬唐陸贄請許渾瑊李晟等諸軍兵馬。自取機便奏。

謹奏爲討賊諸軍。聽其相機進勦。自取便宜事。臣聞古者國容不入於軍。軍容不入於國。是以其命將之辭曰。閫以內。寡人攸制。閫以外。將軍攸制。夫外寇侵軼。國尾未寧。此在人猶瘡疹之在支軆。然其委任之專。猶且如此。况今大寇內發。都城失守。九廟震驚。六龍播遷。海內人心。去就不定。狼顧鴟張。以伺朝廷政令之得失。此如腹心受病。憂在死亡。則此時任人。尤宜不循常制。使屈伸弛張。得以自由。當敵應變。無失其便。然後庶責其爲國輸誠。臨事發謨。苟其動多掣肘。事不由心。則呼吸之間。事端萬變。進退羈碍。必致重誤軍機。後雖欲悔。其可及哉。且臣有區區私憂之大者。目今朱泚與李懷光。通使連兵。氣勢甚盛。李希烈又已僭號矣。朱泚又遙爲聲援矣。田悅李納王武俊之屬。又皆反覆不常。朝廷之所恃以爲爪牙者。內則渾瑊。外唯李晟而已。此而不加委任。又從而牽制其後。俾不得底厥功。則不但晟瑊無以展布其智勇。海內聞之。必皆解軆。其誰爲國家效力者。臣聞晟家百口在長安者。泚皆厚遇。此盖賊欲以恩意。深結晟心。而朝廷反加拘制。全無推誠之意。

似此處置。得不爲兇賊所笑。瑊於奉天被圍之初。疲軍力戰。身中流矢。而勇氣彌厲。臣節不虧。當此存亡安危間不容髮之時。捨此二臣。欲誰委寄。夫鷙鳥能搏。而縶其翼。則曾不若鶡雀。猛虎善攫。而絆其足。則反不如豺狼。爲將之道。惟在於臨事出奇。應變不窮。殺活操縱。在我而不在人然後。始可以責膚功。今者兵交於原埜。而九重授策。機變於斯須。而千里稟命。是乃鷙鳥而縶其翼。猛虎而絆其足。欲責搏攫之功。不亦難乎。苟知晟瑊之不可用。則固宜已之於其初。亦旣知其可用矣。知其有智勇矣。知其有忠藎可仗矣。如是而猶不能任之專責之專。則是乃君行臣道。兵從中制。將見僨事誤機。匪朝伊夕。昔漢高祖。唯能善將將。故兵雖屢敗。而終能有天下。隋煬帝必欲功自己出。故初雖武。而卒以亡其國。此皆前事之明驗。何則。人君之權。唯在於用人。用人而誠。斯能盡用人之道矣。用人而不誠。斯不能盡用人之道矣。用人而誠。人亦應之以誠。用人而不誠。人亦應之不以誠。其機如此。當平常無事之時。固宜盡其道。在今多難之日。尤宜加意。故臣不憚惓惓。爲陛下陳之。唯陛下深察事理。凡進取規畫。一皆委之二臣。假以便宜之權。俾克有成功。不勝幸甚。緣係任人事理。爲此謹具奏。

代儒生沈漢叟䟽

伏以臣之亡師前判書臣朴世堂。在世之日。甞飭以身後諸事。而考古禮意。卒哭之後。令勿行朝夕上食。其子若孫遵承遺志。不敢有廢。今者。臺臣鄭澔追論此事。至請勘正主祀者之罪。而其意專在於搆誣遺敎之人。　殿下不違其言。遂皆聽許。威命一下。累繫相繼。臣於此。義不容噤無一言。敢冒鈇鉞之誅。略有所辨。臣死罪臣死罪。臣請先就澔所論而辨之。澔謂不行上食。爲廢父子之倫。夫不行上食。奚爲廢父子之倫乎。生而致其孝焉。沒而盡其戚焉。未葬而事之以生。則晨有盥櫛之陳焉。宵有衾枕之設焉。有朝上食焉。有夕上食焉。旣葬而事之以死。則始撤盥衾焉。始停上食焉。有朝夕之哭焉。有朔望之祭焉。不唯如是而已。父命而子唯。父詔而子承。夫不行上食。奚爲廢父子之倫乎。向使亡師之諸孤。背亡師之雅意。違亡師之遺旨。以死者爲無所知。而必欲循俗之爲。若是則澔果許以能明父子之倫。而不如今日之蹈籍魚肉乎。此則澔一人之義理。非天下之義理也。澔又謂喪制自有五禮儀及禮記。當從夫禮記。只有祭不欲數數則瀆。瀆則不敬一語而已。未甞有上食之文。五禮儀只編入家禮一書。而家禮卒哭之後。亦未甞明有上食之文。澔引此二書。而二書俱無上食

之文。未知澔所見五禮儀禮記。與世所行五禮儀禮記。有別本乎。澔又謂亡師門徒誣謂朱子。亦不行上食。今直取事之易曉者論之耳。豈效澔之誣引五禮儀禮記乎。按朱子居祝夫人憂。常在寒泉精舍。唯於朔望來奠几筵。則其但行朔望祭。而停朝夕奠者。只此更無可疑。故文元公金長生文集中。答金巘問目。論此一事曰。朱子無他兄弟。朝夕上食。不可付之他人。則此乃廢朝夕上食之明文也。夫朱子之所自行者。明白如此。長生之所追論。又明白如此。則是果皆爲臣等之誣記乎。澔引禮書而禮記無此文。澔稱時王制禮。而五禮儀無定制。澔謂誣託朱子而臣又未甞誣託朱子。然則澔之所以罪亡師者。乃在於不從俗禮而已。澔之所以罪亡師之子者。乃在於承用父命而已。不從俗禮無害於從古禮。承用父命。無害於盡子道。此於澔。有何甚怒之事。而搆罪於常情之所不到。乃若私讐也。臣旣就澔所論。略有所辨。又請粗陳不行上食之明有所據焉。以人情言之。孝子未葬而不忍死其親。則凡起居飮食。皆象生時。此所以有晨昏盥衾。朝夕饋食之節。已葬則不得不事之以死。故盥衾饋食等節。變而爲朔望祭奠。此其界分。蓋甚明矣。以古禮言之。亦曰。生事畢而鬼事始。註謂卒哭不復饋食於下室。其緣人情而定制者如此。然古禮旣

爲今人所排。則請只以朱子所論明之。按朱子答葉味道書。固有從俗從厚之言矣。然其答陸子壽書。則有曰。禮。小斂有席。至虞而後。有几筵。但卒哭後。不復饋食。金長生附註其下曰。祔後。主復于寢几筵終三年。而上食則卒哭後當罷也。又胡伯量問儀禮始虞之下。朝夕哭不奠。書儀亦謂葬後饋食爲俗禮。如此則几筵雖在。但以朝夕哭爲。猶有事生之意爾。長生又註其下曰。朱子所答。不以爲非。此又明白衆所共見者。非可誣也。以我朝先輩事言之。如李浚慶，吳允謙固多其人。而今不暇一一博引。唯故贊成臣金安國所撰崔命昌碑。最與今日事相類。其文有云。疾病謂子女曰。吾死。罷朝夕上食。凡干僭禮。皆勿擧用。子債一遵遺命。然自悲不能盡情。因廬墓。不廢朔望薦。其父子可謂各行其志。而兩得之矣。安國大儒也。非阿所好者。而未甞以不行上食爲罪。其贊詡若此。則其亦異乎澔之設心矣。漢寢殿有日四上食之禮。元帝時議者。謂其太瀆。宜復古禮罷之。上食之尙行。盖始於此。而非禮之禮。當時已譏之。然以其行於帝王家。故士大夫倣而行之。則謂之僭命昌之意其在於是乎。夫求之人情而無所違。考之古禮而有所据。證諸朱子而有已行之跡。參乎先輩。而多可法之人。然則澔之所以罪亡師不足。又請罪其子。䟽請之未足。

又復論啓之。前後斷斷持之愈急者。其意果安在乎。且祭之重者。莫如四時祭。至如上食。則先儒不過曰從俗無害而已矣。非其重者也。窃怪夫今世搢紳家多有全廢時祭而不行者。未聞朝家一一査究。獨於上食之停。古禮之復。必欲罪之不已。殆所謂緦小功之察者。而亦豈不爲匡衡陋儒所笑乎。况父令而子承義之大者也。上食非禮而情之輕者也。今者以廢情之輕者。而欲罪遵義之大者。今世之人。不生於空桑。而亦皆有父母。則豈忍於人情之外。有此議論。今人固有葬親。而不用灰隔者矣。世未甞非之者。爲其遵先旨也。固有持論而歧違父兄者矣。世不敢攻之者。爲其趍時好也。今亡師之諸孤其所遵者。遺令而不敢違。又皆明有禮文之可證。而其搆罪尙如此。則使其有一於彼世之羣起而訐擊者。又何所不至哉。遵遺令則曰是可罪也。多可證則曰。彼皆誣也。盖在己則善恕。在人則務刻。所愛則不知其惡。所憎則唯求其過。其亦蔽之甚矣。大抵必行上食。固不害爲從俗之道。而不行上食。又何害於行古之禮。人各有見。自行其志。今夫禮節間事。士大夫私相講定者何限。而未聞推上於朝廷。矧此私家所行。尤豈是告訐於君父者。若昔　明宣兩朝。未聞以此罪諸臣。亦惟仁孝朝諸名臣。以上食之當行與否。往復問難者。文籍俱

存。一一可覆。其時下不以爲諱。上不以爲罪。近時世道薄阸。凡有嫌怒。輒摘其人私事。睢訐旁俟。如得奇貨。騰之章牘。訴諸君上。爬抉瘡疣。百計傷毁。唯恐其或脫於文罔。而不落於阱塹。人心危怕。有如此者。尙何言哉。今澔之蘊毒。懷憾於亡師。其日久矣。極其氣勢之所至。必欲魚肉一門。如臣瑣力。豈足以攖王長之鋒燄。將見一言脫口。立爲虀粉。而乃其所恃。亦惟　聖明在上。有屈必鳴。玆敢冒死略有陳暴。臣死罪臣死罪。臣無任怖汗悸慄之至。

咨惑

近日黨禍之烈。其源起於懷尼。草蔓燎熾。不可止遏。懷曰尼非。尼曰懷非。皷頰百端。勒成義意。今朝廷之論。則旣以天書揭院額矣。旣宸札諭儲君矣。又有孔廟配食之議焉。其非尼也。則旣毁書板矣。旣削爵名矣。又有祠宇撤去之議焉。不唯如是而已。其爲懷者。寵而進之。朝泥塗而暮金紫。唯恐一夫之或見遺焉。其爲尼者。斥而遠之。昨臺省而今黥髡。唯恐一日之或在朝焉。朝廷之是非如此。而方衿圓袍者。不以朝廷之是非爲是非。而各自嘵嘵㘖㘖。止息無日。其害至於人失本性。國受病敗。用人不問其才。唯黨之循。要津顯路。𦐇(一作傝)𨑈遍據。賄囑縱橫。官以人擇。於是天垂其灾。地告其妖。民失其所。邦之將蹶。彼猶不戢。方且爲虺

爲蜴。爲殘爲賊。盛氣努目。莫知其咎。人之有言。少拂其心。艴然色怒。昔親今踈。其或入耳無忤。投心相契。喣喣拊摩。愛如骨肉。雖蒙騃頑慝。吹噓奬賞。俾公俾卿。悲夫。忍使　太祖康献大王刱造之基。見壞於黨人之手如此哉。敢問世之人。懷尼誠賢。其可愛。孰與吾身。今爲懷若尼。外費氣力。內費機關。機關盡而吾心憊矣。氣力竭而吾身病矣。不惟病與憊而已。以若所爲。殆君子之背而小人之歸矣。是懷尼之是非未及定。而吾且君子之背小人之歸。奚利而爲此哉。愛懷尼。反愈於吾身。不謂之失其性不可也。敢問世之人。黨論之可喜。孰與國亡之可憂。假朝廷之爵位。以行其黨論。黨論日盛。而朝廷日亂。其終必至於亡朝廷而後已。朝廷旣亡。欲於何地復行其黨論。譬如虫之蝕木不仆不已。木仆而虫無所依。今之喜黨論者。皆蝕木之虫也。不亡不已。噫。世之喜黨論者。得吾說而思之。庶其惑少瘳乎。作咨惑。

朋黨論(景庙朝。欲具䟽投進而不果。)

論曰。古之黨。有君子焉。有小人焉。退小人而進君子。唯在辨之明而已。今之黨。無君子。亦無小人。唯其在己則求伸。在人則惡伸。其設心或不能出於君子。而小人之歸則有之矣。人之性情無不同者。如好好色。惡惡臭是已。至於是

非。宜亦有衆所共是衆所共非。當然而不易者。而今乃一彼一此。胡越之限。此其故何哉。私勝其公。公滅而私痼。痼之旣極。便認爲公。湊成道理。把持甚牢。而名利之欲。又從而蝕其良心。於是同於我者。但見其美。而不見其惡。異於己者。每見其惡。而不見其美。憎愛蔽於中。而取捨亂於外。此今人之通患也。然則其將一循其所爲。使入者主而出者奴。常用其半。而常廢其半。如斯而已乎。是奚可哉。亦惟曰。君子之是勉。而小人之無蹈而已矣。愛惡之得正。而用捨之必公而已矣。爲是其亦有術乎。亦在乎上之人御之。得其道而已矣。今之士大夫。非皆昧乎義理之所在。特其醉於功利。而智爲之昏耳。今當號而告之。俾其稍醒。告之將如何。昔季孫行父論晉不可貳曰。其臣睦。鮑國論魯不可伐曰。上下和。古之觀人國者。不在於城池甲兵。而在其臣之和與不和。使斯人者。觀今日之時象。尙以爲何如也。國之將亡。愚智皆知。而卿士大夫曾不是恤。假朝廷之爵位。反以傷朝廷之氣脉。其勢終必至於亡朝廷而後已。朝廷旣亡。黨論何地。比如虫食老木。不仆不已。木仆而虫無所依。今之喜黨者。皆食木之虫也。不亡則不已。其告之宜如此。語曰。忠不必黨。黨不必忠。唐李逢吉之黨。號爲八關十六子。宋蔡京之當朝也。同己者。謂之正士。異己者。謂

之邪人。寶曆間。朋比大盛。宋申錫獨淸介自守。不趨黨與。時論爲之改觀。白居易能不入於牛李黨。而史稱其賢。自今而尙論彼四人者。孰爲賢而孰爲不賢。世之君子。宜有所辨矣。循乎李逢吉蔡京之舊轍。而恥爲宋申錫白居易者。豈人之情也哉。其告之宜如此。今之立朝之士。喜人之順乎己。而不喜人之忤乎己。順則容而悅。忤則激而怒。黨議之所以日滋而不可遏也。昔諸葛亮有言。諸君勤攻吾之闕失。漢室之興隆可期。古人所以用心如此。而今之世互相容隱。互相扶植。唯異色之人。始乃言其失。而不厭深刻耳。苟受者虗心察理。則其一意傾軋者。固無論已。外是則惡我之言孰非自脩之益。而今乃不然。猜怒先加。呵責甚厲。其所厭惡。殆若堇喙。夫人臣献言於君父。輒望其虗受。而乃不能自反於其身。身之不能。而望於君父。此又蔽之甚者也。其告之宜如此夫。然則庶其惑有所瘳乎。孰告之曰。上之人告之也。如是而黨其止乎。曰。始之告戒。宜爾云爾。三冬之積氷。非一煦之力所能解。告戒而不止。薄譴之。薄譴而不止重罰之。人臣之有黨。以其有爵祿耳。奪其爵祿而罰隨之。奚利而爲黨乎。夫捨賞罰而爲政。雖文武周孔之聖。不可以致治。今欲禁人臣之爲黨。而不探賞罰以臨之。譬猶捨策而就途。去楫而使舟。其必不行矣。然則

奚賞而奚罰曰。賞有一而罰有四。翕翕喜事。排擯異己。如此者有罰。推類援朋。不揣稱否。如此者有罰。訐揚幽陰。構成罪名。如此者有罰。公相庇護。杜塞人言。如此者有罰。其賞則唯公心體國者受之。此所謂賞罰行於上。而黨議息於下也。歷觀前古黨痼之世。未甞不由其君之假借。而後世議者。亦不咎其臣。而輒尤其君。誠以君綱解。然後臣乃肆爲黨論。未有明君哲辟在上。而恣其下之爲黨也。昔唐文宗憂黨而不知去黨。唐室寢以微弱。齊威王奮然烹阿大夫及黨阿大夫者。齊以大治。唯其能振發與不能振發而已。此又後世人君所宜鑑也。或曰。如此。得無長循嘿之風。而囚直士之舌乎。曰。吾所惡者。黨也。豈法言之禁乎。其辨之亦有道乎。曰。人唯病於黨。故良知爲之昏。苟心中先無物焉。則是非之心。人皆有之。非我之能辨。天固爲我辨之。如黑白矣。又奚難焉。其要亦在於上之人。馭之道之。得其道而已。謹論。

詩能窮人辨

辨曰。自夫詩能窮人之論出。而譚者歧焉。或曰。非詩固窮人也。窮而後能詩。或曰。詩奪天機。造物者之所忌。故善詩者。天必窮其命。又或解之者曰。雖窮於一時。而能通於百代。其窮未始爲窮。如是者非一。余謂是皆不能爲探本之

論者也。詩之工不工。係乎才。才不係乎位。豈必窮之盡才。而通之盡不才乎。天於物。大庇而一視。無所愛於蜫蚳之深蟄。無所憎於蚓螿之亂鳴。又何暇。搜索世間能詩之人。而一一窮其命乎。孔孟之窮甚矣。雖有天壤俱弊之名。而不諱其一生之窮。則彼蠧簡塵編中數句之警絶。殆亦螢爝之末光。螡蚋之皷響耳。以是而謂之通焉。吾又不能信也。然則詩能窮人之論謬歟。曰。奚其謬。特論者。不能探本焉耳。苟探其本而論之。非天之窮其詩也。窮其才也。非窮乎古也。窮乎今也。何以言之。上古之世。風氣完粹。而陰聽於陽。其顯而位乎朝者。必其才者也。賢而有能者也。夫才而賢能。固能言矣。能言何有於詩乎。賡載之歌。吉甫之頌。淸廟生民之什。其果窮而始工者乎。世旣降而風氣隨之。陽始聽於陰。而才而賢能者。始有不遇於時者矣。回譎無恥之人。翺翔榮道。而凡世之以一能一藝名者。無不擯棄。彼不跧伏草野。則有棲遲下位焉耳。大運昇降。其孰違之。詩固末藝。而亦係乎才之一端。則於是從而有窮之說焉。比猶大海。爲猛風所鼓。蕩潏震薄。使其中鯨鯢蛟龍。皆失其所。而雖溪澗之魚蝦。亦不得安。物固從其類也。是故。靈均不遇於楚。子美不遇於唐。以至郊之寒。島之瘦。孟七之短褐。陳三之凍死之數子。皆以才名於世者。唯其才。故其

窮益甚。向使得遇殷周之盛際。屈與杜。吾知其位列乎夔契之間。若孟若賈若陳。下不失爲采詩之官矣。又何至於困戹。終其身而已哉。吾故曰。非天之窮其詩也。窮其才也。非窮乎古。而窮乎今也。

可畏惟人賦

　　　楊之峽。多虎。近多盜。余居楊。問楊人何畏。曰。畏人。曰。奚。虎可避。盜不可避焉耳。余爲作可畏惟人賦。

奚畏於人。不有獸乎。彼虎豹之髬髵。與熊羆之昏髟。噆人血而膏唇。裂人肌而充肚。閃兮電倏。嘯兮風走。恚兮牙磨。怒兮吻皷。魑魅爲之心破。馮婦爲之髮竪。信其可畏也。雖然。深其穽。密其機。雖其猛毅。奚施其威。使有角兮莫觸。使有翼兮莫蜚。吾且屠割其膓。寢處其皮。噫爾虎豹兮何爲。噫爾熊羆兮何爲。所可畏者。匪虎匪豹匪熊匪羆。山林有客。黃其巾朱其服。資兵器以爲之爪牙。擧號火以爲之眼目。百千爲群。東西南北。財也是婪。人也是斮。叫儔嘯群。跳踉踴躍。巨斧倏閃。脩鋒揮霍。少者鳥竄。壯者鼠匿。是則外貌與人同爾。其心相獸有劇。機不得施其密。穽不得設其深。苟以此而方諸彼。則吾不畏夫白額之在林。噫不有大於是者乎。苟能固其鐍。嚴其防。夜寐而旦起。何患之生哉。且夫彼其形兇也。其來悍也。人覩或逆。猶可捍也。世有端其

笏。峩其冠。翠其盖。朱其輪。拱揖乎廟堂之上。論思乎帝王之前。其象惟恭。載言載色。刀隱乎笑。劍藏其腹。如蛇如蝎。如鬼如蜮。惟正人曁君子。鮮不被其餘毒。此則無牙吻之是資。而狠於牙吻。無兵刃之是操。而憯於兵刃。徂古來今。實繁有徒。秦庭之鏡邈矣。放勳之明殂矣。孰秉畀乎炎火。俾邦國而其蘓。嗚呼嘻嚱。獸也可畏。視人則弗。人也可畏。小大匪一。獸之患。止於傷。人之患。止於殺。傷人殺人。以爲小也。而至於覆國。是其封豕歟。長蛇歟。抑天降時而食我民歟。實可畏者惟人。

頌己賦

閔余濩落而無成兮。余惟是之爲頌。曩余之志乎文辭兮。志尙薄乎唐宋。恣上規而下逮兮。孰知余力之靡及。騁藝林而振羽兮。凌學海而揚鬣。籠天地而挫萬物兮。盖將齊光耀於日月。世方咥其共笑兮。余又是之足恤。彼辟雍之湯湯兮。固羣士之攸萃。杏壇鞠爲闘塲兮。靑衿變而介士。紛惰窳而敗業兮。競黨同而伐異。傳羽毛於吹噓兮。成瘡痏於妬惎。雖逢掖之掛軆兮。蓄飮齕於皮裡。歲有司之掌擧兮。羌名利之都府。咸于于而來庭兮。衆奔走而先後。决得失於一夫兮。旣以欣而以戚。余旣與彼而背馳兮。了不羣而介立。雖勉强而暫就兮。匪余心之所好。耽竹素而窮年

兮。不量枘而改錯。志搏搏而靡他兮。又何樂之易此。嗟雕虫之小篆兮。固壯夫之所恥。昧春華與秋實兮。謾役志而弊神。文固所以載道兮。諒有德則有言。旣余悔之已晩兮。庶今後而反之。湔華藻之舊習兮。求大中之所宜。百家雜然而並進兮。信亡羊之多歧。申韓挾其刑名兮。孫吳騁其譎奇。彼兼愛與爲我兮。匪大道之攸存。道自然而爲敎兮。釋遣有於三幡。微言絶於孟軻兮。俄陸氏之分門。咸自聖而詘人兮。羌摘疵而吹瑕。門逕窈以莫尋兮。余焉知夫取捨。心猶豫而狐疑兮。辰不淹其㷶忽。筭余齒於旣往兮。二其十而加六。惟四十而無聞兮。固無穪於可畏。惧余卒不免爲小人之歸兮。心菀結而不解。一念通於神明兮。覿幽人於宵寐。愍余冥行而失道兮。諄諄其誨也。道在邇而求諸遠兮。夫惟爾之故也。天降衷而在余兮。人得之以爲性。彼昏之而爲狂兮。此明之以作聖。察惟危與惟微兮。絶薰習於無明。滌人欲而凈盡兮。擴天理使流行。其去惡也猶建木之滅影兮。其復初也如嬰兒之望長。戒流光之忼愒兮。終允蹈乎大方。旣吾性之可復兮。亦大道之斯融。苟汝之有志兮。在勉强而不息。雖先民不一其言兮。奚捨是而他適。承靈訓而惕悟兮。欣余志之有獲。旣得路而不頗兮。撰六轡而正策。惧舊習因循之所使兮。恒日夕而乾乾。詔

墨卿而司戒兮。庸虔告於天君。綴微詞而揭志兮。替盤匜之有文。

次李白惜餘春賦(月課二下)

惜餘春之將闌兮。結幽思乎西方。蘭茝忽其無色兮。誰與玩斯遺芳。路遙遠而莫寄兮。渺烟濤之茫茫。心紆軫其不舒兮。淚淋浪以成行。悲韶華之已晩兮。孰澗芼之見湘。藹羣龍之乘運兮。假高衢以騰揚。胡獨處此幽遐兮。跼長懷而靡展。步寒林而周覽兮。紛萬品之裁剪。草如織而芊綿兮。葉有色而深淺。戴勝鳴以下上兮。荇藻亂於綠潭。念佳期之遲暮兮。愁繽紛而何堪。歎靑陽之告徂兮。廹熏風之自南。景按節以舒遲兮。澹時物之氤氳。棲殘紅於枝頭兮。飄萬片之紛紛。望長安而延佇兮。嶺樹暖以暮雲。春每去而復回兮。人旣老而不改。欵須臾之有生兮。寄一粟於滄海。紛百念與千緖兮。哂希慕之靡極。彼昏夜而乞哀兮。驕妾婦於白日。斯爲病于夏畦兮。非余心之攸親。虞躡屩而說趙兮。范逃簀而干秦。雖騁辯而操權兮。儘見嗤於達人。惟腔裏之有春兮。與庭草而無別。是生時於厥心兮。匪物化而形滅。苟獨善其奚傷兮。懷美人而菀結。心悒悒而不釋兮。獨永思而長嗟。夜展轉以不寐兮。皎床前之月華。倏推窓而騁目兮。眇故國之天涯。

策題

　　[死生之理]

問。死生之理。知之亦難矣。子貢問死者之有知無知。則夫子答以語汝以有知乎。則恐孝子順孫妨生以送死。語汝以無知乎。則恐不孝子孫棄而不葬也。賜欲知死者之有知無知也。死徐自知之猶未晩也。此其爲說。若有若無。怳惚不定如此者。何歟。此與未知生。焉知死之訓。其意旨不甚逕庭。而不載於魯論。只見於漢儒所記。則其果爲夫子之言無疑歟。易曰。精氣爲物。遊魂爲變。曰精氣。曰遊魂。果是何物。而曰物曰變。又是何義歟。佛者曰。人死。其精神還復爲人。道家曰。嗇養精神。可以不死。斯言也苟皆謬悠妄誕。則樹穴探環之事。何以載於晉史。而參同一書。又何以經大賢之箋釋歟。大禹以生爲寄。而以死爲歸。莊生以生爲勞。而以死爲息。信如是則死果愈於生。而漆園恢詭之辨。與腁胝之聖。其見無不同者歟。顔氏家訓。卽古書之醇者。晦菴多採入於小學書。而其論三世之說。則以爲信而有徵。此何所見而然歟。我東大儒有徐氏者。其學出於橫渠。而其論死生。則有曰湛一淸虛之氣。終未甞亡。未知正蒙中。果有此等意思。而其所論。不悖於古聖人之旨歟。古人有云。死生亦大矣。外家亦曰生死事大。死生之於人。若是其大。而今之人皆醉生夢死。不知其理。但知生之可貪

而死之可畏。不亦陋乎。何以則明乎死生之說。而生順沒寧歟。諸生必有素講于是者。其各精思以對。無拘科塲之陋習。

　　[象山之學]

問。象山之學。旣經先儒之辨斥。則其果無一二之可取者歟。其著述中。何等言論。爲近禪宗。而今可一一拈出以論歟。使學人恒誦牛山章者。旨意何居。而讀書。至宇宙二字忽然大省。其所省者。何理歟。以無極。謂出於老氏而力詆之。無極誠出於老氏。則濂溪不免爲誤。而詆之誠是歟。白鹿講義之日。晦菴當寒搖扇。其悚服如此。而後來攻斥甚嚴者。何歟。其書有云。吾之爲學。與諸人不同。只是不滯滯泥泥於事物。不滯滯泥泥。卽其所自矜以功用之極處。而與諸人不同。尙自可得無與聖人有不同者歟。其論釋氏之學。以爲與吾儒。便有公私義利之判。吾儒義而公。釋氏利而私。然則其闢異端。不可謂不力矣。而卒不免於同歸者。果何故歟。其徒之表表可稱者。前則有楊慈湖。後則有陳白沙王陽明。其人品之高下。操術之淺深。可得詳言之歟。慈湖一日下樓。頓悟此心之妙。所悟何等光景。而白沙以靜坐体認。爲敎人法門。陽明倡爲致良知之學。此等見解果皆一遵象山路脉。而無異同之可指者歟。甞聞中國

則朱陸之學幷行。而互爲盛衰。我朝則不然。家誦戶說。盡是紫陽書。絶不聞有陸學者。若然則我國士趨之醇正。其可謂遠邁中朝歟。大抵尊德性道問學。旣爲吾學大頭腦。則爲學而或稍偏於尊德性。便皆可以陸學目之歟。語曰。五穀不熟。不如稊稗。設令學陸而有所得。則固將許以賢於俗儒口耳之學歟。抑猶不然而寧蠢騃沒世。爲着衣啖飯之一常漢。不當濡足於江西之餘派歟。願與諸生。辨其取捨之方。

疑題

　　[大學工夫之法]

問。大學。自格致至平天下。每句皆着而后。兩字盖言。徹得此工夫。然後方可做得彼工夫云爾。然先儒之說。又謂不可以格致之未盡。而廢誠意工夫。又不可以誠意之未盡。而廢正心工夫。至於脩身齊家。逐節皆然。由經之說。則格致未盡之前。不可從事於誠意。誠意未盡之前。不可從事於正心。其分限甚嚴。若登階者。踏了一層。又踏一層。由先儒之說。則格致雖未盡。而不害並用工於誠意。誠意雖未盡。而不害並用工於正心。此其爲說。未免牴牾者。何歟。若從經訓。則終身竭力。恐無盡行之日。若從先儒之論。則界限混淆。必有躐等之患。夫大學是初學入德之門。必須熟講以求至當之歸。然後初頭下工。方無差謬。諸生其各明

拆以對。

沈生命復字誠之祝辭

天所賦與。斯謂之命。人所用得。斯惟曰性。性命同源。卽一太極。厥初渾然。有善無惡。流而爲情。善惡始錯。情勝慾熾。厥性彌鑿。玆惟聖賢。垂訓著書。約情歸性。俾復于初。復之如何。惟善是明。明之如何。亦惟曰誠。誠則斯明。明乃合天。是謂返德。在動靜先。爾名命復。字爾誠之。易言閑邪。曾戒勿欺。尙克拳拳。顧名思義。循是明命。毋暴毋棄。惟聖與天。希之則是。

(莊子曰。性脩返德。德至同於初。其論復性至命之義甚妙。而程子深斥。楊子脩性之說。故今斷章。但取返德二字。)

尙古堂金氏傳

尙古堂金氏者。名光遂。字成仲。其先尙州人。大司憲諱德諴。當光海廢母后。抗節謫北塞。與白沙李文忠公。幷稱。歷三世。有諱東弼。官吏曹判書。持淸議。爲一時名臣。君其仲子也。生而狷潔好古。甞讀文待詔華氏傳。謂其迹頗相類。遂取其號以自號。生於紈綺。而薄榮利。洒洒有出塵想。旣擢司馬。見世路艱險無投足地。遂欲廢公車業。以其志告判書公。判書公惜其才。久而後許之曰。從若志不若强也。於是。閉戶絶交遊。唯凈掃几榻。取古書畫金石異書。列置左右。端溪之硯。隃麋之墨。兔毫鼠鬚之産於異國者。無不

畢致。摩挲閱玩以爲樂。方其冥然神會。若與古人者相接。視世之啄腐餐腥。無足以累其懷。以是凡人家所藏。無論中州東土。鮮有漏其眼。又能辨其出處雅俗。展閱未半。眞贋立判。有持書畫求售者。苟其當於意。雖解衣傾廩。無所惜然。以其有賞鑑也。所蓄皆精品。尙古旣拙於謀生。而且奪於多好。家業漸就匱。僮指亦稍稍去。眷屬交以爲讁。而竟不改所好。又喜與客評隲古今。舌端衮衮泉湧。雖名該洽者。莫能傲以所未知也。甞言世皆棄我。我亦無求於世。然揚扢風雅。點綴太平。爲三百年本朝破俗。則後或有知余者。其言如此。而其於皇明人事。跡及文章。不啻若屈到之芰。子反之飮。其所自叙及論三敎書。文甚奇宕。而大抵皆明人口氣也。余甞謂尙古。君旣古之尙矣。唐宋視明爲古。漢魏視唐宋爲古。三代視漢魏爲古。君今捨三代漢魏唐宋。而所喜談者。明事。所喜讀者。明文。烏在其尙古也。君曰。余惡東俗之齷齪也。東文之冗陳也。東學之粗淺也。思反乎古。而三代不足徵也。漢魏足徵而略也。唐詳於漢魏。宋詳於唐。而猶不能備。夫明以其世則近。以其籍則備。吾所以尙也。夫中土之人。不縝密則豪爽。不如我之齷齪也。中土之文。不簡潔則雄邁。不如我之冗陳也。中土之學。爲朱則朱。爲陸則陸。爲釋爲老。隨其志尙而勇趍之。所以深造

而自得。不如我之口程朱而志駔儈。吾非明之尙。尙中土耳。今閱其書。翫其蹟。若朝夕與處。而接其談笑。津津乎其有味。又奚三代漢魏唐宋與明之擇哉。余乃謝尙古。子之言善矣。有足以警世者矣。然尙乎古。而近取諸明。子言雖辯。不得無病。辛酉八月。余見擠於白簡。歸濱陽之觴村。尙古駕片舸。逆浪而至。見訪於偃松菴。留一宿。夜秉燭。抵掌而談三敎。以及乎明人之文。旣已謂余曰。吾年比子爲少。其必後子而死。不得子之文也。幸子預爲我立傳。使後世知有我也。尙古之喜明人。於是乎爲尤篤矣。爲生人立傳。古盖未甞有。雖有而亦罕。至王弇州諸人。始盛爲之。尙古之意殆其祖。於是乎乃書。以爲尙古堂金氏傳。

外史氏曰。尙古生其自叙云。尙古家雖貧。猶不忘濟人利物。然事事必壹意孤行。且失於點檢細節。往往爲脩餙邊幅者。所姗其短處在此。夫其所謂短者。乃吾所謂長也。且其喜明人文。人多病之。余亦病之。而非如世之人一切偸取其殘膏賸馥。乃其慧心靈性。適有所契焉。則其病也又未甞病。夫短非短。而病不病斯。則尙古生已矣。