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梅巖李公(叔樑)硏經書院鄕賢祠並享告文

顯允先生。挺生南紀。溫其美玉。淸如秋水。亭亭物表。早打利關。豈無　㫌招。不動如山。非身是潔。惟志是求。有顧日慥。有闇日修。婆娑隱約。卒歲以嬉。夷考所就。豈無本之。樂有賢父。能自得師。厥師云誰。退陶其歸。度德論世。斯宜取斯。奕奕斯宮。君子作始。有斐君子。遐不造士。錫名立規。皆自凾丈。有揭遺文。式是訓奬。迨其肇祀。先已終命。九原可作。犂然有當。誰其左右。維寒與愚。乃及鄕賢。一院兩祠。秩章章甫。游居有常。于今受賜。俾也可忘。不籩不豆。邦人之羞。論定在後。妥侑以酬。載腏載食。于我溪東。其香始升。僾然德容。有隣其祠。孔邇不孤。有儼吾師。有列吾徒。千秋魂魄。陟降在玆。杖屨所履。羹墻增思。高巖嶷嶷。逝者不息。(院之西有巖。名曰畫巖。屹立千仞。南有樓臨溪曰觀逝。故云。)啓佑我人。與之無極。

除永平縣令告家廟文

弼周頃歲筮仕。爲敦寧府參奉。一肅　天陛。而癈疾未能從宦。仍闕告辭。間登薦目。濫叨宮官。旋陞六品

階。授宗簿寺主簿。而俱以病未仕。今又蒙　恩。授永平縣令。微末小官。不敢累辭　朝旨。謹詣　闕謝　恩。奉承先訓。獲忝爵位。餘慶所及。不勝感慕。謹以酒果。庸伸虔告謹告。

代家姪告嫂氏尹令人几筵文

儀禮喪服注䟽。有父卒三年內母卒仍服期之文。此禮盖出嚴父之大義。旣經先儒之表出。推明以爲定制。而世之遭此事者。亦以是遵行而無疑。師益罪逆至重。先考棄諸孤。未經襄奉而先妣奄又卽世。變故罔極。叫扣莫及。據上項禮所云云。合行十一月練之制。以存不敢變在之意。人理痛切。誠不忍此。而禮旣有明文。亦不得捨。而不從直伸三年。將以來日中丁。設行練事。五情靡潰。尤增血泣。遑遑之至。玆因夕上食。敢申虔告謹告。

石潭書院鄕賢祠縣令趙公(光玹並享時元廟告由祝)文

某年月日云云。恭惟故松崖朴公汝龍。縣令趙公光玹。俱以此鄕之人。服事我栗谷先生爲高弟子。眞所謂鄕先生歿而可祭者也。往在丙午。士議僉同。刱建鄕祠於祠院西墻之外。肇祀朴公。今玆又以某月某日並享趙公。當初闕於奉告。每訟其踈略。及今追祀

之辰。始擧其禮節。神靈如在。尙克鑑臨。謹告。(祝文。或以四字。或以行文。而朱子文集中。行文爲多。故今亦依倣其體而爲之。亦須商量。)

縣令趙公鄕賢祠奉安祭文

在昔　穆廟。運際河淸。五百名世。眞儒挺生。有若栗老。身任開繼。莘莘西土。蔚其作起。猗歟我公。早自得師。居若此甚。可謂見知。委己服事。與道終始。行滿家庭。化被鄕里。軒冕非榮。澗阿可矢。念絶浮慕。足踏實地。尊聞之明。行知之光。老少有變。至心靡更。我經我史。我樂何窮。眞積力久。酣飫其中。師席所稱。證公實得。非苟篤志。曷云好學。亦越牛翁。義均師生。見期彌敦。詩律有賡。盖公於禮。尤專講服。其在朱門。如楊氏復。以是推公。每存契許。有來質疑。輒相讓與。其讓如何。取遠捨近。有欲知公。尙可覆按。凡玆德學。型範衿紳。高山景行。沒世如新。睠此石潭。其水九曲。譬魯闕里。如建雲谷。生旣同邦。沒可祀傍。俎豆之議。誰曰不當。肇祀松崖。歲旣再往。論定在今。於焉幷享。有隣院祠。吾師孔邇。我與我友。共此依止。立雪坐春。怳如卽事。其永不孤。千秋是擬。穀朝于差。治主以升。俯仰彷徨。如見英靈。濟濟咸造。一心精禋。尙賴保佑。啓我後人。

高王考梧窓先生神道碑建立時告墓文

維歲次丙午二月甲子朔二十七日庚寅。孝五代孫嘉善大夫江華府留守錦原君師益使弟師衡。敢昭告于顯先祖考某官府君。顯先祖妣某封某氏之墓。恭惟先祖。際遇　穆廟。爲世名臣。中興勳業之盛。著在　國史及野乘。凡諸薦紳大夫。罔不仰其遺範。惟是癸丑一欵。値時不幸。重爲無妄。竄逐流離。以畢一生。伸雪之　恩。始及於身後。後孫之心。尙切寃痛。然而淸陰金文正公尙憲所撰神道碑銘。尤菴宋文正公時烈所撰墓表。其所以暴白先祖心事者殆無不至。發揮引重。義正理明。卽此二老之筆。眞爲不刊之公案。足以曉破羣惑。垂云來世也。獨念神道顯刻。尙今闕如。職由喪禍荐仍。事力綿薄之致。而夙夜憂懼。罔克自寧。乃者師益承藉先蔭。猥叨沁藩。敢捐月俸餘資。經營伐石。並與高王考汾西先生神道之文而磨刻。訖功。將以今月二十七日。並勒雨世穹碑於墓道之左。秋毫皆是　國恩。俯仰寔切愴幸。適會　朝家議謚之典。又及此際。公議大定。更無遺憾。擬於　啓下之後。眞刻謚號於碑額。事若有待。感尤倍切。敢於卽事之始。具告厥由。伏惟先祖恩靈鑑臨而保佑之。不勝幸甚。謹以酒果。庸伸虔告謹告。

曾王考墓告辭

云云。粤以先正文正宋公撰次先祖事行。爲神道之銘。間因多故。未遑營堅者已累十年于玆矣。師益猥蒙　聖恩。居留江都。肆惟捐俸伐石。磨礲鐫刻。幸與顯五代祖考梧窓先生神道碑而並告旣功。此際　朝家採太常氏論。顯五代祖考與先祖兩世易名之典。一時擧行。擬於　啓下之後。並鐫碑額。事若有相待者。尤深悲幸。將以今月某日。立於墓道之東。秋毫莫非　國恩。俯仰今昔。不勝感愴。卽事之初。敢告厥由。謹以酒果。庸伸虔告謹告。

虎溪書院趙獨菴(宗敬)追享告文

世運逶迤。迭有陂平。如乾遇巽。一陰方生。有辨於早。式遏其端。強此艱彼。戛戛乎難。力雖不勝。義則爲至。著在羲經。孰契其旨。恭惟先生。有得於斯。見諸行事。班班可知。際我　中廟。盛以玉堂。論思典謨。銷述皇王。時維壬人。包藏孔甚。謂言翼　儲。復覬柄任。嗃矢有響。金柅無繫。若元祐人。不識恕畏。先生曰嘻。是關消長。幾微或忽。末流何防。同德齊明。亦有我友。孚號纔厲。往趾終咎。唉彼　宗國。幾於胥淪。小人之禍。慘矣難陳。卓哉先見。豈啻呂丞。知易之深。盖莫並稱。夷

考平生。百行皆具。孝友爲本。問學以補。曾思之愼。澤風之以。惟獨一字。該此二義。以之名菴。夫豈爲偶。工力所造。今可認取。奕奕儒宮。虎溪之濆。問誰尸祝。曰惟賢孫。我生君子。可觀者是。允矣世德。其來有自。然於先生。汔遲院祀。先河後海。理不宜爾。矧伊舊居。在玆溪上。遙山遠水。見于詩詠。曷不俎豆。以寓羹墻。神理載安。公議攸當。肆涓吉日。治主以隮。洋洋如在。肸蠁愴悽。祖孫同道。彛倫增煥。昭穆之班。私廟何間。山川不改。杖屨怳親。多士咸造。致此精禋。仰惟明靈。寔相依庇。共垂歆格。啓佑永世。

結小屋先山下告山神文

維歲次丙寅閏三月丁酉朔初六日壬寅。潘南朴弼周。敢昭告于君子山神之靈曰。惟山峻極。體勢尊昂。秀出邦畿。爲數郡望。厥有嘉名。由來久矣。旣謂之栢。又曰君子。惟栢爲物。禀氣之正。乃若君子。人中賢聖。以此爲稱。夫豈徒然。卓立不羣。爲實似焉。嗟惟我家。與山有素。粤自高曾。以及先考。體魄之托。皆在此中。松栢接陰。堂斧連封。神用垂佑。直期無窮。凡玆源羨。寔驗川豊。各保衣冠。不失古緖。是誰之賜。繄神爲賴。若余鮮民。情理尤切。始自童丱。于耆于耋。有如弱喪。

四顧靡適。非山之受。曷容窮跡。去若趁人。來則參前。亭亭兀兀。與相周旋。惟此行止。爲神所監。興哀墟墓。攻苦墳菴。谷神在彼。知我哭聲。若或相知。得以全生。寤寐在懷。豈勝眷顧。我圖我居。莫如玆土。終寠且貧。虛費料量。余則負山。山豈余忘。捿捿一旅。若海無岸。歲月逾邁。前期苦短。倘更遲回。謂有早晩。眼前突兀。何時可見。爰卽山下。經之營之。形勝雖遜。面勢粗宜。奇峰後峙。秀峀前列。朝烟夕霞。堪可怡悅。誅茅數把。借地一畒。苟完而已。輪奐何有。左祖右禰。豈不孔邇。觸目興思。怳若趨侍。考亭築室。雖不敢擬。韓子依楸。庶可竊比。筋力之衰。登拜或曠。猶幸未死。朝夕瞻敬。生居陰宅。固曰不同。祖孫相依。理必感通。仰惟神明。矜我癉人。吉无不利。保佑以申。餉玆優閑。謝彼勞碌。老來所望。宜莫此若。卽事之始。適有病故。今玆之來。敢伸虔告。微物將誠。豈無俯歆。神之聽之。俾遂我心。

黎湖先生文集卷之二十一

　祭文

祭朴丈大叔文

嗚呼惟公。家傳孝友。躬行純篤。粤在弱齡。已服乎學。求古作程。絶今不爲。謂無孔子。我不爲師。抗志如是。餘可隅友。乃勤其事。而充其本。譬彼作室。間架旣宏。

乃塡乃補。期底于成。中歲歸山。爰得我直。覃思大原。益見親切。行知允蹈。豈云號空。後生攸式。先輩之風。祿在其中。非我之求。歷職中外。聲聞日休。去歲之秋。歸自嶺邑。婆娑初服。永矢不告。一疾無妄。中途奄忽。孰是吾徒。不傷以盡。嗚呼。自我省事。已聞公名。有不知公。謂公不弘。迨後親炙。始得其眞。和光渾浩。展也德人。藐玆後進。豈曰希賢。公不我鄙。賞愛斯偏。書如筍束。見必宿留。極論要妙。胥勖以修。間有同異。心平色怡。所爭者公。何嫌何疑。從遊九載。情若師生。余壯而疾。公衰而康。幾形憂歎。懼我溘先。孰謂今日。公不少延。記歲甲申。公乃出宰。薄言送之。于郭之外。公曰佳哉。子旣志道。毋以病癈。克深厥造。別來幾何。忽已三載。當公北還。適我南邁。自秋徂春。始克言歸。公時入都。我則不知。遂失交臂。而止於斯。天之不憗。我心孔悲。嗚呼。惟公舊隱。在海之涘。距我墳菴。不遠伊邇。昔我往矣。必造公廬。今公已矣。誰則儆余。老成云遠。墜緖難理。何以卒業。不負知己。哀寓於辭。侑以一觴。公知不知。我痛則長。嗚呼哀哉。

祭庶弟弼箕文

年月日。二哥具酒果薄奠。祭汝庶弟之靈。嗚呼。天禍

吾家。何其酷耶。往歲已哭汝仲妹。今者汝胡爲又至於斯耶。汝之死已踰月矣。而吾之心則常怳怳乎如汝之遠出而將歸也。豈吾神氣迷罔。不識死生之大分而然耶。抑汝方壯無疾而一朝奄忽。生者之心。猶庶幾其復生而然耶。今而卽遠則其不可復生矣。慈母之垂老在堂而誰爲之孝。弱妻之抱孩哀擗而誰爲之恤耶。妹婚之將迫而誰爲之經紀。家事之旁落而誰爲之幹蠱耶。若吾之疲癃孱疾。則生將誰與之相依。而死將誰爲之收其骨耶。然則汝之死。曷爲而不使吾若癡若狂。愈久愈劇。失聲號天。長痛欲絶耶。嗚呼哀哉。今年四月之初。汝護從妹之殤喪。歸葬於蓮城。而引行之曉。暴雨震電。雖閉戶深居。亦甚恐懼。吾固慮汝之因此而致傷者多矣。及乎夏間之眩倒。秋初之中暑。吾益憂汝之氣虛而善病矣。仲秋而吾有海西之役。未及歸日而忽覺心忙。促駕徑歸。行過金川。遇汝之奴而得汝之書。首言汝妻之分娩。而歎其連生二女之極爲落莫中。問農畒之豊歉而囑以分付奴輩。善爲收穫。終及歸期之久近而申致其慕想之意焉。書辭之丁寧委曲。殊異於前日。迨吾歸家之翌日。汝來見吾。對語移晷。而深歎祖考體𩲸之托

非其地。且言一家諸人之寢失厚風。多言平日之所未言。時距汝之死。僅僅十餘日。今而思之。殆汝死期已迫。望吾之速還以相見。而旣相見也則遂說盡心中事。以作永訣也。嗚呼痛矣。尙忍言哉。其後吾連日往來。以省庶母。而見汝言憊。但戒愼攝而已。不知其爲危兆之已現也。屬有燔誌之事。而往返於廣州之地。則其間不過數日耳而汝已病矣。入而見汝。汝瞿目速瞻而若喜吾還之疾也。曰。便道痞塞。腹部脹起。苦痛數晝夜。今則其痞塞者。旣䟽而通矣。其脹起者。亦低而平矣。病必隨之而少差而姑無所减。不知其所以然矣。吾心訝其得病無幾何而幻脫已甚也。問於醫者則醫者曰。主證旣除。餘證則久當自瘳。吾以其言爲恃。而且不意其以是而遽至於死也。汝死之日。夜未曉而聞汝索。吾顚倒而來。則汝已不可爲矣。而猶不知其死期之在於俄頃也。忽然痰響乍壅。氣息漸微。呼孃之聲。纔絶於口而命已盡矣。嗚呼痛矣。尙忍言哉。自汝夏間病起之後。疾雖去而氣未復。于斯時也。苟能保養有道。藥餌不輟。則庶可以扶接眞元。迓續天命。而汝旣迷不自覺。人亦不知其爲可憂之甚。莫之爲而致汝於死也。是則汝之大限。雖止於

斯。而人事之未盡者。未必不速汝之夭也。夫孰非吾之積惡上通於天。至不能保一汝。使至於此。而然汝之純善無惡。亦不爲神明之所佑。年未二紀。一病便夭。萃三無告於一家之內而曾莫之少恤。退之所謂天者誠難測而理者不可推者。非寃也。誠宜也。嗚呼。汝妹婚事。涓吉於季冬之間。汝常以家貧難能備禮。屢形憂歎。孰謂婚未過而汝先死也耶。只此一事。亦足以爲汝無窮之恨矣。吾以險釁。在世之樂。只是兄弟之無故。而伯氏已衰病。汝且死矣。天之仇吾。何若是之偏耶。汝旣無子而死。在吾之道。唯當爲汝樹後以祀。而環顧強近庶族。無論汝之子行卽與汝爲兄弟行者。姑亦無有乎爾。則是尙可以未生之子而證難必之事乎。然則區區所以致力而慰汝於地下者。只有善事庶母。以終其天年。育汝二女。待其成長婚嫁而已。然亦有理之不可必。則如古人所謂少而強者不可保。如此孩提者。又可冀其成立也者。吾其奈何乎哉。准汝有靈。尙克有以陰祐而成吾之志也。吾今葬汝于先人之兆。庶汝魂之不孤。而此生何地可以再見汝乎。一觴告訣。言有盡而情無極。汝其知也耶。其不知也耶。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉。

祭叔父文

維歲次戊子九月甲戌朔十日癸未。從子弼周。謹具時果餠醪之奠。再拜頓首。痛哭辭訣于叔父高城公之靈曰。嗚呼哀哉。小子甞觀於人死生之際矣。夫生人之願。雖甚多端。而然語其至切而爲諸福之源也。則不過曰夫婦之偕老也。子婿之競爽也。至於附身附棺之備物而勿之有悔焉。又其不能無惓惓於死後者也。然而斯二者。皆有命焉。非可以必得也。盖以耳目所睹記。如叔父之人事粗備。存歿無憾者。亦鮮矣。夫如是則長逝者魂魄。固可以冥然委順而猶之乎安寢也。吾徒小子又何爲而噭噭怨天。殆若狂易失性者之所爲也耶。嗚呼其痛矣。是必有所由然矣。盖於叔父之無祿而小子之痛有六焉。諸父七人。惟我先人序居第一。假令今而在者。壽纔七十二春秋焉耳矣。非爲上壽厭世之年。而小子等之不能讀父之書者。已十三年于玆矣。以至諸父或先或後相繼淪謝。而其間壽至五十者僅一二焉。歷觀於族黨儕友之家。其喪威荐篤。未有若是之甚者。夫以諸父之孝誼質行。宜食福善仁壽之報。而其早世如此。是莫非以從子等之積惡而上累於父母也。惟是叔父壽

福最隆。巋然若靈光之於魯也。凡我羣從兄弟之仰望而爲命者。無慮十餘曹。而自今以後。亦復已矣。斯其爲小子之痛一也。粤自諸父喪亡以來。門衰祚薄。未論其策名淸朝獲近　日月之光。卽從任子而通仕籍者。亦僅叔父一人而止耳。昨歲之冬。更被高城　除命。行車將東。比年居閑之餘。一家之喜。可知也。然而前此知是郡者數輩率多生行而死歸。知命者固未必以是爲前却而要非樂地之可赴者矣。况年齡已高。痰祟易乘。觸冒風雪。遠涉關嶺。尤非養生之所宜。故不特中外親戚之已有隱憂。惟叔父亦戚戚然甚有辭而不赴之意。其徵於面而發於言者屢矣。徒以旁人之無能力贊其决者。故不免遂行。及夫載疾而西還也。言辭已不通矣。而猶然晨起攬衣。催行甚切。汲汲然猶恐有所不及。卒以天幸。得還故土。而纔過兩朔。竟至於斯。凡若此類。夫孰非推遷於大化之中。固有莫之爲而爲者。而以今思之。其始憚往而終催還者。豈亦前期自知於大限之將窮也耶。天命一定。脩短萬殊。容有人事之未盡者。夫豈一毫能參於其間哉。然其遺恨於幽明。則可謂無窮矣。斯其爲小子之痛二也。凡人之死也。無論其有疾無疾。其歸

於盡則一也。况可以就病分證。以爲彼善於此。如不知命之爲哉。雖然。死生之故。亦大矣。豈無心曲蘊結之私可以屬託於後人者耶。是以曾子有言善之訓。禮家著遺言之文。人道之關重於此者可見也。盖必如是然後死者庶可以歡然畢命。而生者亦得以慰其悲於萬一也。若或心了口噤。呑聲未發。病不能諭其證。欲不能說其志。沉沉昧昧。自始病至于屬纊。有如叔父者。則生死痛訣之外。其爲長恨於無窮者庸有極哉。最所痛者。尙記去年之分符而東也。小子追而送之。莽蒼及拜辭轎前而情激于中。自不覺泫然出涕。叔父亦戀戀有惜別之色。好在一語。至今在耳。其後雖得再瞻顔範。而若其謦欬之音則止於此而已矣。思之至此。心寸寸折。斯其爲小子之痛三也。人子之祈親之壽者。其心豈有窮已也哉。然而死生常理。固如夜朝之相禪。若乃耈耋澌盡。以天年終。則其爲子與弟者。亦以成立而長大矣。自古未有不喪其父兄之子弟而得以維持門戶。不底衰敗者。以是故也。今者吾家則未知有何獲罪於天。而禍罰之慘。殆無間歲。在世者但唯是藐諸孤而已。間有攻習博士家言。砥礪名行。庶幾其立揚榮顯。不忝先烈者。而率

皆死喪餘生。僅保縷命。不唯其無以究心於進業之地。殆亦並其故學而失之。至若家間吉凶凡事。必有長老之臨莅而指敎之者然後親舊相助。百用粗集。今但以數三子之孤露僅全。而每一遇事。無小無大。相對茫然。不知其所爲。問訊慶吊。殆絶其人。則是固小節之不足言者。而亦可見門戶之衰。至此而極矣。不知天意其將糜爛吾家而不使之更振也耶。何其衰敗之甚至於乃爾也。斯其爲小子之痛四也。叔父禀質重厚。因心友愛。其事吾先人也。卽楊津之於春不啻也。昔歲丙子之春。先人以終竟之疾。沉淹時月。叔父晝夜在側。不脫衣冠者盖久矣而如一日焉。叔父時年已五十四歲。鬚鬢皓白矣。而其至誠純篤。不懈益勤。視少壯者有加而無不及焉。是雖古人之燎鬚煎粥見稱於傳記者。亦何以過於此哉。於其時也。小子年猶少。雖見叔父之如此而視爲常事。殆於昌黎所謂不知其言之悲哉。厥後思之。方知其爲卓絶難及之行。而私心感痛。固亦不可勝言矣。今夏叔父之寢疾也。小子等數人。寔惟侍側焉。誠意淺薄。旣不能籲叔父一日之命。卽其所以致區區之力於擧扶湯藥之間者。類亦怠惰踈慢。不能彷彿於叔父所爲

之萬一也。每到其氣索神昏不能自強處。何嘗不喟然於賢不肖相去之遠哉。奄忽見背。號咷莫及。尤覺古人所謂不可復者。眞爲苦心之語。而追思旣往。悔恨實多。斯其爲小子之痛五也。小子負罪神理。百殃降集。自墮地以至于今。絰帶相續於腰。哭泣不絶於口。凡天下所謂鮮民之窮獨者。豈復有過於小子者哉憶在苫塊。望絶生全。微叔父之力則其化爲土中之鬼已久矣。夫人於父母身後。雖是尋常之物卑賤之人。若其所甞愛育與把翫者。則必愴怳焉怵惕焉自有不禁其興思而加敬焉矣。况於其同氣之獨存而重有罔極之恩者耶。然則小子之於叔父。必也靡誠不致。無極不用。方可以小報厚惠。粗塞賤分。而病癈無狀。百不猶人。旣未能從事於世之所謂决科出身之業者。以酬平日之期望之之眷。又於其他凡可以承志而慰喜者。曾未一施。及至今日之後。事事皆爲可悔。斯其爲小子之痛六也。凡此六痛。無非生民之至隱。雖其人事之粗備者。抑有可慰於逝者。如上所云。而若乃小子之抱此六者之痛。則悠悠此世。直將無往而可洩。唯期於不悲之境然後始可爲忘言之所也。今者新卜之原。在於龍仁岡巒。體勢周抱環

拱。術者皆云其吉。是固悲幸之甚。而獨念先山諸處。各在異縣。雖云無不之者魂氣。而揆諸人道則孤矣。叔父其知也耶。其不知也耶。嗚呼哀哉。霜露旣繁。庭花吐芬。維玆菊秋。寔是叔父與叔母初度之月。昔之稱觴獻壽之辰。今爲祖載卽遠之日。人生到此。行路亦且消魂。况骨肉恩愛如小子等者。尙何心以堪之也耶。言有窮而情則長。淚已盡而聲不竭。伏惟尊靈庶鑑于玆。嗚呼哀哉。嗚呼痛哉尙饗。

祭族弟士潤文

自君云亡。忽已周歲。悲徹心骨。如割半體。非爲君痛。痛斯文替。惟君於學。超絶凡例。不師而承。殆天所啓。外似拘謹。中實通解。專一凝定。堅苦刻勵。豈如木札。嚼之沒味。擧天下樂。無足尙此。非本之立。曷能若是。惟本惟源。以仰以㴑。誠至神透。往往妙悟。以洎禮文。名物度制。大衍神數。參同玄諦。夫惟無思。思必精詣。驗之語氣。略無捺做。有潛其光。孰云未著。觀鳳一羽。足知五采。家庭行誼。卓絶難逮。遵遵繩墨。有法有禮。春秋享甞。秩祀時擧。晨夕定省。和氣融洩。孝友之稱。無間昆弟。觀今之學。類多偏滯。講說容易。似傷輕銳。持守樸茂。或患迷昧。具體如君。豈非稀世。以玆▣脊。

何重不載。心法之嚴。䂓模之大。行可馴致。于極之會。天不假年。夭閼斯遽。吾道之望。哀哉已矣。恭惟家學。自有源泒。汔我南溪。寔光開繼。茫茫緖餘。孰抗其墜。念及君亡。增我酸苦。余以百病。僅欠一斃。罕遇親黨。敢論交際。惟君過從。差慰窮隘。朝卷細講。夜枕長話。盖余未覺。君發其蔽。或君所疑。余暢其趣。沕然同歸。詎云異序。心期方永。日征月邁。然君渾剛。而我頹廢。勤怠懸習。昏明殊界。鹵耕蔑報。恐無進步。庶幾振發。在君提誨。君忽止斯。我於何賴。昨歲之秋。君始告憊。始謂偶嬰。轉成篤瘵。余病間發。省問踈閡。屬有南行。心欲告去。豈不屢造。終未一對。遂卽長途。步步顧慮。行到翌日。逆旅午憇。偶發隱囊。得君手字。見之心動。意君已死。迨後聞訃。果如合契。其日維何。仲秋之晦。旅病間關。坐成瓠繫。殮不憑棺。葬不臨瘞。慚負生平。慟結心肺。今適朞月。始成歸稅。君獨何之。永不復路。門庭凄寒。繐帷掩翳。人生有情。胡忍此耐。顔回短命。鄧攸無子。一之猶酷。况爲兼備。慘慘高堂。哀哀賢媲。死生痛絶。莫如君最。記在頃年。君甞有謂。斷置科學。何等脫灑。然些致用。其路永錮。思之可惜。餘無介介。論君氣格。法不早夭。豈此一言。或近讖語。嗟嗟士潤。

棄我長逝。親戚恩情。問學砥礪。每一入念。悲思莫制。臨玆練期。益切滄涕。陳辭草草。僅著梗槩。忽焉精爽。來歆我祭。

祭叔姑文

年月日。家姪弼周。謹具酒果薄奠。哭訣于叔姑貞夫人羅州朴氏之靈。嗚呼。詩詠女士。易著婦貞。非順之至。曷稱厥名。嗟若我姑。寔有高性。雍容中和。齊莊端敬。珠完玉瑩。難着纖滓。何德不令。何儀不棣。非由踐迹。繄自暗契。易詩所言。允矣無媿。彤史雖癈。微懿詎淪。凡今之婦。莫與爲倫。琴瑟孔好。福祿攸同。有褘鞠衣。命婦之隆。豈曰無子。錫彼胤嗣。人亦有言。親出何異。存順歿寧。禮備哀榮。夫何致此。作善之祥。惟先昆季。以及姊妹。曷不詵詵。爲七與四。遭家不吊。次第盡歿。惟姑有壽。行開七衰。譬之魯殿。小大瞻依。孰云一疾而不憗遺。藐玆鮮民。不知死久。所謂百罹。盖罔不有。幼而隱卹。長益軫念。凡幾受恩。入骨知感。維先有屬。末音以申。眷愛之偏。亦云是因。憶歲在亥。我猶未孤。承先人命。來依于姑。如忽得恃。有生所無。食靡他適。寢則傍陪。間撫余頂。謂汝可哀。有潤慈露。一夜九墜。汝則無此。宜不充大。當時聽之。熸矣其悲。矧在今

日。何忍追惟。輀車明發。適彼新岡。彼莽蒼者。先祖攸藏。魂無不之。樂哉何憾。獨此生者。心焉如剡。恩勤莫報。德音永絶。金石可泐。我痛難竭。瀝血爲辭。僅寓百一。明靈烱烱。倘歆此訣。

祭圃陰金丈敬明文

我觀造化。其端有二。賦之於人。爲質爲氣。行以質能。知由氣致。短長互見。來路各異。世學紛紛。鮮能兼備。非今則然。自古如是。間有中行。免於偏倚。往往薄佑。未見其止。於公之亡。益驗其理。公所造詣。未遽擬議。知及仁守。盖庶乎此。如輪於車。推兩之以。迤邐向上。何遠不至。最其深潛。於道尤邇。闇闇有章。嘿嘿如意。根基自厚。軆段盖具。胡不大成。中途齎志。念公生平。有足累欷。𥚁故隕椓。隱約疾瘁。有卷無舒。遂以歿地。命之不融。誰實尸宰。周也顓蒙。無所肖似。知己之感。在公叔季。公乃俯就。忘年與位。話言雖隔。神精輒注。顧惟不敏。留落廢墜。囷未盡傾。箚有餘記。以此負公。今焉已矣。病違臨穴。盖以自媿。遡風噯悒。痛不能已。惟公不亡。尙歆我辭。

祭李仲謙文

人事之變。固不可期。此地哭兄。豈曾夢思。送兄出宰。

記在春初。馬耳之約。頃纔見書。我行未及。兄訃忽臻。失聲驚號。尙疑不眞。夫人之死。必先憊瘁。胡兄康健。奄此長逝。譬彼盛陽。頓消爲陰。茫茫壽夭。理不可諶。如兄問學。今能有幾。目無纖礙。筆有妙解。人所畏難。兄則容易。論說盈家。日益亹亹。據其見成。已自卓絶。倘究久大。盖無不達。孰爲不仁。使兄至斯。痛關斯文。非直吾私。念昔識兄。于士潤所。至心論交。不見甘壞。潤旣先亡。兄又繼之。踽踽獨存。後死之悲。逆旅斜日。攀兄歸櫬。想念惻慘。觸目難忍。草草陳訣。僅及一二。惟兄有靈。尙知我意。

祭聘丈李公(泂)文

年月日。近故天安郡守李公之柩泝江漢而上。將卽乎廣陵先兆之下而窆焉。其女婿朴弼周謹具酒果之奠。來哭于舟次。再拜而送之曰。嗚呼。公之行有如此水。一往而不復返矣。死生訣絶。何痛如之耶。余以痼疾餘生。近又有蹤跡之拘。公櫬北歸之後。寢門之慟。尙未一泄。默念終始。負公實多。惟有臨穴伸哀爲可以少償此恨。而經夏增疾。㱡㱡困篤。百里之程。無以自致。余之爲痛。於此而益甚矣。然公在世時。恒以余病爲慮。少有勞動。輒戒致傷。今若不量妄行。因致

添劇。則冥冥中貽公憂念。理或有之。是則余之情雖觖而余之心則公必知之矣。惟余無似。猥叨宮僚。不稱之愧。在余實深。而公之喜則可知也。今此漂漂者無所於歸。使公而在。早晩畎畒間小築。豈無所藉力。而今亦已矣。無非余窮命所關。謂之何哉。往歲龍邑之遊。昨冬天衙之滯。在眼歷歷。都不堪追思。而公則不可復覿矣。如公樂易之性。孝慈之行。待人無表襮之間。居官有謹約之操。神之聽之。宜以多福綏之。而其官與壽乃竟至此。此余之所以不能無惑於天道而重爲之累欷者也。余旣負愧。幽明一事。不能自效。惟待今冬或明春。乘疾少間。疋馬訪公之新阡。公其諒此而恕之。無咎我之少情也。瞻送行輀。以淚爲辭。二十年舅甥恩情。其終於此而已矣。嗚呼慟矣。公其知也耶。不知也耶。

祭族叔士賓文

嗚呼哀哉。公何爲而至於是也。世之所以期於公。公之所以自期者爲何如也而乃至於是也。死生壽夭之理。雖曰不可知。而然公之止此。實惟夢寐意慮之所未及。聞公之亡者知與不知。罔不深致悼惜。矧在情重如姪。當作如何痛懷也耶。惟公襟懷之爽曠也。

而不墮於虛空無住。壇宇之高聳也。而不至於矜驕傲物。其立心之公也。則兼採衆善而不專守於一己。其存念之遠也。則直期後世而不偸合於目前。若夫量宏而圓。慮深以周。則又足以臨事變而不眩。從容裁處無甚難者。公之於爲人也。可謂卓爾而不羣矣。至於詞學則其奇健驟長。自幼卽然。於詩道尤有獨得之妙。當其興寄不淺吟咏間。發輒爲人所膾炙。其佳者。往往直逼唐人閫奧。此特公餘事耳。然非材格之超絶。則亦何以有是也耶。夫以公所抱負如是。若使出而爲　王國之需。則上可以建立事業。留名於竹素。次亦可以平步雲霄。立幟騷壇。不失爲當今第一流也。况其心事恢豁。風流篤厚。常有歡欣通泰之氣。絶無私小纖瑣之習。憂憂樂樂。所至如歸。若是者。雖以象類言之。宜若爲諸福之符。逈脫於所謂窮賤短促者。而奈之何生來無一好事。孤露窮鱞。備經諸艱。卒之夭閼。年壽與其好氣象一一反戾。余實惝怳冥迷。終莫知公所以至此之故也。夫仕宦富貴。固非重內輕外者之所足言。而然而人情之所願欲。旣在於是。且非是則無以見之於用。故悲莫悲於有才而無命。古今如此類。夫亦何限。然率二十或三十而死

者。其年少未及於供世。若在四十之境則不少不老。生人凡百。到此而皆略備矣。苟其庸庸碌碌無可以表見者則已。不則隨其才之大小。無不以此強仕之時。得致於榮顯之塗矣。今公固不免於稱夭而亦旣至於四十有二。則昔之名賢君子享年不及乎此者甚多。與早年死者爲有間。盖若有所爲也而卒無所爲。遲佪掩抑。欝其奇氣。竟以一布衣。奄忽泯沒者。嗚呼此其故何哉。若謂公性氣或近於寬弛欠些緊關以致爾。則自古及今。資禀若公而致遠者亦多矣。在公豈獨以是而必窮且夭乎。此亦不可謂其必然也。獨今世人物眇然。天之生材若甚慳焉。而又値灾沴流行札瘥孔酷之日。如公之賢而多釁者不幸丁之而死焉耳。是則實爲運氣所驅。雖天盖不得有所主尸於生殺减益之間也。不然。善淫之謂何以使公之是極也。嗚呼是亦命也。謂之何哉。惟昔先大父之於吾先子也。名雖再從叔姪。而實則如兄弟焉。盖出門則馬首必向吾家。幾乎無日之不然也。至今歷歷記其事如昨日。施及吾輩。其敢忘此意也耶。不惟我之於公親愛而慕嚮之。公之於我則殆有甚焉。無論其不自爲叔不自爲姪。逢塲談劇。輸寫無餘。惟其心腑

之不隔。痛痒之相關者。卽數十年如一日。盖公之心。設有有益於我者。則雖周旋勞勩而亦不憚爲之也。嗚呼。此其相得之深爲如何也耶。顧余孱劣。百不猶人。公誤認爲慕學者。眷眷期望之過。多有不敢當者。余於此寔感公之向我情切。而第公似於忽自待而重責人。故敢忘其身之不肖。時擧先輩之質美而未學者。以警於公。其意豈不以爲今之世儒學墜地。得如公者回頭來於吾道。誠非小幸。况公本自有志於此事。但欠了一撥便轉耳。苟能省却多才之累。專一用力於反躬切實之地。則爲聖爲賢。無非爲其度內故耶。區區莫助之愛。意盖未甞不在是。每蒙公虗受領納。不以爲不然。而余則輒以從而改說而繹者。勉之又勉。尙意以公之明。必能一日覺悟。如朱先生所謂立定脚跟做去者。以張吾黨晩歲講劘之樂矣。孰謂其不然而公至此也乎。抑公之卒反斯學與否。姑置不言。乃公之愛我則至矣。指暮景而爲期。擬畢歡於此生者。惟公一人耳而今亦已矣。無非關於余之窮命。尙何言哉。頃者仲春日在初二。公來於榦弟家。邀我相見。見公神宇泰然。言笑晏定。了無異於平常。及其翌日而遽聞公之病。又六日而公遂不淑矣。浮

生之草草。人事之不可料。一至此哉。余以百病垂斃之身。常懼一朝溘然爲公所悲。而孰謂今日公無疾而先逝。使我抱此無涯之痛也耶。余自哭公之後。一月之內。連哭家兄與兄嫂姪女夫婦凡四喪。又以諸姪之相繼染癘也。痛苦憂撓。日不暇給。及公引期旣迫之後。始展寢門之慟。今歲人事。恰同離亂。應爲冥冥中所恕。而然以余而於公之喪也。若是其恝焉。此已可悲可恨。而竆窶乏財。病而不得致醫藥之資也。歿而無以爲衣服之襚也。事事孤負。痛何可言。惟歐陽永叔所謂送終恤孤則有衆力。惟聲與淚獨出余臆者爲得。余今日心情。公若有知。亦必諒余之如此矣。嗚呼。嶷嶷山立之容。落落昂霄之姿。每一入念。忽若見之而終不可得以復見矣。臨柩大慟。天地漠漠。惟公不昧之靈。豈不來擧余之一觴也耶。嗚呼哀哉。

祭尹士源(湜)文

嗟嗟士源。爾歸九原。我有何辭。忍以誄君。斯人斯疾。常爲君惜。然君所苦。只眚於目。此疾於人。非關死生。且如君才。宜享而否。求諸踦贏。理或有壽。命也奈何。此又大謬。念君作人。寔出倫類。業勤種績。行篤孝悌。最其淵曠。恬然如得。疾患之來。亦不慼慼。雙眼雖暗。

一心孔明。冥觀默坐。萬累皆輕。得我色敷。促膝以談。揚扢經籍。商論古今。口誦神解。往往入邃。彼盲心者。孰不多愧。惟君於我。爲伯氏婿。子於吾姑。又稱外弟。義旣兼親。年卽同庚。童稚追遊。事若夢驚。今歲何歲。凶禍荐酷。君亡纔旬。室夭又續。偕喪之變。恰同壬年。屈指其間。曾未十春。繼世之疾。無如此悲。撫彼三孤。增我涕洟。素車莫飭。貧病是以。慚負幽明。爲恨曷旣。一酌陳訣。哀不能文。神靈不昧。聽我此言。

祭伯氏文

嗚呼。弟之爲生也。其亦戚矣。幼孩愍凶之事。固不忍提起。而幸奉伯氏有所依仰。孤露之悲。宜若可以少慰矣。今又忍速伯氏之捐背。則孑然此身。更無可倚。見人之有兄弟無故者。雖欲羨之而有不可得。人生賦命之險釁。胡至此之極耶。嗚呼。以伯氏之長才偉器。且優於文學。投之所向。何所不達。而門衰祚薄。旣不克有以見於世。中歲以後。又被痼疾。一床累十年。遂以之終身。此弟之所以爲伯氏號天寃痛。不能以自止者也。雖然。不食之報。繄大有發。伯叔兩子相繼决科。俱依　日月之光。諸孫詵詵。福履是綏。若是者。雖謂之天餉伯氏之厚。亦非不可也。在伯氏復何深

憾之有哉。不幸自此兩月來。降割斯偏。伯姪女夫婦與嫂氏繼伯氏而並命於數旬之內。驚隕錯愕。心骨俱痛。於此而益知伯氏之先亡不及見爲多福也。顧弟無狀。不能積誠祝天。得見伯氏之疾瘳。凡係弟職所當爲之事。一切廢墜。直至今日。事事皆爲可悔。而亦何及哉。亦何及哉。今玆宅兆之卜。在於衿陽先山。穴盡不得不捨而之他。且取近京之便。固爲多幸。然而伯氏在世之日。每當時節上塚。必躬親作行。雖疾病。未甞或闕。以此孝心。其能安於遠離父母墳塋也耶。嗚呼其悲矣。生死痛結。奚翅千萬。而疾病昏瞀。文不能盡意。惟此一杯之奠。終天爲訣。惟伯氏有靈。其尙有以鑑弟之心也。嗚呼哀哉。

祭伯嫂尹令人文

嗚呼。弼周甞讀昌黎祭鄭夫人文。未甞不愴然以恫於心焉。盖韓子之幼罹愍凶。誠可悲也。而第謂三歲而孤。則孤爲無父之稱。是指其父之歿而言之。其母夫人之亡在何時。未可知也。且業旣至於三歲矣。則與直在襁褓中者。亦有異矣。然其辭意之惻切。雖於千載之下。足使見者宛如卽其情事。况其險釁荼毒有過於此者。則其所傷痛尤當作如何也耶。嗚呼。周

罪惡窮天墮地。而卽失先妣。出乳於外。得延一絲之命。間又隨先考。多之外官。其在家時。則飢寒疾疢。無一不經。嫂氏之用心照管。閔閔保護。不至滅死。朝夕與諸姪共嬉嬉於膝下。不自知其不爲母子也。逮年十七。荐丁大艱。穹壤茫茫。叫扣莫及。其所恃賴而爲之生者。亦惟我嫂之力。若是者。雖非蒙被鞠養如韓子之於鄭夫人。而若其恩情之篤至則夫豈有甚間也耶。獨恨夫授室以後。居旣分異。義又推遠。源源拜省。自不得一如曩時。而貧病零落。一事不能自効。有負殷勤。每切悼歎。而今而後則益不得追悔矣。悠悠彼天。曷有其極。恭惟嫂氏質之厚而德之純。寔爲婦子中所罕見。用能含受多祉。孫曾之盛。幾於一頷。兩子登龍。榮華滿眼。晩景娛弄。有足慰意。胡不少須備享志物之養而遽此厭世。至於長逝也耶。嗚呼。自先人棄諸孤于今僅二十許年。而伯氏亡矣。世次遄改。已不勝其感痛。猶祈嫂氏之壽考。以慰仰戴之望。而此願又不偕矣。室宇如舊。行步躊躇。觸目驚心。事事無不悽愴。尙何言哉。尙何言哉。念平生之恩誼。合行朞制。以遵昌黎所處。而加等之服。先儒非之。玆亦不敢爲徑情之擧。違越先生定制。惟此沉痛。結在心曲。

沒身難化而已。一杯寓誠。終天永辭。伏惟尊靈。尙鑑於斯。

祭娣兄尹淸風文

嗚呼。今歲元月之初二。余在廣州之鄕廬。忽聞公訃發書。驚號一慟欲絶。越後二十有二日。又迎哭公之歸櫬於漢津之南矣。今又跋涉遠來而見公之入地矣。至此而幽明永隔。余之心亦可以少衰矣。然而一念思公。每不覺公亡。忽若公之猶在於明月寒碧之間而未賦歸去來也。豈余癡心懸想有昧於生死之分而然耶。何爲其如此也。嗚呼其悲矣。記在去秋。余往省公。得我而公之喜可掬也。夜則聯床。晝則並轡相携。跌宕於玉筍芙容之下。笑言歷歷。不啻如卽日事而公則爲古人矣。余於其時。視公氣候精明。步履輕捷。康健勝似往時。逮余以病故徑歸。則相與一笑而別。不復有依依惜別之色。余竊謂公節宣有道。雖於荐喪苫塊之餘而無甚傷損如此。將來年齡。可以遐筭爲期也。孰謂數月之間公忽至此而其時一別竟作永訣也耶。人命危淺。朝不謀夕。此理久已知之。若公之奄忽斯遽。實是千萬意慮之所不及。此余之所以惝怳然疑。仰呼蒼蒼而莫詰其故者也。若公人

物。世不多得。惟其明足以燭微。剛足以有立。又其政事文辨足以出應時需而無所室碍。在邦在家。俱有可紀。最其氣質英透。有見於吾道。少日着力之時。工夫甚切。雖不免有遵道中癈之歎。而每惓惓未忘。樂與朋友講論。名理往往有獨到之妙解。至其歷官內外凡百事爲。大抵得力於此者爲尤多。此尤爲今世士大夫酣豢富貴者之所未有也。以公之業之德。謂宜大施。而捷遲於郡縣間。壽又不長。此何理耶。往在戊戌之秋。余叨宮僚。寓公之江亭。公屬有淸風之除。來訪余焉。歸時余送之彼岸。同舟而濟。語次忽謂余曰。我之從前宦業。可謂過矣。欲以此淸風倅。書諸銘㫌也。余竊聽瑩。心訝公之出此言。今而思之。豈此爲語讖也耶。嗚呼痛矣。惟余與公年輩雖爲差池。而公實愛予靡間。每一逢塲。輒被留宿。輸寫心曲。無話不說。盖以兄弟之親而兼友朋之義焉。此其相知之深爲如何哉。余以無似。濫被　朝簡。至處以徵士之職。在余媿懼萬萬難言。而公則以憂爲喜。眞情見於面目。余謂公之如此。盖亦爲私所蔽而然耳。假令我諸父若二親而見之。無論余之不肖。其喜尤可知。已而環顧中外。無一在者。孤露之人。觸事皆成傷感。余雖

不形於言而心竊嘿嘿含痛矣。公甞慮余之蹤跡臲卼。每謂余曰。遇有外除則必赴爲宜。而余則輒以未來之事不可預作定筭爲答矣。孰謂余除縣而公未及知。逮乎勉強爲出脚計而無由聞之於公。每不禁其慘愴興懷。屬又赴邑未幾。旋叨㙜省之　命。狼狽蒼皇。恰成無歸之窮人。益思前年借居公宅之事而不能爲懷之甚也。嗚呼。江亭卜隣之計。酒▣同隱之約。今而都歸虛地。公之不幸。豈非關於余之運數者耶。嗚呼。余家與公家三世結親。每憶先姑與先姑夫尙書公在時。門闌隆貴。福祿優優。爲世所歆艶。而夫何十數年來。喪威荐集。以至公伯子之亡。而寃矣酷矣。更不可言矣。禍罰之降。汔可少而已。士源夫婦旣一時偕歿。公今又繼之矣。悠悠彼天。何偏於公家若是之甚也耶。我姊之衰疾難全。二甥之弱不勝喪。無非爲怵心泫目之資。最我亡甥嗣續旣絶。累世蒸甞之家。主祀無人。此應爲公冥冥中所不能瞑目者矣。嗚呼痛哉。尙忍言哉。聞公於屬疾之日。徧作一家諸書。於余亦然。而以公在鄕之故。書在中間浮沉。想是臨限訣別。必有多少丁寧之語。而余則不知。此又余所以爲恨之一端也。此數月來。余甚勞撓。不暇把筆。

而亦不忍無一語以送公之歸也。草草強綴。全欠倫次。公如有靈。尙有以聽我之言而識我之意也。

祭三淵金丈文

嗚呼。公今還造化矣。彼琴張曾晳之徒。臨尸倚門而歌。達則達矣。而要之爲名敎外人。吾不効之矣。然亦不欲爲慽慽嗟勞語以累公適去之順也。悠悠此意。公豈不自知也耶。嗚呼。鳳翔千仞。則劉靜修之氣像。日光玉潔。則韓昌黎之文章。若公者。豈必多讓於古之人耶。丘原無起。世界如空。一杯來哭。情思錯莫。公如有靈。計必冥會於余不言之言也。嗚呼嘻矣。

祭室人文

維歲癸卯之九月初四日庚辰。爲我亡室淑人李氏初度之辰。自其親家爲設酒餠之奠。弼周於是日朝。自江外扶病入來。爲文以哭之曰。嗚呼。余以鮮民之生。年迫五十。重爲無子無妻之人。居則兀兀。行則倀倀。病而莫爲之養。飢而無所於食。生世如此。有甚趣味。然而尙能支活。遇有可喜可悲之事。頹然任運。一切有以自聊。其視子之化爲異物。理之厚壤。一去而無歸者。相去亦遠矣。嗚呼。自子歸余以來。飽甞艱窶。數十年間。曾未得一日展眉。直至今日。喪祭凡百。無

一之不憾。此無非余之窮拙。使子至是極也。傷哉傷哉。亦何言哉。子之不幸無育。亦由於余之命道孔險。乃以一生窮獨之人。垂老而始得三兒爲之子。其奇幸之極。固萬萬倍於恒情矣。日夕娛弄。百憂都忘。惟望其長大有室。托渠爲命。而子則遽不待矣。此後余之住世不知爲幾許年。而假令不死得見其成立顯揚。亦誰與共其喜也。子之疾勢久而不可爲矣。而猶於去冬。出寓江上者。豈非爲三兒也耶。以余長病棲屑。兒亦在他。不得相聚。故忍死來會。擬與共過時月。益結母子之情。其情絶悽。雖鬼神。宜必見憐。而此猶莫諧。不數月頃。奄忽至此。尙記自江歸時。與兒抱持。以面相磨。涕淚如水。慘慘戀戀。不忍相捨之狀。此心雖頑如墻壁。安得不如摧如割。嗚呼痛哉。尙忍言此。尙忍言此。自子亡後。余之窮畸益甚。無由卛兒以居。姑任其置在渠家。而有時往來於子之親家。留連或累日。情親恩重。無異於子之在時。余心益悲。恨不令子之見之也。或慮子旣無幸事與前異。此兒之果與我爲後。有大可必者。然以叔母之曉於大義。吾弟之仁慈惻怛而必不忍食言於逝者。有所變改。余以是恃之無憂。想子在冥冥中。亦必同此懷也。嗚呼。子已

已矣。萬事瓦解。惟及我在世時事子之高堂。友子之諸弟。無間於子之在亡。而貧病垂斃。心事相左。恐亦不能自必也。念子之亡。已過半年。而汔無一言以爲幽明之訣。此非薄也。盖以文字過情。亦爲弊風。直是厭看。故不欲尤而效之。泯默到今。終忍不得。倉卒寫出。以洩此悲。始知言之不可已也有如是夫。嗚呼。入室宛然。增我心驚。瞹瞹音容。如聞如覩。値玆生朝。益愴焉怳焉不能爲心之甚。而一觴之奠。亦未自辦。嗚呼其傷哉。言止此耳。情不可旣。惟子有靈。尙識此意。嗚呼悲矣。

祭芝村李叔文

維歲甲辰正月十九日。芝村李先生歿于定州謫路。越翌月二十二日。靷以返于豊壤之舊第。以三月初十日癸未。將就龍仁先兆之下而從葬焉。前一日壬午。其表戚而爲再從姪者潘南朴弼周。力疾飭素車具潰綿。來哭柩前。文以告之曰。歲際龍蛇。賢人孔厄。乃令先生。而至此極。天耶人耶。有舌欲捫。我辭之微。非畏屬垣。惟公道學。爲世宗師。問誰媢嫉。其人可知。天生邪正。如火於水。使之並容。决無此理。所以處公。南徼西陲。無所爲端。強名曰移。已甚益甚。其意叵量。

累千餘程。曷云能往。時當嚴冬。駈迫行遣。少健猶難。尊老何問。非惡欲死。詎忍爲是。澌盡奄忽。人實致爾。吾道之非。斯何有斯。視天夢夢。憯莫之思。雖然何病。孔聖亦然。然後君子有味乎言。矧伊達觀。超乎死生。其視逆旅。猶之故鄕。公旣自安。余又何悲。悠悠萬事。直可置之。華陽山寂。廣灘水咽。茫茫墜緖。孰繼其絶。乾坤慘目。世道交喪。孰是吾黨。而不霑裳。若余私恫。就中有殊。親是姪行。義若生徒。繇初迄終。數十年間。心腑相暎。疾痛與關。每惟無狀。何以得此。知己之恩。耿耿在髓。當公始謫。余縻病故。但憑書尺。抒此衷素。逮更西轅。若將迎拜。交臂而失。亦天所使。已矣幽明。仍遂永隔。靜言思之。我涕橫落。有懷盈臆。千萬不啻。臨遠苦冗。僅及一二。是又負公。爲恨曷旣。肰此至心。公應鑒照。言豈爲多。不言豈少。萬古之別。在此一觴。嗚呼先生。何日而忘。

祭兪甥彦鏡文

維歲甲辰五月二十二日甲子。季舅蓼溪病人朴弼同(一作周)。含哀茹慘。以一杯之奠。告汝兪甥之靈曰。嗚呼。余尙忍以文字誄汝而爲之說耶。余死而汝哭。乃爲人事之當然。今此景象。是何爲者。使汝在家而死。其哀

矜慘怛。猶且無所限極。况死於千里外。爲客死之鬼耶。記汝去時。余適以祀故留雨臺。與汝大人共送汝行。見汝意度甚閑。騎馬騰騰而去。去才一月。忽以柩歸者。此何事也。此何事也。問汝以歸期。則謂在四月望間。孰謂汝所謂歸期者乃爲汝死期。而果在其月之望。恰若前知者然耶。夫汝不遠過千遠程。往見汝從叔於謫所者。在汝豈不爲篤厚可尙之風。而然而汝以無兄弟獨子。依依在父母側生來。未甞爲過信之出。而乃忽妄作不必行之遠行。累十日勞役。不得休息。飢渴內侵。霧瘴外襲。卒之重祟陰陽。奄忽至此。汝在冥冥中。亦必自悔之矣。汝若無此行役致傷之端。則得以自在京第。優閑節適。保無可憂。就使有疾。亦豈必死哉。當初不得挽汝行者。不獨爲汝父母之失。余亦與有責焉。追悔莫及。爲恨固萬萬矣。雖然。人生墜地之初。便定死所。惟彼地盡頭萊州。旣爲汝畢命之所。則大限旣迫。鬼符且臨。有若水至船動。汝雖欲不往。得乎。是則汝之命然也。實爲無可奈何。亦何所歸咎也哉。汝風範器猷。極是好箇人物。視夫齷齪瑣屑之徒。相去不啻脫然。余閱後輩多矣。文學勝似汝者固有之。而若以遠到爲期。則殆鮮汝比。且汝心

行正直。絶無邪曲苟且之事。方物謀慮。多所難能。至於篤於親懿。信於朋友。哀窮恤難。如恐不及。則特爲汝餘事。謂汝必爲　王國所需。卒副人所期望者。而今乃一一反戾。年才廿七。以一學生。草草死了。若是而止。則天之生汝。果何意耶。使汝至此。旣寃且酷矣。而不死於家。乃死於旅。天涯地角。遠隔父母妻子。魂夢亦不得相接。幽明生死。痛莫如之者。是又何爲而然耶。所謂福善禍淫者。都是假設之空言而有不足恃矣。嗚呼。自汝幼時。受書於余。至今數十年。相視如父子。甞謂余身後事多賴汝力。孰謂余生而見汝之死乎。雖然。使余而見汝死則猶可也。汝獨何心忍捨白首二尊人。使貽世間所無之至慽而不少顧也耶。余雖欲萬方寬譬。少塞其悲。而無辭可慰。只相對飮泣耳。汝之二男。風骨奇秀。必食汝不食之報。敎育之責。固有汝大人。而惟汝未死之前。亦當以此爲任。惟冀汝之冥冥垂祐。使得成立而已。汝生時每念余飄泊無定住。屢屢形於憂歎。顧余之窮。漸在竿頭。視前益甚。未知今而後誰復有如汝之念我者耶。汝常以不知余之稱號爲言。惟余不肖。何敢爲此。而今特以心中所擬議者。表出而告汝。使汝知之。嗚呼。見余之

以蓼爲號。則其生不如死者久矣。而今又失汝。人命之險。何至此極。此息未泯。何日忘汝。言有窮而情不可極。嗚呼痛矣。孰謂汝之止於此乎。孰謂汝之止於此乎。酌此一杯。與汝爲訣。汝其有靈。尙識余無涯之悲。

祭尹甥得謙文

維歲甲辰六月壬申朔二十七日戊戌。內舅蓼溪病人朴弼周。以一杯奠于汝尹甥之靈而哭之曰。嗚呼。吾年幾五十矣。前後哭親戚。固不可勝數。而直至今年。尤屬險難。以汝與兪甥彦鏡之死焉而知之也。汝二人者。與余相視。殆同父子。余盖託之爲命。而今並失之。是非獨爲汝兩家𥚁釁深酷而已。寔余之窮致然也。嗚呼尙何言哉。汝聞鏡訃。對余飮泣哽咽而不能言。余爲強健而不可恃者。以鏡見之。尤信汝勿以多病爲慮。孰謂不數月而汝竟不起也耶。汝與汝兄。俱以廿七而死。死之時。各有一女而適皆八歲。一發解不登上庠者。亦無不同。何其異也。况鏡也與汝生死皆同年。年亦纔爲廿七。豈此年數爲汝姨從三昆季難過之關嶺而皆不得踰越也耶。鏡之葬。又在於汝家先山白鶴洞東麓外。與汝兄弟死之歲旣同。所

葬之處亦同。是必於人所不知之中。氣類有相感召。以致如此矣。嗚呼。誠亦異矣。汝兄弟三人。汝與汝兄。旣次第無子而死。所餘者。只汝弟耳。其勢眞如一髮之引千匀。而以其善病。常爲汝所慮。斯男之慶。亦姑遅遅。顧以奉累代蒸甞之家而主位無人。後嗣未見指的。惟余姊氏垂白搥胷。日夜號擗。人不忍見其狀。嗚呼。汝輩何忍以此景象。上貽於七十偏慈而莫之少顧也耶。雖以吾家言之。吾姊氏凡四昆季。伯仲二姊則皆無嗣。稱先人外孫者。在汝家惟汝兄弟。在季姊家惟鏡也。而今則汝弟之外。更無他人。是又何所爲而然耶。唯汝禀賦勁正。自幼已介特自立。不惰衆苟同。長益激仰飭厲。常有百事可做之念。了無頹墯衰颯之氣藝業之外最能有志於爲己儒家文字多所致精。誠意旣到。識解隨出。潛玩之久。甚有滋味。使不爲外累所撓奪。專力下工。則其所就將曷可量哉。以余爲汝之舅。人或謂汝似我。如無忌牢之故事。而其實余不及汝者多矣。夫豈有寸長可使汝似之耶。獨自比年以來。余窮無歸。而來依姊氏。與汝同居。懽然兩忘。其所趍一心相印。情義之篤。可謂無兩。常謂以汝人物文行。必有以鳴於世。就使不然。决無夭促

之理。衰慵如余。不妨託未契於汝。討一深處。相對結茅。保此源源之樂。以畢餘生。則寔爲晩境奇幸。此志未辦而汝今至此。於此而益可以見余之窮之甚也。汝旣屬纊而目猶不瞑。豈不以宗事之替落。老慈之寃酷。有許多遺恨故耶。嗚呼。汝何辜於天而至是極也。臨絶向余多少語。有不忍聞者。其所付托。余安忍忘。惟是姊氏年老失汝。猿膓寸斷。汝弟之病。亦汔彌留。種種情景。無非切慘。只願汝之冥冥垂祐。速喜勿藥。得有嗣續。不墜舊家之業。而姊氏亦賴以保過餘年而已。此外復何望哉。夫世人之有稱號也而余則無之。今忽有所云云。表出於首。誠以所謂蓼者。只以寓余之深哀。非甚犯僭。不害其自居。而旣不及使汝知之。則今當永訣之際。不可不相告故也。嗚呼。江榭如舊。物色宛然。汝則何不一來乎。爲省姊氏。姑此遲徊。而每攬陳迹。不禁泫然。與羊曇之西門扣策。雖有爲舅爲甥之不同。而悲則同之。行且舍而之他。不欲爲久焉計矣。今汝卽遠。所欲告汝者千萬。而憂患滚冗。身心顚倒。無以成文字。非直由於悲思塡胷。不忍覼縷而然也。所不負汝者。惟有此心。惟汝英靈。尙克鑑之。

祭從兄處士文

余生後兄。歲十有四。幼少如何。今不能記。記在丙午。余奉先諱。險釁百罹。無一可慰。兄愍我弱。惻怛備至。愛欲其生。戒以勿毁。兄自過慮。我豈有此。惟弟拙物。豈曰行恠。然坐踈率。每招指議。昔少可知。今老猶爾。非兄我恕。踽踽誰倚。人亦有言。兄弟知己。兄於此道。早見大義。科宦何有。貧富平視。一切任運。泛若無累。高邁踈曠。聡穎敏詣。時拈理妙。形諸文字。圖有下學。詩則述志。其所說得。或窮到底。有欲知兄。盍考於是。昔我南溪。爲兄所事。函丈多年。飽講道義。時維斗峯。護法自諉。贊兄負笈。游夏於擬。前輩惟賞。夫豈無以。以兄之賢。宜其自致。惟兄棄世。世亦兄棄。評品名德。率以爵位。嗟今之人。孰知兄矣。不食心惻。如兄是謂。念我同堂。十數昆季。孤露之餘。零落堪欷。存旣誰健。沒則永已。每讀周詩。幾廢有頍。衆謂康強。期兄壽祉。胡謬不然。一卧無起。聞昔曾考。末疾風痺。口噤身瘓。豈忍追識。叔父與兄。又同此祟。玆曷故焉。吁亦一異。兄祥隔明。且畢三禮。悼我多故。始爲一酹。萬感攪中。言不成誄。惟兄有靈。庶歆我觶。

岳母再朞祭文

維歲次丙午二月初三日丙寅。女婿朴弼周謹備竹膏雉脩之具。託執事者。以告于岳母商山金氏之靈筵曰。記頃樊寓。親陪纊屬。日月循次。二周而復。歷時旣久。痛可漸平。然於我姑。如何敢忘。恩慈銘髓。德容瞹目。每一興慕。慘焉內衋。嗟余窮鱞。近益顚連。使姑而在。幾形惻憐。悲旣所獨。喜亦誰同。凡遇有事。一切爲恫。屬嬰重疾。僅不瘞坎。昔甞貽憂。今轉增感。値玆再忌。莫展一哭。病與跡拘。罪負難贖。緘辭薦哀。淚潰于紙。誠至則通。靈必鑑是。嗚呼哀哉。