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答再從姪仲暉別紙

公羊傳喪以閏數註曰恩殺云云。疏曰鄭志曰居喪之禮。以月數者數閏。以年數者雖有閏。無與于數也。鄭氏之意。以爲喪事不數者。謂期與三年喪。以閏數者。謂大功以下也。然則自居喪之禮。至無與于數也。分明是鄭氏之說。而疏說發明尤有力。蓋註者註傳文也。疏者疏註意也。今疏家必引鄭說證何氏之意而結之曰期三年大功以下云云者。亦解註中大功以下等語。而三家之說一串無異旨也。其爲說只擧喪之輕重。而爲數不數之別。則凡在重喪者。都不可以用閏矣。鄭說後人引諭者多。解或不同。若曰以期爲斷者。必待期之返。故雖有閏。勢不得以數云爾。則雖重喪。非以期爲斷處數之而已。若曰重喪恩不殺。故不用餘分之月云爾。則設有可得以數者。不數而已。必居一於此。如父在爲母期者。十一月而練。是喪重而可得數閏者。其將數之乎。此或數之則禫亦數之爲當。未知古今行禮者。於十一月之練。果如何處之。又或十一月當閏則亦將依功緦服除之例而練於閏月乎。如謂閏月不可練則閏雖在十一月之前。均歸不用之科。不用於十一月之前。

而用於十三月之後。恐欠亭當。愚故曰引鄭說爲禫數閏之證者。非其本意也。張子曰大功以下數閏。期以上以期斷不數閏。三年之喪禫祥閏亦數之。竊詳其語脈。恐只是如向所謂執不得數之說。而家禮出於理窟之後則已經朱子之勘破。家禮之文。元無可疑。至其佗日議論。只說月中及間月之義。未見有與家禮岐貳矣。自鄭氏間月之義出。而天下古今之所共行。其祥後値閏者何限。而略不見故實可據。偶考通典有一說可證。其喪遇閏月條。後魏延昌二年春。偏將軍乙龍武喪父。給假二十七月。龍武數閏詣府求仕云云。龍武數閏。其在祥前乎祥後乎。若在祥前則幷閏二十七月。卽未禫之前。若未禫而求仕則當時科罪之議。必卽斥其未禫。而只云數閏。其在祥後明矣。龍武求仕。實延昌二年事。按綱目是年二月有閏。其爲祥後之閏又可知。郞中崔鴻之言曰三年沒閏之義。儒生學士猶或病諸。若祥前之閏則其有病諸之學士乎。又曰正如鄭義。武罪可科。王杜及鄭氏議論之別。只在於禫。今其言如此。若祥前之閏則雖如王杜之義。武罪亦宜科也。且擧凶事尙遠。爲沒閏之證。則禫不數閏蓋可見矣。鄙說乃昔年偶有所見而識者。家無公穀註疏全文。不能遍考博采。其疵纇之多固也。今蒙摘出指諭。俾得以追改。私分甚幸。然

數閏當否。終有執迷不能回者。更此仰質。而先入旣固。實欠濯舊來新氣味。繼此或能拔出於綢繆膠固之外。當更書求敎。惟仲暉其必有一轉語可以鍼頂刮眼矣。抑有尋常所疑。請附陳焉。王杜中月之義。溫公朱子之所是者。而旣祥彈琴等說。不啻明援。然考之本文則曰期而小祥。又期而大祥。中月而禫。是月也吉祭。猶未配古者二祥不以忌日禮。喪事先遠日。故必筮於下旬而行之。又於旬中行禫。又於旬中吉祭。則十日半旬之間。哀殺無漸。禮意煩瀆。似無此理。且雜記曰期之喪十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。是則分明間一月。獨此非可據者乎。每反覆之而不得說。遂委曲傅會之曰祥吉也。期而練。小變吉也。又期而祥。大變吉也。間月而禫。吉之純矣。記所謂祥者。或者旣純吉之謂也。前乎祥而有練曰小祥。後乎祥而有禫曰禫祥。言祥則三者擧之矣。非夫子果以大祥五日彈琴也。不爾則獻子之縣而不樂。夫子何以稱加於人一等。然旣有朱子定說。妄意評騭。實有犯分之罪。不欲輕出口。來書所論適及於此。辭旨之懇。殆令發其愚。率爾錄去。惟希批誨。

答仲暉(丙午)

墓所立廟之說。向者鄙所發通。而宗中置不擧。到今財力

不贍。無由可辦。寧不若因已立之宇而修緝之爲愈耶。家禮大祥及易世章別子則藏其主於墓所。朱子之意則古者官師只祭二世而無始祖廟。則其始基之祖。想當如此處之。宋時亦無立宗之制。故倣此爲之也。今則國典許祭始祖。則雖別子必無遷墓之擧矣。大傳云別子爲祖。鄭氏云公子爲別子。又或移自佗邦者。雖非公子。別於在本國之宗。故亦謂之別子。王制云大夫三廟。鄭註又云太祖雖別子。而始爵者亦然。小記陳註別子有三。其一是庶姓起於是邦爲卿大夫而別於不仕者。丘瓊山曰人家始遷及初有封爵仕宦起家者爲始祖。又曰凡有功德於民者。雖其爵有尊卑。皆得以立廟祭祀爲始祖。使其子孫世守之。然則我先祖起身卿月。垂蔭不替。爲　國家俎豆祀典之冠。宜若爲始祖。未知如何。家禮旣云遷墓。而卻有始祖之祭。此分明非向所謂只存墓祭之祭也。遷主於墓所。設位而祭於家。其義何居。始祖之祭。著於禮經。朱子以爲似禘而廢之何也。初祖祭條。或稱始祖或稱初祖者何也。綱目新莽元年立九廟處。有初祖始祖之說。並有參究焉。程子曰立宗非朝廷所禁。但患人自不能行。今國典雖許王子勳臣之世祀。而又無禁士大夫立宗之文云。其果然否。

答仲暉(己酉)

繼體之服。於古無所見。只是晉宋以來時行之典。家無通典不可考。但據儀禮經傳家禮等書。嫡孫以下當爲後。雖曾玄來孫皆期。其非嫡子衆子。亦絶而不服。今　王世子之喪。　大王大妃服曾孫緦。　王大妃服孫小功。未知見於何書。儀禮絶旁期圖。有曾玄孫緦之文。而喪服注疏中無之。其嫡則當爲期。而其於非嫡衆子猶絶則似無服緦之理。雖或長子有嫡子則無嫡孫。恐無服緦於曾孫也。且今之爲孫小功。尤無可據矣。或者大典中有此文耶。所謂繼體者。雖二世三世。亦有此義。宋哲宗孟后之喪。高宗詔以繼體之重。當承重服云。則非止一世也。然今考退溪高峯問答則極有可疑。宋太宗之於太祖。徽宗之於哲宗。高宗之於欽宗。卽臣爲君之服。非直爲繼體也。按通考國恤條。元符二年事極分明可證。有云太宗上繼太祖。兄弟相及。雖行易月之制。實服三年。以重君臣之義。又云臣爲君服斬。古未嘗改也。凡爲天王斬。五屬皆然。則高峯所謂非義服而正服者。何據而云耶。晉康帝爲成帝杜后服期者。亦據喪服小君之服當期也。晉孝武帝寧康中褚后崩。后於帝爲從嫂。博士徐藻議資父事君而敬同。禮其夫屬乎父道者。妻皆母道也。則夫屬君道。妻亦后道。宜服齊衰期。於是帝制期服。然則晉康帝之服杜后期。其義甚明。只是

爲小君齊衰期而已也。夫弟之於嫂。旣止於期。則兄后之爲之也。寧復有三年之義耶。李太后之於晉孝武。蕭太后之於宋武。皆母爲長子之服。母爲長子三年。雖匹庶固然。何處討繼體看。其中孟后之服只言重服。不著歲月。則容或有三年之疑。而后之於高宗。實爲伯母。與佗異例也。抑所謂　恭懿殿爲　明廟當服齊衰三年者何也。皆所未諭也。且昭穆之序。朱子謂生爲君臣。便同父子。此說實根左氏內外傳。其言本亦可疑。曾有立說以辨之。今不可多及。若從朱子議兄昭而弟穆。一如父子處之。則其爲之服也。容有如此者。而按通考漢之廟制。各立於郡國。不可考其如何。至於晉之惠懷。唐之中睿。宋之太祖太宗之類。莫不同昭穆而共一位。我朝五禮儀宗廟圖說。亦定爲垂訓。而退溪以此獻議。歷代行之。未嘗改也。然則父父子子兄兄弟弟。一如親屬之序。而獨於制服稱子稱孫可乎。又祔祭者孫必祔祖。自天子達。若易其昭穆則或弟祔於兄。叔祔於姪。或稱兄稱姪而無不可乎。此馬端臨所謂一孝王立。昭穆易位。而朱子不能自守其初說者是也。於此幸商量而反復之也。近又見令甲流布者。自成服至十三日公除。十三日公除者。似是期喪易日之制也。其不從喪日數起。而卻從成服日爲斷者何也。更閱通考淳煕十四年十

月八日乙亥。光堯太上皇帝崩。二十日丁亥小祥。十一月二日己亥大祥。四日辛丑禫祭。然則國之大祥二十七日公除者。卽從喪日數起也。今之十三日公除。何以異此。亦望示破。且向日返魂時。卒聞　春宮之喪。孝子皆脫衰而歸。此禮不知何據。君子不奪人之喪。亦不可奪喪。曾子問父母之喪。旣引及道。聞君薨如之何。子曰遂。旣封改服而往。其未卒事。不改服可知。况　春宮之於民庶無服。而返疑未虞之前。蒼黃脫衰。似涉過當。此雖過去事。竊欲勘破。未知如何。(公除從成服日數起者。明制也。或有三月服則易月三日。在成服前。故大臣據以獻議云。然公除者只是成服後事。如三月服之類。非所論也。若如此說。或服成於次月者。宜從次月準服。三月始除可耳。)

答鄭汝逸家禮問目(戊戌)

　晨謁條註曰深衣焚香而不言冠與帶。其佗言深衣處多。皆不言冠帶。獨於襲條曰加幅巾納履。乃襲深衣結大帶。今欲深衣行事則當著幅巾結大帶耶。今俗不著深衣則道袍亦可耶。兩階間焚香。雖無明文。而祠堂章旣有兩階間設卓之文。此又無開中門之文。則於此焚香。未知何如。

言深衣則巾與帶擧之矣。以道袍代深衣。亦可謂從俗愜義也。然祭所以報本。深衣者古制也。以此行禮。實合大羹玄酒之義。且有甚便於私。故者貧家。未必具祭服。率與常

時所著通用。雖甚未安。亦無柰何也。若具一副深衣爲祭服。則自是都市中平天也。似無此褻矣。幅巾本非古道。特當時之俗然耳。東人必加笠子則重用此物。恐無緊要。况退溪以爲駭俗也耶。焚香說似然。大門之內。卽中門之外也。

　正至朔朢條。正至旣別於俗節則其祭品亦當比俗節有加。而只有果盤茶酒。無佗饌品。至俗節條。反有時食及蔬果何也。炙則此雖不言。而有酒則必有殽。故依佗獻禮設炙何如。入門就位。本在設饌後。而以事勢言之則入門後。當有陳設之擧。故今以就位一節。移之於入門後設饌前。恐無妨於禮意耶。序立之位。旣無主婦並參之文。故只以重行西上亦何如。茶盞托。今人家所不用故闕之耳。出主今人家罕有出主櫝前之擧。故只開櫝去鞱耳。按時祭參神條小註曰。不敢虛視其主。必拜而肅之。則參神宜居於前。而此則先降後參者何耶。斟酒後再拜。卽辭神徹饌。似太遽。斟酒再拜。比佗拜稍久何如。辭神後雖無閉櫝徹饌之文。旣開門設饌則似當有閉櫝徹饌之節故今增之。朢日有點茶之文。而今不用茶故闕之。雖有餘如上儀之文。而旣不設酒不出主。又不點茶。而焚香後連行參神辭神。則參辭之間。更無

節次。未知如何。

正至設饌。亦當與俗節時食參互。正朝之繭餠。冬至之豆粥是也。佗餘殽胾蔬菜。隨宜設之似當。設饌似在就位之後。所敎然矣。家禮之文。亦非謂不就位先設也。活看可也。今人祠堂。多不能如制。每患狹窄。廢主婦就位之節。若具兩階如制。則獨廢此無義。茶托從俗廢之似然。開櫝去鞱。鄙家亦如此行之。凡祭奉主出就佗所者。必先於廟中焚香告辭。焚香者報魂也。出就之後。不可不先參神。如時祭禰祭忌祭是也。若先無焚香告辭。則必降而後參。如初祖先祖參禮之祭是也。其降後於參處。觀焚香而不拜則知先已報魂之義矣。斟酒及辭神之間。更無節次。故如是書之。非謂斟酒後卽辭神也。按禮進饌莫不如其頃則序立移時而後辭退爲當。若拜跪亦自有節。何可遲遲許久耶。閉櫝徹饌。雖不言。豈可闕者。朢日從俗不點茶則酒不可不設。以義起也。世俗或以不出主之文而不開櫝去鞱。此大害義。不可從。按古者月半殷奠。雖非士禮。家禮許用此禮而通行久矣。其朢日之稍示减節。乃其遺意。今者不設酒不出主兩欵。不得已從俗加損。而與朔日無別。則略减饌品。以著殺節。抑或可耶。雖不如此。未爲大害。不敢索言。

　俗節獻條註曰節如淸明寒食重午中元重陽之類。今

淸明在寒食前一日。然則連二日行獻禮耶。鄙家以寒食秋夕行墓祭。則墓與廟兩設似不便。故今於廟闕獻。而正朝重午則於墓只單獻。故依禮行於家廟。未知何如。俗節此外又有正月十五日三月三日六月十五日七月七日十二月臘日等節。依擊蒙要訣行之如何。時食從俗尙而饌品則每龕餠炙蔬各一器果酒各二器。以正至條觀之。每龕設新果一大盤。每位茶盞托酒盞盤各一。於果則曰每龕。於茶酒則曰每位者。蓋一卓之中。果不必各設。而茶酒必各設也。今依此餠炙蔬皆一器。而酒二盞。果則欲加於朔奠而亦二器。未知何如。所謂角黍何物耶。

俗節行禮。卽生人宴樂之時。而以如生如存之義。推於祖先也。淸明非東俗宴樂之時。而或與寒食同日。似不必各薦也。四節上墓。乃近世氓俗。而本無所考。雖曰四時祭。春再而冬闕。亦不成義理。又如正朝秋夕之類。或丘壠邈遠者。舍廟而登塋。是原野之禮反重。不可爲也。此禮鄭愚伏先生斟酌得中。鄙家只依此行之。其佗不敢宂說。伏臘之類。非東俗也。闕之無妨。若家中已有前規。因存可也。每龕每位之說。詳其文勢。果似然。禮所謂炙。卽炙肝也。炙肝盛禮也。按家禮自虞以下不設焉。况俗節之類乎。若非肝則

奠于魚肉之列。似無不可。果一大盤者。退溪答金敬夫書云大盤中所設。恐不止一器。今云加於朔奠而亦二器。與退說不合。更詳之。角黍者。沅湘間弔屈原之遺俗也。以菰葉纏包糯米飯云云。則今之重五尙有其制。以麪煎作團葉㨾。以豆屑或菜菓爲餡。卷葉圍繞。豈非所謂角黍之遺耶。又有俗稱造角餠者。如華人所謂出尖饅頭。東人以非眞而效爲者曰造。則造角者。亦或是造角黍之謂也。

　祠堂條無薦新之文。而獨於喪禮條曰有新物則薦之者何也。今依備要行之。新物如果蔬魚肉五穀之類不一。將何物薦之而何物不薦耶。亦將皆薦之耶。明敎爲望。

薦新之禮。必有其物。如百種果菜宂瑣之類。何可一一雜薦乎。或是君賜之物必薦之。又按王制大夫士宗廟之祭。有田則祭。無田則薦。庶人春薦韭夏薦麥秋薦黍冬薦稻。韭以卵麥以魚黍以豚稻以鴈。蓋各有定制而不可亂也。今亦宜以家中所嘗行者。參以時尙。定爲法式或可耶。

　時祭條旣不卜日。而用二分二至或丁或亥。故只行告禮。以孟春下旬之首。擇仲月前旬之文觀之。則其間二十日。故欲以二十日前行告禮何如。祝立于主人之右。命執事曰孝孫某將以某月某日。祇薦歲事于祖考。若

祝命執事則當曰某親某。而曰孝孫者何也。其或代主人命之故然耶。旣告後或有故不得行祀。則似當告其不行之由。未知何如。時祭與忌祭。家或有生産及重病則其將行之耶。抑不可行耶。或牛馬猫犬産雛于家中。則此亦不潔。移之於佗所而行祭無妨耶。今人或以拘忌。雖鄰里有癘疫亦廢祭。此則似不可。若廊舍不淨。廢之亦或無妨耶。

或丁或亥。乃卜日之規。今謂不卜則未然。如用分至則只行告禮也。按禮疏以前月下旬之丁。卜次月上旬之丁。則其間容十許日。豈至二十日之多乎。必從下旬初日數至上旬終日。方滿二十日矣。祝命執事稱孝。當與上文告辭例看。旣告後或有喪病不得已之故而將廢之。又何可不告而昧然但已乎。拘忌廢祀之弊。自古亦然。綱目漢靈帝熹平六年。蔡邕封事中有一條所論極當。須取考也。宋頤庵所謂婢僕産於外廊。猫犬斃於藩牆者。眞是俗耳鍼砭。

　齋戒雖有散齋致齋之殊。而不分齋與戒。沐浴以下是齋。而思其居處以下是戒耶。凡齋者雖飮酒食肉。而只不得至亂茹葷耶。或有故不得已出外。遇凶穢之物則當不參耶。雖無奴僕齋戒之文。今增之何如。

禮云散齋七日致齋三日。又云七日戒三日齋。則戒卽散

齊也。沐浴以下。是家禮文。思其居處以下。是劉氏補註說。固不可滾合爲解。而况沐浴以下亦致齊三日之事。思其居處亦致齊三日之事。所論雖別。其義則一耳。按禮註散齊七日。不御不樂不弔而已。不飮酒不茹葷。乃莊子人間世文。而以爲祭祀之齊。故著之於家禮也。語類問。變食謂不飮酒不茹葷。而今之致齊者有酒何也。曰飮酒非也。但禮中亦有飮不至醉之說。頤庵云或有奴僕乍涉喪家門巷而回。便謂之犯染者謬矣。己之遇凶穢。雖是不幸。亦一例看可也。主人主婦帥衆丈夫衆婦女則奴僕何獨不齊。然任使駿奔者。其勢或不能專精耳。

設位陳器條。家禮用兩倚。而今考妣安於一櫝。則不必用兩倚。故只設一倚耳。祔位妻以下則於階下。非但有駭於今俗。且東階上旣設酒注盞盤等卓子。又設祔位於其下。恐似不可。且阼階下旣是序立之處。則設祔位於此。勢亦難便。妻以下只當次於東序祔位之末何如。茶具旣不用故不設。湯甁所以點茶。亦當不用。而今盛熟水故存之。灑掃內外庭。疏井及炬燭。地衣屛帳行步席炙鐵祝文等物。雖無明文。從宜增之。凡祭器人家易與燕器雜用。而且易見失。若具鍮錫器則四位幷祔位可至二百餘器。此貨家之所難辦者。今欲造木器極精

而漆之。旣與燕器不雜。又無見失難辦之患。而且存古禮籩豆之餘意。未知如何。燭臺儀節。設於香案上。而今設於卓上何如。香匙將以何用耶。備要圖以祔位之尊者居西。爲東序之西。朔參圖祔位則在於各位之間。何如。

謂妻以下則子孫等在其中也。蓋以夫或父祖拜跪於階下故也。正寢或不能如制。序立之位。在廳事之端。則如所示行之當矣。旣云灑掃正寢則庭階等包在其中。設祝已於通禮見其例。此不須復言。士大夫家用庭燎與否。未有所考。但喪大記云大夫堂上一燭下二燭。士堂上一燭下一燭。註云燭所以照饌也。滅燎而設燭也。今旣有照饌之燭則不更設炬無妨也。渫井及地衣屛帳等物。似不可闕。祭器之雜用燕器。誠有此患。代以木器髹者。稍存籩豆之餘意。乃是夫子簿正爲兆之旨。豈不甚嘉悅。然俗用甆器。古無而今有。其潔淨又愈於髹器。辦備亦不甚費錢。則別貯此物。不與燕器相雜。抑亦不大背於古今之宜耶。設燭今俗例於卓上耳。香匙未詳。意者古用蕭蘭。後人以香代之。其必細切糜碎。使易焚如蕭蘭之類。故用匙抄之耶。神位以西爲上。故祔位只設於東序。而若東西相向而設則祔位中尊者當居西卑者當居東也。備要圖只著此文云

爾。未見其異同也。參禮祔位圖。亦從家禮班祔之文。

　滌器具饌條省牲。今不用牲。故去此一節。主婦所著褙子。未知如今之何服耶。淨杵潔廚等事。雖無禮文而事當然。故添入耳。今之油蜜果。雖非古禮。人家祭饌之不可闕者。故用十顆爲定。蓋不得已循俗而亦從簡耳。煎果亦非禮。而鄙家自先用之故今存之。註曰脯醢蔬菜各三品。相間設之。似非一物之重設。未知如今俗何物。鄙家本用切肉一器脯一器佐飯一器。而今合於脯。只用一器。醢不可用兩器。而食醢與鹽醢。醎淡各異。食醢宜於酒。鹽醢宜於飯。故今用二器。以從脯醢各三品之文。而菜亦用生熟沉三品。魚肉栗谷曰魚湯肉湯。今人家多用此說。而以家禮觀之。湯則似是羹之俗名。所謂大羹肉湆未和者。鉶羹肉湆以菜者。此二者非今之湯耶。若以魚肉謂之湯則所具饅頭糕果。是何用耶。且所謂羹。亦指何物耶。進饌稱奉魚肉者。似是省文。而恐栗谷未解。故今不用湯。只用羹耳。膾則禮雖不言。而祭初祖條有腥肉。司馬公祭儀亦有生肉。蓋膾炙。饌品之最美而不可闕者。故今用魚肉膾各一器。未知何如。炙之加鹽。此雖不言。而祭初祖初獻條有加鹽之文。又此陳器條亦有鹽楪故用之。醋楪今人不食純醋。皆和於淸

漿。故從俗和淸漿而且存用醋之禮何如。鄙家曾用淸蜜一器。而餠旣有蜜餠則不用無害。且無用蜜之文。故今闕之。所謂蔬苽菜者。未知各何物耶。案卓上牀架臺及盤托楪椀形制亦何如。蔥蒜桃之類。本爲神明所忌。故人家或不用之。是果何如耶。燒酒亦不用之。而喪家當暑月則或用於祭奠。過夏酒亦燒酒之類。用之何如。所謂醴其法何如。

事物記原云秦二世詔衫子上朝服加褙子。其制袖短于衫。身與衫齊而大袖。今又長與裙齊而袖自寬于衫。又云隋大業中內官多服半臂除。卽長袖也。唐高祖减其袖謂之半臂。今褙子也。今俗名褡𧞤。朱子語類中又有一條可考。蜜果油餠。金沙溪引旣夕禮凡糗不煎之文以爲非禮。瀷嘗考之。豆之實有酏食。酏食者以滫溲稻米之粉而與狼臅膏煎之也。蓋古者膳膏各有其物。則彼所云者謂糗之不以膏煎。非並與庶羞言也。招魂賦云粔籹蜜餌有餦餭。王逸註云餦餭餳也。以蜜和米麵熬煎作之。又有美餳衆味甘具也。此豈非今之藥果朴桂之類乎。且國家祀典亦用此物。雖用之不失爲從時制之歸矣。但俗尙用必累高。費錢甚矣。此則不可。曾聞徵士愼懋者頗習禮。以爲此乃餠屬。當在餠列。此說有理。若並置於餠楪之上則其勢

似不多費。亦免混同雜陳之譏也。未知如何。煎果者。特果之蜜煎者。用之未爲非禮。脯有腒䐹腶脩之類。醢有魚肉食醢等各種。固非一物也。然食醢之名。非古見也。曲禮云毋歠醢。註云作醢者必先膊其肉莝之。雜以梁𪌯及鹽漬。以美酒塗置甀中。百日卽成。然則凡醢必和米𪌯也。今之食醢。乃稍變而成者也。佐飯者卽鹽䐹也。亦脯之類也。其加鹽者外。脯皆合盛一器又何妨。更詳其文勢。蔬菜旣止三品。則脯與醢未必各三品也。魚肉者或以爲生或以爲熟。均之非矣。其生其熟。孰非魚肉。郊特牲曰腥肆爓腍祭。豈知神之所饗也。疏云或進腥體。或薦解剔。或進湯沈。或薦煑熟。豈知神適所饗耶。古人求神之道有如此也。故溫公書儀膾炙殽軒。各自備物。已見於家禮註中。今各進魚肉膾一器。豈非有所據乎。進饌條所謂米食。卽糍糕之類。麵食卽餠饅頭之類。亦在註中。今以饅頭糕。謂魚肉之類則失之。湯者卽向所謂湯沈之爓也。亦當在魚肉之類。周禮享人疏云盛之於鉶器則謂之鉶羹。若盛之於豆。卽謂之庶羞。卽公食大夫膷臐膮是也。凡和味各有其物。用鹽用醋用淸漿。皆不可闕。但鹽則不必各楪。禮有肝鹽倂之文可據也。蓋陳器條有鹽楪而後更不言。故鄭寒岡以爲煎鹽之尙。貴天産也。設而不用。與玄酒之義同。愚謂此先

設則宜用各楪。至進饌則只加於炙肝而不各進。故不復擧耳。來諭引初祖一條。眞是破的。各器用蜜。在今亦不可闕。蔬與菜恐無異義。苽與蓏通。木實曰果。草實曰蓏。案卓牀架臺盤托楪椀等。雖或有古今之稍異。豈至大相反耶。蔥蒜桃實之爲神明所惡云者甚誤。曲禮有蔥渫之文。周禮籩人有棗栗桃之類。按家語子曰果屬有六而桃爲下。祭祀不用。不登郊廟。亦未知何謂。更詳之。燒酒者出於胡元。㬥君欲殺諫臣而惡其名。作燒酒。強之多飮而致其死。時人名曰凶酒。雖在常人。固宜切戒而勿飮。用於祭祀。抑或未安耶。若今俗過夏酒者異於是。夏月用之實便也。醴者禮疏云醴猶體也。成而汁滓相將。如今甜酒矣。蓋新釀未及澄淸者也。

　設饌條醋楪似宜於肉魚饅頭等物則當設於第一二行。而必設於北端匙羹之間者何意耶。實水于甁。卽湯甁之甁耶。初獻時所進饌。皆烹飪熟煎之物。不設於初而至初獻時設之者。似是令溫不冷之意。而亦此時預設於陳饌牀何耶。以祠堂章每龕果盤一盞盤二之文及五禮儀時饗條餠麵各一飯羹各二盞盤每位各三之文觀之則考妣同卓。似或有據。而鄙家自先同卓祭之。今用各卓者。蓋欲備禮。而但祭法一定。當爲世守。不

可數數變易。若或有再娶三娶四娶者。陳設甚窘。難容於狹隘之廳事。若以從簡久遠之道言之。莫如同卓。蔬果餠麵脯醢炙魚肉等物各一器。而獨飯羹盞盤各二器何如。參酌禮俗以敎如何。

醋之用宜於庶羞。羹湆饅頭之屬無不可則設於此宜矣。甁卽湯甁之甁也。炊煖祭饌極熱後。姑設於階下牀上。待奉主就位而進之。未見可疑。考妣合祭一卓之說。瀷本有疑晦。按禮鋪筵設同几。註云以其精神無間也。鬼神之道。固有異於生者矣。故一几而一尸。祝則云以某妃配。不但庶羞合用。至斝爵黍稷之類。亦一例單設。禮意精微。雖不可妄測。周公亦豈無義制作者乎。至家禮祭先祖。亦只設左右二位。先祖是高祖以上。非一位也。卽不逐位各祭。此因程氏祭式也。以此推之。一卓合祭。不無所據。

　奉主就位條。質明卽平明耶。今人家皆行祀於鷄鳴時。無喧閙之弊。今亦從之。置主笥于卓子上。啓櫝出主奉之者雖是禮也。今不出主。故直奉主櫝于倚上後啓櫝耳。考作主條司馬公曰府君夫人共爲一櫝。其下註曰櫝容二主。夫婦俱入祠堂。乃如司馬公之制。此則今之合櫝耳。旣一櫝則必出主安於兩倚者何也。主婦從後。卑幼在後。其後字指主人之後耶。主笥之後耶。從後似

是從主人之後。在後似是在主笥之後。未知何如。主婦序立奉主進饌。亞獻侑食等節。若廳事狹隘則男女相雜。恐難如儀。且高祖以下內外孫皆參則婦人出入升降於衆丈夫之間。似甚非便。鄙意則爲位於階下稍僻處。只行參神辭神無妨。未知如何。且所謂主婦。初喪條云亡者之妻。備要虞祭亞獻條云虞祔以後主喪者之妻。此亦可疑。若又舅存而姑沒則長子婦亦爲主婦耶。且神位以右爲上。而至於序立之位。婦人在西。丈夫在東者何也。笏雖無官者亦當執耶。

禮器曰質明而始行事。疏云質正也。謂正明之時。少牢禮曰朝明行事。註云朝日質明也。質明行事。乃周禮也。陳氏以爲與其失於晏寧早。則雖未明之時。祭之可也。朱子亦侵晨已行事畢則其必雞鳴而祀矣。主櫝之制。金沙溪疑禮問解中所論有理。然返魂條云奉神主升車。至家入就位櫝之。升車在途。似無不匣之理。則疑若有內外櫝。而返魂條所謂櫝者卽兩囱外櫝也。然而作主條所論亦甚分明。而家禮幷無兩囱之說。則又何敢億強爲說耶。今人家或從家禮圖而作兩囱櫝者。亦依圖中坐式別爲內匣容一主。並安於一櫝中。則甚便於出主行禮之際。縱曰非家禮之本意。旣見圖中則亦非刱行也。近世申拙齋湜之言

蓋如此。宋頤庵則以爲別作坐式。只爲出主之用。傅會於家禮之文。沙溪非之是矣。從後在後之別。看得良是。婦女序立。亦何可廢。若因地勢爲位似無害。按禮夫沒則姑老。旣葬而後反而亡焉。主人初獻主婦亞獻。此非主喪者之妻而何。父存則子不得爲主人。其妻非主婦明矣。按語類主人初獻。嫡子亞獻或主婦。庶子弟終獻或嫡孫。皆從溫公禮。况此無主婦則嫡子亞獻無疑。阼階主人之位也。主人位於東階。故主婦在西。笏天子諸矦大夫士各有其制。見於玉藻。家禮無官者並許執笏。備忽忘也。瀷嘗欲略依大夫士之制以木爲之。長二尺六寸博三寸。從中以下稍漸殺。兩旁至下首爲二寸半。又圓殺其上下兩首。而其形則平正不屈。塗以鉛粉。如今之粉板。兼存不敢用純物之義。用之于祭時。禮畢藏于壁下櫃中。未知中理否也。

　設饌奉主時則皆有盥洗之文。而至降神進饌三獻侑食。並無盥洗之節何耶。今依儀節皆盥洗焚香後再拜。亦從儀節。

朱子曰拜則掌拊地。便又著洗。凡廟中先已焚香者。出主就位之後。只更一炷。以接續香氣而已。不拜。蓋先已報魂故也。觀遣奠後升車更焚香則可知。瓊山未曾看透。妄意添入。何可從。

進饌時主人所奉奠者皆在卓西者。而獨於飯羹。不奉飯而奉羹者何耶。自此以下至侑食等節。旣主婦不行。故皆主人兼行耳。此時所進者皆炊煖之物。則進膾或不可耶。

主人奉魚奠于醋楪之南。今云主人所奠皆在卓西者非矣。然特牲禮黍稷鉶芼皆主婦之所設。與此不合。更詳之。進饌之時。主婦旣進飯。則侑食時扱匙正筯。亦當使主婦行之。若進饌時主婦不與。則亦且一例皆停。炊煖云者。本謂當炊煖者而已。豈可泥此而疑其無佗物乎。曲禮曰膾炙處外。醯醬處內。又公食大夫禮。十六豆有魚膾。本非非禮之饌。故溫公祭儀亦有膾軒。內則曰肉腥細者爲膾。大者爲軒。少儀曰牛與羊魚之腥。聶而切之爲膾。聶之者軒之也。以此享祭。似無不可。

　初獻之節。與虞祭少異者何也。此則備禮。故其節不同耶。每逐位讀祝畢。兄弟衆男以次分獻本位所祔之位。本位所祔者。如高祖位所祔。卽曾祖之子行也。曾祖位所祔。卽祖考之子行也。若曾祖祖考位未獻之前。先獻于高祖曾祖位之所祔者。豈安於其情禮乎。鄙意則俟正位畢獻之後。分獻諸祔位似宜。而不敢義起。明敎如何。

獻禮不同。瀷曾反覆而不得說。無已則有億說焉。蓋自喪至祭。其禮漸備。以理推之。奉盞重而執注輕。未葬祝及執事斟酒而已。至虞始執注佐之。只躳祭茅上而已。至四時祭。乃親奉盞也。其斟酒後還奠與否。亦繁簡之別耳。祔位酌獻之說。似不可先也。疑禮問解中亦言活看。若伯叔祖祔於高祖則又何待正位畢獻之後。亦當以尊卑長幼爲次。

　亞獻今擬以兄弟之長或長男爲之。以初獻條兄弟衆男之不爲亞終獻之文觀之則兄弟衆男。亦或有亞終獻之事矣。若有伯叔父及從祖則不行亞終獻耶。

語類云未有主婦則弟爲亞獻。弟婦得爲終獻。魏公家祭式亦云亞終二獻如有諸弟則以弟爲之。不足則以子。其諸父諸兄爲獻當否。退溪答鄭汝仁書詳言之。可取考。

　終獻長兄弟長男旣行亞獻。故今以次兄弟次男爲之。註曰或親賓爲之。賓雖親切。與佗家婦女對立酌獻。無害於義耶。

親賓者。謂無服之親及賓客也。非指賓之親者也。見發引條可考。與返魂條所謂賓客之親密者自不同。但祭禮漸與古異俗。故家禮無宿賓等節。我國男女之別尤嚴。則賓客恐不得與祭也。或曰序立無賓客之位。此親賓者乃疏

屬親戚之爲賓者。未知是否。

　侑食以食間。註一食九飯之文觀之。似非侑加飯而乃侑進飯也。若已進飯則所侑者不過欲加小許耳。豈有食間九飯之文乎。三獻畢添酒始侑飯者。蓋欲神之醉且飽也。所謂厭也。不然則扱匙正筯。何以在三獻之後耶。酒與飯不可雜進。故三獻之時。只進肝進肉以按酒。而未暇及於飯羹。匙不必扱筯不必正矣。然則啓飯蓋當在扱匙時矣。

此說甚長。不可卒旣也。但饋食禮設兩敦黍稷。遂命佐食啓會。至於尸三飯告飽而後。始有侑拜之節。尸若不先飯。啓會何用。家禮已先獻酒而又添酒。何獨飯爲異例耶。若然虞祭之闕扱匙者何也。是終不飯而然乎。先已啓會而又扱匙。先已獻酒而又添酒。先已正筯而旣擧楪中之匙。則更爲審正者。眞委曲有餘意也。今人以侑食扱匙正筯之文。而其始進則故使顚倒不正之。是甚意義。嘗立說甚該。後當傳與一綽看。

　闔門條主人立於門東西向。而今不與主婦對立。故改以門南北向。未知如何。

雖無主婦。位次則未必變。

　啓門條主人以下皆入。其尊長先休於佗所者亦入就

位。所謂以下皆入者。入就位耶。或將進茶而入闔門之內耶。然則主人主婦獨立。恐不言以下二字矣。進茶今從備要進熟水。禮雖不言和飯水中。鄙家自先行之。故今存之。俯伏少頃。亦無禮文。進水後卽辭神似太遽。此亦鄙家先禮故存之。若俯伏則獨主人伏於香案前耶。降復位而與在位者皆俯伏耶。古之進茶。非如今人之和飯熟水。飯畢進茶。故進茶後卽爲辭神耶。鄙家進熟水時必退羹。此亦何如。

侑食下云降復位。闔門下云皆出。是從階下之位而出也。然則入者乃入就階下位也。進湯水。亦東俗之不可闕者。退溪亦云以進湯水代點茶也。按玉藻孔子食於季氏。不食肉而飧。雜記孔子曰吾食於少施氏而飧。註飧以飮澆飯也。禮食竟更作三飧。以助飽也。今俗每食必飧則別進湯水抄飯爲飧。如其頃而徹。實合於禮從宜之義矣。俯伏則當降復位。與在位者皆俯伏也。雖進茶亦不可纔進便徹退羹。則人家皆依常時之規如是行之。而不退又無妨也。但進湯水旣是俗例。則亦遵俗退羹何如。且俯伏乃東俗也。故華人譏之云朝鮮以俯伏爲恭。非禮也。少牢註云尸恒坐。有事則起。主人恒立。有事則坐。然則侍立者宜矣。嘗質於先覺。今人多於廳事上行事。立則儼然。與主相參。

俯伏亦可。若階下位則當立。此說如何。

　受胙條於酒則未嘏之前受之。祭酒啐酒。於飯則至於嘏辭後受者何也。酒則卒飮。而飯則實于左袂。旋授執事者何也。酒則授其盞。而飯則不授其盤者何也。告利成後執事及在位者皆再拜。主人獨不拜者何也。

鄕射義曰祭酒敬禮也。啐酒成禮也。此猶未及卒爵也。先授盞而後次可以授飯。其勢然矣。以享禮言之。酒則三獻卒爵。而飯不盡器。受福亦可推見也。飯可以不以盤授。酒亦可以不以盞授耶。禮畢祝告神以利成。嫌有發遣之意。故主人獨不拜。

辭神後焚祝。今從儀節。而俗皆納主後焚之。亦何如。

焚祝家禮云畢則揭而焚之。當俟禮畢納主後。

　今不出主。故闕納櫝一節。

如是。

　主婦監徹則主人以下納主後直歸外次耶。

主婦監徹。乃緘封福酒。監滌祭器。主人乃監分祭胙而後乃餕。

　餕依禮行之則似好。但鄙家族姓甚鮮。不能如儀。故只歸胙于親戚。會飮堂中而已。若後孫繁盛則亦當如儀。

謹聞命。

忌祭條齊戒。雖曰一日。恐如時祭齊三日無妨。忌者喪之餘。無論至亂茹葷。似當不飮酒食肉。而獨於罷齊後言之何耶。

於四時正祭。當有减節。故云前一日齊戒。退溪答金士純書云家間每遇親忌。自有不忍之意。故從前二日齊戒也。然只於親忌亦似未安如何。忌日齊戒。何可食肉飮酒。是日云者。謂終是日如此耶。未可詳。

　具饌條曰如祭禰之饌一分。祭禰曰如時祭之儀二分。所謂一分二分者。猶曰三分之一二分耶。十分之一二分耶。鄙家忌祭饌品過豐。一朝卒難盡變。而時祭已减矣。又减於時祭。不成模樣。故與時祭同。而若各卓則兩位果十二品。亦似過豐。故欲各减二器。合爲八器。未知何如。

一分二分者。卽向所謂祭器各設合設之異也。若並祭兩位則二分。雖並祭又若合設饌品則一分也。忌日合祭。古人亦多有論之者。或者引祔祭援尊及卑之說。以爲考忌日可以並祭妣。妣忌日則不可並祭考。此說近之。然晦齋退溪諸先生皆云並祭擧成規例。不可變也。禮器云牲不及肥大。薦不美多品。過豐非禮也。退溪答鄭道可書已極論之。又按禮鼎俎奇而籩豆偶。則果品只取偶數。不必多

也。

　齊戒時亦當素服帶。去華盛之服。而至質明變之者何也。備要小註曰有官者服縞色帽玉色團領白帶。無官者黑笠玉色團領素帶。然此亦非今俗之服。則無論有官無官。只服黑笠白袍素帶。似不駭俗。未知何如。

齊服與祭服不同。故時祭齊戒條云致齊于內。沐浴更衣。至具饌夙興條云主人以下深衣。忌祭之沐浴更衣。自當如例。而至祭日又變之也。黑笠白袍素帶。斟酌得好。

　初獻後主人哭於香案前。而其以下則哭於階下之位耶。旣曰若考妣則可。非考妣則似不哭矣。然又曰主人以下皆哭盡哀。則諸姪諸孫或有嘗承侍者亦當哭耶。雖奴僕嘗經使喚者哭之無妨耶。忌祭只設一位。異於時祭之每卓前設茅沙。故今人或設茅沙二器於香案前。一以爲降神。一以爲祭酒何如。

餘人各哭於其位爲是。丘儀云祖考妣近死則擧哀。遠死則否。此說愚以爲疑。祖考妣雖遠死。其父存時必哭。獨其孫不哭耶。父存時與父並哭。則至父沒後頓然不哭。於理何如。小記曰生不及祖父母諸父昆弟。而父稅喪。己則否。蓋古亦有薄祖之論。故先儒已極非之。丘氏之說。不過原於此等者也。禮云忌日不樂。不樂則哀而已。祖父母之亡

日。獨非可哀之忌乎。推父及祖。其義無竆。今於祖先亡日。名爲忌日。而莞爾不哀。竊以爲不可。奴僕雖未嘗經使役者。又豈可不哭。縮酒降神。乃報魄於下也。雖忌祭必灌於地上似宜。而若將事於廳上則與祭酒之茅盤各設。

　墓祭條四時設祭雖非禮文。今俗行之。鄙家亦嘗行之。但正朝則極寒。饌皆凍凝。端午則極熱。饌皆腐敗。人不堪食則神豈饗之哉。今以正朝端午。行參禮於家廟。於墓。只行酒果單獻之禮。寒食秋夕。行祀如儀。未知何如。降神初獻等節。皆如家祭之儀。獨不言進饌何也。旣無侑食扱匙等節。則或不設飯羹耶。鄙家自先設飯羹。故於初獻時啓飯蓋扱匙正筯。終獻後進熟水。俯伏小頃興。此或不悖於禮耶。

今之墓祭。非四時也。其實三時而四祭耳。其當否則已於上論之。然古人不曾以寒暑廢當擧之祭。此則更可商量。今於此只合論當祭與否耳。祭需不能家辦則尤患不潔。惟宜務簡精備。庶幾神之饗之也。布席陳饌。卽進饌也。墓祭並無二獻。故蔬果魚肉米麵食同時設之耳。無侑食則不扱匙也。啓飯蓋當在進饌時矣。以無侑食。疑其無飯。又何轉輾紕繆也。於此亦可見雖不侑而神必飯也。原野之禮。簡於廟祀。故特闕二獻及侑食。旣云具饌如時祭。則飯

非可闕者也。但東人重食。每食必飧。則從俗更進湯水。爲飧之禮。抑或可耶。

　祭土地雖有降神參神三獻辭神等節。而今先世塋墓多列葬。則行祀之際。日勢已晩。何可備禮於山神之祭乎。今欲行單獻如葬時祀后土之儀。饌品亦難如儀。只以酒果脯醢。未知何如。

祭后土亦不可太簡。未知如何。但始葬之時。其禮顧如彼不縟。至此而乃務極豐。其義何居。其或彼非主人之自祭。而此卽躳致誠敬故然耶。