KR9c0489

答李致和(辛酉)

瀷拜白。向因洪友霑丐下風。傃仰雖切。道里脩阻。無由款承明誨。不自意勤牘遠在。辭旨莊重。感荷旣深。况伏審秋令。福履增重。與時宜之。尤叶區區賤忱。然推引過當。意若翦拂羽毛。提挈而同歸。固知門牆則進之意亦宜爾。在瀷豈不欿然不寧耶。瀷早失師友之益。困蒙遠實。至老死擿埴行走。只是轉身於駁雜之中。初無階級可踐。寧復有功力可以少答朋友之望。當息山丈未捐世。雅有贏粮鼓篋之願。亦緣誠心淺劣。坐消年月。居然梁摧而身無所倣矣。在今貿貿然不識四到者。莫非罪也。玆讀來諭。謂嘗從遊函丈。因不失親。固不當若是耶。瀷雖愚下。亦曾與聞於君子之義耳。亟圖矩矱於並世賢智。方是無憾。顧齒髮衰邁。痼疾纏躳。但將竢死于牖下。又何以踵門而罄竭情願耶。淸臺權丈千里神交。室遠而人邇矣。想仙莊與之鄰並。朝夕資益。令人憬然欽歎。適吟病形神寂寞。拈毫手澀。不宣。

答李致和(甲子)

伏承四月十七日辱書。中間雖月移時易。有以審靜攝體度完養思慮。副此區區之望則幸矣。瀷竆居能老。竊不任

困蒙遠實之歎。不意吾丈不以鄙夷。輒賜勤問。申之以講訂本原之論。意若有可與反覆之者。撫躳增恧。將何以報答耶。瀷衰疾宜爾。子又旅食。經年宿證又闖作。怵惕從仕。父子恒離。其在私計則左矣。柰柰何何。四七說數十年前裒成小卷。後來覺得紕繆處亦多。懶頹昏瞢。自無隙修潤。時不免緣柯失株。藏頭露足。玆蒙儆發。雖欲略擧倫脊。恐無以提省。亦嘗與聞先賢大論。豈不曰義理公天下之物乎。無古無今。無彼無此。使有斑窺芻牧可採。近世讀者率主先入。牽人強合。所以無歸宿也。老先生許多辨別。明明洞洞。不復礙翳。後生之寸前尺進。莫非依作梯級。然下劣鯫生。始入宮牆。其威儀之盛。法器之美。謂皆指認者。非妄則誣也。向拜淸臺丈。敢有所道老先生以本然氣質之性。分配於四七之理氣。夫本然者。非氣質之性之外。別有其物。就氣質中指出本體也。若然與四爲七中善一邊之說何別。不知淸臺心下以爲如何。此亦不過從九層階下。望百尺竿頭。眼搖心奪。毫毛皆眩。顧何異哉。蓋理發氣隨氣發理乘。爲其窾要。比諸人乘馬說。此乘而彼載也。則所謂隨者恰似載字貌樣。朱子曰理動而氣動。未有理始無眹。隨氣方動者也。若以方寸間感發運行言則凡人心道心若四七之情。何物不然。氣有大小。有氣而有形。形者身也。

凡周流一身。舒翕生養者。大底是也。其方寸間神明寂感。小底是也。所謂氣。發之氣卽形氣之大底。不與氣隨之氣相貼。其動於方寸則四七皆非理不發。非氣不載。至於氣發則於這上面又別有苗脈。形氣是也。先生論四七。必擧人心道心。若先獲於彼則此可諭矣。四七情也。人道心亦情也。此便是這話。初非有兩般也。朱子曰飢寒痛痒人心也。惻隱羞惡道心也。四端之爲道心則定矣。人心不過飢寒痛痒。而朱子曰喜怒人心也。喜至於過。怒至於甚。是人心之所使也。然則七情是人心之所使而爲之機栝也。其釋禹謨則曰或生於形氣之私。或原於性命之正。所以爲知覺者不同。形氣屬人字。而向所謂飢寒痛痒屬心字。性命屬道字。而向所謂惻隱羞惡屬心字。道卽理也。故知覺之直原於理。不與形氣相干者謂之道心。人卽形氣也。故知覺之因吾形氣之私而發者。謂之人心。正與私對勘則公也。言正則公在其中。謂之私則不與於佗人也。公私二字。爲此論之大案也。其在四七義。恐無異同。朱子所謂理之發氣之發。只擧所以發之苗脈。不繫于方寸間。出入乘氣之機也。先生所謂理發氣發者。亦以性命形氣對勘。與禹謨解合符無痕。所謂氣隨者。吾知覺之氣。順軌而成之也。所謂理乘者。雖發於形氣。而無此理則亦不能。旣有形

氣。不食則飢不衣則寒。掐著痛爬著痒。是形氣上所合有之心。言人心時猶不及于七情。旣有這心。順之則喜。拂之則怒。傷之則哀。威之則懼。亦必然之理也。此莫不有當然之則。無天理之裁制。便易危墜。若無七情之爲之機栝則人心之所以爲危者何也。故謂七情便是人心則可。若謂人心卽七情則有違。凡大而禽獸細而蟲豸。莫不具七情。其於四端則無迹也。是以拈公私二字。爲判訟之案。而諸說之同異得失。可從此推去也。至於舜之怒孟子之喜。又別是一義。此惟聖賢有之。七情之說。昉於禮運。豈不曰七者不學而能乎。始知七情之本然。不離於私有也。亦不曰聖人能以天下爲一家。以中國爲一人乎。其本然則雖私而萬物屬己。明於其利。達於其患。不假于意之而必知其情。視天下之喜怒。把作己之喜怒。是聖賢之形氣許大也。非七者之本公也。夫縱敵則敵喜。殺敵則敵怒。雖聖賢不與彼同。喜怒則亦可以左契矣。不能枚擧。亦不敢終嘿。草草布此。可否惟命焉。朱子答汪叔耕書。以單傳密付。論太極圖者。深以爲非。謂背形逐影。指妄爲眞。而先生之於輔慶源所記。亦下此句。其義何居。高峯後說。終不能脫然於舊套。又許以獨見昭曠之源何也。此皆可講者也。勉齋所謂理動氣挾。氣動理乘者。不曾見之。商其語理動氣動。貼

在性命形氣字。氣挾理乘。貼在知覺字。而息翁所謂意長意短之別。繫於一之字有無者。未見其必然也。先生答李仲久書主於理主於氣者。亦未見其有初晩之別。朱子答蔡季通書。人之有生。性與氣合而已。然卽其已合而析言之則性主於理而無形。氣主於形而有質。以其主理而無形。故公而無不善。以其主形而有質。故私而或不善。其義本如斯而已。但先生答奇書云雖不可謂七情之外。復有四端云云。此則可疑。試觀喜怒。非惻隱羞惡也。非辭讓是非也。判然不同也。若然四七終不可以分開說矣。後又答李平叔一條。有未可深諭者。惟待吾學之進而更考矣。

答李致和(丁卯)

去月已拜狀付京便。俄聞久滯不達。今敬承九月賜札。亦稽過三月。紙往紙來。尙患礙阻。况瀕海隔嶺。寧有期於操几杖周旋耶。雖以尊體頤壽葆重爲慰釋。但審膝下有鍾情慘傷。亦以驚歎。瀷日覺駸駸復土。精魂筋骸。判非世中光景。時復謾閱舊學。茫然若異邦生面。如何能接續有功。四七之論。三十年前未甚秏瞢時。果有妄筆。近不免稍漏耳目。頗聞頰舌。不獨一時咎責是怕。實亦終身陷溺爲懼。未死之前。苟得爐錘歸正。豈非賤子之大幸願歟。向者一書。槩有撮擧失守辭屈。宜無別白也。老兄知瀷爲何如人。

素乏梯級之功。恒多蓄疑之癖。至盤錯難通。雖或見定成說之外。時不免旁蹊亂走。此平生不可瘳之壞證。亦念前賢立敎。須觀其本旨所主。洗濯來新。替換字句。亦明師攸訓。踏耒者退。驅牛者進。所以爲耕則同。罩必掩汕必擧。何害於爲漁。撈覓不休。猶庶幾乎班窺。君子必將哀而不之罪也。苟非仁人垂恕曲諒。又何敢發此耶。自東方之有此論。林榛海滾。辨答不億。人猶瞠然惚惝。繼之以黨議題目。殆不勝入主出奴則駭矣不足言矣。高峯所以與老先生別者。其要只繫乎一轉語曰四端是七情中善一邊。非七情之外復有四端也。愚潭一條。不曾聞知。若果然也。與彼符合。其不爲先生之所取也明矣。此中朋友中亦有爲兩存說者。瀷謂一冰一炭。終未有可混之理。此何異程洵之蘇程室篁墩之道一編。吾丈之明而亦爲此耶。吾徒之尊退溪。殆於峻極于天。然未知所以尊也。其一時言句之未盡該說者。須爲發明指歸。使後來如仰靑天覩白日。若不能以意逆志則或不免周無遺民之譏。先生所謂雖不可謂七情之外復有四端。遂以爲非。有異議則不可云者。豈不反致學者之敢疑耶。且以四貼本然之性。七貼氣質之性。此不過譬曉如此云爾。若據以爲定論則本然之性。就氣質之性中剔出不雜乎氣而爲言則恰與善一邊者相

合。吾丈必已思及此矣。瀷必以分屬於人道心者。切切遵先生訓也。苟言性情之妙。舍或原或生之解。更無處著落。心一也。旣分謂人道。又分謂四七。意者人道之外。恐更無四七。退溪之所本者朱子。朱子之所釋者帝典。不得於流者。宜反諸源。先生亦已云。名言之際。眇忽有差。不若用先儒舊說爲善。則請以朱子本說代之。而去吾輩之說。便爲穩當矣。試以或原或生者。排列作圖。其或原者何也。不涉人之形氣而直發於性命之正。如赤子入井則惻隱之心生。過廟過廷則恭敬之心生。此與形氣之私何干。道者性命之理也。惻隱恭敬等心也。故曰道心也。飢飽寒燠掐痛爬痒等。緣吾形氣而生者也。形氣者人身也。飢飽等心也。故曰人心也。此皆朱子意。細考可得。方其只有人心時。無七情之可言。不食而飢不衣而寒。聖愚同有也。旣有此心。便惹此情出來。方飢之時。得食則喜。失食則怒。將死則哀。威劫則懼。餘可類推也。其所謂人心聽命於道心者。有七情故也。雖値飢寒之境。不以此妄動喜懼之情。是謂聽命而危者安也。若非喜怒等情。何處討聽命看耶。不食不衣而無飢寒之心。是爲聽命耶。此無其理也。是以七情宜屬之人心。而或以飢飽寒燠與喜怒哀懼分言之。或謂七情便是人心。此要說同亦得。要說異亦得。至理發氣發之論。

氣者。只指吾形氣也。道心之惻隱恭敬等。不與於形氣之私。故謂之發於理。人心之喜怒哀樂等。緣吾形氣之私。故謂之發於氣。此未有纖毫可惑也。以心之寂感言則理先而氣後。理動而氣隨。不易之義也。所謂發於氣者。非氣先發而理方從之也。謂心之動。從這形氣發云爾。其理先而氣後則人道四七無不同然也。若曰理氣互有先後之動則千萬不是。今謂退溪如此說。誣賢之甚也。理發氣隨。固無間然。其氣發理乘者。推其本意。不過曰此心本緣形氣之私而發。理亦乘此機爲七情之貌象。形氣何嘗發動耶。理亦非無氣而自動則其理乘以後向所謂氣隨者。雖不言猶言也。其實理乘與理發相貼。氣隨則兼該理乘。理發之後至氣發則理動之前有一段形氣之苗脈也。若謂方寸之中。有氣先動而理方去乘者。非瀷所敢聞也。至於栗谷。原初不是。句句皆錯。但以善一邊爲四端則七情之目。惡一邊當之矣。近世儒術。引朱子四端亦有不善之說。添補栗說爲完論。則四有善惡。七有善惡。所謂善一邊。何據而云爾也。又至聖賢七情一段。別是一般論議。不可猝旣。右說旣甚傷煩犯分。惟恐得罪並世知言之君子。不思中抱卒面之義。徑情索言。實涉猥瑣。恭竢的確之敎。質本粗率。病且昏獃。把毫未堪淨寫。胡亂布此。亦極悚仄。

別紙

瀷曾著書。依朱子訓七情橫貫四端。七情不可分配四端。四端有不中節。七情是人心等處。各有辨論。而以禹謨註形氣之私及禮運本說七情不學而能者爲要歸。凡數千言。今何可以猝旣耶。然扳枝拉葉。只爲走脚底話。亦未有竆竟之理。若曰老先生不本於禹謨註則已矣。不然所謂氣發之氣。指形氣者定矣。若曰七情之說。不本於禮運則已矣。不然其不學而能者定矣。七情不獨賢愚同有。雖蟲獸莫不備具則其從形氣者明矣。其與四端判爲異途者又定矣。氣發之氣。旣屬之形氣。則其理發氣隨之氣。義有少別。可以推測也。旣云七情不可分配四端。而又云橫貫四端何也。以理言之則只有此四箇。加一减一皆不得也。形氣之情。亦無理做出來不得。故朱子謂不隔乎理。助其發揮也。七者之貌象。孰非四性發出來者乎。然四性之不涉形氣者。只有此四端。旣涉形氣則其輕重淺深之間。名目甚繁。故中庸以四爲言。大戴以五爲言。禮運以七爲言。而憂驚傲狠之類。又不啻多矣。緣四者之端。和氣質爲用也。比如水一也。和黛爲靑和墨爲黑。此本與水之直發者有別。亦可謂這水貫過彼靑黑等也。因此而遂混淪兩間奚可哉。是以朱子又曰哀懼主禮。欲屬水則是智。且麤恁

地說。但也難分也。此可以見矣。苟是同一物。必不曰麤說難分。試言之。惻隱者。喜怒乎哀懼乎愛惡欲乎。羞惡者。喜怒乎哀懼乎愛惡欲乎。何以謂善一邊。據朱子說有不當惻隱而惻隱。不當羞惡而羞惡。此段又當如何說。不獨七有善惡。四亦有善惡。則二者之非一物可知。四七畢竟不外於人道二心。若又曰道心是人心之善一邊則可乎。四七情也。人道心亦情也。方寸之中。恐無許多苗脈。旣以四屬道心。必欲舍七而論人心。曷故哉。不得於言。必求諸心。亦安能以支辭辨爭耶。但其爲兩是之論者。瀷期期知其不可矣。

答李致和(庚午)

去歲秋末書。今年冬初始承。旣敬承矣。拜答無便。又至歲晏。遠地信息。每每如此。寧不悵然。雖以當時哀履葆重爲向慰。中間天道周星。不知奉奠體氣不至毁疾。有以副區區之望耶。瀷衰剝且置。子疾恰過六百有餘日。肚腫遍蝕。腰脊膿流益增。藥餌都廢。拱手待其自瘳。其有是理耶。淸臺丈近報亦何如。往者因便寄書。其傳與否。又未可必。近有嶺人來言頗有脣舌。名與謗自是離不得之物。緣　朝家一番翦拂。聲光頓添。此固嘿以待之者。柰柰何何。四七論。旣煩猥往復。先說都忘。後對益艱。申複來緘。疑若有多

少信及。靡吾丈包容不遺。何以得此。且復不憚妄發焉。退陶子敬之如神明。向非啓發之功。後學從何處有所據守耶。然退陶子之所本原者朱子。今不能領會於退陶子。宜究極乎朱子禹謨之註是也。性命貼道字。四端貼心字。形氣貼人字。而其心卽飢寒痛痒等心也。猶不及於七情。經曰人心惟危。危者易墜之稱。夫不食則飢不衣則寒。掐著痛爬著痒。聖愚同有。何謂危。有七情故也。飢而得食則喜奪食則怒。飢甚則哀。將失則懼。得美則愛。食惡則惡。見食則欲。佗情皆類此。此皆當有者。而因其順逆。漸熾而蕩。易至於違理。故曰人心聽命於道心。謂不以七情而(二字缺)也。不然不食不衣而無飢寒之心。方謂聽命耶。寧有是理。故七之哀。非四之惻隱。七之惡。非四之惡。此私而彼公。私則生於形氣。與道心苗脈判別。故好學論云外物觸其形而七情出焉。去卻一氣字而其義尤明。其所謂理之發氣之發。有何難知也。須於此見得然後方可以語道矣。凡此猶未說到心體之乘氣出入也。夫血肉之心。五臟之一。神明之心。臟中出入之氣也。盛貯該載。敷施發用。皆神明之所爲。故曰心統性情也。此與形氣何干。人有一身周流之氣。有一臟之專氣。神明之心。以專氣言也。理有動靜。故氣有動靜。理之將動。氣便載之。成此面貌。故理發氣隨者。四七

同然。理乘神明之氣而其發者四也。理因物觸形氣。方乘神明而發者七也。朱子曰人心妙不測。出入乘氣機。此指凡人之有心。非對道心言也。其乘機也。豈有先氣後氣之別哉。愚故曰氣發理乘者。卽於理發氣隨之外。更有一層形氣苗脈。於兩氣字不能分曉。此論終無底定之日矣。其孟子之喜舜之怒。別是一般議論。理在形氣之中。如水在器中。攬水則器動。撼器則水動。聖賢天下爲家。中國爲身。物我同情。故惻隱之甚。又觸形氣而爲哀。羞惡之甚。又觸形氣而爲怒。餘可類推。此聖人之同仁也。雖原於性命。及至形氣爲之動則涉乎七情之私。惟聖人有之。原其始而謂之理發可也。究其終而謂之氣發亦可也。豈可以此反疑於彼哉。若旅軒愚潭之論。不能深曉。不獨於此。雖退溪集中如本然氣質之諭。答李平叔書。不敢以未覺爲已覺。內自欺誑。終身安於不知。亦豈先聖賢之所望於後人哉。其說許多。非折簡所可布。惟在嘿以去取而已。瀷嘗有著論。一一辨別。而不敢輕出也。山川阻脩。無因仰質承命。餘生之恨也。

答李致和(癸酉)

信息隔歲間濶。雖有便風緘款。往往去滯來阻。多患不達。生老各天。餘日儘少。音問亦從而罕稀。寧不悵然。瀷蟄在

丘樊。素不喜遊從。一自仰託心交。千里而几席矣。書牘盈箱。眷厚溢紙。豈非生世之幸願耶。京居安生不知誰某。旣聞勤札囑付。雖不承猶承也。今又敬拜下狀。憑審令德頤壽動靜俱宜。雖以慰釋。亦審喪威荐臻。摧慟撫憐。更爲之驚歎未已。淸臺丈七旬麻疹。前此未聞。然能葆攝回泰。此不獨內養多力。亦必明神錫祉耳。瀷子亡之後。只有孫男女二軀。女爲疹鬼所殀。身蠥家殃。去益酷烈。子服旣除。竆獨不死。非悲伊怪。亦念脩短皆命。此物果何修而得此絳老之耆壽耶。兼之魄氣都喪。憂樂無蔕。何異蠶蛹之未化。萬事不挂撘久矣。所可恨者。子生時有遺草數萬言封事。冀或待時上進。皆滾滾國計。今已矣。時閱而爲之不怡焉。不獨於此。居官居縣咸有錄。及論禮說經春官志接倭考。渾無一句漫語。親愛見之。輒謂終必爲世需。然世其可需也哉。只一咍而已。今世念冷忽。只有嶺雲在望如故鄕。得與惠好同歸。豈非情願。此何可易辦此生。可謂缺陷矣。

答尹幼章別紙(己亥)

己日之說。本違朱子定訓。何敢自謂是當耶。宜以公言爲定。而若曰不可以干支著象則有不然。如先後庚甲之類。獨非干支著象耶。須更取考。

女子子適人者不降祖父母一條。註疏諸家。皆未有端的

見解。吾每疑之。公意亦如此耳。今有一說焉。按女子子適人者爲其父母。晜弟之爲父後者期。傳曰爲父何以期也。婦人不貳斬也。爲晜弟之爲父後者何以亦期也。婦人雖在外。必有歸宗。曰小宗故服期也。以此推之。婦人之降於父。特因不貳斬故也。晜弟之爲宗者旣無此嫌。則猶服本服。况祖父母耶。然則婦人之不降祖父母。宜以歸宗之義例看也。

廟制終有難處者。四龕之外。又添始基之祖。尤覺未安。故朱子有遷于墓所不埋之說。然只立廟山原一祭之外。無人汛掃。或人家弊殘。易至於不能庇護則誠爲未安。如以累世爲僭則不祭斯可矣。今不能不祭。而反欲別立一廟。別立與同堂。果有僭不僭之殊耶。又况別立。尤覺犯分。不可爲也。古者羣主各廟。惟諸侯之中下士祖禰共廟。則別立之重於同堂可知。太祖之不別廟。天下之所共。而大夫士猝然獨行。其可乎哉。今人祭四世而又祭始祖。誠與國家無別。此特祭四世之過也。非祭始祖之過也。乃不欲動於法外之四世。而反遷當祭之始祖奚可哉。如曰朱子家禮亦不可不從。而必祭高祖。則雖有與國家無別之嫌。只得如此而已。更無佗道理也。蓋天子定爲三昭三穆。諸侯二昭二穆。則大夫之祭四世。豈非僭乎。雖大夫亦當有太

祖。而今或不然者。豈非闕乎。以凡情言之。僭者廢之。闕者擧之當矣。朱子許其僭而難其闕。必有微意而不可諭。愚謂僭在於四世而不在於始祖。旣不可不祭高祖則雖更祭始祖。是無與於僭不僭也。或者宋時廟制未定。皆祭四世。而不許其祭始祖。故四世已僭。遷墓不埋之說。不得已云爾耶。若然與今又不同科。不可引以爲證也。

長房遷奉之禮。不可以貧富言。設或宗子貧乏而有煙室破壁之患則又將柰何。此事只合限於定制。而毋敢或違。庶幾不惹厚弊矣。若不肖長房不願遷奉。則容有可更商量者耳。

招魂葬之非。不須更言。設壇並祭。億而已矣。鄙人之罪矣。然雖祭不享之論。公言非矣。其不以體魄不以神主而祭者何限。魂氣無不之也。若合於禮而致其誠則自有享之理。爲此說者非佗也。孔子曰未知事人。焉知事鬼。死生人鬼之別。雖若是判異。而竊觀祀享之禮。委曲精微。容或有以事人處推測者。今也某人之渰死。父子兄弟同時騈陷。魂如有在。其煩冤未散之氣。彷彿乎依倚於冥冥中矣。雖其體魄或得或失。而爲至親者心。寧忍一祭而一不祭耶。又况夫死而妻在。待佗日妻亡有墓。則其子亦不宜祭母而不祭父。故有此云爾。未知明者胷中以爲如何。不爾則

又有一說。雖不得其體魄。要必在此江中。卽用望墓爲壇之例於近江僻靜處。爲一壇場而祭之。似未害於孝子之情也。比者自本家有書來問。以近世士大夫之多虛葬爲例。此奚獨士大夫之家有之。國家　宣靖兩陵亦然也。國陵則本先有墓。而後爲倭所發。旣是積歲妥靈之所。則何可以一朝頓廢。此不過如鄙人設壇之意。而至其必具棺槨器物則又未知其如何也。至於近世士大夫家所行則有異焉。其心誠謂人皆有墓。吾親獨無是。於孝子之情。豈不衋然傷慟哉。然無者不可爲有。凡物皆然。况父母之體魄乎。此鄙人所以不敢變說。以循本家之志也。

父子並亡。父有佗子而子無後則於父之神主。當題云顯考。子某攝祀。待立適孫而改題焉。於子之神主。當以無後之例書之。亦待立後而改題焉。上一款則曾聞之堂兄。其說如此。

家禮依伊川主式。本不用顯字。奚獨告事祝然哉。家禮圖云禮經及家禮舊本。於高祖考上皆用皇字。大德年間省部禁止。回避皇字。今用顯字可也。此用顯字之始也。然今考家禮。並無皇字。或者新舊本之有異耶。據禮經父曰考祖曰王考曾祖曰皇考高祖曰顯考。與此說不合。且謂高祖之用顯字。而不言曾祖以下乃禁用皇字。其義未可知

也。若於四世並書顯字則實無所考。而今人家通用已久。不可猝改也。但於告事祝獨書故字。又不可解。陷中則不書屬稱。故書故字。今旣書屬稱而又書故字。與佗祝例不同。其或未及修潤者耶。

詳家禮本文則祠堂之名。不繫乎廡之有無。公言是矣。

按禮葬日虞。再虞用柔日。三虞及卒哭用剛日。柔陰而剛陽。柔取其靜而剛取其動。以其將祔於祖。故取其動也。非有吉凶之異也。

按儀禮及家禮自祔以後稱孝子。沙溪說是也。禮意本如此。必欲改稱哀者何所據耶。但家禮書疏稱孤哀。書疏是卒哭後事也。是甚可疑。以意臆之。或者人之書問爲喪也。己亦敍其禍延哀慟之故。不得不爾也。家間雖有節次向吉之漸。而與人則乃最初問答也。故以初喪之禮處之。文子旣祥而受弔則卻深衣練冠垂涕洟。其義可推也。未知公意如何。

長房同奉遷主之說似然。

文質彬彬。方爲得中。然救僿莫如忠。故其或繼周者必將尙忠。其勢然也。野人之從。非但爲彼善於此。亦所存在此矣。蓋忠則歸儉。文則流奢。由儉入奢易。由奢入儉難。此天下之不復治乎。

四科之說以爲夫子之言者近是。雖弟子稱字何妨。閔子騫爲證亦快。

人不間之間與吾無間之間。恐無異義。特公不察之。禹之菲飮食惡衣服。吾無非之之心則無間也。子騫之父母昆弟之言。人皆信之則不間也。若父母昆弟稱其孝友。而人謂不然則是間隙而非之矣。

於季康子稱孔子者。或者以其大夫故尊之也。如問使民敬忠問由賜求之類。只稱子曰。是卽記者非一人。故取例不同耶。

唐虞之際。集註本是可疑。際是兩箇會處。故集註必以唐與虞當之。然於於斯二字。未覺親切也。凡言天際水際之類。只指天末水邊而云。則以唐虞之後。爲唐虞之際。似無不可。蓋天末有地。是其際也。水邊有岸。是其際也。唐虞之後有周。亦豈非際乎。

按禮聘玉之後。主君使人還玉於賓館。豈有使者執圭下階之時。絺絡卽當暑紲絆之服也。暑月服此。人人皆然。而或鄕儺齋居之時。衣朝祭之衣。又必以時服尙之。所謂蒙彼縐絺是也。若但爲不見體則何待表出而後然哉。體之見不見。在於裏衣之著不著。必將曰必有裏衣可矣。恐不若如此說。不敢質言。姑記所見。

傷人乎不爲一句。曾聞明太祖之說如此。然集註之釋固當。不問馬者。非謂終不問。其才退朝。急問人之際。不暇問耳。若泥此而作終不問之意則不幾於靡有孑遺之解耶。廐焚而問傷人。知其爲灾也大矣。雜記云廐焚。孔子拜鄕人。其爲火來者拜之。士一大夫再。亦相弔之道也。或者指此而言也。救焚之際。必有焦頭爛額爲多少問答。孔子之於人。懼其或至死傷。何遑於馬哉。

答尹幼章別紙(癸卯)

葬後朔朢奠無縮酒。恐推之太過。君所引鄭註。亦非其本意。若使朔朢奠只如朝夕之饋則何以謂殷奠而與朝夕之饋有別。今欲牢守猶朝夕一句。謂當事事皆同。無乃不可乎。鄭註之言亦有由然。蓋下室之饋。不異於生時。殯宮則無黍稷。至朔月月半乃有之。故云猶平常之朝夕。是卽明其有黍稷。而不得饋於下室也。疏說豈不分明耶。鄭氏云於是始有黍稷。死者之於朔月月半。猶平常之朝夕。君不曾連前始有黍稷看。故有此言矣。試更思之。

小學拂髦。劉註果與本註不合。內則所謂翦髮爲鬌者。鄭氏只道所遺髮也。其文質略。有不可諭。孔疏卻云三月翦髮。所留不翦者謂之鬌。其意蓋曰所翦者爲髦。所留者爲鬌。劉則卻云翦其胎髮爲鬌。未知何考。然以愚臆料。劉說

亦似近之。今觀新生兒胎髮極細短。渾頭翦取。不滿一撮。旣翦則所留者幾莖。而其能作鬌成樣耶。兒生未半歲。胎髮幾乎盡落。假使爲鬌。未及匍匐。鬌已去頭。其留在頭者不過日月間事。其有所益耶。且半歲之兒施鬌安用。是必不然矣。竊詳鄭氏之意。翦髮一也。以幼時角羇於頭者爲鬌。旣長有冠笄則飾而施於冠笄之上者爲髦。鬌與髦異名則所飾必將異制。故曰其制未聞。非謂髦之髮非鬌之髮也。按士喪記旣殯主人說髦。鄭云兒生三月。翦髮爲鬌。長大猶爲飾存之。謂之髦。此卽分明指長大則加飾於鬌而爲髦者也。此豈指當初翦髮而所不翦者爲鬌。及長則復以所翦者爲髦之義耶。以鄭證鄭。亦甚明驗。而但鄭註拂髦云象幼時之鬌。此雖可疑。然彼旣明證則此可以旁推。其意蓋曰幼時有鬌。鬌有角羇之制。見於經。旣冠笄則夾囟午達之制不復可用。故復飾爲髦。以象幼時用鬌。而其制未聞也。飾旣別矣。用旣變矣。名亦改矣。以此象彼云者。固是無害。何必曰髦之髮非鬌之髮然後方成說耶。其曰所遺髮者何也。鄭意翦者非刀翦之義。故委曲解之也。兒生三月。氣血未完。囟骨未合。於此刀翦其髮。此不近理。至三月稍肥則胎髮始有遺落者矣。翦字與剪本不同字。彙云羽毛摧落也。爾雅云翦齊也。或以摧落者爲之。又或

是齊整遺落之義。故鄭氏欲明其非刀翦。而乃云所遺落者也。疏家不察此意。轉輾謬誤。以至此耳。然則劉說未宜非也。君素精密。須細入思議焉。

曲禮女子許嫁纓。又云女子許嫁。笄而字。然則纓者非未冠笄者之所服。然內則卻云男女未冠笄者總角衿纓。皆佩容臭。則疏說所謂纓有二(缺)者不誣矣。陳氏註婦事舅姑則直謂香囊。註未冠笄則謂佩容臭之纓。語甚矛盾。君考得是矣。以文勢論之。古註亦有可疑者。鄭以士昏禮說婦之纓。爲明有繫也。以衿纓綦屨。爲示繫屬也。據此則二者是一物也。然上云衿纓綦屨。而無與於綦屨也。下云衿纓皆佩容臭。而與佩貼解。均是一衿纓也。而所釋不同。佩必有係。何必待衿纓而後佩耶。容臭者或結於帶。或結於衣襻。更何處施纓爲哉。纓若指囊之小繫則直曰佩容臭足矣。必不更言衿纓於佩之之先也。意者纓者乃固冠笄之物。以纓固笄。亦猶以纓固冠。故許嫁則笄而纓也。昏禮之說纓。似爲說笄就宿。亦猶男子說冠就宿也。其未冠笄者亦必有固總角之物。比類而同謂之纓也。其制不同。其用則類也。上言衿纓綦屨則固笄而安屨也。下言總角衿纓則總角而以纓固之也。曲禮獨言冠笄之纓則非許嫁者無有也。內則合而言之。二者均稱爲纓似無妨。如此看

未知如何。

丘木之說。今人以墳山遍原之木當之。每疑古者質略。貴賤同原以葬。必不如今人之廣占而多樹也。易曰古之葬者不封不樹。以防墓事推之。封是識其兆域。則樹亦不過爲墓前所樹表記者也。今君所引冢人以爵等爲丘封之度與其樹數者。尤可驗矣。若指遍原之樹則其可等其數耶。但謂不斬於王公之丘則未然。王公之丘木。豈有敢伐者而云爾耶。鄭氏所謂王公曰丘者。亦非經文。於文義未必得。

家禮祭田條。墓祭無竆。誠如君所疑。親盡於廟而無竆於墓無義。而涉僭似不可爲也。但有一事。人家多累代同原而葬。異於廟中之遞遷也。咫尺之間。別其遠近。或祭或否。情理不愜。此將柰何。其或限於制而不祭耶。又或殺儀略設。以存不敢伸之意也。家禮之文。亦必有由而然。更詳之。主一無適之說。與敬齋箴合而觀之。終有不能了悟者。究之不得。意倦而止者屢也。亦嘗重言於吾友。豈念及耶。吳說王圖。未見其恰好。若動靜表裏合如此分排則朱子下此四字於萬變是監之下何哉。可知萬變是監以上此四字可以包之矣。陳北溪性理字義。有云主一。是心只在此。不二不三。無適。是心只在此。不東不西。主一無適。是展轉

相解釋要分明。非主一之外。又別有無適之功也。又曰無事時心常在裏不走作。固是主一。有事時心應這事。更不張第二第三事來揷也。是主一。北溪是朱門高等。必有所受之。此說更可商量也。其惟精之作惟心。若朱子大全及性理大全。分明如此。則彼心經何從而有是哉。誠可怪也。家中借來書。適皆無此卷。不能校檢。然當從大全爲是。考至此亦非細事。甚甚幸幸。大抵此箴多用古語。實如來敎。專用精一之語。理似有之。設使其意義或有勝似者。孰敢妄易一字耶。君所改圖。不宜率易。待後更評。其所引句語出處。君所錄亦略備。試以所嘗聞者添補之耳。法言云顔子涵心仲尼守口防意。雖出富鄭公。其義又可詳也。寒岡云甁者所以儲水。而恐其傾覆則守之宜不得不愼。城者所以防盜。而恐其疏缺則防之宜不得不密。此謂守人口如守甁口也。左傳昭公七年。謝息曰雖有挈甁之智。守不假器禮也。註挈甁汲者諭小智。爲人守器。猶知不以借人。若用此語則謂當如小智之專心於守甁也。然以防意如城者推之。不可作防城看則後說不精。朱子曰如甁謹其出也。如城閑邪之入也。愚昔問此義於李松禾丈。李丈以小學非僻之心章方氏註曰心內也而言入何也。蓋心雖在內。有物探之而出。及其久也則與之俱入矣。故得以入

言。愚謂方說甚誤。非僻之心。本非合有者。無而忽有。故曰入。如所謂出入無時也。豈有心自內而出。復自外而入乎。旣出矣。雖防其入。又何益乎。蓋邪念之生。莫非因外誘而作。以其因外而作於內。故曰防意如城也。非謂防其出而復入也。道德經塞其兌閉其門終身不勤。註曰易云兌爲口。塞其兌。使內者不出。閉其門。使外者不入也。此亦守口防意之義。彼言塞閉。此言防守。卽儒道之別也。不火不冰。櫽栝莊子之文。而釋者曰火怒也冰懼也。此亦恐未安。冰寒火熱者。陰陽之過乎中也。心失其敬。私欲抵隙。如火之熾如冰之凝。反復相因。不過此兩端。如驕吝意必固我之類可驗矣。何可孤貼懼怒二者而已乎。莊子云靈臺者有持。註云心也。晉王湛傳策馬於蟻封。回策如縈。春秋胡傳以天王之尊。下賵諸侯之妾。於是三綱淪九法斁人望絶矣。又見於韓退之答孟簡尙書書。朱子答李守約書云須臾有間。毫釐有差。皆謂失其敬。非兩事也。愚所記者不過如右。此外如更有可檢處。隨閱輒示宜矣。且不東西不二三之說。疑出於程子只是中只是內之意。而互相校勘。終不符契。或各自一說而意不相照者耶。俱望存想。

蔡氏書序云間有經承口授而未及盡改者。今悉更定。然其有賸有闕。不可掩也。今添錢樂於耿壽昌之下。自衡長

八尺以下作錢事。殊不知自耿氏其制已具。而相傳未泯。錢特續而修之耳。且耿之象錢之儀。有何分別而云爾耶。其實耿之所造象卽渾天儀。而不待乎錢也。豈朱子手草若是明白。復以糢糊不成之說。口授而使之改耶。此其爲賸也無疑。且錢之名本樂之二字。今去之字。只云錢樂。又何無考耶。天經規之無半出地上四字。以下文天緯䂓所論校之。其闕又無疑。但以齊爲審。或是口授使刪。蓋於義有未可曉耳。

再答尹幼章

璣衡之說。家無古註疏。不能遍考。今蒙示見於通解者。可以參驗。何如其快哉。架有此書。恒自不覺。必待人提以省之。從來講學不詳。至是益著。而信乎麗澤之助。於是爲大矣。舊疏雖云耿壽昌爲之象。錢樂作渾天儀。然上文旣云漢世以來謂之渾天儀。則彼儀者豈錢樂之之所刱乎。耿之象。不過如斯而已。疏中但引本書所言。故或言象或言儀耳。上文又云玉衡長八尺孔徑一寸則八尺之衡。又非錢樂之之所刱也。今以八尺之儀。專歸諸錢。而又以雙名換作一字名。其欠考若是也。朱子之書。蓋於舊疏中節略就正。佗書皆然。蔡氏卻不用。乃於本疏更取賸語。未知其妥當。且天經旣言其半入地下。則其半出地上四字。宜若

不言可也。而至論天緯卻云亦使半出地上半入地下。以此參考。豈非上文之有闕耶。君不疑於此。而謂若朱子書有賸者然則過矣。今書註天文志者。亦蔡邕說。其周髀之術斗極晝夜等。皆虞喜說。其渾天說乃王蕃說。而今校其次第脈絡。不甚明曉然。刪煩就略。其勢不得已如此耶。蓋今之璣衡。至李淳風大備。其經緯三辰四遊之制。於古疏無之。疏者出於唐也。故淳風之備制則未及見。其所謂歷代漸備者。指此而言。然則若錢者刪之無妨。而所不可不備者淳風也。故近作璣衡解。專以淳風爲主。欲見集傳之未備耳。鄭玄註云察天文齊七政。以審己當天心與否也。是齊與審不同。朱子謂齊猶審也。直以審訓齊。蔡傳不用。或是朱子之遺意耶。

衿纓之說。雖似然矣。然以子有髦而婦有纓。故以纓當髦則未可知。或者女子出嫁。移斬於夫者。三從之義也。故其適人無髦。又未可知也。君以固笄之纓。不當在佩用之下則得矣。以纓代髦者。獨可在佩用之下耶。若但以次第相勘則女子之衿纓。正與男子有偪對校矣。然於婦則佩先而纓後。於未冠則纓先而佩後。又何可以一之。余意則男子有冠。使冠不脫者謂之纓。馬亦有鞍。使鞍不脫者謂之纓也。總者束髮而作髻者也。旣髻又必有使髻不脫於首

者。如男子之用纓也。故亦欲以纓當之。其用與總不同也。其未冠笄。旣總而又角。恐又有纓以固之者。夫笄者固髻者也。雖總而又必待笄而固之。其未笄之有纓。何足疑哉。曲禮所謂許嫁纓者。有笄而纓。此如男子之有冠而纓也。其未冠笄之有纓。雖總角亦非繫不固。故比類而稱纓。似無不可。若如舊註則穢氣觸汙。獨可闕於子事父母耶。

士喪註四時祭焉者。欲著大祥前有朔朢祭。大祥後始有四時祭。檀弓云以虞易奠。旣夕禮云猶朝夕哭不奠。此爲不復朝夕奠之證。若朔月薦新之類。雖不言其有無。理當不廢矣。若卒哭不復朝夕饋。又祥前不擧四時祭。又無朔月薦新。則三年卻是都無事也。寧有是耶。卒哭以吉祭易喪祭。此禮易而祭則擧也。旣虞不復稱奠則或者朔月薦新。亦稍有變吉之禮耶。是則容有其義。若將謂古禮無有則决不可。家禮葬前之無縮酒者。體魄未復土。故自虞以下必有縮酒。若朔朢者殷奠也。似無報魂而不報魄之理也。卒哭以吉祭易喪祭則虞亦喪祭也。而縮酒報魄則豈可以喪祭之故而闕之耶。更須思之。

答尹幼章(乙巳)

向蒙辱書。苦緣無便。曠不修謝。玆又奉今月八日書。盈把入懷。奚啻百朋。又伏審陽噓物長。福履佳勝。尤以爲慰。瀷

近過原峽。汛掃先隴。還家屬耳。悄悄徜徉。春在梅梢。於此未嘗不緬然有懷。詩云匪飢匪渴。德音來括。可謂先獲矣。六義之說。元來深疑。亦未有端的見解。故未敢發口於朋友。惟幼章嘿地相契耳。凡興之先言佗物者。與比本同。只以下段一語爲別。似無緊要。又如小星楊之水之類。但取義於字勢之相似。終欠妥當。又比興之下不言賦。與賦而比興異例。就其內一一校勘。極有參差。殆難整頓。亦未知其如何也。程子則卻又錯互取義。以騶虞之類。當頌之目。亦未知其必然。愚意賦如春秋傳某賦某詩之類。漢史所謂不歌而誦爲賦者是也。比者托物爲諭。可以曉人。如書傳內引諭者是也。興者卽夫子所謂可以興也。感發懲創。必於詩得之也。雅者言政治之得失。可以被管絃而爲聲樂也。風者化下刺上。主文譎諫也。頌者美盛德告神明。略如大序所云也。凡詩爲敎。有此六條。若論六義於陳詩以前則豈不各有意義耶。及至陳詩之後則六者不必各有其詩。以類相從。合成三目。三百篇皆爲聲樂而設。聲樂之目不過如此。其賦比興三者之爲敎。亦不外於是。試以關睢一篇言之。可以誦而達志則賦也。可以取諭閨門之禮則比也。可以興動邦家則興也。或是孔子刪述時定著如此。未可知也。其篇第之與季札觀樂不同。則乃是孔子之

意。如孔子一循舊例。無容思議。則所謂刪述何居乎。小雅云以雅以南。如此者定是後人添補也。今觀詩中分明有添刪移易。而孔子則曰吾自衛反魯然後樂正。雅頌各得其所。復何疑乎。嘗作國風總說。略見所疑。公嘗曾覩也。豈忘之耶。餘竢別時說。

答尹幼章問目(己酉)

論語首章三亦字。思之果似有意。凡論語之文。多是有因而發。世人之以爲說樂與君子者。必將與此殊科。惟時習以爲說。朋來以爲樂。不慍以爲君子。則未之知也。故夫子發之。若曰彼亦如此。此亦如此云爾。如是看有味。

謹愼屬孝悌。亦有理。

友也者。友其德也。雖一德可取。友以取善。便是勝己之友也。

斯爲美之斯。卽指禮以和爲貴也。若曰指禮則偏。不求安飽求之切。敏事愼言行之篤。然而又必取賢己者爲師資。所以爲好學。

用力於不諂驕而以至於無。子貢之功效如此。亦所以能發揮夫子之言。此意更好。

義字之意。雖大槩皆同然。其間亦有不可混以一者。君子之仕也。行其義也。於此豈可謂仕者只爲行君臣之義也

乎。仕本非欲行君臣之義。而旣爲君臣則便合有義。比如取友本非爲有信。而旣爲友則便合有信也。義者只是底道理也。不仕則背於此道。故仕者欲行此道。而君臣之間亦只是此道也。其爲是底道理則均。而下語差別。

答尹幼章別紙(辛亥)

　按禮疏庾氏云後喪旣顈。前喪練祥皆行。若後喪旣殯。得爲前喪虞祔。與練祥有間。疑若從庾氏之說。然三年之喪旣顈。而始行練祥。同宮則雖臣妾。葬而後祭禮也。而父喪在殯。行母之虞祔可乎。或曰練喪則已涉於吉。不可相干。其虞祔得爲之。然虞則猶是喪祭。而至於卒哭以後則非吉祭而何。又以爲虞以安神。不可以出是日。而禮葬先輕後重。虞先重後輕。則葬父翌日始行母虞也。其間容有二日。而其或有墓遠者則又當費了許多日子。安在乎其速虞也。疏家旣未知庾說之然否而且依錄之。小記先葬不虞祔。疏云虞祔稍飾。父喪在殯。故未忍爲虞祔。以此推之。葬母後雖過多少日月。其不葬日而虞。與先重之禮一也。然則必待葬父畢而後乃行此等禮。恐合於禮意。未知如何。

旣葬而未虞。延過三月。於情似缺。故曰姑依其說錄之。已是致疑之意也。然公所言者正。今當從之。

今人於練受服。必用漚熟麻爲帶。恐非禮也。冠衣雖用練。而絰帶豈有用熟之禮。雖無葛之鄕。用顈而不用熟則其不可也明矣。考之古禮無有。備要亦不言。未知此肇自何時。而其無意義甚矣。今欲遵古變麻服葛。而此禮廢已久矣。只得從家禮依舊用麻帶似爲無妨。而恐或駭俗。未知如何。

宋禮別有居喪之服。故衰絰無變。今俗不然則至期弊壞盡矣。不可不變。然麤葛比麻尤麤。去皮而精之則恐駭俗。未知如何者爲得中也。不佞昔遭喪變。不得已用葛。到今思之。若細析之。稍存漸殺之義抑可耶。更竢的確之論。

未葬之前。雖無灌降之節。而至於旣葬之後則旣以虞易奠矣。以神事之矣。故自虞以下無有不降者。以此推之。如正至朔朢之類。旣在葬後則宜無不降之理。此當略倣參禮儀行之。而只先就位哭後降爲少異耳。然此旣不可以參禮目之。家禮又無別白之言。只得如初喪之禮行之。終似未妥。

就位哭後灌降。恐不可闕。

　俗節。沙溪以爲朝上食後別設俗節。旣與朔朢有間。故家內遵此行之。未知如何。

俗節比朔朢殷奠。恐無異同。時食之薦。趁早何妨。薦則宜

有飯羹。依不復饋食之例恐爲得之。

　家禮絞帶用麻繩。中屈爲兩股云云。旣用繩而又合爲兩股則恰成三重四股。然則以絞帶爲三重。自家禮已然。備要仍之有此誤也。疾書絞帶說。專以備要爲誤。則恐非其實。差換一二誤則似好。

家禮之文。雖若可疑。不應如是錯謬。詳其語。乃兩股一尺餘。用繩爲彄。其餘合之。只兩股而已。非四股也。

　以常事。爲薦其歲之常事云者出曾子問。祝曰爲介子某。薦其常事。疏見儀禮五宗篇。前日論忌祭祝當用歲事字。引此爲證。而求之亦不得。故更此仰達。

家禮之文雖似然矣。忌用歲事字。終覺未穩。鄙家亦不擧耳。今俗合虞祭不用牲祝。及時祭出主祝云淸酌庶羞恭伸奠獻。參酌得好。

　近考先生所著喪內行祭式。降神下云云。旣不焚香告辭則似當先降。按祔祭雖無焚告之節。依舊先參後降。則此何以異例。然似無不焚不告而汎爾奉出之理。此禮恐不可廢。未知如何。

疾書祔祭條已著當有焚告之意。喪內行忌。依此先告。亦似有理。

　虞無炙肝。非變古從簡也。只是喪不志味之義。而儀節

旣有炙肝。同在進饌之初。此當與之同例。

家禮元無設肝之文。故謂之從簡。其或有闕文。未可知也。喪不志味以下。疾書中已詳言之。此段並削可矣。

　朱子曰一獻不讀祝云云。詳其文勢。謂節祀之類。普同一獻不讀祝。簡易可行。非謂四時正祭亦當如此也。於此恐下一轉語爲得。而按三年不祭。張子旣以誠之至不至爲言。而非以禮繁難行故爲可廢也。故自虞以下雖是喪內之祭。以其誠一於哀。故不以繁縟而有所不行。則其祭與不祭。在於誠之在亡。而不在於禮之繁簡也。如節祀之類。雖云簡而行。然其喪不貳事之嫌則與三獻之祭同。而以張子之意推之則此亦當在廢之之科矣。而朱子云爾。誠有可疑。朱子旣云以墨衰常祀於家。又云忌祭喪之餘似無嫌。而又不言一獻不讀祝。愚以爲不祭則已。如祭則亦不可太殺其節。三獻讀祝之禮似不可廢。只若去闔門侑食之節。以存三飯不侑之義。似不害於禮意。

旣曰正祭三獻。非居喪者所可行。而謂俗節一獻不讀祝爲可擧。故忌日亦依此爲節。禮云一獻質三獻文。舍文行質。未爲不可。

答尹幼章問目(乙卯)

改葬服制應服緦者外子姓。依丘氏素服布巾。佗人依王肅加麻帽子白帶。恐合禮意否。

當如來示。而佗人加麻恐駭俗。

　備要改葬設奠柩前條。有擧哀再拜酹酒再拜。若一依喪奠則似當如朝夕哭之禮。若如常祭則似更辭神再拜。而如是斑駁可乎。按改葬緦鄭註其奠如大斂。則如朝夕哭之儀似可矣。未知如何。

當如朝夕哭奠。

　按家禮通禮有事則告條。雖不徧告諸位。而亦無奉出所當告之主。而朱子有改葬祭告出主於寢之論。故備要依此只奉所改葬之主而祭之。然告追贈。只告所贈之龕。而有茶酒幷設之禮。改葬祭告。恐不可異例。而祭告時依題主後祝斟酒告之例。未知得當否。

依家禮並設茶酒。而只告當告之龕。使服輕者行之。

　按鄭註改葬者明棺物毁敗。改設之如葬時云。則凡玄纁帷㡛之物。自當一如始葬。而又云其奠如大斂。從廟之廟。從墓之墓。禮宜同也。又曰奠如大斂。而從墓之墓與朝廟同。以此推之。禮宜與始喪不同矣。神魂在堂。體魄在山。靈座之設。恐非禮意。而下室之饋。亦不可復行。神非飮食無依。朝夕之奠。似當有之。而靈座上食。恐非

禮意。然俗尙不可猝變。只當依備要行之否。

靈座上食。何可廢也。

　改葬與新喪。退溪雖云用先輕後重之禮。然竊恐未安。喪之新舊自別。服之麻旣不可相變。情之所重。似當在於新喪。先下舊喪而後下新喪。自與先輕後重。語異而意同。未知如何。

舊喪旣以喪禮處之。則雖有齊衰緦之不同。恐不可以輕重論。只得依禮。不至於太謬耶。此在更可商量。

　改葬之服。亦依喪中遭輕喪服其服之禮。啓墓及祭奠等時則服改葬之緦否。祝辭笏告版告。旣有異例。而備要改葬告廟之祝。前用版告之例。後用笏告之例。恐未安。一依通禮告事祝用版之儀。似或得宜否。

恐然。

　改葬之虞。旣行於墓所。則在新喪未反哭之前矣。然奠獻之禮。主人自當爲之。則澡洗之節。似不可已。未知如何。

亦不得不爾。

　備要改葬虞祝禮畢終虞四字恐未安。改以新改幽宅云云。玆以淸酌庶羞。謹行一虞之禮云云。未知如何。

終虞似無義。只云虞事。未知如何。

朱子曰葬畢告廟哭。畢事告廟有哭。果合禮意耶。恐似未安。未知如何。

告廟哭雖似未安。禮云親族有喪。必哭廟。今旣以喪禮處之。依朱子說。亦或無害耶。

答尹幼章(乙卯)

音便陔隔。方謀因人書候。不意專伻問訊。奉讀哀札。雖以爲慰。又閱源明書。極以哀衰疾緜綴爲憂。喪威荐疊。儼然衰絰。安得不爾。毁不危身。爲無後也。况復春前轍可鑑。垂老之年。保性終孝。亦不可不念。忝居朋友之末。向傃憂歎。其可形諭。瀷頃日薄言歷弔。未暇少淹。不但悼死。生別亦良苦矣。歸道得一絶云世間無事無遺憾。未若身亡學未成。十數年來多少業。一塵吹散果何名。情見于辭。不敢不浼聞耳。瀷孤陋晩聞。絶無師友之益。惟公兄弟是依是賴。自失復春。尤覺倀倀。誌銘撰次。用發幽光。固瀷之志也。今觀行錄。嗟惋尤增。渠平生氣像儘好。和靜樂易。不露聲色。而人便畏憚。瀷每服此一段。今何可復得耶。耳老祭文亦切實可玩。惟以與天地同其悠久者。勉之於身。爲後死之責。則幽明之間。靈通相照矣。此公久未相見。頃得書更於四書中親切下功。向來勤劬易學。頗有不循階級之慮。從今周道整駕。何地不届。瀷橕過爲幸。近又被偸兒所困。衣

囊什器爲之一空。貧室生活。每覺礙缺。亦一笑耳。易繫下傳第二章。果與上章末一節相照。其所制器利用。莫非聖人守位聚人理財正辭之義。然凡章多上下關鎖。不必改換其分章也。說心硏慮如此看亦得。但顔子一節。又不必謂與第二章呼喚。未知如何。令胤親事。據禮雖曰非宜。循俗從權。恐亦難免。告廟如所示行之可也。几筵亦似有告。旣有朝夕奠祭。不必別設茶酒耳。紙盡不宣。