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國風總說

周自豳遷岐。自岐遷酆遷鎬遷洛邑。岐者周也。後雖遷。周之名不改也。業基於豳。故有豳風。受命於周。故有二南。自遷酆以後。分岐周故地。爲二公采邑。所謂分陝東西是也。然周公爲政於國中。召公宣布於諸矦。故周南之詩。槩多歌詠文王，后妃之德。召南之詩。亦只是王澤攸覃而以贊歎召公者附焉。周召雖二公之邑名。其實文武之風也。蓋採於其地。陳於王府。別之以國。不復分詩意之所在也。司馬遷云周道缺而關雎作。揚雄云周康之時。頌聲作乎下。關雎作乎上。渠必有所考。而今以詩意求之。皆未見有準合。此特馬，揚之未審也。邶，鄘，衛者。殷之故都也。武王克商。分其地爲三。以封諸矦。如岐周之分二也。後邶，鄘皆入衛。其亡不知何世。而意者陳詩之時。未必先亡也。周道中衰。小國寢削於強㬥。雖或僅存社稷。不能自振。只附庸於諸矦。如魯之有顓臾。則其民皆仰治於大國。謳吟之作。宜乎不越於衛事也。然自列爵分土。三國均居。陳詩之典。有由來矣。其諸矦之相呑者。縱不能奪彼還此。宜於觀風舊規。必有存之也。及採其詩。而其事不能自別於衛則時也勢也。

聖人亦無柰何也。何以明之。衛自康叔八世而至頃伯。厚賂周夷王始爲矦。是時距立國未甚久也。勢威未甚張也。周綱未甚頹也。周尙能君主天下。故必厚賂而後得售。則彼邶，鄘之類。定不容遽至於屠滅無迹。頃矦卒而釐矦立。釐矦之子曰共伯。共伯之妻作柏舟。爲鄘風之首。釐矦之孫爲莊公。莊公之妃作柏舟綠兮等篇。爲邶風之首。以此疑採詩之際。二國猶存也。不然邶，鄘未曾有封國。皆在衛境之內。悉爲殷家都邑華盛之地。故別立篇目。如周之有豳也。王風者自鄭玄諸儒皆以爲東遷以後。王室卑弱。與諸矦等。故不爲雅而爲風。愚謂風與雅體裁自別。不繫於興衰。周業方隆。亦有風。二南是也。諸矦之微而亦有雅。抑詩是也。文王三分有二。實受天命。武王定天下。何彼穠矣之類始作。安在乎卑弱。衛武公作詩自戒。何干於王室。王澤渴而變雅作。其詩皆出於譏刺怨誹。與正經別矣。平王縱卑弱。獨不得上側於變雅之末乎。先儒徒疑其無雅。而不解其宜有風也。孔疏云政微地狹。故次於衛。若然是貶之也。孔子不非邦大夫。作春秋尊王室。惟恐諸矦之侵軼。豈或正詩而任其貶黜。下同於列矦。啓天下無君之心耶。季子之所觀者周樂也。工歌之次。亦在衛下。信斯說也。王之貶。其來久矣。周樂者。非周天子之樂乎。蓋周家典章而

魯人存隷之也。周之羣臣。孰曷敢恣降時王之樂。顯示貶抑。施於朝廷。頒於天下。若是之不少貸耶。竊嘗思之。東都者王城也。爲天子朝諸矦之所。後乃遷以居焉。凡於大都會民風可觀處。莫不有詩。故前焉則豳周有風。後焉則王城有風。推之於勝社則三衛有風。其例同也。王風云者。不過謂王城之風。非直爲平王設也。其詩皆東遷以後之作。凡列國之詩。其在春秋之前者十無一二。採於王城者何獨爲平王以前乎。凡風有四段。二南一也。三衛二也。自王至曹三也。豳四也。王詩之無徵於古何也。非無也。亡也。幽厲之後。禮樂散失。古人已有重言矣。歌詩之缺。固不足怪。且三百篇皆孔子所取。然外此如巧笑美目棠棣翩反之類。聖人已深許其旨。而反使漏之。豈非殘缺不足傳故耶。孔子之時。典章多缺。闕文之歎。定爲此等發也。以此尤信其散失者多也。鄭風一篇。集傳多釋以淫奔。以應鄭聲淫之文。然聖人深惡其亂雅而必欲放之。又何存之而使人誦說之也。說者曰存之欲令人懲創也。愚未敢終信。今有里巷狂昏男女褻瀆。鼓吻反舌。淫嬲可醜。誨人之家。顧乃籍記其辭。遺諸後生。要其爲戒則如何也。常人之情。易以浸染。以魏文矦之賢。非不知古樂之可尙。鄭衛之可遠。聽彼則惟恐卧。聽此則不知倦。今以悅耳新聲。日使陳於前。

其不爲導慾也者幾稀。奚可哉。季子之觀樂。謂鄭其細已甚。不見一毫及此。以是知周樂本無淫女自作之章也。孔子嘗比之莠及利口。莠之亂禾絶其根。利口之覆邦家。逬不與同中國也。以是知聖人不編於經中也。樂記曰鄭衛之音。亂世之音也。桑間濮上之音。亡國之音也。朱子以鄘之桑中一篇爲桑間。然桑濮之音。雖出於衛。本是師延靡靡之樂。故與鄭衛有亂世亡國之別。今乃混而同之。抑恐未然。而至司馬遷則曰三百五篇。孔子皆絃歌之。信斯說也。姦聲不絶乎耳。淫樂常接乎心。殆與雅樂並。何異於師曠之撫止而不可遂也。鄱陽馬氏曰聘享賦詩。固多斷章取義。然其大不倫者。亦以來譏誚。如鄭伯有賦鶉之賁賁之類是也。然鄭伯如晉。子展賦將仲子。鄭伯享趙孟子。大叔賦野有蔓草。鄭六卿餞韓宣子。子齹賦野有蔓草。子大叔賦褰裳。子游賦風雨。子旗賦有女同車。子柳賦籜兮。此皆所謂淫奔之人所作。而見善於叔向，趙武，韓起。不聞被譏。此說恐不可易。叔向晉之賢大夫也。晉矦說新聲。叔向憂公室之卑。或以挾斜淫詞。騈歌於禮享。叔向豈反善之耶。趙孟譏鶉賁則曰牀笫之言不踰閾。又况奔女所自作之醜詞而不以爲非耶。子曰詩三百一言以蔽之曰思無邪。言此一句盡蔽三百也。好善惡惡。俱出於情性之正。故

總其要則皆不外於無邪。若如集傳說。有邪無邪。天壤背馳。豈能以相蔽哉。愚故曰孔子之前。周樂所編。只有如季子所言若干篇。至孔子聚天下公誦者。附爲三百。而褰裳，風雨之類。亦不過槩如小序所指惡惡美刺之正俗。若挾斜淫亂之詞則皆在放之之科。而後世無聞焉。小序者縱云非子夏作。等是後人之因詩億料。則又不害爲億而中者耳。

豳詩說

豳詩在風雅之間。居風而起雅者也。后稷封於邰。以邰爲國也。大王遷于周原。始爲周國。自稷之子不窋。失官逃竄。邰之業亡矣。至不窋之孫公劉。復修稷之業。興復舊緖。君于豳。自邰亡而未及周。爲豳國而已。文武之興。實自公劉則豳乃周之基本也。雅者周雅也。以其外此無佗。故不言周而只稱大小。周雅之有豳風。猶諸風之有二南也。此蓋孔子之意也。按左氏傳襄公二十九年吳公子札來聘。觀於周樂。其工歌之。次豳在齊秦之間。後經孔子刪定。置於檜曹之末。夫自檜以下。札之所不譏。而豈合使豳又下之耶。可知居風起雅者信矣。且十三風中惟豳先有詩。自邶以下。周公時未有稱也。周禮春官籥章。逆暑迎寒則龡豳詩。祈年于田祖則龡豳雅。擊土鼓以樂田畯。祭蜡則龡

豳頌。擊土鼓以息老物。豳詩者七月是也。周公之所自作也。周禮亦成於周公之手。則蓋以其詩爲樂章也。然以今考之。無所謂豳雅豳頌者。鄭氏分七月一篇爲三以當之。此已經朱子勘辨。或者謂以七月一篇隨事而變其音節。朱子以爲通。然其爲雅爲頌。各有體裁。不可亂也。若使風可變爲雅。雅可變爲頌。則其四詩篇目爲虛設矣。王氏謂本有是詩而亡之。朱子又以爲近是。然雅只有大小二體。豈更有所謂豳雅乎。其一說則謂雅頌之凡爲農事而作者。皆可冠以豳號。其楚茨信南山甫田大田爲豳雅。思文臣工噫嘻豐年載芟良耟爲豳頌。乃以擊鼓以御田畯之句爲證。此說最當而欠詳。非豳號之可冠於農詩。卽農詩之有繫豳者矣。豳詩七篇而所指在七月。豳詩者蓋當時七月之名。而鴟鴞以下猶未及附也。若當時已附鴟鴞以下則不應汎稱謂豳詩。然則其附以諸篇。亦孔子之意也。以此推之。豳雅豳頌。亦在今雅頌之中。而別以篇首字爲名也。何以明之。札之觀樂。在襄公丁巳。是時孔子生已八歲。至返魯樂正而雅頌各得其所。距札不遠也。札之論豳曰美哉蕩乎。樂而不淫。其周公之東乎。此分明指七月一篇爲豳。與周禮合。豳若更有鴟鴞諸篇。則恐不可混歸於樂不淫之科矣。樂記師乙之言曰寬而靜柔而正者。宜歌

頌。廣大而靜疏達而信者。宜歌大雅。恭儉而好禮者。宜歌小雅。正直而靜廉而謹者。宜歌風。肆直而慈愛者宜歌商。溫良而能斷者宜歌齊。然則是時頌外有商。風外有齊。而只稱商稱齊。豳詩之云。亦猶是也。以此推之。豳雅豳頌。別有其詩。周雅周頌。亦別有其詩。至孔子附豳雅於雅中。附豳頌於頌中。復別之以今名。故豳之稱遂泯焉。何以知。周之雅頌。別有其詩。札之觀樂。小雅則曰思而不貳。怨而不言。其周德之衰乎。猶有先王之遺民焉。大雅則曰曲而有直體。其文王之德乎。今小雅七十二篇。豈皆周德之衰也。大雅三十一篇。豈皆文王之德也。可知當時周樂。小雅只有周德之衰者。大雅只有文王之德者。而雖有所謂豳雅。不在其中矣。意者小雅卽首篇鹿鳴以下三詩之類是也。大雅亦首篇文王以下三詩之類是也。按左傳襄公四年穆叔如晉報聘。晉侯享之。工歌文王之三鹿鳴之三。文王之三。謂文王及大明綿。卽大雅首三篇是也。此三篇皆稱文王之德。則與札之言脗然符合。可知其所謂大雅。分明指此三篇也。鹿鳴之三。據穆叔之言。卽鹿鳴及四牡皇皇者華。亦小雅首三篇是也。學記云宵雅隷三。此亦指此三篇。而又只稱云小雅之三也。鹿鳴則其言宛轉不露。未可尋究。而四牡則曰豈不懷歸。王事靡盬。皇皇者華則曰駪

駪征夫。每懷靡及。顯有思不貳怨不言之意。則據札之言斷作周德之衰。不可謂無證矣。周之興久矣。周公之際。必有一代之定樂。然札之所觀。乃有德衰以後之詩。自文武五百歲而孔子生焉。其間無聖人之作也。然則周樂所編。或多後人之附益。而有不得其所者。故孔子乃治而正之。若不變次第。不容刪補。則所謂樂正得所者爲虛言矣。旣非虛言則追擧旣刪以後之文。必欲契合於未刪以前之樂者。爲不通矣。故曰甫田之類一篇爲豳雅。思文之類一篇爲豳頌者。周公時語也。編入於雅頌中。別之以今名者。孔子之意也。豳之爲國風何也。以意億之。國風云者。謂本國之風。周人不言周而只稱國。如今所稱國朝國俗之國。二南是也。自邶以下。當時只稱邶風鄘風而已。孔子則以其莫非周家風化之所被。故附之於後。然後均稱國風焉。史記云國風好色而不淫。小雅怨誹而不亂。可以見矣。如豳之七月者。與公劉篇義略同。疑若不側於列國之風。然公劉則直稱公劉。言建國風化之盛。重在公劉。七月則周公只擧稼穡美俗。思有以開導成王。重在周公。故凡繫周公者。壹是可附。而以爲周公居東始末。因以首篇包之。其實周公之風。故豳之有破斧伐柯之類。猶召南之有甘棠也。此其爲不入雅也歟。又按儀禮笙入奏南陔皇華之類。

則謂之笙詩。而今不存也。大射禮乃管新宮三終。則新宮卽管詩而亦亡也。周禮籥章所謂豳雅豳頌。亦不過籥詩而與笙管之詩同例。小雅鼓鍾云以雅以南。以籥不僭。蓋當時籥不在雅南之中也。禮工歌鹿鳴以下。間歌魚麗以下。然後合樂關雎，鵲巢以下則所謂以雅以南也。又云以籥則必將以豳雅豳頌之類。繼奏之而不失倫序乎。

二雅說

詩大序云政有大小。故有小雅焉有大雅焉。大雅之政固大矣。小雅亦非直爲小政也。小雅正經十六篇。天保以上。君臣宴享之詩。杕杜以上。人君遣戍勞還之詩。其佗或爲宴享通用之樂。或天子爲諸矦朝會報功之樂。安在乎其小也。至於變雅。尤無所契。序之不足信。往往如此。華谷嚴氏曰小雅正經。大抵寂寥短章。其篇首多寄興之辭。蓋兼有風之體。大雅正經。皆舂容大篇。辭旨正大。氣像開濶。與國風夐然不同。此說似矣。然余考正大雅棫樸，思齊，靈臺，鳧鷖，泂酌之類。何嘗非寂寥之章。比天保出車。果孰爲大篇。朱子曰正小雅宴享之樂。正大雅會朝之樂也。然春秋傳寗武子曰諸矦朝正於王。王宴享之。於是賦湛露。諸矦敵王所愾而獻其功。於是乎賜彤弓。是則小雅亦會朝之樂。會朝而宴享之。於是有樂。吾未見有二者之別也。季子

之觀樂。丁寧道小雅周德之衰。大雅文王之德。當時之人。不應誣辭。其於周樂則宜定作如此解。不復容有佗辭。而至孔子刪正之則明有不相與同者。於列國次第已可見矣。然則正經旣多孔子之所附益。而自變以下。周樂無有也。史記相如傳云大雅言王公大人而德逮黎庶。小雅譏小己之得失。其流及上。此亦只擧正經首什爲言。略與季子語相符。而求之全文。未見有左契也。愚謂雅之有大小。猶國風之有周召也。雖有二名。無甚分別。特當時所掌然耳。若把二南之詩。必欲符驗於周召二字。則不幾於鑿乎。按周禮六詩之掌。乃大師之職。有大師則有小師。其所掌槩同而略別。則大小雅之名所由起也。大師者文之以五聲。播之以八音。敎六詩曰風賦比興雅頌。以六律爲之音。大祭祀大饗。大師皆有登歌擊拊之節。小師則掌鼓鼗柷敔壎簫管絃歌。大祭祀大饗。亦有登歌擊拊之節。凡小祭祀小樂事。鼓朄掌六樂聲音之節。蓋大事則小師時有與焉。而小事則大師不與也。其爲詩則必以六律六同。以合陰陽之聲。其音奏之例。非後人所可臆揣。而小事大事之用。必不容不別。然則大雅者只是大師所掌之樂。小雅者只是小師所掌之樂。而小雅中其意義與大雅無別者。亦必是登歌時所用。且所謂小祭祀者。不過時享月祭之異

名。則奏之以歌頌先王之德者。固其宜矣。或云變雅非樂歌。余謂不然。孔子惡鄭聲之亂之也。正而得其所者雅樂也。旣謂雅爲樂則吾未見正變之有異也。詩樂之意。本爲諷動上下。苟可以勉善懲惡。雖或出於憂傷怨誹之餘。不爲諱也。楚語曰敎之世而爲之昭明德廢幽昏。以怵懼其動。此瞽矇之職所以諷誦詩世奠繫者也。是以推之於季子之前則小雅不必爲周德之衰。而所編者特德衰之詩也。大雅不必爲文王之德。而所編者特文王之詩也。究之於孔子之後則合搜並附。正變俱焉。小奚止於德衰。大奚止於文王。而要皆是小師大師之所掌也。其先小而後大何也。楊氏引太史遷離騷兼國風小雅之說。謂小雅近風體也。其言亦是。試以鹿鳴文王求之。可以彷彿識取矣。

鹿鳴說

余旣以鹿鳴之三。定作周德之衰。及考鄕飮酒燕禮。已有此三詩之名。甚可疑也。然儀禮者。周家一代之禮也。先儒亦但曰周公之制。而未嘗言周公之所自作。或者法定於周公。而書成於後來也。又或元有此書。而累世之後。未免有因時損益。故雖德衰之詩而亦載其間也。何以明之。今考儀禮。每篇有記。均爲周家之禮。而冠禮記中有孔子曰字。此分明是後人之所補。則其佗又安可必保無此乎。其

謂周公之書者。本無所據。而至煩文瑣節。顯有文勝之味。文勝者衰周之弊也。未知衰周之文。復有加於此者乎。豈聖人導率天下之盛典。而若是之已僿哉。周公制禮作樂。爲一代定法。禮是周禮。樂是周樂。今據季札所言則周樂有德衰之詩。可見不全是周公之樂也。儀禮之有鹿鳴亦猶是也。蓋幽厲之後。禮樂散失。孔子乃刪詩書述禮樂。必有可刪可述故也。如使禮樂之文。一存其舊。則所述者何居乎。孔子曰樂正雅頌各得其所。所謂得所。不但在於編次詩篇而已。若鄕飮燕禮工歌之序。亦必賴述之之功而得其正也。然則以季札所觀之小雅。添補其間。理或有之矣。

洪範說

洪水之世。堯舜臨上。大禹受命治之。皇天眷顧。錫以洪範九疇。九疇者洛書也。天旣以此錫之。豈更有可錫之九數耶。何以爲證。洛書之位生數之二與成數之八。分明相易。而洪範二五事之肅乂哲謀聖。與八庶徵之肅乂哲謀聖。亦爲相應。範與書之初非兩物可知也。孔子曰河出圖洛出書。聖人則之。天之錫人。非如人之口耳相傳。如河之出圖。伏羲演之爲卦。此便是這物。洛之爲範。亦猶是也。然則洛書自一至九凡九字。卽洛書本文。洪範之自初一曰

至威用六極合六十五字。乃大禹演出者。其實一事也。範之排列位次。不過依洛書而爲之。其二八互易之類。明有脈絡可尋。此豈偶然而然者耶。或疑大禹洪範不見於當時。而歷殷至周。因箕子而始闡。然帝典曰有能奮庸。煕帝之載。使宅百揆。亮采惠疇。僉曰伯禹作司空。帝曰兪。汝平水土。惟時懋哉。惠疇卽天錫之九疇也。遂因平水之功。命爲司空。使宅百揆。命稷播糓。食貨之任也。命契敷敎。司徒之任也。命臯爲士。司寇之任也。此九疇之中八政之槩也。聖王之財成輔相。以左右民者如此。餘疇規模。豈有佗例。若曰唐虞之際。洪範無迹。斷無是理矣。自玆以降。夏殷同然。以其時行。如飢食渴飮。而不爲之特著也。殷道之衰。天下貿亂。惟哲人君子守而不失。苟非箕子之一著。此道幾乎泯矣。文武雖有聖質。西夷草刱。所傳聞不詳。如何能一一不忒乎。及首先訪問。得其要而服行。一如夏殷之世也。以何爲證。小旻之詩。作於周末。其或聖或哲或謀或肅或乂。一用洪範本文。嗟歎其舊傳之堙廢。則周家常行之制可見。所謂大猷。卽洪範也。先民則箕子也。武王豈傳之而不行。箕子亦豈語焉而自廢之耶。今史傳無所表見。但東史所錄只擧八條。而又失其五。後人摸索不著。強以五倫當之非也。洪範之絶於天下。行於東國。自箕子始。箕子豈

不能曉其先後之序耶。五行五事之外。首先當施者八政也。八政之急先當設者。非司寇之任耶。東俗所傳三條。不過如此。東人以爲八政之外。別有八敎者。訛傳而無人辨得出也。後張良得之。爲漢家草刱之制。意者前代樹國定亂時。規模如此。而箕子述之也。以箕子而設洪範。何物不備。自此東俗相傳。尙有可驗。如平壤四區之田。的是殷制。而通國白衣。亘古不變。天子失官。學在四夷。非虛語也。婚禮之作。自殷王始。故歸妹之六五曰帝乙歸妹。泰之互體爲歸妹。故泰之六五。亦曰帝乙歸妹。其丁寧牖後如此。殷制尙白。故賁之六四曰賁如皤如。白馬翰如。匪寇婚媾。婚媾白馬。自殷始也。按麗史忠宣王尙元公主。幣用白馬八十一匹。饌用本國油蜜果。皆婚媾之常禮。今閭里之婚。必用白馬。古俗不廢。據洪範八政。此乃司徒之職也。以此求之。苟非箕子當時遺俗。此敎何從而有乎。此亦禮失求野之一證也。

則圖畫卦說(並圖)

何謂則河圖畫八卦。一三七九陽之序也。自北而東而南而西。其縫在西北隅。二四六八陰之序也。自南而西而北而東。其縫在東南隅。各有二生二成。一內一外。互相盤結。合成一太極圈子也。於是而判爲兩儀。其縫在西北隅者

退居于東南。東南者陽位也。一居東北爲震。得乾之初。三居東爲坎。得乾之中。七居東南爲艮。得乾之上。九居南爲乾。其縫在東南隅者退居于西北。西北者陰位也。二居西南爲巽。得坤之初。四居西爲離。得坤之中。六居西北爲兌。得坤之上。八居北爲坤。以理推之。其序不過如此。然自一至九陽之序。而三七在間。三七者二八之合也。自二至八陰之序而六四在間。六四者一九之合也。須陰陽互根。方成變化。故三七移居二八陰儀中。四六移居一九陽儀中。卽一六水四九金。交居于東南。二七火三八木。交居于西北。是爲四象起於東北。由南而西。止於北。爲一四六九二三七八之序。定爲八卦之次。爲震離兌乾巽坎艮坤之卦。然則坎與離易位。艮與兌易位也。易所謂天地定位。山澤通氣。䨓風相薄。氷火不相射是也。或疑乾固老陽之九。而坤非老陰之六。然凡陰陽之氣。自微而至於極。震巽爲微。乾坤爲極。自一而九自二而八。其序當然。先天者分陰陽之數。以多寡爲序者也。後天者分配合之數。以老少爲義者也。此出於河圖。洪範分生成之數。此出於洛書。河洛皆以大傳天一地二一章爲祖。此義極分明。如易中九六之類。卦旣成後。以一畫言。畫有陰陽老少而已則其多寡之序。於此說不得。故只言九六。其理卽然。如得朋喪朋之類。

先儒卻以後天爲義。何以異是。從古儒先。極意分配。其說多般。只斷九六之爲乾坤。而其餘六卦皆未免牽合。且旣曰則河圖而於圖之次序。有何關涉。今以其說校勘於圓圖。自是別件。此後學之不能沛然領意者也。愚之所主言。只依一則字。舍離不得。旣爲說。又成方圓二圖於後。

삽화 새창열기

後天圖說

伏羲八卦。天不違者也。故曰先天。文王八卦。奉天時者也。故曰後天。伏羲則河圖畫成者也。卦旣成。文王只遵流行之用。排列作圖。說卦之文可見矣。子曰與天地合其德。此天尊地卑之類是也。於後天圖說不得。又曰與四時合其序。此春東秋西之類是也。於先天圖說不得。互相體用。闕一不可也。余謂先天圖生成待對之體。後天圖流行始終之用。不必校勘爲解。只出震齊巽二節。可以無餘蘊也。此不特以八方爲言。有曰兌正秋則四時之序在中。有曰坎水也則五行之序在中。觀四時五行次第。雖欲不如此排

列得乎。易曰河出圖洛出書。聖人則之。範固則洛書矣。先後天同出河圖者也。一坎水二離火三震木四兌金。自是不動。若圓變爲方則六居東北。七居西南。八居東南。九居西北亦宜也。一六三八陽方也。二七四九陰方也。陰陽不交。造化不成。故惟六與八易位。而乾坤之九六。艮巽之四八。各得其方。其例如洛書之分生數成數。而惟二與八易位也。若言其義則乾金也坤土也。乾不居西北。何以生北方之水。坤不居西南。何以生西方之金。兌金稺而乾金壯。震木稺而巽木壯。巽居東南。承震而生火。亦如乾之承兌而生水也。艮土也。與坤貫通。與水同宮。宜居水木之間。蓋木雖生於水。而非土無靠著。與佗行不同。故坎必得艮而後方成生木之功。苟非坤艮居中則火幾乎克金。水幾乎不能生木而造化息矣。水火一。而金木土必二何也。水火金木。必生於四隅而盛於四方。坤艮之土。貫過兩隅。以生金木。彼水火之生。又從兩隅則乾巽所以屬金木也。

卦氣直日說

卦氣直日之法。起於焦貢。先儒諸說。皆涉安排。不如隨其分數而各配之也。一歲爲三百六十五日四分日之一。則通計四千三百八十三時也。以此分配於三百八十四爻則各得十一時一百二十八分時之五十三也。用通子納

分之法。一爻合一千四百六十一分也。其四千三百八十三時。爲五十六萬一千二十四則以少除多。得三百八十四而無餘欠。蓋二十日而直二十一爻。餘分又三十九也。以此推之。諸卦可見。然二氣之間。冬月甚促。夏月甚長。如欲一一均停。須用曆家分劑方得。

按大統曆二至之間。日時適均。今依此分俵。一日直一爻。餘分七十五。若六日直一卦則餘分四百五十也。自復之初爻二十日而至益之三爻。餘分又三十九。蓋已歷二十一爻也。又二十日則至旣濟之三爻。餘分一百一十七。又二十日則至離之上爻。餘分一百五十六。又二十日則至損之三爻。餘分一百九十五。又二十日則至歸妹之上爻。餘分二百三十四。又二十日則至泰之三爻。餘分二百七十三。又二十日則至小畜之上爻。餘分三百一十二。又二十日則至乾之三爻。餘分三百五十一。又二十日則至鼎之上爻。餘分三百九十。又二十日則至蠱之三爻。餘分四百二十九。又二十日則至困之上爻。餘分四百六十八。又二十日則至坎之三爻。餘分五百單七。又二十日則至遯之上爻。餘分五百四十六。又二十日則至漸之三爻。餘分五百八十五。又二十日則至謙之上爻。餘分六百二十四。又二十日則至豫之三爻。餘分六百六十三。又二十日則

至剝之上爻。餘分七百單二。又五日直坤之五爻。而餘分一千七十七。又四分日之一。爲三百八十四。合之爲一千四百六十一。恰滿坤之上爻。

歲有二十四氣。一氣爲十五日二時八十分。則直十六爻而無餘欠矣。自復初至屯四爲冬至。自屯五至噬嗑二爲小寒。餘可例推。六十四卦圖下面三畫。卽先天八卦位次也。始於一陽之震。終於三陽之乾。爲陽之始終。中間離兌皆二陽卦爲之際接。而離陰在陽內。兌陰在陽外。陰在陽外而遂至於消盡也。自巽而至坤亦如此也。上面三畫。比如一歲有陰陽。而一月一日各自具陰陽。每八卦直三節氣。乾坤坎離當四立。震巽當二至。艮兌當二分。小寒大寒皆在震上。雨水驚蟄皆在離上。餘可例推。

北極高下說

唐玄宗開元九年。遣太監南宮說等。測日晷及極星。夏至日中。立八尺之表。同時侯之。南至朗州。晷長七寸六分。極高二十九度半。北至蔚州。晷長二尺二寸九分。極高四十度。南北相距三千六百八十八里九十步。晷差一尺五寸三分。極差十度半。又南至交州。晷出表南三寸三分。以此推步。蓋三百五十一里八十步而差一度。則周地上下合十二萬八千三百里四十五步也。自地平至頭上中高九

十一度強。則自蔚州又北至一萬七千九百有餘里則爲戴極之地矣。人居地面。常見半天一弧。故其北至戴極處日軌出赤道。北則無夜。南則無晝。據唐史骨利幹在瀚海北。煮羊胛適熟日沒復出。此以夏至之候言也。彼雖竆北之地。猶未至於無夜處。故爲地角所障而然也。羊胛卽夷中候驗之物。恐如中國之香篆。據宋史寧宗嘉定十三年。蒙古耶律楚材進庚午曆。灼羊胛以符之。其制雖不可考。灼以爲符。意者不過時刻之頃。若極辰漸高。距中高十數度之近則其勢豈不然乎。又皇明永樂八年。帝親征漠北。次長淸塞。夜望北斗。已在南矣。北斗之距極已二十三度半。則其在蔚州。斗之距地爲六十三度半也。若自蔚州北出萬里則斗之南見。無足怪也。據西洋曆法。天只有三百六十度。中國合爲方六千里之地。距南北二百五十里則差一度。與此論異矣。然天之度地之里。皆與中國不同。各自有驗。其理則大較相近也。又按七緯考靈耀云地厚三萬里。則圍止於九萬里。卻與西法合。由此觀之。推步之術。古自有人。其精若此。彼七緯書亦何可少之耶。

心說

論心不一。有曰草木之心。有曰人物之心。有曰天地之心。心則同而有不同者存何也。彼頑然土石。謂之無心。至於

草木生長衰落。若有心然者而無知覺。只可道生長之心而已矣。禽獸之有生長之心則固與草木同。而又有所謂知覺之心。夫禽獸生而長而老而死。是其一支體一毛羽。得養而充。傷缺復完。是於草木之心。無少異也。而與知覺不相干。知覺者。知寒覺煖欲生惡死之類是也。知覺之於生長老死。不能加損。故毛落復生。爪缺復長。而知覺無與焉。是則二者各爲一物而不相混也。至於人。其有生長及知覺之心。固與禽獸同。而又有所謂理義之心者。知覺之心。知之覺之而止。故其用不過乎趨利避害。在人則人心是也。若人者必以天命所當然者爲主宰。而欲或甚於生。惡或甚於死則道心是也。故人者較之於草木而均有生長之心。較之於禽獸而亦均有知覺之心。其義理之心則彼草木禽獸所未有也。何以明其然也。今閭里童騃。疾雖在體。怯懾鍼焫藥餌。其心以爲遇此。頓自無生。然強以施之。回死復甦。又若人一指病瘡。知其有缺。其心雖欲速至完痊。其勢無柰。必須待氣血交運。浸以生肌然後愈也。此其知覺之心。無補於生長也。故曰人也者。草木之生長。禽獸之知覺。並有而又御之以義理之心焉。荀子曰草木有生而無知。禽獸有知而無義。人有生有知亦有義。此已經先儒勘定之論。見性理大全。然則人有心者三耶。曰非也。

人心道心。固有此兩㨾。外此無心也。心本五臟之一。惟人與禽獸有之。草木未始有也。心者載性者也。性理而心氣。故理御于氣則知覺循乎理而爲理義之心。氣偏理昧則只有知覺之心而同乎禽獸。心之名。本從有臟者起。彼無臟之草木何與焉。然以象類推言之則草木之生長衰落感應昭著。若人與禽獸之有心然。故擧而命之。其實不同也。人與禽獸。旣自有心。雖有生長之理。未嘗謂心。是以生長責之根。根主於水。知覺責之心臟。心臟主於火。責知覺於根則駭矣。責生長於心臟則謬矣。水者在人爲腎。腎爲生長之根。故飮食以滋腎。如草木之澆根也。其曰天地之心何也。此與草木之心一般。亦無所謂知覺也。天何嘗有五臟之心也。其自然運行。昭明感格者。理之固然。非有意而爲之。一如人之用心也。何以明其然也。蓋有以復論天地之心矣。在人則病劇而還穌。熟寐而更寤。卽此其境界。自與人心隨物而應者殊科也。蓋有以休咎論天地之心矣。在人則榮衛充養。吉見於顔色。氣血內損。凶著於四體。自與人心隨物而應者殊科也。凡此類在人未嘗謂心。而在天則便指爲心。至於逐物思量之心。存於人。而天地則無有。可見心之名。初從人之心臟上說去。而若草木天地之心者。特以類推言。非委曲皆同者也。或以人之寂感比

並於天地。謂毫髮無異。豈非絞乎。然則草木根在下。天亦奚根。曰動靜者陰陽也。陽舒陰慘。根必在靜。靜者北之謂也。故論天之心。總會於北極。而更無所謂心臟之可諭。在人則生長衰落。亦莫不以腎爲根。而未嘗謂之心。其四端七情。管司乎方寸。是曰心君也。

心統性情圖說(幷圖)

삽화 새창열기

心有血肉之心。有神明之心。血肉之心。是五臟之一。卽所謂神明之舍也。神明之心。是血肉之心。中氣之精英。卽所謂出入存亡者也。不言血肉則無以明心之動靜及性情之根委。不言神明則又無以明夫靜而統性動而統情者皆心之爲也。

夙興夜寐箴圖說(幷圖)

삽화 새창열기

夙夜箴乃循環十二時功夫也。其首八句。當雞鳴未起之際則爲丑時功夫。自本旣以下四句。卽昧爽盥櫛之時則爲寅時功夫。而是謂夙興也。然後須密察此心之存否。要使與出日俱明則爲卯時功夫。然後須讀書而學與思互資。故有乃啓以下八句。然後須應事而動與靜交養。故有事至以下八句。遂復以動靜以下八句。反復結之。自乃啓以下二十四句。卽辰巳午未申五時間功夫。日暮以下四句。當日將入而氣倦之際則爲酉時功夫。夜久以下四句。方爲戌時功夫而所謂夜寐也。然後以養以夜氣一句當亥貞。則復元一句當子。此二時之間。雖不見用力之迹。一日之中。功夫接續。而餘敬所存。夜未嘗息也。然後以念玆以下二句總結之。自卯至酉爲日。自酉至卯爲夕。而乾乾則貫之矣。如是行去。日復一日。則其爲省心檢身之功。密勿完具而無罅漏矣。此作圖之意也。

入儉說

大抵人情。恥不及人。惡惡衣厭菲食。不但爲妨口體之養

也。人皆華盛。己獨不爾則抵死諱避。故惟務目前之誇耀。不暇計及于佗也。其始未必事皆奢靡。見有一人於服飾飮饌輿馬器翫之間。或有出乎衆而爲人所悅慕者。一事之費。初未甚妨。於是盡力而效之。佗日又見一人有如此。其效之又如此。駸駸增益。合衆人之一事。爲一己之奉。則居然爲極侈竆麗。無以復加也。侈麗必自貴富始。貴富力固做此不難。而爲世之標的。故用此成俗。不爾者蓋寡。其間雖有獨行而不遵者。乃反嗤點。殆若不可容。彼靡靡之民情。安得不爲之波蕩也。於是竭其智思。殫其財賄。惟汲汲焉思所以似衆者。而冀免於羞恥。雖身陷家殘有不遑恤者矣。是以余見今之士庶。雖號爲竆約撙節。而猶不免六七分過分者。此皆在所當減而減也。惟智之明勇之斷內之實而不爲人所奪者能之乎。凡一事一物。不宜較諸人而觀其優劣。必須揣量於自己分上。覈其輕重難易之別。不但取其無則可有則不可者而決去之。亦使其有亦可無亦可者而不留焉。其所存惟有則可無則不可者而已可也。復察於人。見有一事之節省可倣者。必內記而施之於己。如是積絫。合衆人之一事。爲處躳之方。則又居然純儉極約之室。人以爲嗇。非嗇而實中彼從過處看。故謂之嗇耳。今以貧賤行貧賤。天理宜然。而人猶局蹐懷慚於

弊縕疏食之間何哉。夫一身之奉。如冠屨衣裳之等。斷不可闕者極多。若欲留心於遞故從新。惟姸好是殉。則一年之內一日之間。殆無安息時節。已是太煞苦惱。而况財者非從天降。必有所由産。其産也初非吾所輸力而出者。我若無所事事。安坐而用人輸力出者。已非心之所安。况敢有毫末非分之浪秏哉。如使愜心充慾而止。則其終必至於不給。不給則其勢又不得已占奪於人以賠補之。得則爲虛。不得則召辱。此又不可之大者也。夫天下之不耕織者亦多矣。一夫種粟。二口待飽。一婦成布。十身待溫。雖均俵而僅足。猶懼不贍。寧有兼二口之粟。費十身之布。而不貽毒於人者哉。彼行道之貿貿然餓且寒者。莫非尾閭於奢靡之故也。試就吾所常需用者。必竆尋其所從出而所以至焉。則又必有惕然深省矣。今以一事言。自家有米三百六十合。是一日之食爲一合。然人未有一合而活一日者。其勢不得已添至二合三合。謀所以不死而生者。若使有米三百六十升。是一日之食爲一升。可以免死矣。而猶添至二升。待一百八十日以後。更圖非分之食。何如也。凡事皆然。其快於目前。不慮難繼者。是皆不憚非義之人也。旣匱之後。蓋不失正者寡矣。故務儉之人。不觀優於我者。而必觀不及於我者。以己較人。知佗苦則我反安矣。其於

體膚之不安。又必先試于大不安處。覺彼苦則此反安矣。用此爲心。動輒比例。則是爲入儉節度也。凡人家所需日用之外。莫費於喪祭婚姻賓客。而奉先重於婚姻。接賓重於自奉。貧士之家。已於喪祭殺節從簡。况婚姻之可已而得已哉。賓客之禮。猶不免疏糲。况我口腹之獨享哉。人或不能耐住於溫飽之末。反不免疏薄於祀先接賓之儀者惑矣。余旣鐫定家祭之禮。惟其簡易易行。凡有客至。亦依茅容草蔬同飯之例。未嘗別營肴饌。又曾爲子取婦。幣用綿布兩段。各滿國尺二十。槩準周尺四十。据古吉禮與凶禮三十六尺者異也。一染紅藍。一染鴉靑。盛以小朱函。紅可製裳。靑可製衾。禮所謂皮帛必可制是也。其佗衣袴之類。雜用紬綿。其入極省。子孫可遵以勿失也。至於喪紀。雖與此稍間。袍襖幎握之類用紬。其餘衾袴等。悉皆用綿布。一如常服。而不著於家禮者不用。絶不入稀貴難得。則其費亦大煞休歇矣。今人雖名簡質。至于庀喪。多不能蹈分。爲其事重口集。嫌於慳嗇。有不暇顧後矣。此亦未當。經曰喪不慮居。爲無廟也。厥或取嫌於一時之耳目。畢竟不免於家破祀絶可乎。無官之士。勤力農植。餬口不贏。土田臧獲。理宜無多。而一觸事端。減賣殆盡。了無增添之理。而以應必有之需。其勢罄竭乃已。必須長思卻顧。方便節量。先

自喪婚始。常以古人稍存贏餘爲法。用待不虞。庶可以免夫。且孟子謂無財不可以爲悅。有財者宜若可以循情。然有無固無常。而喪則所必有也。如不畫一斷行則增必因有。而減不容於因無。駸然之間。不復可救矣。其父旣以此死葬。子雖後富。必不安於錦綺之溫厚。其終又必不安受其子之厚奉。此可以成傳世不易之法。不然者。吾末如之何也已矣。

飯含說

予壹不知夫喪之含也。將欲含之。不得已先楔。哭擗方始而擧措殆類不忍。旣楔之後。口急不可復閉。以此殮葬。何異目之不瞑乎。且米糓不日朽腐。爲死者害。聖人之制。雖不可妄意去取。然古者繁縟之儀。今未必皆擧。如笣筲之類。其於不忍死親之意。可謂不可闕也。而先儒或慮其爲害。直廢之不疑。良以古今殊宜而後出愈詳也。雖附於棺者。猶如此周愼。况剝膚切近者乎。愚謂後聖有作。將與笣筲之類。壹是可廢也。嘗試論之。雜記曰天子九貝。諸矦七大夫五士三。戴記曰天子飯以珠含以玉。諸矦飯以珠含以碧。大夫士飯以珠含以貝。並無用糓之文。註家以爲夏商之制。與周不同。至周有飯玉含玉及黍粱稷稻之等。白虎通則天子以玉。諸矦以珠。大夫以米。士以貝。通典則三

品以上飯粱含璧。四五品稷與碧。六品以下粱與貝。此又古今之變也。家禮則用錢。用錢無所經見。或是當時之制然也。汪克寬曰天子飯以玉。諸矦以珠。大夫以碧。士以貝。庶人以錢。其說與左傳文公五年何氏註略同。而又添庶人一條。然則錢非大夫士之用也。克寬明初人。距家禮猶不遠。而其言如此。家禮之從時。可以旁證矣。然家禮皆許用大夫之禮。獨於此限以庶人之例何也。是未可知。檀弓曰飯用米貝。不忍虛也。不以食道用美焉。人遂執此謂不與食道相干。殊不知生有食道。故死有含道也。之死而致生之。謂之不知。之生而致死之。謂之不仁。故處之以死生間。尙玄酒澄齊之道也。尙牲鼎俎之道也。用腥稻豈非食之道乎。蓋用上古未有火化之義也。何以明之。按周禮玉府之職。王齊則共食玉。大喪共含玉。註曰玉是陽精之純者。食之以御水氣。王齊當食玉屑。典瑞之職。大喪共飯玉含玉。註飯玉。碎玉以雜米也。含玉拄左右齻及在口中者。若生無食玉。死豈有飯含之玉。是以白虎通曰所以有飯含何。緣生食。今死不欲虛其口也。其立制本意。庶幾可以識取矣。其用角柶何也。按士喪禮曰楔齒用柶。下記曰楔貌如軛上兩末。疏曰異於吉時所用也。愚竊以爲疑。旣非常有之物則凡士庶家何可倉卒辦備乎。商祝徹楔埋于

坎。則又非留爲後用者。必須預自治成。以待不時用也。然周禮玉府註角柶角匕也。匕之形固中屈如軛。可以楔也。禮冠昏皆有角柶扱醴則是常有之物也。以此楔之。何害於義。而必預治待凶乎。記曰一日二日而可爲者。君子不爲也。况常有者可以足用無闕耶。經文曰楔齒用角柶。綴足用燕几。燕几者燕寢內常憑以安體者也。又何不別治綴足之具異於吉用。而用燕几哉。語意對勘。楔亦是常有之物。從可推知矣。其曰楔貌如軛上兩末者何也。柶之貌本如軛。故曰如軛。欲其中屈處入口。故曰上兩末。其文義曉然也。但今俗匕制。皆用鍮鐵。故柄樣甚薄。異於用角者。丘氏儀節代以箸。則深得古今之變也。今人扱米皆用木匕。而經文只洗柶建于米。無用木之說。此恐考禮之誤也。士冠禮勺角觶角柶。疏曰喪禮用木。反吉也。是或今例之所由矣。然據士喪禮奠有木柶則非含之謂矣。然家禮只云以匙抄米。則用生時所飯鍮鐵之匙。於義可也。今人依國制飯用眞珠。必取無孔者。或已經鑽透則破碎之。雖以禮言之。璧錢之屬肉好皆有定制。何曾無孔乎。嘗考本草始知俗尙之轉訛至此。其圖經云珠之入藥。須用新完未經鑽綴者爲佳。醫家皆用無孔。故此亦例之也。新完者固勝有孔。而鑽透猶不佳。况破碎也乎。又見人家禮制未必

皆修擧。或始死不禊則及含不得已實於唇齒之間。是甚無謂。口旣不可實則廢之當矣。烏可拘於節目而妨死者之體膚乎。不可不細察焉。

斂衾說

古者大斂用二衾皆有著。一是襲時覆尸者。至小斂侇衾而後去之。至大斂則與新衾並用之。一以承藉。一以覆之。大夫縞士緇。赬裏無紞。紞卽衾之緣飾也。古者必紞於衾領及左右旁。今爲死後無復識別。故不設也。衾外又有紟。紟者單被也。旣有二衾則疑若無復事紟。而必施於衾外何也。以意推之。用衾與用衣相似。凡衣制袍襖在內。單袷在外以爲飾。所以衾必有衿也。詩所謂抱衾與裯是也。家禮從簡。二斂皆用一衾。大斂則只鋪於棺中。掩而無絞。丘氏乃用單被大斂以從古。用衾於棺中以從家禮。合二書而傅會之。卻成兩大斂。而紟反在裏。衾反在表。已與古道違左。以古則愈繁。以家禮則失簡。苟且不可從矣。今俗皆於棺上設杠。鋪絞鋪衾。斂而後入棺。雖與古者稍別。亦甚便好可從。而又因家禮無絞之文。旣入棺便解絞。塡於兩旁。殊失本旨矣。古者死者有衾而無褥。只一衾承藉而已。金沙溪引開元禮及五禮儀。欲並用褥席。然國典所載。未必是士庶通用之例。則雖不用未爲闕也。時俗又有所謂

天衾。意者此或略倣單被之義也。然旣闕於斂時。則用於絞布之外。亦無緊要。徒歸於繁文難行。愚謂此類皆合刪去不用也。至於侇衾。小斂覆尸。殯則覆柩。未嘗不設也。其葬也。註家以其無徹去之文。而謂當隨柩入壙。家禮所謂再整柩衣是也。斯或然矣。今人則柩未入壙。未嘗覆也。必待下柩然後方設。涉乎欠敬。且旣在土中。徒引濕著棺。或爲死者之害。愚故曰慮患之道。後人加詳。如笣筲之類。違古不用者。自不爲少。若侇衾宜亦在去之之科矣。而况古禮雖無徹去之文。又不見有因留之說也耶。

斂絞說

按問喪曰三日后斂者。以俟其生也。三日而不生。亦不生矣。孝子之心亦衰矣。家室之計。衣服之具。亦可以成矣。親戚之遠者。亦可以至矣。故聖人爲之斷。決以三日爲禮制也。今以家室親戚等說推之。此不獨天子諸矦之禮。而據士喪禮則分明二日小斂。故孔氏疏云三日斂者。以士言之則大斂也。明大夫以上言之則小斂也。勉齋通解以貴賤殯葬月日之異。而謂斂期亦當有差也。乃引白虎通爲證。然據白虎通天子諸矦三日小斂。大夫士二日小斂。卻以大夫同於士。與禮意不合。意者漢制如此故云爾。勉齋自論古道。而獨據此爲說則固失取舍之分也。且經曰三

日而不生。亦不生矣。未三日猶冀有可生。孝子之於親。其所以冀其生也。豈有貴賤之別。疏家以士之大斂。釋三日不復生之義。則其小斂時尙不容絞結。而大夫以上則不然也。家禮小斂條云未結以絞。未掩其面。大斂條云掩首結絞。蓋至是始絞。亦禮疏之意也。然喪大記鄭註云小斂之絞。廣終幅析其末。以爲堅之強也。大斂之絞。一幅三析用之。以爲堅之急也。孔氏疏云小斂衣小。用全幅布爲絞。欲得堅束力強也。大斂一幅分爲三片。凡物細則束縛牢急。以衣多故須急也。據此已絞結於小斂無疑矣。同一孔氏之意。而二說疑若不相合何也。或者謂士賤故不敢延至三日。絞之而猶復俟之耶。然旣絞而堅強矣。恐非俟之之道。而亦於文勢有未妥處。是未可知。程子引趙簡子十日復生事。謂未三日而斂者。有殺之之道。然士喪禮分明二日而斂且絞。聖人制禮。其必有其義也。其亦不得已限於制。而有奪情之擧矣。余見人家遇喪。或當暑月。一日之間。臭爛已甚。又或虛浮脹大。棺不能容。以至於殯不能以時者。誠亦有不忍者。故丘氏已有所論甚詳矣。此仁人孝子之所當十分商量處。姑識所見。以俟更考。

朝夕哭奠說

喪禮備要以朝夕哭與奠爲別項事。朝則哭先於奠。夕則

奠先於哭。以家禮每日以下二十三字屬朝哭。以侍者以下四十六字屬朝奠。以如朝奠儀四字屬夕奠。以主人以下十四字屬夕哭。按士喪禮朝夕哭不辟子卯。其下有朝哭節次。又其下有朝奠節次。而上文朝夕哭一語包之矣。蓋因朝夕哭而設奠。旣哭而奠。旣奠而又哭。莫非朝夕之哭。而奠在其中矣。家禮述此意。固以朝夕哭奠。合爲一目。又特揭朝夕奠爲綱。不復並著哭一項者。如士喪禮只言哭而包之之義。故旣夕禮曰猶朝夕哭不奠。疏曰反哭至殯宮。猶朝夕哭如前不奠耳。雜記國禁哭則止朝夕之奠。卽位自因也。註不敢哭。然朝夕奠時。自卽其位而因仍禮節之故事以行也。然旣殯有朝夕哭。旣虞亦有朝夕哭。或奠或不奠。而哭則自在。故汎言哭則可以擧之矣。單言奠則亦別有節次。鄭註所謂哭止乃奠是也。非奠與哭各不相涉而互有先後也。家禮朝奠則曰主人以下入就位哭。奉魂帛出就靈座。然後朝奠。主人以下再拜哭盡哀。夕奠則曰如朝奠儀畢。奉魂帛入就靈牀。哭盡哀。上項事莫非朝奠之註脚。而下云如朝奠儀則夕亦先哭而後奠可知。其奉魂帛入就靈牀哭盡哀者。非始爲夕哭。哭盡哀三字與上文哭盡哀同一句法。若如彼說則家禮朝有兩哭而夕有一哭也。何可曰上三字是奠。而下三字是哭也。丘氏

儀節朝奠則曰就位擧哀。奉魂帛出就靈座。斟酒點茶。夕奠則曰就位擧哀。斟酒點茶。奉魂帛入靈牀。更無哭盡哀三字。皆遵家禮之文而又簡之矣。然則儀節朝有哭而夕無哭。其可乎。家禮但云夕奠如朝奠儀則服其服入就位哭者。朝夕皆同。而但奉魂帛一節有異。故特著之也。是以開塋域條主人旣朝哭云云。若朝哭之後。別有奠一段事則何不云旣朝奠乎。沙溪引儀禮謂哭奠爲兩項則近之矣。儀禮旣奠禮畢。故註云哭止乃奠。奠則禮畢矣。更何處討夕哭看耶。通典朝夕哭奠條云每日就位皆哭。質明徹奠。又以朝奠入設於室如初。日出後少頃皆止哭。至夕內外就位哭。徹朝奠。進夕奠如初儀。日入後止哭。此又家禮之所自出。不可不察。

上食說

金沙溪曰雖四日五日大斂。不可以上食稍遲而遽成服也。按成服斷在殯之明日。沙溪說是矣。且旣在變節。又當有觀而通之者矣。據禮死之日有始死奠。明日有小斂奠。又明日有大斂奠。以接乎成服。未嘗一日不奠也。孝子事死如事生。在喪內皆然。况始死之際。尤當如何。其餘閣。疏曰鬼神所依於飮食。故必有祭酹。至小斂則角觶四木柶二素勺二。疏曰醴一觶酒一觶。醴酒但用一柶矣。而觶有

四柶有二者。朝夕二奠各饌其器也。又曰觶俟時而酌。註曰時朝夕也。遂引檀弓日出逮日爲證。其於如事生之義。頎乎其至矣。或貧家襲斂不能以時。曠日延期。則其於朝夕之供。必有不忍昧然闕者矣。家禮未殯奠止於再。今或殯過於三日者。酌宜易奠。又非朱子之所禁也。按旣夕禮云燕養饋羞湯沐之饌如佗日。朔月若薦新則不饋于下室。註云孝子不忍一日廢其事親之禮。於下室日設之如生存也。疏云大小斂奠朝夕奠。皆無黍稷。惟有下室若生有黍稷。今此殷奠自有黍稷。故不復饋食於下室。下室燕寢內堂也。據此則雖不明言饋食之始於何時。而亦不見有殯前不饋之文。且士喪禮只論殯宮之事。其於下室饋食則略見於下記數句而已。不復別於殯前殯後。雖無殯前必行之證。亦不見有必廢之文。孝子之心。其於可以行可以不行。將何取舍。雖曰不擧火三日。此特言生者之不志於飮食也。至二斂奠牲鼎必具。何嘗有事於死者。以是爲嫌。家禮旣襲後云朝夕設櫛頮奉養之具皆如平生。此本於燕養饋羞湯沐之文。而謂之朝夕則夕之所設果何指而言歟。櫛頮之類。旣非夕時所設。則抑恐別有奉養之饋者矣。禮意雖如此。而今成大同之俗。不可易以曉人。然昔金鶴峯在途遭喪。不斂已過四日。食時乃饋。退溪以爲

當然。其遇禮之變而成服日數蹉過者。略行饋奠。尤無可疑。