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書退溪先生筆後

東邦之有退陶。猶中國之有孔子。孔子普四海而尊之。東國則大嶺以北。不如其南也。今嶺南人士字體。莫不效退陶。伸紙行墨。惟懷其人。而忘品格之高下。至今不移。其好學如此。故察其流風。能尊師敬長。不失禮讓遺敎。佗方不然也。昔聖人嘗與門人拱立尙右。二三子亦皆尙右。子曰二三子之嗜學也。我則有姊之喪。於是二三子皆尙左。千載之下。想其氣像。一靜一動。趨趨步步。惟夫子是若。所以能守門法。傳遠而不廢也。今觀先生遺墨。竊有感於國俗之汙隆焉。

書懲毖錄後

夫進賢受上賞。古之道也。爲人臣。苟使賢也。賢沒而事熄。進之以賢則人亡而賢猶在焉。賞之所以無尙也。是以漢有天下。以陳平之一言而先封無知。西京之得人。於斯爲盛。至於唐之狄公。親於其躳。無所猷爲。特因薦引張柬之一事。遂歸之取日虞淵之功。向非狄公之知人。雖有五王之賢。亦安所容其力哉。昔者子貢問人臣之賢。子曰齊有鮑叔。鄭有子皮。子貢曰齊無管仲。鄭無子産乎。子曰汝聞

用力爲賢乎。進賢爲賢乎。吾聞鮑叔達管仲。子皮達子産。未聞二子之達賢己之才者也。聖人之訓。已炳若丹靑矣。人謂壬辰之變。柳西厓先生有奔走效勞。余則曰此在先生。猶是小節。抑有大焉。當是時。邦國不喪。獨有李忠武一人在也。始忠武卽一箇褊裨。非柳先生。只見捐命於行伍間而已。然則重恢奠安之功。果孰由而成乎。近世此道無聞。不惟不之進。又從而媢疾之。噫。

書乙巳定難記

乙巳之獄。人共寃之。至退溪李先生則曰尹任之罪。誠有之。當時士大夫不能避李下瓜田之嫌。以至於禍。此爲定論。噫。中夜掩戶。物物皆黑。及夫火烘。亦物物變赤。未知黑若赤。果誰爲眞色。事機之遷。非明智不可以易揣也。是非無常。戎好迭乘。蹉足之頃。駟舌難捫。豈不哀哉。大抵逆獄尤難爲說。寬之則有護賊之咎。護賊大罪也。急之則有衛社之譽。衛社重勳也。下無顧藉之由。旁懷伺察之懼。如石寄危崖。擠下易而推上至艱。柰之何人不下石以自謀乎。極刑交下。吐款爲期。一人謊辭。株連十百。織成文案。據以爲問目。唯命者爲承服。辨明則謂頑拒。雖有百種印證。不之許也。如此錄者。備載始末。勘照有驗。當時碩德重望。莫不同辭。疑若毫無可疑。然大勢磨旋。南北易位。其所以刊

書不朽之計。不過穴中蟲鳴。人誰肯聽之。嗚呼。此亦幸矣。古今天下。戴盆而不白者。果何限哉。易曰明愼用刑。又曰無敢折獄。爲人上者。所宜體究。

書韓久庵箕田圖說

韓久庵百謙曰箕田遺制。與孟子所論井字之制不同。含毬正陽兩門之間。區畫分明。皆爲田字形。田有四區。區皆七十畝。大路之內。橫而見之。有四田八區。竪而見之。有四田八區。八八六十四。正正方方。其法象正類先天方圖。愚按圖尋究。其兩門之間。橫四竪四者。乃偶因地勢而然者。非取義易圖也。除尖斜欹側外。其田多至百五十餘所。皆無四四成列之制。又自正陽門九畝之路。折而右。歷六田。又折而歷九田。直抵詠歸亭。此外田間之路。皆不過三畝。豈可因兩門大路之間。偶成之制。而一例輳合說乎。愚謂此正與孟子所論相合。而其不合者特分數間耳。古之井。何嘗非田字形。但井則以方百步爲田。此則方百四十步爲田。此雖殷湯之制。而湯因夏制而益之。故方百步而二夫也。箕子無所因而刱設。故夫各方七十步。方百步之半。正與方七十步。大小相合。可知是義同而迹殊也。說在讀孟編。今不復著。又按周禮夫間有遂。廣深二尺。井間有溝。廣深四尺。以至於方百里之一澮。其廣深不過二尋二仞。

彼六十四區。不及四井之大。豈可以九畝大路界之乎。始知兩門間二路。乃因地勢偶然成者也。久庵又曰刑法志四井爲邑。四邑爲丘。四丘爲甸。以四起數。四四成方。實與此脗合。班氏之學甚博。或恐有所沿襲來歷也。愚按四丘之說。乃周禮地官小司徒之文。班氏不過祖此。非有殷人之遺意也。且四井爲邑。而井有九夫則邑乃三十六區也。何云與此脗合。久庵又曰分田以井非古也。實自周人始也。愚按朱子謂殷人始爲井。而夏后濬畎澮距川。以至五百里之甸服。小康有田一成云。則井牧之法。又不是殷人之始也。自先古然矣。而其三代不同者。乃因時制宜而已。初非改溝洫而設法也。久庵又曰或以朱子改治溝洫。多費人力之說有疑。此則恐未然。孟子曰以佚道使民。雖勞無怨。愚謂自井而成。以達于畿。以漸推步。其廣狹深淺。非人人各自輸力者。其擾民費財。其害甚鉅。苟有非此而可以善處者。則聖人豈不欲仍舊貫之爲善乎。夏后氏以方五十爲一夫之受。殷人若將以方七十之數爲一夫之受。則並夏之二夫田爲一夫田。正是七十之數也。經界正矣。井地均矣。以此行之。何害於事。又何必欠其田不方。亟改溝洫而爲方然後已乎。聖人制民之政。必不容如此膠柱不通爲也。今箕田之制。自城門大路之外。田間皆不過三

畝。與古者遂溝大小之法不同。是未可知。意者其地六七里之間。非如寢大而達于畿者。故雖一例均裁。足以備旱澇也。此則不可臆說。姑識所疑。

跋眉叜先生篆隷三帖(乙卯)

眉叜先生步步趨趨。嘐然悅古。雖尺牘漫筆。以科斗畫作隷人書。蟲喙鳥爪。渾然天成。信奇翫也。吾友崔君用汝亦好古者也。集以爲帖。間示余余。謂此特先生之末耳。吾見其遺集。出而事君。必據經引義。非堯舜不陳。退而居家。悅周公仲尼之道。不欲以一善成名。斯其爲先生也。願君引流溯源。舍迹求心。易此嗜好。爲尊經飭躳之方。則豈不姱乎。不佞行與君勉之。眉翁之篆。流遍四方。家家屛障。有宰臣某白於朝。禁其字體。翁聞之作詩曰朝日上東嶺。雲霞生戶牖。不知山外事。墨葛寫蝌蚪。人皆傳誦。翁之出莅三陟府。豎東海碑。語古字奇。出神入鬼。不悅者又撞碎。後重刻焉。余得其搨本對之。輒爲之莊敬。噫彼向之數子。抑何心哉。今觀此帖。感而錄之。

朱子敬齋箴。惟精惟一一句。出舜典。自程氏心經出。而人多讀精爲心。此帖改正存古則可喜。武王鑑銘出大戴禮記。曰見爾前慮爾後。今曰無於水鑑。必於人鑑。此乃酒誥文。今引作鑑之銘。未知何意。觀者詳焉。

沂洛篇跋

余閒居。有一部眉叜許先生遺集在案。許先生多述近古名德大夫。其實迹莫不爛爛然在目。便是一世之良史也。如寒岡，旅軒諸老先生。歎其出處之正。言議之純。德業之崇。如忘憂堂郭公歎其峻節高風。可以服人心而垂後世也。至東溟金公。嘗抗論用事者臣。斥補嶺南之玄風。在官立學校修鄕約法。　朝廷令上其條制。頒行四方。亦有補於風化也。今見朴斯文尙節氏所集沂洛編者。萬曆丁未寒，旅兩先生曁郭忘憂泛舟游於咸安之龍華山下。時從遊者有　贈判敦寧朴公某。後二十八年甲戌。東溟公遊於玄風之風詠臺。時遊從者如浣石堂朴公某。又據許先生集。浣石卽敦寧公之第二子。敦寧公雖以武發身。親近儒賢。雅尙禮節。壬辰甲子之亂。有功而不伐。至臨歾戒諸子曰謹守法。無墜家訓。乃浣石則遵奉不替。蔚爲嶺外文獻。至身歾之後。行誼彌彰。有司憲持平之　贈。蓋其師資之益。法守之貞。有由來矣。孔子曰不知其地。視其草木。不知其父。視其子。不知其人。視其友。於此編尤驗。

跋李畏庵堂室銘

堂室銘者。李公栻之所作也。其意蓋以腎爲本。以心爲店。而其升降出入之心。往來於二臟。其說縱橫不竆。自成部

家。當世之學者靡然趨之。余亦一再訪公。頗悅其篤行純熟。爲國之鉅擘。有從遊補益之願。旣而得此銘而讀之。不知公之所主言何在。而疑或有可以援據者。故不免以書叩發。然後知其力量路頭。蓋有由錯也。及余再書則乃以丁先生自警文爲辭而不肯答。只云心者性情之統名云者。卽西山語。而朱子之所稱道也。今觀丁先生之言亦至矣。然世自有一種狠愎。務勝而不求義理之所在者。可以當此目。如其互資朋師。講訂而究極之者。安可一切撝抑之耶。聖賢之門。其直竆到底者。謂之善問。而爲師者亦必爲之叩竭。未聞以務勝爲嫌。而遂不肯重答也。然則後學之疑惑滋甚。無所發難。只合私識己見。內自評騭。冀或有以發蒙可乎。其所謂西山語者。語類有之矣。朱子只曰季通云心統性情。不若云心者性情之統名也。更無所別白之是非。以此謂朱子之所稱道。或者非其實乎。凡語類中朱子之平說漫語者何限。壹是謂所稱道可乎。此果稱道其至善者。則所謂心統性情者。必將有欠缺未穩。而不若西山此一句也明矣。然而朱子於橫渠說。十分深與。重言複言不一言何也。旣得其勝此的訣。而未嘗爲學者鋪說明誨。只包籠略一及者又何也。此李公以己意取舍之。而援朱子求助。多未見其妥當。况公亦嘗言性理心氣。則理

氣之間。又反欲混淪之者何也。朱子曰性情皆出於心。故能統之。統如統兵之統。言有以主之也。且如仁義禮智是性也。孟子曰仁義禮智根於心。惻隱羞惡是情也。孟子曰惻隱之心羞惡之心。見得心可以統性情也。此類十分明白。而卻云二程無一句似此切也。豈復有罅隙而少之者哉。然朱子又云性情上都下箇心字者何也。蓋亦以統之故也。比如大將統兵。或處或行。處則曰留陣。行則曰出戰。陣是兵陣而將統之。戰是兵戰而將統之。故亦可謂將陣將戰也。其實雲鳥布列非將也。坐作擊刺非將也。此橫渠之說所以爲深覈也。朱子曰仁義是性。而又說仁心義心。這是性與心通說。惻隱羞惡是情。而又說惻隱之心羞惡之心。這是情與心通說。這是性情皆主於心。故恁地通說也。然則如西山說者。只見得通說處。而朱子偶與門人言之。若曰通說無妨則然矣。或以爲只此是正當。而橫渠說爲未盡則奚可哉。朱子必不以通說者。而反有憾乎正言。則其非所稱道也信矣。夫心者何從而有此名哉。以心臟故也。如彼之說則心之云者。乃舍其家而從旅店上得名。其可乎。今有人居北溪則號曰北溪。居西山則號曰西山。其或北溪者。客過於南溪。西山者客過於東山。而便號曰南溪東山可乎。及余以方寸字爲證則只言可以反隅。反

隅者實非的快之談。不足以發明斂字之旨。而又况朱子復卦贊云斂之方寸。包括無限。有茁其萌。有惻其隱。所斂在此。所萌在此。寧復有可以反隅於腎者乎。今其言有空舍寓佗之說則疑若有時乎一虛。有彼亦不虛等說則又疑其兩常不虛。有存亡所由分之說則疑若心不合有出入。有要使出入等說則又疑其出入固心體之當然也。此皆未有準的。徒惹人怳惚處也。所謂說心轉險。本於朱子答呂子約書。蓋孔子之先難後獲。子思之鳶飛魚躍。孟子之勿忘勿助。程子之活潑潑地。雖其言轉險。而此便是這話。非二理也。至於主心主腎則這不是此物奚。但說之有險易隱顯而已哉。又况三正迭建。分明是改革損益之事。不知李公其心亦以爲吾之主腎。改革損益於古人之主心耶。復以全然無考爲嫌。則以康節神之寐棲腎者爲祖。而凡言心必與神帶說。然易所謂寂然不動者。斷非熟寐黑甜時氣像。而銘所謂我則存之。以立大本。一有不存。天地崩隕者。何指而言也。寐而棲腎。其亦有賢愚之別。而賢者獨存之耶。彼不能存者。當其寐時。神安所頓放。而不得棲乎腎也。若然康節何以曰凡人之神云云。而不復別賢愚之有異也。其神心同異。更各商量。神者氣之精英。而心乃然也。若以心爲神則可也。以神爲心則不可。何也。比如

一州有知州之人。有南鄕之人。有北鄕之人。等是人也而有上下南北之別。今以知州爲人則可也。以人爲知州則可乎。人之身。有心之氣有腎之氣有包括之氣。而其精英者謂之神。故有五臟之神之名。或只指心。故有心神之名。彼心神云者。乃心臟中氣之精英。故曰以心爲神則可也。若佗臟中氣之精英。雖亦稱神。而與心何干。故曰以神爲心則不可也。今李公專以神喚心。出沒於康節套中。亦不曾竆到其底蘊。見人之有以方寸等爲言。則誚之以不能以太微無迹看也。及其自爲說則必擧水火南北何哉。余於是知公之亦必從著而有迹處看心也。公旣託言不答。而其書中所未盡者。不可不爲朋友一道。故於是乎書。

文會書院故事錄跋

天地之生民久矣。自食實茹毛。歷萬有餘年。堯舜興于中邦。於是文明之至盛也。其東北一隅。猶是鴻蒙之世而檀君立。歷千有餘年而箕子始東。八條誕敷。一變爲禮義之國。其迤北一路。猶混混泯泯。而於民彝物則。未之或聞也。歷數千有餘年。聖代肇治。聲敎訖于南北。時則我先祖敬憲公受命按節。首闡休明之化。設庠序頒典籍。優以養之。掖以導之。不啻若慈母之食其病兒。於是肅愼靺鞨椎髻鴂舌之俗。莫不舍其弓鞬。鼓篋而橫經。以受我訓迪。使延

數千里之域。不禽獸而爲人。用夷狄而之夏者。孰非敬憲公之爲功哉。嗚呼。入其疆訪其風謠。其冠紳學究。尙自佩持遺敎。父慈子孝。夫信妻貞。惟曰敬憲公。耕田鑿井。著衣喫飯。亦惟曰敬憲公。至於樂利愚民。淪浹肌髓。如魚鰕之游于海而不自識知也。是豈直尋常瞽宗樂祖之比並也乎。故北路之有敬憲公。猶夫東國之有太師。中華之有唐虞。而敬憲公之廵宣效績。又莫非我　聖祖漸被之餘澤。則其巍烈輝暎。將見與宇宙而終始之也。當時北民之俎豆享祀。遠邇同然。或燬于兵亂。在今修典不廢者。在咸興曰文會書院。在永興曰興賢書院。在安邊曰玉洞書院。余所聞止此也。再從姪孫匡煥多識家乘故事。以此錄見付。遂題其端。

先祖少陵公簡帖跋

維我曾王考貳相公有七子四女。四子曁四女壻皆登第顯仕。而長子判書公同升爲上卿。世以爲榮。有內外孫男女六十餘人。以至於曾玄。其麗許多。此何等德業何等福祿。必有以也。余生不及奉觴承歡矣。言語德行。耳猶可聞。氣像精彩。不可得以覿也。夫氣象顯於傳神。精彩存乎筆畫。從今日摩挲遺墨瞻仰肖影。則爲後孫追感大矣。此帖者裒集簡札。上揭圖像。其意亦密矣。爲之者玄孫觀休。其

傳描寫眞。外裔孫尹德煕。而曾孫瀷又敬爲之跋。

書斗峯公宣慰帖後

壬辰寇亂後十八年己酉。日本使玄蘇等至。尋舊盟也。我從祖斗峯公承宣慰之命。其辨折奸萌。宣暢　國靈。訂定於禮數之間。不嚴而威。故籌司之啓云向者天兵十萬。敵之而不足。李志完以三寸舌。折之而有餘。此實事也。君子論人。必於頭腦處。無小不大。故觀虎之尾。亦可知其身之厖然矣。後至光海時。有金墉之變。首揭大義。橫截狂瀾。倡起後繼。公之所存。果於是表現于八域。人至今誦之。其法筵龍象。皆此類。宣慰時倭僧玄蘇能詩。有唱酬許多。其數篇流落人間。偶爲野夫所得。卒歸于吾仲賓。帖以藏之。蘇自稱東海臣。公之答詩云馬州曾屬我提封。其舊爲屬藩可證。近聞倭情浸驕。前迹堙埋。無人說起責諭如范匀之於諸戎。可慨也已。安知異日此一紙不爲交隣定疆之一案否也。余則曰更須該錄始末于後。以俟　國家之有事方可。

驪興世帖跋

世稱字體。必曰驪興之李。我李之以筆鳴久矣。而從祖聽蟬堂其尤著也。聽蟬得之黃孤山。孤山得之張東海。東海又本乎懷素。尙論者以爲草聖統緖。然人徒見聽蟬有得

於孤山。不知家學之已屢世洽矣。惟我曾王父少陵公無事乎藝。有菀其章。尋常尺牘。散在縉紳學士。人或帖藏。今世交遊間。往往遇之。子孫紹業至今。莫不津津說鍾王。各自輝暎。如再從姪仲賓其一也。賓始學小篆文。又稍涉楷草。皆彬彬步驟。殆庶幾焉耳。乃裒集少陵公以下簡札爲世帖。卽排以行第。四世一卷。其用意已勤摯。間寄余容寓目焉。不肖才下。獨不能筆。惟繙閱而默念。生也後矣。不及逮事諸父兄長老。有或繪像而傳者。寧不幸哉。書者心畫也。繪像在人。心畫在己。手自寫眞。精彩不爽。其爲羹牆也尤切矣。夫祖先之於子孫。猶木之有枝。撼一枝。全䕺爲之隕穫。一本故也。然則一人之子孫。豈不油然親愛。但祖先旣遠。後生少年浸以䟽薄。敦厚之誼。未免有衰減。若得與之並世。左右列侍。篤承敎詔。雖有悖子悖孫。不能不睦。苟不能然者。不乃爲死其祖先也乎。今觀此帖。尊卑咸在。便一小宗譜。而有緦服同爨意思。彷彿乎神之儼臨。凡爲我少陵公後者。孰不憬然內省。嗚呼。行與賓勉之。賓求余有識。遂書其末而還焉。

跋聽蟬草書

我從祖聽蟬堂以章草寫贈我仲父進士公。合四百六字。細較銀縷。大或至於掌㨾。醉墨淋灕。若有神助。直是希寶。

時則庚寅仲夏。距考終三月也。公自少以筆譁世。然至丁亥。與我王父書云吾筆頗進前。此書勿示人。時年已六十。一節精一節。尙若有階級之可升。而視向來爲羞吝也。夫孔子生知也。乃云吾六十耳順。七十從心。雖草聖一藝。其理可况。亦必有獨覺其進而人未之知者乎。然則此帖殆書家不踰矩之境也。堂兄素隱翁臨終。不傳于子而傳于余。俾作傳世物。

題鳳川筆

筆之爲藝。莫盛於晉。而右軍其尤也。遺迹流散亦何限。其平生精神。在蘭亭繭紙。人之愛重之至則入于九嵏之隧。播于天下之廣。寶惜故也。近世之以筆鳴甚多。其眞行帶草。惟鳳川李公得聽蟬之傳鉢。殆遍家家屛障。惟仲賓所得太極說歸去來辭二帖。乃用意之最。賓又深藏細玩。若淵龍之護珠。其不泯於塵蠧之間。傳諸久遠可定。卽筆家一幸。

鵝隱帖跋

自吾聽蟬公之以筆鳴。我李爲書家大方。下逮丱角小子。猶知嗜家雞而羞野鶩。莫不津津說七陣八法。盛矣哉。再從兄鵝隱公諱𤀂。聽蟬之從孫也。小少積習。遂成墨苑佳品。後其子觀休集楷行若章草衆體。帖以藏弆。爲傳世物。

孚尹旁達。可認爲崑山之一片。可珍也已。

永慕帖跋

士有百行。必本諸子孝弟恭。孝或忽於恭。恭未有不孝。故觀人宜先恭也。瀷與趙聖由兄若弟友。昔至家兄玉洞莊。距趙氏村近。歷訪焉。諸從昆季雖齒相等。尊卑之分截然。歸而曰弟事兄。不當若是耶。瀷築于海。又距聖由外氏宅不遠。聖由曁其二兄頻過我。叩之則其外王考妣遠諱奠獻也。夫人生於父母。服均三年。然推父遠而推母短。服母之父母至於功衰。先王制禮。固不敢過。誠心追慕。寧可旣乎。趙氏之事外氏如此。奉先可見。一日聖由袖永慕帖者來示余。蓋其八姓高祖手筆之在者。無不輯也。噫。又遠矣廣矣。苟非龍洲先生遺範有以及之。斯焉取斯。

書禹氏家藏帖

有一言可以終身行之者恕也。恕之言猶寬也。寬人固難。自寬尤不易。榮啓期有三樂。聖人亟稱其善。君子每思不如己者。將來比勘。便覺心安。詩云衡門之下。可以棲遲。泌之洋洋。可以樂飢。曲肱瓢飮。亦足以完養大丈夫志業。此碩人所以永矢不諼。用是處物。將無往而不裕也。是以古賢人入德路徑。不必多言。昔東萊呂伯恭始卞急。或打破家事。讀書至躳自厚薄責人。便覺意思一時休歇。此一寬

字用功節度也。吾友禹氏子大來。有家藏一帖。卽其先考易簀時寫便面。遺命曰寬。大來時方幼齒。意其方來。或受物不弘。爲適道之妨也。惟君拳拳奉持。敬承悉心。求進未已。玉成名譽士。豈非單傳之得其方也。子曰幼成若天性。習慣如自然。此奚獨君之有才美哉。勉旃勉旃。

朱太史孤山圖詩跋

昔萬曆間。我從祖斗峯公以柳西坰從事。迎朱太史之蕃東使之行於義州儐舘。太史自題便面以留別。今扇在吾家箱篋。爲寶玩。太史卽王鳳洲高足門人云。今西坰之旁孫德祖出舊藏太史之孤山圖三十六韻長篇一帖示余。孤山乃西坰之別業也。不但詞藻瀏亮。筆妙爲墨莊奇品。東邦素稱文明。明天子降詔。必命一時之望。世以爲榮。故有使東者宦不達之諺。我之儐接。亦非其人不敢。從事諸賢莫非妙揀。其來往唱酬。必合成集。付達於華夏。太史之西還。亦刊布奉使朝鮮稿一編。送之西坰。卽聖代之盛事也。孤山亭在今槐山縣。翠壁澄江。爲湖西佳境。其石崖上猶有隱屛巖霽月臺大字刻。亦太史筆也。後熊天使化繼至。爲之記實。載在皇華集可考。然則天下人已咸知朝鮮國有此名勝。將有撫詩文而興嗟。其居域內如我者。尙不能入其境。追躡乎當時咳唾餘沫則可恥之甚也。余謂德

祖詩不可以盡之矣。君旣足到有得。試爲我歷歷道之。吾將目想意準。成方寸間一片孤山圖而嘿翫焉。

題董玄宰畫

玄宰之畫。舍迹言心。結局於方寸。寄情于毫端。一峙一流。莫非順境。常乘一小艇。携一豹囊。筆硯自隨。遇神會處。忽然而作。忽然而止。故曰筆意當時。執袂同風。或鮮得其眞。况百載而尋討紙上哉。恨不能於來仲樓中。與陳眉公鼎坐論此意。

蘭亭圖跋

吾友洪君文五好善人也。好善必好古。有家藏蘭亭圖一軸。蘭亭筆妙也。非此羲之之賢未必著。其文未必傳。蘭亭未必見。皆賴筆而名也。公麟依文作圖則蘭亭之肖像也。孟頫詳錄顯晦始末則蘭亭之行狀也。其好之篤如此。彼區區末技。尙猶如此。况六經文字。明明實實。一言行得一物被澤。一語不存一事有闕。求之有益於得者耶。蓋世之費心於無用衆矣。升之上六云冥升利于不息之貞。冥固非矣。移此求升不已之心。用於貞正不息之事則宜矣。此行當與文五共勉焉。

書蘭亭圖

儒士之害敎有二。科文不與焉。詩律也筆法也。雖有輕重

之別。等是無用之技。自童幼無識。舍置實行。殫心著功。精力旣竭。到老只如此。董子謂凡非六藝之科聖人之言者皆去之。漢時尙然。况季葉之靡靡哉。聖王有作。必將禁絶然後此道可明矣。楊子雲云言心聲書心畫。心因聲達。言因畫傳。心之所存。不發于言。何以通諸人。故曰心聲。言雖詳。不形于書。何以傳諸天下後世。故曰心畫。畫如畫物然。如頭上之天發聲爲佗牽切者其名也。足下之地發聲爲佗計切者其名也。上一下大。左土右也者其畫也。周之禮大行人瞽史諭書名。外史掌達書名于四方。古曰名今曰字。所謂書同文是也。聘禮有百名以上之說。百名者百字也。如人之有正體表德也。其目有六。有象形焉。水象其流。火象其炎之類是也。有會意焉。日月爲明。丘山爲岳之類是也。有轉註焉。老轉爲考。考轉爲耈之類是也。有指事焉。人在地上爲上。人在地下爲下之類是也。有假借焉。號令之令。借爲官稱。長短之長。借爲老稱之類是也。有諧聲焉。六書之中。十居其九。泥滓之類。左形右聲。觀視之類。右形左聲。蔬菜之類。上形下聲。盤案之類。下形上聲。問聞之類。內形外聲。固囿之類。外形內聲。其爲敎如斯而已矣。世益浮誇。日趨虛僞。舍其本而專於畫之工拙。添刪點畫。辨別體裁。於是捺擫鉤揭策勒撇磔之術。紛紛然爭起。竆日竟

歲。使人老死於其間。何其惑之甚也。晉之王氏。工畫之尤者。王氏諸帖惟蘭亭一紙隻千古無對。其悅慕之深則因書而及于人。因人而及于遊賞之地。龍眠爲之摸寫光景。松雪爲之列錄詩篇。同遊四十二輩。亦賴以傳後。辨才以秘慳名。蕭翼以詭瞞名。徐僧權以押縫名。薛紹彭以劖損名。至文皇之從葬。率更之勒石。莫不憑依增光。如劉安之鷄犬。俗之難變如此。然程子有喪志之訓。朱子有取姸之戒。凡握管濡毫者。一念常存乎是焉則猶庶幾也。余非不知此。猶借觀於人。不幾於公擇之送墨廷秀之求騷也耶。因一笑而題。

武夷九曲圖跋

余見古今山水圖。必劌目鉥心。千奇出而百詭入。惟悅人是趨。要爲十分妙觀。畢竟無其物。雖使神遊鬼走。遍歷宇內。果何處得眞境看。比諸人不過捏造虛話。粧點以謾乎人。奚取焉。至如勝地名源。賢達之盤礴。高人逸士之留蹟。與夫英雄傑鉅之騁智辦功。往往見於屛障繪素間。令人目動心壯。或庶幾一覩。此卽物之實。有假丹靑以傳信也。武夷九曲者。朱夫子所嘗泝洄遊賞之地。今旣描成圖。又書夫子詩於其上。圖其寫眞。詩便是畫像贊。殆於纖悉無遺。余迹滯海外。何幸得此而眼豁口誦。精神與之脗然合

也。或庶幾思夢不阻。一遂此誠願則娘嬛福地。將頫瞰脚板下矣。遂詠李太白天姥吟一遍。題其軸端。

書武夷九曲圖

余讀武夷九曲詩。至玉女揷花之句。猶疑夫語意之不侔。及諦觀方覺其爲諭道階級也。一曲謂爲學之初。探討蹊徑。莫適所由也。次謂旣尋路脈。一意精進。不爲物欲牽挽也。次謂昔人已遠。流年不住。宜勉力及時也。次謂道不行於世久矣。如月自在山。水自在潭。淸明不息。無人見得。惟脚踏實地然後方覺也。次謂此理高深。眞解實難。雖或有獨至之妙。亦無人識別。但嘐嘐悅古而已也。次謂所造旣深。不求人知。物與優遊。樂自在也。次謂見識益高。不拘前迹。更有新知也。次謂竆深極高。莫非妙道。只患人之自畫也。末曲謂道之極處。不離乎日用人倫之間。如桑麻之常業。有或更求小道之可觀。卽別是一端。而非君子之所取也。聖賢目擊道存。從心吐辭。自然合乎理如此。用此從事。實爲樂山者節度。豈不有裨哉。夫朱夫子後學之景慕也。得其言足矣。必欲揭其幀而瞻禮焉。今此軸卽武夷之寫眞。旣誦其詩。又一一驗其始終淺深之迹。不亦愉快歟。書此傳與趙君聖由氏看。

陶山圖跋

東人於李先生。愛慕之極。靡不至也。讀文集得其言語。讀諸門人所記狀錄。得其制行。今又於陶山圖。得其動息遊憇。無不詳也。凡一巖一汀。摩挲嚮想。僾然若鬚眉可數。愾然若謦咳可聞。按年譜先生生於弘治辛酉。至五十八築天淵臺。越三年而巖栖翫樂隴雲次第皆成。今瀷之生。實後先生百八十一歲。第三辛酉也。亦嘗遊嶺外。祇謁陶山祠。親扳杖屨遺塵。徘徊顧戀。不能去之。今犬馬之齒五十有九。乃天淵始築之明年。而明年又是巖栖新成之歲。於此益覺興感。經曰舜何人余何人。人則均也。如先生者。爲法當時。可傳後世。余殆鄕人之不如。思量平生百爲。求似於古人。而曠無一存。惟以偶同白雞之年。爲深榮大幸。嗚呼。止斯而已乎。可哀也已。

書東坡軟竹帖

杜甫善言畫。有尤工遠勢。咫尺而萬里之語。文與可得之。爲篔簹偃竹圖。寄與東坡曰。此竹數尺而有萬尺之勢。乃東坡善取人者也。兔起鶻落。心諭其意。故此帖幅才滿尺。幹必盈把。柔條嫩葉之間。時露數節。蜩腹蛇蚹。莫不有劒拔十尋之氣。直是取材於篔簹。奪胎於與可也。昔先君子得於燕市。兼有南宮跋筆。可爲雙絶。恭齋尹孝彥見之曰此軟竹圖也。非坡不能。其言殆可信。

跋家傳繡帳

美鬚俊目。倚古松而揮麈者。鍾離正陽子也。靑巾佩刀。屈指唯諾者。回道人也。時有白鶴口銜籙章。飛自天下。意者長年久視。參伍大化。將有反覆於帝也耶。此繡卽椵營毛帥。似于我少陵公者也。史云文龍以織造事魏璫有寵。是必天下之異品。而人以爲寶。此類之謂矣。夫胤之舞衣兌之戈和之弓垂之竹矢。皆夷裔賤物。然陳之廟朝。用作傳世。重古也。今毛之繡帳。未宜輕視也審矣。故錄此以遺後。毛之繡又有九仙障子。絨綵爛然。意態活動。亦奇翫也。老君高座。旁置道經。方朔長身朗目。奉桃前趨。王喬弄簫。月滿鶴飛而碧桃春開。則杜牧詩可證。明皇霓裳廣帶。芙蓉在把則李白詩可證。下有露頂風骨。肩掛詩筒。踵隨白鹿。而手翳鹿角紫芝。卽謫仙其人也。又見靑袍美姿。執檀居前。右顧而左手。若相揖而相邀者。又豈非衛叔卿者耶。有戴純陽巾。佩靑蛇劒。背後雙髻童子兩握頃刻牧丹則呂巖韓湘之師弟間也。彼醜貌短褐。胡盧放光而靠杖替脚者。所謂鐵枴李洪水是也。按文龍之東渡。自天啓辛酉始。而前此隷遼東巡撫王化貞麾下。屯住海口。我少陵公以甲辰丙午之間。出守成川府。意者文龍與我通好。贐幣者久矣。障子之獻。卽其時也歟。

書姜主簿家藏繡帖

余得退陶門生錄一編。頗欠文獻之未備。記載之或闕。誠心博求。隨聞採補者有之矣。衿陽有姜主簿某者。復泉先生之孫也。人也強記蓄德。余訢焉師資。一日訪之則得見巾衍舊藏。因出示其王母金氏繡畫紅錦帖者。金氏卽故奉化縣監忠男之女也。縣監及于退陶之門。退閒于淸州之德坪莊。爲行義君子。金氏在室。諺錄其云爲。如古所謂女史。及歸侍復泉。閨壼有範一如也。殆可謂縣監有息。復泉有果矣。况此紅錦其先舅大憲公升朝拜賜之珍段。金氏從而絨綵。用意獨苦。類欲託此而傳。非直爲女紅見巧也。余幸因此帖知退陶泒脈。尙多可訪。而枝分葉別。梢末皆芳也。遂爲之識。

跋海東畫帖

畫莫尙於人之肖像。傳神寫影。用寓其願慕也。其次鳥獸蟲魚草木玉石。醫家倣圖採物。以濟疾病夭死。又其次冠服器用之類。俾後人得以取法。外此皆無所用也。余觀古今畫譜亦多。率不過山川奇勝。煙雲物態。與夫花鳥竹石。詭恠咸具。其意都只爲翫物之供。君子奚取矣。多見其錦贉繡裭。適歸於喪志焉耳。然物無定形。心無定用。事無定迹。在吾之手分界中化現如何也。仁者謂仁。知者謂知。百

姓日用而不知。故善觀者遊神寓目。有得於三昧眞境。其興動意想。助益淸閒。有不可少者。豈比諸癢能誆騙。奔騖不息。陪奉於采色之爲悅也哉。此則吾與仲賓共之。遂擧以爲海東畫帖後語。

跋蓮潭畫帖

我東文物之盛。至今日郁郁矣。雖旁技若筆藪畫廚。亦莫不各臻其妙。以余所覩記。吾仲賓藏弆墨蹟獨富。間多有神品奇翫可觀也。嘗試與賓評騭之曰書自羅僧。比至於黃草韓楷之流。固彬彬家。則後素者誰可以方諸。賓曰安堅以上無考。其間名世。往往不絶。若近時金明國之老仙。濃醇圓熟。恰是石峯儔匹。其雜出於奇翎異毛。爲孤山奪胎。彼將分庭。此足抗禮。何畏之有。仍示余八紙人物卷子。賞鑑之久。只覺良工心獨苦耳。金號蓮潭。曾隨海槎到日本。日本人有展素屛要寫。金蘸墨洒遍。見者色變。然後遂因而揮抹之。成古梅老竹山巖蟲獸。衆態備具。無復一點憾。其手閒如此云。

跋虛舟畫

西洋利氏之論畫云畫小使目視大。畫近使目視遠。畫圜使目視球。畫像有坳突室屋。有明闇也。比年使燕還者多攜西國畫。其殿闕廉陛。人物器用。稜隅方圓。宛若眞形。其

言槩不誣矣。見者疑其爲南海之蚌淚。沃焦之山石。幻藥眩眼之類。殆非也。察之則只烟煤印本皆然。柳子久云此不過遠近曲直細大隱見之勢分數明故也。東人之善畫。奚獨不爾。今觀李虛舟八景圖。依然洞庭瀟湘之間。斯又畫家七分境界。獨不曉視大視球之爲何術。

蘭菊帖跋

誰昔雷震金剛之石上桐。時懶士李公得之。付我家兄玉洞公。爲玄鶴琴。命名蓬萊。玉洞隱居求志。撫絃動操。有谷蘭遺音。瀷往侍焉。座旁常置小屛。畫蘭若菊各種。指示云此又故友善甫筆。善甫卽懶士之表德也。瀷今頭白獨存。未嘗不永懷先輩風流。懶士之庶子萬咸。裒其先大夫手蹟爲蘭菊圖。要余一言。感而錄其事。

蘭竹帖跋

書畫小技。世之愛翫者有矣。或尙古或尙名。未或見尙技。古者取之陳箱敗紙之餘。嘐嘐是悅。名則擇之時譽榮宦間。不復問其工與拙。竊竊焉寶重。本之則遠矣。旣書云畫云。惟技者近之。賞在墨妙。何別於古今貴賤賢不肖。無己則畫有蘭竹。書有詩筆。氣可以醫俗。香無人亦芳。而發揮之者詩及筆也。萬曆間蘭嵎朱太史之奉使至國也。惺所許筠實爲舘伴。太史親寫霜竹幽蘭留贈。時宗臣石陽正

霆續其意。爲雨竹風竹二叢。筠是當世才華之盛。遍求一時名勝歌詠。合成帖凡十七張。或眞行章草。摸索鎪巧。露結烟霏。儘覺奇觀。余耽看不釋手也。但筠爲僇人賤行。人亦代羞。故遂沒其表識圖署。無以認別名姓。是甚差事。然人自人技自技。不必相掩。昔爰歷作而趙高留名。閟宮成而奚斯記功。籍之詩陳壽翁以壓卷首。操之書考亭用爲字體。彼猾賊簒臣。何取於制行哉。吾且擧其長而忘其罪。權生尙熹持示余。識其端以見其可寶。

卧遊帖跋

卧遊者。身卧而神遊也。神者心之靈。靈無不達。故光燭九垓。瞬息萬里。疑若不待於物。然生而盲者無夢。物之形色。司於視官。視未始寓則思亦不由起。故魂交彷彿。莫非目之有得也。夫天下之勝觀何限。古之文人韻士。各爲詩若文。摸寫殆盡。人得以讀之。其奇秀曠朗。絶詭極怪。風雲出而鬼神入者。可以收擥在牙頰矣。爲其未及親覩。故心準意想。猶恨夫實體之不呈露也。今此帖必先畫其形。次書其文。事與物互證。心與目相印。無復遺憾。於是可以宛轉牀席之間而心無所不之也。昔朱太史欽差至國。旣獻之九重。以副本貽西坰柳相公。公之宗人正字公又求當世善畫善書。一一傳寫。則其李白之蜀道。杜甫之洞庭兩篇。

卽吾先大夫筆也。先大夫與正字公生同歲行同志。當時交歡之盛。瀷亦幸與有聞也。敬錄其端。俾其家寶藏而勿失焉。

畫屛跋

家與國。事有大小而理則同。國之垂統。必有重器。周成王之顧命。如胤之舞衣兌之戈和之弓垂之竹矢。何與於治謨遠圖。而若是其勤斯付託。與揚命同科。其意可知。古人羹牆不忘。必寓其物。先聖王之所寶。而後嗣之不能守則所失多矣。在家亦然。祖先有賢行美蹟。雖不及承顔受訓。或几杖槃盂若咳唾手澤之留不泯者。豈不憬然追慕興動哉。吾聞定庵郭監司。卽忘憂堂之尊人也。其奉使朝京也。得一屛帶歸。乃畫廚奇品云。傳之外孫安氏。今五易世猶珍藏。瀷忝撰安氏兩世碑。熟其世德有由來。不見其物。亦知家範之將不替於遠矣。

四友帖跋

屈子放逐離騷作。其用物芳馨。蘭荃菌桂之屬。無不搜羅。說者猶有遺憾在。余讀餐英貫蘂之句。舍其華盛。獨有取於摧落憔瘁之餘何哉。抑遭罹廢棄。怨誹難揜也。因是推之。其心未嘗不在當世。或庶幾以直道進。故花有明豔則嫌於媚世。氣無昇霏則香不遠聞。皆所不載。非外此無物

也。吾聞石灘李公。始以六行薦達。三徵然後勉就。後七拜郡邑。亦多不起。國有寇亂。集義旅赴之。廷論椓喪。抗章敢言。南北遷謫。六年圍籬而不悔。後値昌辰。位至卿月。非素志也。雖遇難奮勇。事已則退。如弓之挽強。矢發便休。水之在山。不引則下。其平生困亨坎通。必寓懷花木。結四友之社。菊梅取其傲寒。松竹取其不凋。實後離騷而拾其遺。事若相反。意在曠感。不害爲善學也。旣又作爲諺歌。韻叶心方之調。撫琴動操。樂焉而忘憂。興而賦也。余昔過松岳之下。謁花潭祠。閔杏村實餟食。公杏村之高等弟子也。及杏村別有瞽宗之享。公又追配。其一脈淵源。以守貞自得爲眞傳。不可誣也。今其五世孫相奎氏錄其歌爲帖。倩畫廚高手各繪其物。千里封緘。求一語爲識。義有不敢辭。遂書此而還之。

趙氏家藏贐章帖跋

趙奉事正叔。龍洲先生之曾孫。其諸父兄弟咸居抱川莊。一日忽㬥雨。山剝野溢。一邑昏墊。趙氏歾者亦數人。廊廡什器。渰沒殆盡。旣而聞一小函漂轉數百里外。閣在長湍之岸上。爲舟子所得。發之卽先生奉使日本及前後莅任時朝中賢士大夫贐章也。正叔之子𪬵方爲政院注書。託公事歷過。訪之帶歸。復成趙氏寶藏云。當時鉅浸贔屭。鏖

林劈石。觸之皆糜碎。崖壑爲之變遷。彼一小函。獨奈何不敗於䨓轟震虩之間。不入砂礫之深洋渤之遠。而去若顧戀。止若需待。卒返故宅。奇乎異矣。或謂先生德業文章。冠冕一世。一世人尊師之。其使海外邦。殊俗仰戴。流傳不衰。此物亦必爲鬼道所護。或謂蛟蜃怪鼉窟在巖穴。怒而起。鼓風驅雨。如是者有靈。靈則必有惜。以理求之。皆未必然。或又曰至誠通神。金石可貫。諸趙氏之藏弆也。手手捧持。心心感格。不啻尸祝之宗祏。致愛致敬。僾然而著存。故精明所透。何往不辦。贐章所以復也。此最近之。吾於是知諸趙氏之承受舊緖。佩服餘矩。有以不替於長久也。詩云君子萬年。永錫祚胤。吾將以此帖爲息壤焉。

敬書靑楓溪帖後

歲乙卯孟春。有事于先廟。旣利成。搜家傳舊物。得靑楓溪軸者。卽我曾王考貳相公與石樓諸公。遊于溪上太古亭。賦詩列書。作圖示後也。距今一百一十有六年之久。而不免有殘缺。於是易糚爲帖。傳模改畫以新之。爲永遠之謀。嗚呼。摩挲諷誦。其在後孫。孰不有緬然興感。溪山自在而物或變遷。樹木亭榭之間。按圖而指點之曰。某也古有而今無也。某也今有而古亦同也。其於數公者。像想景慕之曰。彼數公者與我祖仕同朝遊同迹。當時之徵逐懽讌。卽

此可見。而皆簪紱相傳。爲世名族。又屈指而歷數之曰某也是某公之曾玄。某也是某公之雲仍。或與之遇。語及舊事。而無不懽如也。此實作帖之意也。獨會中崔上舍喜男無傳焉。不肖之外王母安夫人之外王母。卽上舍之姊妹也。布衣崛奇。有名縉紳間。竟身不顯。子孫不振云。

題鄭時中詩軸

古今稱知人之才分淺深之難。今於詩家亦驗矣。余於鄭君時中久要也。君幼從外氏遊。其課讀句語。不甚異。旣而歸原州莊。益肆力邁。有塲屋聲。遂擧進士。余時過其鄕。君輒出七字律。初非經意而得之。往往淸佳可賞。歲丙寅夏之孟。君又命駕至星湖。踐宿諾也。時已老。益豪逸不羈。喜醉吟。與吾姓長少十餘輩。升高望洋。一杯而數篇。日未晡殆數十篇。泚筆者不停手。口號未休。卽無論標致如何。玆已太煞不易矣。夫平日熟於君莫有我若。曾不知詞源之若是不渴。雖况諸倒流三峽。類非過情。比如水脈藏在土裏。有鑿開以出之。便成觱沸檻泉。濬而瀦之。爲池爲澤。導而洩之。溝塍皆盈。非始嗇而終濫。有本故也。向余之知君。不過壺子杜德機。而今君之縱筆也。乃衡山道士。稍見活絡也哉。旣聚以成卷。以吾姓十餘輩者間之。余亦得以寂寥數語。攙入露拙。不幾於張秘書足句于韓孟之會合乎。

於是因君之懇而識其事。

梳翁贈行帖跋

人之所存。試諸危難之際。而其終可卜。故輕生於前者。卽全節於後也。伊昔壬辰之燹。　主上去豳。至開城府。有近臣獨啓埋　廟社主於穆淸殿庭。而羣臣莫有知者。至平山始遣人奉行。當時舍命爭執。奔走效勞者五人。而趙公諱公瑾其一也。後國家記其功。位至二品。及老引年休退。浩然而歸。豈非向所謂全節者耶。朝中諸大夫作詩送行。蓋豔之也。子孫世守而帖藏之。於此足以見斯人之本末。無愧古人云爾。

書三石說後

有山必有水。山爲陽水爲陰。擧陽則陰包之矣。山有土石。石爲骨土爲肉。擧骨則肉包之矣。石有美惡。精者美而麤者惡。擧精則麤者包之矣。然山不可以恒居。石不可以運大。故癖于山水者。必揀其膚寸之末。攜之遠域。爲因物興想。推小見全之圖。而往往有識別者曰此某山之石。以其精也。東邦山勢。木幹而水根。起自北塞。迤東迤南。傅海而止。又飛霞過脈。陡起爲耽羅。提封其南北。各距數千里。間爲楓岳。所謂元化洞天是也。北臨乎豆滿之上則邊風朔氣。交回驟薄。牧馬悲嘶。髇夫互驚。於是撫掌長嘯。緬憶先

春故事。東入金剛則鶴棲留巖。龍氣隱壁。霱霞彤靄。薰心襲骨。便有遺塵絶世從赤松遊意思。南登漢挐則其北卽馬濟遺墟。東覰日出扶桑。西通江浙。其南渺瀰浩涆。鵬鶱而鯢桓。于斯時也。兩腋風生。脚板浪作。飄飄有峩艑遠涉之志。今爲我國人該觀絶境。竆原究委蓋鮮矣。惟李君萬咸能之。足迹攸屆。各收片石。北取圓者。東取匾而隋者。南取直者。圓曰虬卵。匾曰雲斧。直曰底柱。輒帶歸室中。日夕對坐曰與吾爲四友也。余聞而奇之。信筆爲之跋。

書睦氏雪寃錄

余昔曾見刑部下吏。有性虐號善譏捕。時東門外有小兒。爲賊誘入深林。割勢而死。兒之父告部。部命吏捕之。賊已逃無迹。吏不日而獲。人稱快。余心疑恠。招吏詰之。答云凡外腎治天疱瘡。故行過南郊。見道傍溲溺者甚澀難。認其爲有瘡。急杖竆訊。果其人也。余聞而嘆曰賊逸於東。旋發在南。若桴鼓之應。寧有是哉。國中患瘡者何限。緣何必知爲其人。毒刑火急。惟服罪爲救死之道。故依其詰而順之。旣至部。威猛益重。否否爲頑拒。唯唯爲承款。其勢但有一箇死而已也。每對人言此。輒爲之嗟咄。天下之橫罹禍殃。奚獨其人哉。亦慨夫時俗降末。事無所不有也。及讀路溫舒上書。云治獄之吏。上下相驅。以刻爲明。深者獲公名。平

者多後患。故皆欲人死。非憎人也。自安之道。在人死。人情安則樂生。痛則思死。捶楚之下。何求不得。囚人不勝痛。飾誣辭以示之。吏利其然則指導以明之。上奏而畏卻則鍛鍊以周內之奏。雖臯陶聽之。猶以爲死有餘罪也。嗚呼。漢宣之時。殆所謂少康。其乖謬至此。况又千有餘歲之下哉。余有故人睦君大叔天任者。陷于庚戌之獄。兄弟三軀傡命於榜格之下。不獨朝紳無一人救。雖平生親識。亦或言莫須有焉。非眞情。畏世道也。後二十四年癸酉夏五月。　聖主憂暵乾爲灾。追思其非辜。頗露憫惻之意。於是大小諸臣咸曰寃。遂快雪而復其官。余得其前後編錄。不覺涕淚。夫大叔死於名者也。名從人口。吾於人何哉。至於事實洞明。爲證不啻十數段。二十四年之間。家人噴血號訴不得力。及二十四年之後。人始謂十數段一一可證。彼十數段自若。而罪非罪剝換。是係之時而不干於人也。余又云彼十數段。幸之幸也。苟使無此。大叔終於罪止哉。天地之間。古與今不幸無十數段而不能自白者。又不知有幾千萬人。令人氣塞。

書鄭掌令行狀後

君子之忠于國。所性也。見危舍生。夫豈有所爲而爲之。然死者不可復生。故旌別褒崇。不過生人之意。非所以導勸

也。顧以性命之重。博身後榮名。有是理哉。九原可作。必將含笑不暇矣。凡致死有二。敵國外患也。權奸內訌也。彼敵國咸知其可御。進有賞退有誅。勝則享祿無疆。不幸而亡。亦上下悅慕不已。至於權奸。其包藏胷臆。存亡繫焉。苟觸機鋒。不惟身遭虀粉。朝廷嫉之。國人怒之。家族以之不保。只一種有心人呑聲於蓽竇之間而不敢言。此又事之尤難也。邦典隱卒。輒當官人之政。必降　旨勉取戰亡者子孫。若其抗言殺身則不及焉。是以巨慝旣敗。忠貞畢顯。而猶摧殘貧弱。雲仍不振。比諸編戶者。往往有之。此於向所謂導勸又何如。而不能無憾於蒼蒼也。故掌令鄭公抱寃於乙巳之禍。至今二百有餘年。人尙有扼腕流涕談矣。始因廷臣執奏。追贈達官。嗚呼。父爲大夫。子爲士。葬以大夫祭以士。况今世已親盡。墓木成喬。祭告阡岡。義不饗牲鼎之禮。　國家恩恤之意。只有焚黃一片紙。飄散於荒原野草之際而已。死者之知不知。又未可知。寧不悲哉。其七世孫布衣在。攜記實文字來示余。感而爲之題。

題孝子洪公(重明)抆血錄

人未有無親。孝未有過分者也。使天下皆孝。天下治矣。一有不順。從而罪之而已。其於孝也何稱焉。今天下不盡職者多矣。不肖或視以爲常。其見出類之行。方覺己分之有

多少欠闕。故從而旌之。俾有以觀感焉。今見洪氏抆血錄。令人發深省。

李淑人行錄跋

父母有美而不知。非智也。知而不傳。非仁也。智與仁。人子之致意也。知之如冬裘夏葛。必服于身。傳之如日昇月恒。必明于人。是不獨顯親爲重。亦將有以裨世敎也。然傳必在文。文以著行。如畫之肖形。增則爲誣。減亦可憾。此尤孝子之所愼也。吾友趙正叔旣述其先淑人行錄。持示余。其言曰未死之前。常目顧諟。爲祇服之圖。其知之也深矣。知之在心。終於己而已。故其言曰將使子若孫。保守而慕效。其傳之也遠矣。尙懼夫辭不足而盡意。故其言曰此錄有闕略而無崇飾。卽所載者言行。而其所以爲言與行。又可以識取矣。抑又恐心或不繼。事易湮微。日遠而日忘。故其言曰得一語之重。俾有以持循無怠。則庶不墮於罪過。蓋自勉不若人儆。人儆不若書箴。此正叔之志也。詩云威儀孔時。君子有孝子。孝子不匱。永錫爾類。吾知趙氏家免矣夫。

書雲岡遺事後

易曰有夫婦而後有父子。而後有君臣。而後有上下。而後禮義有所錯。禮莫重於事上臨下。義莫難於捐軀殉節。苟

辦於此。無所往而不達。此推之家及於國者。故曰閨門之內。妻子臣妾。猶百姓徒役也。近世有斷斷名德大夫白峯子。余從祖兄也。遵法如畫井。視民如赤子。民亦化之。事之以父母。去官之日。輒圖像以生祀之。有孫鳳煥，匡煥兄弟者可人也。匡之子曰載鼎。娶而旋圽。妻李氏不食自盡。鄕黨方訟。共集議。將奏之國而旌其門矣。鳳之子曰載峻。從幼及長。性純孝。事多可述。僦居楊根郡臨江之舍。遘癘圽。父母適不在。妻安氏素貞靜。欲以死從。屢雉經。每爲婢辛金捄解。乃出糚奩中佩香帶之。婢恠而詰。答云我旣誓死。爲而阻截。將赴水。聞魚性忌香。不忍肌體之爲水蟲侵蝕。婢云願以一枚見賜。賜則藏衣袖間線綴之。是夜安氏果投江。辛金實從死。夜深雨作。家人不覺也。江上有舟子。詳其狀。傳道。於是太守聞之。大發民拯之。潦漲湍駛。終不得。居數日婢屍自浮出。以袖香爲驗云。嗚呼。子孝婦烈。萃乎一室。已是驚歎。况女奴之死忠。曠古稀聞也。宜乎士大夫莫不擊節興感。至於朝論。亦爲之嘖嘖不休也。余老且病。不能往履其地。徘徊躑躅。作文以弔之也。子曰魯無君子。斯焉取斯。言人之善。必本其先。白峯子一線淸德。至於是尤有光焉。同時又有族子載煕病不起。妻鄭氏飮毒圽。煕之於余。其親與鼎峻等也。數年間一門之中有三節婦。亦

異焉哉。

百諺解跋

諺者粗俗之談也。成於婦孺之吻。行於委巷之間。察之人情。驗之事理。有刺骨入髓。覈究乎毫芒之細者。不然其何能流而布之。傳久而不泯若是哉。詩曰詢于芻蕘。芻蕘之爲言。固無據典引義。增華飾彩。可以悅耳而賞心者。然且採之。豈非蹈于實而適乎務哉。其見於經則莫知苗碩之類。卽尊之丌上。播之後人。此爲詢之之證案。以之處家事措國政。要不可廢也。苟使言而裨益。何有於古今聖愚之別。諺之不可沒也明矣。余嘗有聞於閭井。聞於行道。輒隨而錄之。旣而又懼夫一時方言。久或迷指。於是加之數語爲之解。目之曰百諺解。百者大數也。

鶴洞李公(光俊)家藏海東三絶跋

論東方地勝。惟金剛爲天下人所萃慕。論國朝才華。崔簡易文如九鼎大呂。韓石峯書如八陣六花。其紀事於斯爲盛矣。萬曆癸卯間。兩公俱出宰嶺東郡。郡距山伊邇也。於是皆赴方伯鶴洞李公之約。時鶴洞公之仲子敬亭公以司書。季子紫巖公以內翰。休暇共鑣來。奉晨昏。山門爲之賁榮。乃使簡易記行。石峯拈筆。殆藝苑無上樂事。又有畫廚如石陽公子寫竹於金題錦贉之間。至今帖藏。爲李氏

家傳重寶云。昔王子安逐于朝。歷滕閣。序有家君作宰。路出名區之語。而况鶴洞公方按一面之節。敬亭紫巖。聯輝幷暎。陪遊於神仙洞天。不其多乎。鶴洞公顧享年時已七十有三。一門之內。百福來集。是帖也吾知隻千古無與偶。而不佞得以題名左方。亦庶幾無遜於三墨之次者乎。