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跋伊川先生上仁宗書

昔者子路言志。見哂於夫子。豈不以爲國以禮而其言不讓耶。故曰能以禮讓。爲國從政乎何有。聖人之貴讓如此。余觀伊川先生秊十八。上仁宗書。其自任之重。雖賁育有不可奪。其於讓道。抑恐有少損。其言曰不私其身。應時而作者。諸葛亮及臣是也。漢武笑齊宣不行孟子之說而不用仲舒。隋文笑漢武不用仲舒之策而不聽王通。二主之昏。陛下亦嘗笑之矣。勿使後之視今。猶今之視昔。蓋王道之必可行。如穀之可食。無復致疑。然世易今古。俗尙頓別。雖三代之迭興。猶不免有所損益。變以通之。未嘗膠守往轍。豈非因時之所宜而爲之制耶。道之不行殆二千歲。後儒但從古紙上尋覓。不過談龍肉而實未得一嘗。雖使猝然當之。必將有齟齬矛盾。已不勝其紛紜矣。且驅排一世。兀然獨守吾所知。則其釁罅旁伺。蜂窠螘穴。安得以防諸。是則志未及伸。跡已墮阬。將無裨于世道。而爲身命之害。則有不可悔者矣。伊川能熟揣於長夜之中。獨唱於衆咻之間。而保無顚沛之憂耶。况又曰陛下大用之。行而不效。當服罔上之誅。誠使時君爲堯舜而滿庭皆夔龍則其說

亦自良是。或恐仁宗無此力量。左右者或掣肘柅行。而畢竟罪過之難脫矣。是未可知也。孟子曰以齊王猶反手也。又曰師文王。大國五年小國七年。必爲政於天下。伊川又引此爲證。當時亦不可謂已治矣。苟任之專而行之有術。亦奚待五年七年之久。孔子亦嘗曰朞月可也。三年有成。朞月云者。謂救焚拯溺。一歲之周而民已有賴其澤者。三年云者。謂綱紀稍立。政令有統。而爲治邦之根基。可以從此行去也。然孔子又曰如有王者。必世而後仁何也。此聖人斟量輕重。灼見始卒。如耕之終畝。織之成匹。雖欲趲急而有不可得。蓋天下之人心。未可盡革。耳目旣慣。習俗旣成。在下之小人。雖可使革面從化。而居位貴顯者。未可一以齊之也。至三十年則幼者壯。老者死。世已易矣。於是乎漸摩浸染。革舊圖新。庶幾煕皥之域。而聖人之能事畢矣。朱子嘗引周宣幹之言曰朝廷若要恢復中原。須要罷三十年科擧始得。此言極好。此亦不世不變之意。且如渫井。井中元有十斛濁水。上面去一斛濁。下面便有一斛淸來和。二斛三斛亦然。雖去盡十斛。而猶是半濁之水。至渫之不已。塵滓漸除。積久而方得十分淸。敎化之於世道亦如此。以是知俗之難變有如此者。孟子伊川之說。亦只是大槩言之也歟。

跋朱子答曾无疑書

此書所論。必指主喪者不成服。而喪所並闕奠饋。延至累月之久。而人情有不得不然者也。恐非謂壹是皆如此也。凡喪在此月而服成於後月。喪在此歲而服成於後歲。又或家貧不能辦庀。延過十數日。至於後月而服成者。其練喪及除服。未聞有從成服日數起者。此何異例。然則成服雖曰太晩。若成於月中而不至久延者。宜準貧家久而方成之例。練喪及除服皆從喪日。設若延至累月之久。服衰日短。人情不近。卻宜準此書所論從成服日數起也。至於練祥。其並闕奠饋者。宜亦準此書所論。而其不然者豈可因除服之故。而無端延久不擧乎。死者之喪。生者之服。自是兩般。故曰祭不爲除喪設。此則前已備論矣。或疑主人不練服而猶擧期祭則練爲虛名。此蓋以常道言也。期而當練。以名其祭。或事變而當練不練。不之計也。縱曰主喪者不練其服。豈非當練之期乎。若必欲從主喪之服而方擧二祥。則是喪或有四年五年之久。而又或有旣畢還設者矣。豈非惑乎。

跋歐陽公春秋論

按諸矦立而未逾年則稱子。猶不成爲君也。莊公三十二年冬十月子般卒。般已立而卒。以其未逾年。故不得爲繼

世之主。意者當時之禮。君薨子雖代總國事。而至於卽位則必待逾年。故未逾年不稱元年。而子而已矣。若君薨子便卽位則已成君也。其逾年與否。不必言。春秋信史也。分明道春王正月卽位。若先已卽位。孔子緣何而昧然至明年始書乎。昭公薨。其明年正月。卽定公元年正月。而定公以六月卽位。故亦據實以書之。以是知皆正月卽位也。左傳云子般卽位。次于黨氏。然則當時亦或有未逾年而卽位者。以其一時之權宜。非定禮。故春秋不許。夫卽位。國之大事。苟其定禮也。則雖般之卽位。不容不書。過則有定公。不及則有般。而書法異例。以是益知逾年者爲正法也。春秋之際。亂賊接踵。事變叵測。權臣各援所厚。爭爲己功。其勢有不待逾年矣。若然者。至明年正月遂無事。假使般不見弑而仍爲繼世之主。則其元年正月。必無卽位之書也。如隱莊閔僖之不書卽位。何以異哉。然則四公者。其必不待逾年者。而春秋諱之也。般亦豈突然獨刱也乎。春秋十二世之間。必有行之如般者。而今得元年無卽位止於四公。則以此爲斷。或者近之乎。史記秦世家孝文王立。至明年十月始卽位。蓋當時此禮已廢。而孝文獨行之也。胡氏傳曰內不承於先君。上不稟於天子。諸大夫援己而立。爭亂造端。故仲尼削之。若然春秋可削者何限。而獨於數君

不貸至此乎。彼數君者。魯之先君。削之罪之也。聖人其肯乎此耶。今觀歐陽氏所論。其從經舍傳。以隱公爲非攝則儘有見矣。若但曰闕其所不知則大不然。惠公之終。隱公之始。果有不可考。而其元年正月卽位。豈不知而闕者耶。且如莊閔僖有何不詳其始終而然乎。歐陽氏又論趙盾許止。大槩得之。昔者孟孫問孝。孔子答以無違。旣而語樊遲以發之。樊遲欲學稼。答以不如農圃。旣又語門人以發之。蓋懼夫未諭其本旨也。彼兩人者。若本無弑君之心。因偶有所未盡而嚴誅至此。不復發其所以誅。則百世之下。其有能識得本旨者乎。其於防杜亂賊之心則固周密矣。而獨於兩人無戴盆之寃乎。殺一不辜而有天下。君子不爲。今爲天下之亂賊而任棄無辜之人。加之竆凶之惡名。是可忍耶。聖人旣書曰弑則必有知其罪而罪之也。其弑之迹。今不可考。而殺人以法者。畢竟與挺刃無別。盾不越境則是以不越境弑者也。止不嘗藥則是以不嘗藥弑者也。是謂弑君以法而不以挺刃者也。君子謂止曰盡心力以事君。舍藥物可也。夫藥物所以濟死。禮君父有疾。臣子必先嘗之。如之何可舍。以不可舍而謂之可舍。意厚而言正。所以爲君子也。公穀謬曰不弑。遂實之以嗌不容粒。旣與左氏奔晉者不合。則未必其無訛。借曰有之。人之情僞

有不可盡測。若果卽其自責而責之則君子好謙反咎。必將多取惡名。而眚災肆赦者爲虛語矣。又况止之意本欲自責而免乎弑君之名也。在止寧恬然而不反咎之爲愈耶。其言之不足信如此。至於盾。左氏於是乎曲筆矣。其記孔子之言曰董狐古之良史也。書法不隱。趙宣子古之良大夫也。爲法受惡。惜也越境乃免。夫以實之謂不隱。彼旣不隱則此當有實。雖使越境。烏得以免哉。且手弑者穿也。聖人旣知盾之無妄。而急於歸獄。不顧穿之漏網。寧有是耶。公羊云靈公呼獒而屬之。祈彌明踆之。盾顧曰君之獒不若臣之獒。信斯言也。其奸萌已於此而不可折矣。盾不幸而遭變。旣不能死。則將遁逃畏避之不暇。而倉卒之際。肆然哃喝。誇己之有獒。果然君獒不敢殺盾。而盾之獒則穿也。故盾之出宮門。便是屬獒之辰也。其誰曰弑夷臯者。獒也。非盾也。

跋劉共父行狀

朱子代劉玶述其本生兄珙行狀。末乃題曰從弟玶謹狀。後人咸以此爲據。凡本生父母兄弟。皆作從子從兄弟之稱。已成通行之禮。以愚觀之。實有可疑何也。玶出後於其季父則於屬爲從弟也。從兄弟相爲服大功。而兄弟之出後者亦大功。則其制服亦等也。設若出後於再從三從之

家。又若大宗而以無服之親爲後。其可一從而爲疏遠之稱乎。抑無論親疏。而壹是皆作從兄弟之稱乎。由前之說。稱謂疏遠。而服實降大功。名實不侔。又况於其父母。轉作疏遠之稱。人情之所不安也。由後之說。以本親則兄弟也。以出後則或在疏遠而猶作從兄弟之稱。於義無當也。恨不得質諸朱子之座。而聞其折衷之論也。愚謂名者生於實者也。不實名爲虛飾。出後有遠近。而服之降止於一等。又降服重於正服。以是知異於本疏者也。聖人著爲爲人後之文。爲人後三字實爲公案。則自稱當云出後子。若兄弟屬稱。又當云本生父母若兄弟也。如此則庶幾名與實符而等殺不紊矣。

穆陵御札跋

我曾王考貳相公仕　穆陵朝。爲名大夫。萬曆丁酉。差謝恩書狀官朝京。　上賜手札。維贐多儀。其原隰馳驅之勞。諏謀度詢之託。意溢於言外。蓋是時海寇再煽。浮說胥動。噂沓背憎。至謂朝鮮貳於倭。事將難測。幸賴明天子不之信也。下詔誕誥。十行慰撫。申之以長策保邦。是行也將有以悉㬥本國情實。不但爲亟謝隆恩。其任不輕伊重矣。公呈文禮部。反覆累千言。使華人曉然無疑焉。今遺草尙留家藏篋笥。可考而知也。詩云駟牡騑騑。周道倭遲。王事靡

盬。我心傷悲。當時昭融契合盡節報效。於此亦可以想像萬一。再從姪觀休習於家傳舊事。收拾以糚帖。故敬書其後。

陶山道脈帖跋

陶山道脈帖者。李仲賓之所集也。以退溪爲首。其諸門人西厓以下顯名及後來旅軒，愚伏諸賢。咸在編列。而惟取簡牘。蓋東方儒術之盛。後退溪而無退溪也。先生之歿。殆近二百年。而執經者莫不祖此。比如君子垂蔭。孱孫彌遠。典則雖替。而其故家餘俗。往往猶有可徵。故由今日追仰景慕。如末裔之尊祖。當時及門親炙諸公。又有似乎族姓之尊屬。裒然可敬。其手澤精彩。於斯不泯。合以觀之。必將有油然感興矣。然則此帖便是宗門世譜。而於儒者事不爲無助。但恨其世無適孫行耳。

跋五賢錄

余從洪君某甫遊。某甫示余其伯氏公所輯五賢錄者。余覽而知用意之不易也。夫思其人不見。必欲得寫影之肖似也。其體膚毛髮之間。一分有未該則莫不爲之咨嗟歎惜。慕之至也。况其言行之可則可像。比彼體膚毛髮。已大矣。一事不擧則一理有闕。其流風餘韻。幸而未泯者。在後學。寧可不盡心乎。世之記載五先生實蹟。亦頗有之。今合

聚成袠者此錄也。公於是有功。余昔過陶山。訪李先生遺居。徘徊撫想。不能自已。雖杖几之間。塵蠧之餘。必詳識而謹書。歸而藏在巾笥。時復閱之。怳然起一月春風意思。今見此錄。益有江漢羹牆之感云爾。

跋南冥言行錄

南冥先生。高尙之士也。其言槩多高苦而傷刻。謂鄭圃隱一死可笑。仕恭愍三十年不去。以辛朝爲王出也。則佗日放出。己亦豫焉。十年服事。一朝放殺。後日之死。深可未曉。此廢心論蹟之說。未有得其實也。圃隱爲麗氏死。其於聖朝爲何如。而開國十年。便加褒崇。此聖朝之覩記而心賞之也。至今世遠事湮之後。依俙立論。臆斷其得失。或者過耶。退溪之言曰世之好議論喜攻發。不樂成人之美者。嘵嘵不已。每欲掩耳而不聞。後圃隱而知其所存者。惟退溪耳。李宏仲記善錄。錄退溪之言曰當時繼立者雖辛氏。而王氏宗社未亡。故猶事之如此。如牛氏繼立而綱目不斥王導。正得此義。此恐記者之誤也。其或先生難於爲說。而微辭託言耶。夫牛繼馬。後來史筆所斷。非當時公誦如此。若眞如晉氏嗣絶則徒諉其宗社之未毁。而區區縻祿於異姓之朝。豈義之當然乎。彼王導特一賊臣。本無與國存亡之志。綱目不貶。未必爲宗社之不亡。安得比而同之。且

楊用修引晉書云初玄石圖。有云牛繼馬。宣帝深忌牛氏。遂爲二榼共一口以貯酒。帝先飮其佳者。而以毒酒鴆其將牛金。而恭王妃竟通小吏牛氏生元帝。今通鑑省其文云云。牛金可謂枉著一死。又負穢名也。此說於金之寃則雪矣。又不能覈牛氏之說。未必爲眞傳也。此事本出沈約宋書。而約只以何承天書爲本。旁採徐爰說。其源不過由於野乘塗聽。未足深信。故王邵謂其善造奇說。以誣前代。如小吏牛金之類是也。後梁武帝知而不以爲非云云。則古之尙論。已有能辨之者也。此雖與麗事。又似有不同。而若但曰導之不去。只爲晉氏雖絶而宗社猶存故也則奚可哉。此又讀史之所可深考。

書南秋江事蹟後

聖人不得中行而與之。亦有取於狂。爲其進取也。將導以進之。非止於狂也。苟其失中。一毫之差。弊流無竆。聖人奚取焉。秋江公非不嶷然峻烈。抑未免乎太過。這樣人置之頹波委靡之間。煞有增激振刷之效。律之以中庸則駭矣。昔伊川十八上書。自比於諸葛。諸葛之不私其身則有矣。抱膝長嘯時。未聞有不待招之心。此實伊川少時事。然其所論莫非世道之長筭也。當昭陵之未復。不過一事之失。何與於布衣。而亦挺身盡言。况此關在先朝。固有未敢者。

年與程同而事有判別矣。春秋之義。爲尊者諱。故聖人不言昭公之非禮。若六臣事。爲大臣固宜褒崇以勸後。不然臣節廢矣。若復㬥揚之。惟恐不彰則非矣。不在其位而排列作傳。宣洩一世。不計家族之殄滅何也。畢齋義帝賦。斷非無心作。金馹孫所謂以寓忠憤也。又乃編次其集。以此弁首。豈愼重之道乎。聖人不絶原壤桑扈曰故也。不失其爲故。金寒暄縱使差失。不應有貍首裸體之惡。何至於臨死而向壁耶。此皆過高失中。不可爲訓後世者也。同時有淸寒子。亦非中道。旣定自廢。豈無其道。乃所行無非太露。卽幸而免乎。惟耕隱李孟專。見幾而作。託以盲聾。直學士元昊土室制服。庶幾善處患難。不負其心哉。

書金仁山歲差說後

堯典小註金氏曰歲差之法。當以七十三年者爲稍的。堯時冬至日在虛七度。至月令時該一千九百餘年。月令冬至日在斗二十二度。至本朝初該一千七百餘年。冬至日在斗初度。今延祐又經四十餘年。而冬至日在箕八度矣。按堯時日在虛七度。月令時日在斗二十二度。則其間一千九百餘年而退三十一度。大約六十二年而退一度矣。月令時日在斗二十二度。元初時日在斗初度。則其間一千七百餘年而退二十一度。大約八十一年而退一度矣。

元初日在斗初度。延祐時日在箕八度。則其間四十餘年而退四度。大約十年而退一度矣。其年數之長短。太不相侔。必有誤字。不可究矣。然自唐堯元年甲辰。至延祐元年甲寅。合爲三千六百七十一年。其間槩退五十六度。總計之則不過大約六十五年而退一度矣。朱子引劉焯說以七十五年爲近之。金氏以七十三年爲稍的。未知何據而云。

書啓蒙翼傳

按啓蒙爲老陽者十二。爲少陽者二十。爲老陰者四。爲少陰者二十八。陰陽各三十二。是則適均。而占者只觀其動爻。老陰比老陽爲三分居一。凡陰陽畫各百九十二。雖曰迭見無定。其大數則可見。其得占陰爻者。蓋亦三分居一也。固是可疑。且二老合十六。二少合四十八。老比於少亦三分居一。卦有六畫。槩以揣之。一卦之內。動畫居二。宜乎亂動者多也。此皆未深諭。

朱子占法。每卦六十四變。與焦貢易林合。雖若奇妙。韓邦奇已有非之之論而退溪從之。以愚觀之更有可疑。如乾之姤。初爻變固占勿用之象。又如之遯之訟之巽之鼎之大過。雖曰以上爻爲主。而亦許下爻之同占。則其占勿用之象者六也。又如自他卦來者。自復自遯自訟自巽自鼎

自大過者。亦皆以勿用之象爲主。凡十二占同占此象。其吉凶趨避果同乎。雖曰用之極廣而其實不然也。子曰知者觀其彖辭。思過半矣。彖也者。凡占皆可以占也。何獨六爻不變六爻皆變及三爻變而後可占也。若乾之坤而不可占乾彖。則恐與夫子之意不合。如左傳艮八旣占其彖則吾未見其左契也。

易始於伏羲。其始必首乾。意者伏羲建子爲天統矣。緯書亦云伏羲建子。神農建丑。黃帝建寅。夏后氏宗黃帝。殷人宗神農。周人宗伏羲。今以三易之說推之。理或有之。又以尙書月正元日之類推之。堯舜之世。亦建寅爲人統。其亦循用連山之易歟。是未可知。周雖天統。而其平王以前見於六藝之文者。莫不因夏月之名。則西周建正。不過損益行政之制。只數從此起。非易時月之名也。夏商之易。疑亦類此。若統於地則其服色官名之類。皆主於坤。統於寅則服色官名之類。皆主於艮云爾。豈有數易之卦而先坤先艮之理乎。記所謂坤乾者。愚未敢深信。或疑此指泰卦而言。此安知其必非乎。

費直之易文王周公之辭。則只書於畫卦之下。自十翼以下。但以一傳字加之而無彖象文言曰字。疑古易如此。然初上九六二用之語。決非後人之杜撰。而費易亦闕此。非

古之全文明矣。今各附傳文。雖曰鄭王諸儒之失。而於乾卦可見古文次序也。先之以文王。次之以周公。然後以十翼附之。以見辭之先後。自坤以下。方各自附傳。以便觀覽。其意亦詳盡矣。

易擧正見於洪邁所錄只數十條。余於陶九成說郛得見全書。蓋馬端臨福州道藏中所見者是也。合爲百三條。間多有極有理者不可泯也。今大傳中旣濟彖傳註。只採一條。則其餘並在所棄矣。意者易解旣經程朱之定論。則其紛紛異同。等是爲儒家之所斥耶。然今文中孚彖傳。魚與虛爲韻。小過小象傳。上與亢爲韻。恐無所誤。郭氏之錄。其不可專信如此。且不論郭之得失如何。易經獨未遭秦火之燬。然王鄭以後顚倒錯簡如此。據戴記經解。分明有脫簡。又據先儒刊定闕文誤字不啻多矣。是豈皆呂政之所爲乎。宜儒術之知媿矣。

子曰爻也者。效天下之動者也。爻象動乎內。道有變動。故曰爻。爻卽畫之變動者也。今以不變七八之畫。通謂之爻則誤矣。互體之說。原於康成。據左傳莊公二十二年。陳侯之筮。分明有此義。且據繫辭。舍其初上。專取中爻。只言其二四三五則互體之所以起也。愚按未濟初六象傳極字。當從拯字爲是。渙下體坎也。故初六云用拯。與此同例。而

拯與正爲韻也。艮明夷二卦互。下體皆坎。故於九二言拯。此可爲一證。周禮六詩。皆掌於太師之官。若以樂爲詩之本義。而專以聲律解詩。則豈不偏乎。易可以卜筮。而尙辭之類在中。詩可以爲樂。而言志之類在中。烏可以尙辭言志之類。謂獨非易詩之本義。聖人贊易云和順於道德而理於義。竆理盡性。以至於命。又曰卒以學易。可以無大過。是豈專指卜筮而云哉。且大象者總解一卦。而其言皆非占決之意。如非禮不履。朋友講習之類。何待占之以後知也。若果一歸於卜筮則夫子十翼。亦多非本義耳。此皆可疑。

雙湖論尙變之義。謂遇事之來。動以應之。必先隨意所發。主在一卦。又就一卦上隨意變爻。看變得何卦何爻。一如筮法而斷之。遂引左傳宣公六年王子伯廖及十二年智莊子兩占爲證。此害義之甚也。若然卽後世術家風角鳥占之類。而彼尙有風鳥之所託。此又不爾。只使人臆度信口肆意於六十四卦三百八十四爻之間。言者無準。聽者不信。聖人其肯乎此耶。鄭公子曼歸欲爲卿。無德而貪。故伯廖據豐屋蔀家之象以戒之。不過者謂其不久也。晉先縠以中軍佐濟河。據否臧凶之象以戒之。若以此爲動尙其變則固無不可。謂隨意定卦。就卦看變。一如筮法。則只

此是卜筮尙占之事。何以別乎。且欲問於神明而不用蓍龜。其有所益乎。此不可不辨。

彖象。文王周公所繫之辭。易文所謂彖曰象曰者。若謂彼彖象之義如此云爾。則文言者亦合釋彖象者也。此又文王周公之言如此云爾也。然大象亦云象曰。此果何指而言哉。愚謂乾卦文言。在小象傳之下。其爲孔子之言固是無疑。文言者恐其初只在繫辭中。如上傳八章及下傳五章之類。諸卦或只言一二爻。惟乾坤備論彖象。故後人摭以附於本卦。其佗則否。今亢龍一節。尙留在繫辭中。可以驗矣。旣附而與彖象有別則加文言字以別之。子曰其辭文。其言曲而中。卽文言之註脚也。按費直傳云以彖象繫辭十篇文言。解說上下經。蓋古人通稱十翼爲文言也。子曰繫辭焉。所以告也。此指前聖之事。夫子不應又自名其書。則繫辭之目。亦必後人之所加。此何以異哉。然司馬史及藝文志。別有文言之稱何也。文者文飾之也。言者古之善言也。馬氏所謂序彖繫象說卦文言者。非六篇之名也。卽序其彖而繫其象。說其卦而文其言也。班氏所謂彖象繫辭文言序卦者。卽爲彖象繫辭及文其言而序其卦也。蓋孔子之書。其初只是一目。而十篇之中或有釋彖釋象者。或有文其言而說其卦者。其例不一。又以篇簡之重。分

爲十篇。謂之十翼。後人從而析之。有許多名目。非聖人之所知也。其所謂何謂也三字誰爲也。據今繫辭亢龍一節則此蓋衍文。亦後人之所加也。其勿用以上爻之辭也。子曰以下。孔子之言也。其間三字。非後人之所加而何。

殺牛不如禴祭云則知禴祭之不殺牛。文王西伯也。其祭豈有不殺牛之理。此又可證舊說之非。

經解者卽小載記。小戴是漢宣帝時人。緯書出於哀平間。張衡已辨之審矣。烏可以經解爲出於緯書耶。今記孔疏以爲繫辭文魯直之言蓋本此也。意者當時尙有可考者耶。

訂易跋

人有萬善。莫非天敎。天非有提耳之命。示之一貫。聖神者承而輔相曰易。三百八十四爻。乃其總目。凡經禮威儀之至繁至縟。孰非其條理。故君子上達知性知天。根株枝葉。一理該通也。孔子曰我卒以學易。可以無大過。始信小事大事捨此奚可。擿埴如吾輩。卽日用而不知者。寧不愧懼。是以君子之用易。言則尙辭。動必尙變。字考句詮。反覆敬受。無殊乎函席之唯諾。庶幾違道之不遠。六經四子與古史之直道正行。孰非對越中流出哉。今爲學之方。亦宜就前言往行。必推尋其所祖所述。彼此勘合。攟採對同。究到

源本而後已也。吾友洪水部錫余氏雅習於易。趨趨步步。心準意想。又泝洄黃卷。必以是印證。兩相參較。合爲之書。卒乃編成。名之以訂易。彖象爲綱。經史爲目。包括極周。上自王公大人。以及閭巷夫婦。莫不涵濡在一部羲畫之中。比之天出瓌寶。碁置而星羅。待人之取用。彼經若史。如夏翟之取羽。孤桐之取嶧。蠙珠浮磬之取於淮泗也。錫余氏之編。如見翟而知羽。見桐而知嶧。見珠磬而知淮泗。不惟用裕於己。亦知造物之所以産。如是然後親切著己。功夫儘大矣。其規模則韓詩之外傳。精彩則朱文公之通解。學易家何可以少此一著。瀷猶未夕死。幸賴此與有聞焉。

跋心性直指

心性直指者。皇明林兆恩之所著也。其心法有艮背行庭。其艮背心法者。背者從北從肉。乃北方之肉也。北方屬水。故今以北方之背之水。推之以南方之心則火矣。火陽也。南之而居前。水陰也。北之而居後。今以心之火之南而洗之以水之背之北者。易所謂洗心退藏於密也。五臟皆麗於背。心旣背而水之則心淸凈矣。其行庭心法者。天之極上處至地之極下處。總八萬四千里。而吾身一小天地也。心腎相距亦八寸四分。若心腎之間。乃天地之間。中心之中者。庭之中也。而一點靈光。元在乎其中者。天地生人之

初也。時止則止。太極立焉。時行則行。周天行焉。一陰一陽。而一點之善。落於庭之中焉。成之以爲性也。其陰陽妙合。以凝不測之神乎。猶一夫一婦。而一點之善。落於子宮之中焉。成之而爲人也。其夫婦好合以凝。不可知之道乎。蓋水火者。天地之用也。而水爲生化之原。歸藏之宅。故觀乎一草一木。敷施見於枝葉。斂藏必在根柢。此萬物之必以水爲本也。是以心雖屬火。其斂藏疑若歸於水。故兆恩之論所以起也。以人之一身言則心屬火而腎屬水。然若以心爲藏於腎中則不妥。故艱以求之。以南繫乎北者。較勘而謂火之洗乎水。又嫌其與腎水不相干則刱爲行庭之說。謂別有一物居于兩間而爲神化之主。夫非心非腎。此果何物居於無位之地而爲性爲善爲靈光爲不測之妙乎。天地以人爲心。人身之中。又具水火心腎是也。細而推之。心腎之內。又豈無水火之理哉。腎屬水而卻有生化之用則火之理也。心屬火而又卻有寂斂之境則水之理也。一水一火。各自不離於其形質之內矣。今以靈明之心。舍其部居。艮止於背肉之中。寧有是理。氣之流行。自然之運也。心之應物。靈明之體也。比如天地有流行不息之氣。而又卻有最靈之人居其內爲之心。自成形質。不復歸宿於佗物。與流行之氣。苗脈不同也。心臟之在腔內。何以異哉。

如此說者。固不足以多辨。而人只見萬物之歸根。或疑其水爲心官之所宅。而有主腎主背之說則於道甚害。故先撮其說於上。因略加辨評焉。

書大明一統志

事變有難易不同等。才智亦有大小不同等。事至十分之難則惟才大十分者。方可以治之。雖有九分八分者許多。皆不能了辦也。比如十仞之淵。惟勇能過十仞者可超。不然雖有百千輩。尺寸之不及。皆不免陷溺。又如治絲。其九分八分之亂者。九分八分精密者可治。至於十分之亂。一絲之錯解。將愈棼而不可爲矣。夫國大則才大。其故何也。天下之大。其始必將合聚衆小國爲大。則才智之大。非不産於小國也。小國之衆。未必皆産大才。而其間一或有之。擧而用焉。故天下有事則四海之內必有可以治此事者出而任之也。是以漢都長安。二百年間。許多功名。皆聚九州之産。而其爲長安人者。不過谷永一人。光武都洛陽。其許多功名。皆合聚九州之産。而其爲洛陽人者。不過郭賀，种暠二人。唐又都長安。亦不過韓休及滉父子，第五琦，許孟容數人爲京師人。宋都於汴。亦不過向敏中，王拱辰，王珪，呂誨數人爲京師人。明都北京則了然無所聞也。其餘傑鉅人當大事立大業照耀千古者。莫非千萬里外孤根

弱植。只以方寸所有而一朝遇者也。故金日磾胡貉俘虜而爲漢閥閱。張九齡姜公輔。遐裔鯫生而爲唐輔相。丘濬洋島遺種而爲明名臣。用人之貴才而不擇地如此。且如周末列國。瓜分幅裂。戰闘日起。然各能用邦內材器。亦足以弭亂興功。其磊落偉智。可歷以數也。至於我國。封疆不過千有餘里。人皆生且老於域內。知見已淺矣。中世以前。猶或遠人入爲宰相。此道行且滅息。軒貂莫非世卿。輔佐不外京邑。又至於今日則黨分四五。名色已定。苟非所好。雖有管葛之能。不之計也。國勢安得不卑。生民安得不困。余故曰達乎百世之遠。通乎四海之廣。其貴貴而賤才。未有甚於今日也。偶閱大明一統志。感而爲說。

跋數學啓蒙

筭學啓蒙書。初學驟看。有不可易解。其實非啓蒙也。余素不曉筭家。一日偶尋到平方法。頗費心力。亦不能看透。遂意造法術以之計。數無不合。極似便易。不比筭書之爲艱難也。然家無佗書可考。抑恐古人必已先得。而有不待吾者矣。姑記此以備後來參驗。今有平方羃四千九十六步。問爲方面幾何。術曰列羃四千九十六步爲實。凡方法其萬百之類。於當位開之。千十之類。退一位開之。故於百位下置六筭爲六百。以爲方法。呼六六爲三十六。除三千六

百則餘四百九十六步。凡開於萬位者退二位。開於百位者退一位。開於單位者不動。故退方法六百爲六十。倍六十爲一百二十。以爲廉法。又置四筭於四百之下而爲商。以廉法呼之。一四爲四。除四百。然後退商四筭於九十之下。以廉法呼之。二四爲八。除八十則餘十六。又退商四筭於六步之下而自相乘。四四爲十六而爲隅法除十六。無餘欠。以四合前方法六十。爲六十四步。凡爲方面六十四步也。今有羃八萬五千八百四十九步。問爲方面幾何。術曰列羃八萬五千八百四十九步爲實。於八萬之下。置二筭爲二萬。以爲方法。呼二二爲四。除四萬則餘四萬五千八百四十九步。其開於萬位者退二位。故退方法二萬爲二百。倍二百爲四百。以爲廉法。又置九筭於五千之下而爲商。以廉法呼之。四九爲三十六。除三萬六千則餘九千八百四十九步。然後退商九筭於八百之下而自相乘。九九爲八十一。而爲隅法除八千一百則餘一千七百四十九步。以九筭合於方法二百之下。爲方面二百九十步。又倍九十步爲一百八十。與前廉法四百合之。爲五百八十步。又置三筭於七百之下而爲商。以廉法五百呼之。三五爲十五。除一千五百。餘二百四十九步。又退商一位而以廉法八十呼之。三八爲二十四。除二百四十。餘九步。又退

商一位而自相乘。三三爲九。而爲隅法除九步。無餘欠。以三筭合前方面二百九十步。爲二百九十三步合問。

跋指南經

昔玉洞先生敎授生徒。有爲歧黃之說者高生日來聽講。先生推言仁義之本。禮樂之要。天地萬物五行生克與夫人身臟腑性情體用之妙。生一一信及。必於醫而發之。入乎耳而存乎心。存乎心而錄之書。垂槖而至返。必盈囷者積歲矣。遂至成卷。目之爲指南經。其意謂醫藥所以濟夭死。愛之極。仁之至也。人有四百四病。輕重不同等。藥有三百六十料。補瀉不同品。一有差失。懺悔無及。苟使未達而雜試。衒能而徼幸。雖或偶收奇功。顯名當世。擧不免樂殺人也。奚取焉。故生之爲術。完且備。寧緩而遲。不可猛而驟。寧疑而止。不可妄而斷。寧遵古而守常。不可臆決而生新。是以無赫赫之譽。亦無跌蹉之誚。余聞之曰儒家之王道蓋如此。君子固欲道之行。殺一不辜而有天下不爲也。仁人之用心如此。比如養草木然。偶致傷殘。枯瘁立至。雖培之厚壤。沃以膏澤。又必飽日月方長。躁者觀之。豈不惽然不能待耶。顧揠之不可也。楚有匠石善斲墁。非其人不可。今生之術。未始不由正路。卽用之稀其人也。余家有疾。輒訪之。生樂爲之言。余亦亟試。無或趑趄而無不驗。生固運

斤之巧。余亦不害爲待斲之堊者歟。何其相信之深也。生間從余。談其彝常之外。上及千古之前。遠以至於九州之表。風謠物産詭恠。咸穿娓娓焉不休。言必曰玉洞子。以明師承之有自。然後知生之所存。不但一萟而止也。生袖書示余乞一言。遂識其端而還之。

跋職方外紀

子思子語地曰振河海而不泄。蓋非海之負地。卽地之載海。溟渤之外。水必有底。底者皆地。故謂收載而不泄也。子思已十分說與。而後人罔覺。及西洋之士詳說以左契之。俗見猶以爲訝。不可卒了也。夫地居天圓之中。不得上下。天左旋。一日一周。天之圍其大幾何。而能復於十二時之內。其健若此。故在天之內者。其勢莫不輳以向中。今以一圓柈。置物於內。用機回轉則物必推蕩。至於正中而後乃已。此可驗矣。故地之不得墜下。與其不得挨上。均一勢也。上下四傍。皆以地爲下天爲上。苟使地下之。天有物墜下。則亦必至於地矣。海之麗也。如衣帶之被體。四周而無不通。故西洋之士。航海竆西。畢竟復出東洋。其迤行之際。窺測星文。天頂各異。是知地底之海。亦如地上也。且北極於瓊州。出地一十八度。北行二百五十里。北極出地一十九度。至開平則爲四十二度。瓊州見南界星。開平所未見者。

開平見北界星。瓊州所未見者。又可見隨人所到。地平不同而然也。余又思之。中國地勢。北高南下。不啻相懸。靑齊之海。不以是注下。北未嘗渴。南未嘗增。亦可證地球之皆以天爲上也。今按艾儒略職方外紀云大西洋。極大無際涯。西國亦不曾知洋外有地。百餘年前有大臣閣龍者。尋到東洋之地。又有墨瓦蘭者復從東洋。達於中國大地。於是一周。而子思之指。由此遂明。西士周流捄世之意。不可謂無助矣。或曰彼西洋輿圖。其信然乎哉。余謂有大可驗者。日本之地。本自胡地迤入海中。故其西北蝦夷之地。廣漠連陸。是於中原爲東北之國。而實在我邦之外矣。中原人只知其爲島夷。而不曾詳之。據輿地圖皆在東洋中。彼西士者若不身歷而目擊。何從而知其如此乎。以此推之。吾耳目之外。亦可斷其不全爲鑿空也。但西國測天。以三百六十度爲式。歷地二百五十里。星文差一度。則地之周爲九萬里。自歐羅巴之西福島。至中國之東亞泥俺峽。恰爲一百八十度。則實四萬五千里而地之半周也。以地勢求之。福島與中國上下正當。從東從西。道里略相近也。然而此必謂之中。彼必謂之西者何也。據其說。亞細亞實爲天下第一大州。人類肇生之地。聖賢首出之鄕。而中國又當其正心。故如堪輿家落穴相似。自此以西至地底一半

皆爲西。以東至地底一半皆爲東。而大西洋一邊。卽大東洋也。何以明之。孔子曰天地設位。易行于其中。易者不特爲中國設地。以中國方六千里之地。而水皆東趨。以是取象曰天水違行。有訟之卦焉。其佗百十邦域。水各異道。而象則不變。可見其爲正中也。然則中國之士。比諸洋外列邦。固宜大有秀異者。而今於西士之志業力量。反有望洋向若之歎。何如其愧哉。又按萬國全圖。自中國西藩。距歐羅巴最東。不過六十餘度。則是萬五千里之程。而謂之八萬里風濤者。從各國起程。一年始聚于西邊一國。遂北過夏至線。復南過冬至線。見南極高三十餘度。復逆轉以東。達於中國。故若是之迤遠也。其事極異。故並錄之。

題星土坼開圖

此圖不但中國未始有。中國人未曾覺也。乾坤父母。坎离匡郭。絪縕交感。莫非水火所爲。水行於銀河。火行於黃道。皆周復如環。水外而火內。與天腹赤道交貫也。黃道出入四十度之間。中國之見知也。銀河則上近於北陸。下近於南極。南者未曾見。故宜未曾知也。中國所見之河。首艮尾坤。夏至之交。起於尾箕之間。出赤道之北。至秋分之交。近乎北極。又至春分之交。出赤道之南。又至冬至之交而復矣。黃道春分之交。出赤道之北。至夏至不及北極四十五

度。又至秋分之交。出赤道之南。又至冬至之交。不及南極四十五度。至春分而復矣。當夏至之交。水上而火下。冬至之交。火上而水下。便成旣未濟之象。乾坤無互體之變。一交而爲否泰。否泰之互。爲漸歸妹。漸歸妹之互。爲旣未濟。旣未濟互體。相易不動。此易之始終也。以何爲證。泰六五與歸妹六五同辭。可見易序之用互體也。苟非乾坤之內。水火之運行。聖人之畫卦繫辭。亦何從而得哉。中國之河。首艮尾坤。亦奇乎妙哉。洛書之二八相易。卽艮坤之位也。洪範之五事庶徵人天感通。其肅乂哲謀聖。兩相照勘。後天之卦。坤自東北移居西南。故文王之彖云西南得朋。東北喪朋。經訓之諭民。其至矣哉。

跋天主實義

天主實義者。利瑪竇之所述也。瑪竇卽歐羅巴人。距中國八萬餘里。自丑闢以來未之與通也。皇明萬曆年間。與耶蘇會朋友陽瑪諾，艾儒略，畢方濟，熊三拔，龐迪我等數人。航海來賓。三年始達。其學專以天主爲尊。天主者。卽儒家之上帝。而其敬事畏信則如佛氏之釋迦也。以天堂地獄爲懲勸。以周流導化爲耶蘇。耶蘇者西國救世之稱也。自言耶蘇之名。亦自中古起。淳樸漸灕。聖賢化去。從欲日衆。循理日稀。於是天主大發慈悲。親來救世。擇貞女爲母。無

所交感。託胎降生於如德亞國。名爲耶蘇。躳自立訓。弘化于西土三十三年。復昇歸天。其敎遂流及歐羅巴諸國。蓋天下之大州五。中有亞細亞。西有歐羅巴。卽今中國乃亞細亞中十分居一。而如德亞亦其西邊一國也。耶蘇之世。上距一千有六百有三年。而瑪竇至中國。其朋友皆高準碧瞳。方巾靑袍。初守童身。不曾有婚。朝廷官之不拜。惟日給大官之俸。習中國語。讀中國書。至著書數十種。其仰觀俯察。推筭授時之妙。中國未始有也。彼絶域外臣。越溟海。而與學士大夫遊。學士大夫莫不斂衽崇奉稱先生而不敢抗。其亦豪傑之士也。然其所以斥笁乾之敎者至矣。猶未覺畢竟同歸於幻妄也。其書云西國古有閉他卧剌者。痛細民爲惡無忌。作爲輪回之說。君子斷之曰其意美。其爲言未免玷缺。其說遂泯。彼時此語忽漏外國。釋氏圖立新門。承此輪回。漢明帝聞西方有敎。遣使往求。使者半道。誤致身毒之國。取傳中華。其或有能記前世事者。魔鬼誑人之致。是因佛敎入中國之後耳。萬方生死。古今所同。而佛氏之外。未有記前世一事也。中國先儒亦有此等說。唯以古今不同爲證。世之牿者猶瞠焉以爲疑也。今以八紘之表。同勘虛實。尤可著見之也。但中國自漢帝以前。死而還生者。幷無天堂地獄之可證。則何獨輪回爲非。而天堂

地獄爲是耶。若天主慈悲下民。現幻於寰界。間或相告語。一如人之施敎。則億萬邦域。可慈可悲者何限。而一天主遍行提警。得無勞乎。自歐羅巴以東。其不聞歐羅巴之敎者。又何無天主現迹。不似歐羅巴之種種靈異耶。然則其種種靈異。亦安知夫不在於魔鬼套中耶。抑又思之。鬼神者陰道也。人者陽道也。民生極熾。而神迹寢微。理卽然也。以一日言則夜爲陰晝爲陽。故神見於夜而人作於晝。推之於一元之大。亦猶是也。其始未及生民。先有神理。逮夫民降之後。率多怳惚靈恠之事。或於傳記可驗。五帝三王之間。其迹猶昭昭然不可誣。善者福淫者禍。勸焉則趨。懲焉則懼。其見於詩書許多文字。定非幻語虛設。將有必然之應矣。以今論之。方當亭午之世。鬼神之理。亦已遠矣。人遂委曲解之曰古所謂降祥降殃。特以理推言。初非一符於事也。殊不知古人亦據實以發之耳。何以明之。金縢聖人之書也。其禱也欲使先靈擇其才藝而備使役。則定非有是理而無是應之謂也。使今俗卒然聽之。豈非疑駭之甚耶。以是究之。西國風化之所由者。亦略可識取矣。意者西國之俗。亦駸駸渝變。其吉凶報應之間。漸不尊信。於是有天主經之敎。其始不過如中國詩書之云。憫其猶不率也則濟之以天堂地獄之說。流傳至今。其後來種種靈異

之迹。不過彼所謂魔鬼誑人之致也。蓋中國言其實迹。迹泯而愚者不信。西國言其幻迹。迹眩而迷者愈惑。其勢然也。惟魔鬼之所以如此者。亦由天主之敎。已痼人心故也。如佛法入中國。然後中國之死而復生者。能記天堂地獄及前世之事者也。彼西士之無理不竆。無幽不通。而尙不離於膠漆盆。惜哉。

跋天問略

萬曆四十一年。南京太僕少卿李之藻上西洋曆法十四事曰。邇來臺諫失職。推筭日月交蝕時刻。虧分往往差謬。定朔定氣。由是皆舛。伏見大西洋國歸化陪臣龐迪我，龍化民，熊三拔，陽瑪諾等言。天文曆數。有我中國昔賢所未及道者。昔利瑪竇最稱博覽。超悟其學。未傳溘先朝露。今龐迪我等鬚髮已白。年齡向衰。失今不圖。恐後無人解。乞勑下禮部。亟開舘局。首將龐迪我等所有曆法。譯出成書。崇禎二年五官夏官正弋豐年等。奏擧李之藻，西洋人龍化民，鄧玉函。同襄曆事報可。三年徵西洋陪臣湯若望。又徵西洋陪臣羅雅谷。供事曆局。蓋中國曆法。至元太史郭守敬最號精通。比諸西洋之書。未或測其皮膚。故及西洋之書出。而推筭之術。幾於大成矣。夫聖莫聖於放勳。而其於授時別立賓餞之官。隨時測候。然後方有允釐之效。非

智之有所未周。殆人文肇刱。法制未備。尙容有後出之愈工。若今之曆所謂坐致千歲之日至者也。自容成以後幾千萬年。猶不免有憾。賴西士曉以啓之。遂得十分地頭。豈非此道之明。有數存者耶。天問略者。卽陽瑪諾之條答中士也。其論十二重天。槩乎其至矣。而其言曰宜有全書備論。不復致詳。惜乎。其全書之不盡譯也。今以李之藻所上十四事看。則列宿之外。別有兩重之天。動運不同。其一東西差。出入二度二十四分。其一南北差。出入一十四分。各有定筭。其差極微。從古不覺。蓋之藻之親受者如此。而其略在於書中也。余昔與曆家論。妄謂天圓回轉。四時生焉。是必有四時所繫之天。今以古今中星之差。驗之列宿。天之上又必有一天。爲四時之符者也。聽者或未契悟。今其言曰有一重東西歲差之天。恰與符合。而但南北之差。中國未曾覺也。恨不能聞其定筭如何也。夫西洋之於中土。未之相屬。各有皇王君主域內。彼特以救世之意。間關來賓。故官之而不肯拜。惟費大官之廩。卽一客卿之位耳。中土君臣。方且沾其賸馥。而尊奉之不暇。然猶見聞局於卑狹。敢爲井底語曰陪臣某。豈不爲達識之所嗤也。良爲秉史筆者惜之。

跋曆書

治曆明時。分至定度。冬夏有至。春秋有分。其間長短分數。宜若適均。而考之今曆。自春分至秋分其日多。自秋分至春分其日少。厥故何居。蓋自夏至日軌。至冬至日軌。合四十八度。其兩間二十四度。爲春秋分之日軌。是爲天腹赤道也。驗之天象。赤道以北遲而以南疾也。日豈有遲疾。卽人目有別也。夫星文在東西。其間疏闊。至中天則密矣。非星文之至中天變疏爲密。卽人目之不同。故較之於指南圖。卯酉時刻促。至午時刻緩。此理極明。南北亦然。自北軌至天腹其實長。自天腹至南軌其實短。今曆之以爲適均。人目也。非天行也。以愚揣之。二至之間。合一百八十二日強。則折其半九十一日強日軌者。是天腹也。雖疑於北狹而南闊。固無傷也。不知曆家必以人目排斷。果何意哉。若但如此。二至之外。二十二氣。恐皆違舛。猶曰一一符合則又不曉其何由耳。然夏至之軌。猶未至於嵩高。而星文皆在日天之上。去日甚遠也。人斜以望日。以星文爲識。則春秋分日軌所麗之星文。尤非天腹之赤道。以中國萬里之地驗之。同時候測。星度必別。此又不可不知。

欹器帖跋

物之古莫如欹器。自三五之世。傳至魯廟。孔子說其義。說寄於文而器亡。文雖存。無人把玩。則又懼夫說之俱亡。眉

叜許先生以篆字寫而遺後。傳至余可寶。願獻之國。藏諸西序。用替大訓弘璧。

書李相國集

李相國奎報詩云我家本仙枝。又云同是伯陽千載後。願扶仙李庇餘陰。又云仙李林中作附枝。蓋以玄元爲祖者。惟唐人是也。雖有後世之譏議。在唐不諱。故相國詩亦據而云然也。凡中國之姓李而源異者。不啻多矣。唯唐與趙郡之外。或多有賜姓及不詳來歷也。相國距唐止數百餘年。去古未遠。必有徵信。而判謂之仙李。則其爲與唐同姓定矣。又其贈李姓者曰我李羅天下。君侯表隴西。其所謂我李者。必不泛指源異之諸族。而羅列於天下。惟隴西之望也。唐之李。本隴西成紀人。與漢李廣同源也。在我邦則相國旣是驪州之李。而與我同姓。我李者亦恐不是國中之姓。其先或從中華移居。始貫于驪州也。先祖少陵公之赴燕。贈草河李姓人詩云與君俱是隴西人。亦與相國詩意同。又未知別有據也耶。姑識所見。以待更考。

跋桐溪集

桐溪甲寅疏云鄭造，尹認，丁好寬首發廢母殺弟之論。至丁巳廢議之成。丁分明有立異文字。則桐溪之議。蓋以廢母屬之造認。以殺弟屬之丁也。烏可指立異者爲首發乎。

後趙龍洲作漢陰碑云。乞狗舐糠。必欲及米。鄭造，尹認，丁好寬訟共發廢母。趙公之意。謂殺弟便是廢母張本。舍事而誅心曰彼舐糠之狗。意在及米。畢竟同一圈套云爾。至眉叜許相撰桐溪行狀。特書曰鄭造，尹認，丁好寬首發廢母之論。是則元非事實也。蓋君子處世。擇義未精。鮮免於墜阬落塹。當時殺弟之論起。以張魏公鐵㙮椎殺皇子㽕事爲據。其言亦似有考。然此出小說。不足信也。假饒有之。襁褓索乳之兒。果何罪過。而魏公忍爲此耶。高宗無佗子。國脈在是。豈有任其殺之而不禁也耶。若然朱溫之欲殺德王裕爲正義。而昭宗之不聽者悖矣。而况當時之事。其意欲不但在永昌死。而廢議遂不可復遏。其操持𣠽柄者閃弄主張。而一時士大夫轉輾失脚者多矣。後雖有明言正論。執筆者不許相掩。君子於是乎知所審幾而精擇焉。

玉川遺稿跋

玉川安先生。秩秩禮家。鄭寒岡之端友也。寒岡之宰昌寧。建八里書堂。邀爲師長。旣又銘玉川亭曰手執朱書。頭戴程冠。其人如玉。嘗望玉川峯屹立亭亭。馬上長揖曰如見其人。瀷夙仰寒岡之景行。得其言爲重。故敬書卷端。

書遜齋集後

余於詩律家藪多不曉。非人之短余。余實自道。非但自道。

恐古今人未必盡曉何也。如指山而問則高下不可易。指水而問則淸濁不可易也。後世之詩則不然。其是與非。未可知也。詩莫尙于李杜。當時韓退之之仰望而不可企及。至歐陽永叔。卻云韓勝於杜。若李者。永叔猶不敢云爾。王介甫不獨進韓於李。又進歐於韓。以李杜韓之地位。歐王之鑑裁。乖反至此。若是者果可謂有定論乎。吾先大夫業于詩。有集若干卷。刊正之役。託于松谷李詞伯。松谷沒。託于鳩庵蔡詞伯。鳩庵沒。託于藥山吳詞伯。此三公專場主盟。擧一世莫敢頡頏之者。其取與舍不同。靑紅錯點。不知適從。於是余不以不曉爲恥。乃反致疑於世之自謂辨別如黑白者也。而敢下手於作者之用意乎。余與趙主簿仲裕氏交。但悅其如金如玉。自在於名敎中樂地。未見其詩。今其家携遺卷見示。槩禁絶眩耀叱罵之習。有雍容廊廟意思。宛然若復見其人也。昔家兄玉洞公爲余道仲裕之詩可與吳幼淸對壘。不害爲勍敵。余未敢忘也。幼淸卽松谷詞伯之亟許。或求其刪。詞伯曰盡傳。意仲裕乃幼淸等輩人。今與其昧昧而妄加甄別。曷若盡傳而待目之有珠。如松谷之意也。至其序記祭誄諸篇。其意豈悌。其語反覆。比如車循軌馬不覂駕。六轡如柔。旗纛閒閒。終日馳而不見勞勩。余所愛好也。遂書此卷末而還之。

台溪集附錄跋

在古碩德大夫屹屹大節。拄天地貫日月。垂耀不磨者。豈不以就義如渴。不知辱之爲可避死之爲可惡。苟使吝情於利害得喪之間。烏能辦是哉。是以君子論人。觀其心術所存。不繫小大成敗。心旣較然。雖一言一事之微。而時到事會。決大疑取大業。若駕輕駟就熟路。可以灼然見矣。故撫象齒者知其大於豨。闞虎尾者知其非狐狸之小。何必待覩形而後得哉。如台溪河公。殆庶幾乎。姑擧其數段。丙丁之燹。集義旅赴國難。中道父憂而奔還。方其時嶺之左右節度。相繼敗陷。豈不念草草殘兵。棄骨於南漢城下。然而爲之者。不以死生爲心也。及賊臣金自點怙元勳勢焰。恣意行胷。公再抗章索言罪惡。其不虀而粉幸爾。時宮闈有變。事有至難。李應蓍一言投荒。朝野噤嘿。公又疏論甚力。此不以榮辱爲心也。比如神龍藏在尺水。吐雲興雨而德施未普也。至運徙溟海。風霆薄天。蛟鰐遠迹。不崇朝而遍雨天下。處地不侔也。公之所就。卽尺水之類。非溟海作用也。故善忖人者必微顯而闡幽。只從方寸上推去。許多言議。略之亦宜矣。吾聞河氏。晉之大姓。晉古南冥曹先生之鄕。曹先生有壁立萬仞氣像。遺韻未沫。其俗大抵尙節義立名敎。持己刻厲。遇事敢行。不獨台溪一人。世之談士

大夫高風峻節。必曰晉之河。異時不幸國事有進於是者。其必賴焉。此又原始而要其終。今公之玄孫大觀氏。寄示遺稿附錄。求一語。敬題卷端。

盤巖集跋

記昔余年少。在當世文章伯座。聽其談詩曰凡務出奇詭驚動人者。必內存不足也。余得此而尋思。詩卽言之成文。貴乎旨遠而辭婉。若先有心於眩彩增巧。震耀耳目。則奚啻不得爲善言。是以詩莫尙於盛唐。其言多渢渢自在。淡泊而不見痕罅。至其衰季。喜作激越掀撼。凹凸亦間之。不覺聲氣之憤怒。牛恠蛇神。得罪於黃鍾雅音也。余素不曉律家三昧。與人言。但道昔之所聞而已。余所習有晩峯朴大夫者。頓頓詩藪也。耆耋而猶日哦不休。意者是好之篤而覺之深。必不以齒牙之餘。輕許人也。其盤巖集序云天然自成。不煩粉飾。比諸松籟琴韻。余未及閱卷。已信此集之得之有本。而非隨俗軒輊。旣留之牀案。反覆三回。卒無間於朴大夫之言。何贅焉。於是乎敬題其後。

誕隱稿跋

人每患聲聞過情。蓋十焉八九。此不獨羣言之易溢。亦其人與有過矣。其或蹈分鏟彩。有其實而無其聞。乃所謂君子。昔者吾友李上舍誕隱翁殆近之也。余有憃女。嫁翁之

弟之子爲婦。熟其內行。爲余道其友于弟。無一息之或忘。慈其弟之子與其妻。若己出也。余子孟休嘗從妹壻宿外廊。諦聽讀書聲。皆古經文。背誦首尾若水流丸走。夜深不廢。時翁已耄老矣。吾聞此二端。佗皆可推也。翁性靜不喜交遊。惟與一弟塊處幽嘿晏晏如也。咫尺門牆之外。無毁亦無譽。苟非昏姻兄弟。固不得以窺其際。夫好名常情也。悠悠齒牙之論。亦必從其求而集。何異螘蚋之羶酸。於此益知翁之自守眞有誠心在也。及其圽。其弟之子存誠以遺集來示。其爲詩若文。務去浮華。不侈然以爲飾。而筆勢有力。斤兩自露。往往可誦。吾聞釀大春者。積日月而方成。味久不變。閱寒暑而尙有餘烈。文藝亦然。翁之先祖芝峯子文章擅一時。歷數世至悔軒學士。趾美不替。翁又承家守緖。見聞達而氣韻不低。豈非有自而來也歟。余一見知其平生所存。有以及之。不徒以一藝觀。於是乎書。

淮海詩稿跋

瀷昔從邊公峻卿氏遊。峻卿氏之與我友也。非齷齪當世情也。瀷亦曾一過楊之白巖莊。其從子某芳年在侍。蓋一見心賞之。今閱三十年而猶一日。說久要津津。其言曰人之相與貴在心。心苟不沫。不繫乎傾蓋而邂逅。分袂以濶遠。余以三十年心爲心也。於是寄書累牘。禮卑意溢。不啻

若密席驩讌。此古君子事也。聞公命與時不偶。優遊祿仕。爲倉曹官。然日從事于書史百家。富文詞美聲譽。蔚爲嘉勝多。令人欽悅。瀷老且病。杜門西海之濱。邈與世絶久矣。公乃不以疏外。詭隨竆巷中。所存可知。及見其所爲詩文一卷。餘事漫筆。絶去粗蹟。往往發格論。梳洗一世頭面。至寓興吟諷。亦皆外聲色陋組織。從方寸流出。故非咀嚼之久。不足以知有餘味在。殆類乎天機動而不犯手勢也歟。余觀夫草木榮華。雖有高下淺深之別。其自然天秀則同。古今詩泒亦多般數。莫非殫精力求。有以肖乎此。然徒疲神於鑱削繪畫之間。槩多不到本色者也。余今閱未半而止曰得之矣。遂錄此語。端肅仰復。

權上舍遺稿跋

吾友權上舍某。幼從我仲氏講大小學及楚屈平離騷。後吾兄弟遭罹世患。禍不測。當是時親戚朋舊搖手諱避。某能宛轉詭隨於刀山劒樹之間。我仲氏每言惟某不可忘。孔子曰從我於陳蔡者。皆不及門。患難之際。聖人所致意。人情安得不爾。某又學詩於蔡學士仲耆。卒早圽。余與學士嗣有兄弟之義。亦嘗爲余道其秀而不實也。今某之子某攜其舊篋遺稿示余。余讀至殘花戀樹羇縻在好雨將春寂寞歸之語。廢卷嗟歎之不已。某安得下壽。夫詩律之

興久矣。沿襲織組。多以似眩眞。工與拙或幾混矣。獨其情到境逼。流出於胃腎者。未可以靑黃誣也。如此詩。凄而切。婉而多感。殆其自挽也哉。余頭白後死。撫事懷昔。擧一聯而包其餘。用弁卷首。恨不得更與仲耆學士論此意。

跋尹復春詩卷

復春之與我遊二十有餘年。其談經說禮。娓娓乎餘味。而竿尺頻繁。輒發新知。然未嘗一及詩律家語。邈然若不自知者。意謂心有所好則功有所專。是必急於此而有未暇焉。及其圽也。余亟弔而索其遺草於其兄某。云亡弟自言學未造而立言妄也。吾實恥之。至若五七言長短篇。有漫興隨錄若干卷也。於是益歎斯人之不樂於小成。而迹湮心泯。尙幸咳唾之有餘珠在也。遂攜歸置房。時一閱過。津津理趣。雅非寒措大口吻。其古體長句。往往披沙玉出。雖瑜不掩瑕。而小瑊大玏。不害爲崐崘之抵鵲。吾知復春非用力於此者。自是性敏。信手而得之。使其留心於操觚伎倆。何患不至於滾滾大手墮地汗血。必不屑百步千蹄。是則復春不爲爾。

書輝祖卷末

輝祖弱齡能詩。幾於玄解。余雖不諳律家技倆。聽其言娓娓不倦。意謂是不獨有其才。必將由用力而得者。苟能移

此功程。留心於法度規矩之內。亦將大可觀矣。今投示余所著若干冊。自治身治家。以至於山川土俗風謠物産。無不備述。要之日用之不可闕也。余又謂天下之義理無竆。事變益夥。君子慥慥以求之。切切以居之。日有盡而意猶未休也。若曰吾事已足則便不是道理。苟使因其所已造。益求乎其極焉則其進豈可量哉。易曰天道虧盈而益謙。地道變盈而流謙。鬼神禍盈而福謙。人道惡盈而好謙。惟輝祖以此勉之。

跋克己遺卷

克己學於余者也。其王父郡守公。與同高祖兄弟。自郡守公至克己。三世比隣。袒免之義雖殺。而親與之情尤篤也。人也靜而不雜。有雅飭君子風。始讀書了了解意。弱冠而能爲歌詩。五七言長短篇。稍稍到佳境。卒早夭。人莫不惜之。旣而索其遺卷而覽之。蓋始末咸蓄。純駁間之。然其至者不煩繩削。已逼造大方鴻匠。比如貴遊子弟。年在幼妙。氣像云爲之際。往往疏脫。而亦能大開口說廊廟語。無可改評。可喜也已。於是略加簡別。使其遺孤錄之。仍書其端。

跋重哀篇

余家有賢大夫曰白峯子。白峯子沒。側室有二子。伯曰善休。季曰啓休。二子早孤。稍知讀書。喜左氏內外傳。旣有得

則發爲歌行近體詩。瀏瀏乎牛鐸黃鍾。而不肯一句作寒措大口氣。駸駸乎傑然作者矣。俄而其季先亡。伯則評之曰吾弟之詩。淸而苦。淸而苦。乃所以爲夭乎。遂收拾殘篇。爲掩涕錄。未數年。伯繼亡。白峯之嫡孫某又以伯之詩附錄。目之曰重哀。蓋以伯之所以哀季者。哀之也。余謂伯之詩固高邁不羣。一塤一篪。同調而異韻。故高不違淸。邁不離苦。此所以同歸於無年也哉。余覽而悅之。時情到意會。咀嚼有味。益知二子之自好者。初非淺淺爲也。