KR9c0494

竹林書院儒生大學講說答問

　　序

禮智之性矣下小註。胡，沈智字訓詁。

　權裕(聖垂)曰。智字之訓。胡，沈兩說之外。古今諸儒亦甚多矣。饒雙峯曰。知之理。心之別。程勿齋曰。具別之理而爲心之覺。農巖則以爲別之理。心之貞。滄溪則以爲心之別。理之貞。勿齋說具字覺字。俱有病。農巖斥之是矣。而農巖，滄溪所謂貞字。亦似不能襯貼。惟饒說最得。如何。

洪章海曰。貞字却有收藏敷施之意。恐不必深斥。更考明之說。尤煞分明。

　金愚(明之)曰。雙峯說固好。而農巖，滄溪所謂貞字。亦有來歷。觀於文言註知而不去。則恐不可謂之不襯貼也。

四性訓解。朱子溫和慈愛等四句語。至矣盡矣。更何多少解說以亂之也。此已兼體用說。雲峯之引四書仁義禮訓詁。謂皆兼體用。而獨智字未有明釋。取朱子知字訓詁。那移於智字脚下。不免爲以理妙理之歸。終不可知也。朱子此四句。出於玉山講義。而各自

兼體用說。其曰智則分別是非底道理云者。分別是非。智之用而道理卽體也。何謂智獨無明釋體用耶。若必如四書所釋仁字訓詁之雙下分體用言。則雙峯知之理心之別云者固好。而不出於朱子分別是非底道理之訓也。亦何必他求。智卽天道之貞。農巖所謂心之貞可也。而滄溪之理之貞者。貞亦非理耶。天理之貞。人得之而爲智。今釋智而謂理之貞。別無甚明析。不如農巖所謂心之貞也。文言註知而不去者。卽釋貞固之意。至於訓智。似太漫衍矣。

聰明睿智

裕曰。此一節。頃日克念微發其端。而未畢其說者。今按聰明睿智四字。以氣質言。非以心言也。朱子於其上。先言氣質之稟。或不能齊。仍繼之以聰明睿智云云。則其以氣質之聰明睿智言之者。卽其文理之所當然也。其下小註陳氏說。又是大煞明白。此非難知之義。克念必以此爲問者。蓋欲明心與氣質。都無分別之意耶。愚於此只有一問著。諸老兄正好商量。朱子曰。心者氣之精爽。夫不直曰氣也而曰氣之精爽。則其精爽之外。又必有麤粗者可見。而精爽者是心。則麤粗者是氣質也。精爽

與麤粗。同乎異乎。朱子又曰。心比氣則自然又靈。旣曰比氣而靈者是心。則其比心而不靈者。是氣質也。靈與不靈。是一耶。二耶。况比者。以此而方於彼之謂也。若心與氣質。渾是一物而元無彼此之別。則寧有可以擧而比之者乎。於此二者。有通明的確之論。則愚可以聞命矣。○有爲聖凡心不同之說。此固當世大君子之緖餘。而顧以昏瞀。不能無疑於其間。請以一言質之可乎。蓋聞天地儲精。惟人得五行之秀。卽所謂正通之氣也。正通之中。固自有淸濁粹駁之不齊者。而其爲正通則一也。合下同此正通之氣。故雖下愚不移之人。亦不能無一段淸粹。旣曰正通之淸粹。則其淸粹之本色。直無間於聖人之淸粹。而所謂心者。本非他物。卽此淸粹之精爽也。(凡言精爽。是淸粹之精爽。而濁駁則渣滓也。初無精爽之可言。)夫如是則其本體之虛靈不昧神明不測者。亦安有聖凡之不同哉。今且以易知易見者而論之。彼頭圓象天。足方象地。平正端直者。聖人與凡人。果有異同乎。孩提愛親。及長敬兄。良知良能者。聖人與凡人果有異同乎。形體旣同。知覺又同。而形體之精爽。知覺之本體。乃是心也。今若謂形體則同

而其精爽不同。知覺則同而其本體不同。則是成甚說話耶。此所以不能無疑於聖凡不同之說者也。○聖凡之心無不同。而畢竟聖爲聖。凡爲凡者。亦有說話。蓋聖凡之間。其淸粹者自有多少分數。聖人則十分淸粹。故其精爽亦多。凡人則一分淸粹。故其精爽亦少。凡物多則必强。少則必弱。聖人之所存者多而强。故天君常爲主宰而血氣每聽命焉。凡人之所存者少而弱。故血氣乃能騰倒而天君反爲役焉。於是乎聖凡之心。有霄壤之判矣。然此特朱子所謂氣拘欲蔽以後心也。非得於天之虛靈本體也。今夫水本淸矣。火本明矣。彼巖泉之水淡然。而瀦澤之水汚濁。燈籠之火炯然。而松炬之火䑃朧。彼汚濁與䑃朧。豈水火之本色哉。特其瀦澤與松炬爲之累也。若復取瀦澤之水而注之巖泉之源。松炬之火而燃之燈籠之燭。則其淡然炯然之本色。可以復存矣。人心之體。亦猶是焉。彼凡愚之昏暗。豈心之本體哉。亦氣拘欲蔽之罪也。若使克治氣拘欲蔽之累。而復其眞體之本然。則其虛明洞澈。亦無孔顔跖蹻之殊矣。此愚所以必曰聖凡之本體則無不同者也。幸乞諸兄平心

舒究。特賜定論。以牖愚迷也。

　章海曰。聰明睿智四字。聖垂旣以氣質當之。上下文句。可謂躍如矣。但於氣質二字。硬把捉死看了。只作耳目口鼻之氣。於心之明暗氣之精爽等處。一切牢諱。愚恐其得其半而失其半矣。若以氣質二字。都不干於心云。則於易見之文勢。大段不通何者。旣以聰明睿智之氣稟。對仁義禮智之性。則中間闕却心一位矣。人知之全之盡之之功。都在於耳目口鼻粗底氣質。而不干於神明活化。主一身涵五性之心。則所謂心者。直是無作爲沒緊要底物事。聖垂未及會疑於此否。(右論聖垂聦明睿智云云。)○謂之精爽。則其爲氣可知。人之氣中精爽者爲心之氣。麤粗者爲口鼻耳目五臟之氣。而又其下者爲七竅百骸八尺之形矣。摠而言之。氣外無物。質外無形。(右論心者氣之精爽。)○謂之氣則擧全體而言精粗咸在。謂之心則只指其精英之瀅澈者而渣滓不與。自然又靈之說。又何疑哉。(右論比氣則自肰又靈。)○朱子曰。精英之中。又精英者爲聖爲贒。精英之中。渣滓者爲愚爲不肖。蓋氣之紛綸。自然有高下之不齊矣。雖曰正通。正通之中。實有許多般數。其所謂精爽

者。亦豈無許多般數耶。(右論旣曰正通之淸粹。則其淸粹之本色。直無間於聖人。所謂心者。卽此淸粹之精爽。)○以其有十分一分之異故。於是强弱多少之說生。而所謂拘蔽者。隨其十分一分之分而加減焉。此段說得頗詳。但移下一層爲拘蔽以後事則恐過矣。况聖垂每以所存多少與所謂血氣云者雙註對論。則其所存之多少。卽上所云精爽而下所云虛靈本體也。詳此語意。則其多少强弱之分。已自精爽而然。已自本體而然矣。何關於氣拘欲蔽也。(大學章句氣禀所拘。卽心氣本禀之氣。今不必二之。而今以聖垂主意言之則如此。)○此段適所以言性也。氣則一定。其泉溝炬籠之分。只是泉溝炬籠而已。然其本來情狀。神通活化。可以變濁爲淸者。亦是上面有至善之性故也。(右論水火之諭。)○以其大同故。神明活化。人皆可以爲堯舜。以其有分數故。昏明强弱。有所不齊。要須同中見其異。異中見其同。乃可。形體亦然。知覺亦然。(右論形體則同而精爽不同。知覺則同而本體不同。)

　金奎五曰。聰明睿智之爲氣質。比氣之氣。謂不能靈者。誠沒改評。但聖垂旣以睿智爲氣質。又以氣質專爲不靈之氣。則是睿智爲全不靈之氣。睿智字所以得名之義。恐不如是。且旣以氣質全爲不

靈之氣。則是氣質之性。却不在心而在血肉之外。與所謂心之理之性。各占界頭矣。(論聖垂說。下同。)○心與氣質。亦可謂有別。心者只指方寸中言也。(亦包本稟與靈覺。)氣質者統身心言之也。(如以此序言之。聦明屬身。睿智屬心。)氣質之稱。誠異於心。但終古所論氣質之病。氣質用少。變化氣質等說。每從活化運用底氣而言之。未嘗從血肉不靈底氣而言之。是其所主而言者。却在於心矣。此所以不敢斷以氣質爲全不靈之氣矣。(耳目雖聦明。而其聦明底精英實在心。朱子亦嘗以聦明屬之心。肰則鄙說聦明屬身者。亦只麁底說。非極本之論。)○鬼神是氣。而又謂氣之靈。氣之良能。今以此例之。心雖曰氣。亦不害對氣而言也。心是血氣之精爽。血氣是心之粗麤。靈不靈雖異。只是同一氣也。不靈之血氣不同。故血氣之精爽亦不同。這不同處。爲本稟爲氣質矣。○正通之中。淸濁之稟不齊。聖垂已言之矣。心非別般氣。只是此身不齊之氣之精爽。該貯於方寸者也。淸粹與精爽。所指各異。未論淸濁。淸自有淸之精爽。濁自有濁之精爽。精爽云者。只是各其氣之精英云也。如梅花是梅之精爽。桃花是桃之精爽。不可以氣之濁駁。幷與其精爽字而奪之也。聖垂乃以濁駁謂初無

精爽之可言。是以濁駁專歸於血肉也。然則是以心與血氣分淸濁也。非所謂以聖愚分淸濁也。聖垂又以淸粹之分數。爲精爽之多寡。是以淸粹與精爽。滾作一位。而聖愚之別。又不在心氣之淸濁。却在心氣之多寡矣。餘外疑歧非止一二。凡此云云。果皆有据否。淸粹無間。亦復可疑。淸亦氣也。白羽白雪。果皆同乎。頭足之諭。大體雖同。細分不齊。心之異同。亦猶是爾。良知良能。孟子旣以仁義言之。恐未爲單言氣之心之證也。松炬松之精爽。故不甚明。瀦水瀦之該貯。故不甚淸。今以其䑃朧與汚濁。謂非水火之本然則可。遂謂之非水火。可乎。心之本然。卽所謂性。恐亦不足爲此心之證也。○聖垂每以本體爲言。不知所指何居。莫是以明德言之否。以靈覺言之否。明德主性。不可爲單言氣之心體也。靈覺之體。又只是出入無時。莫知其鄕之體段矣。朱子旣以是爲周流變化。神明不測。又謂之神明不測。危動難安。是則靈覺體段。雖是神明活化。實亦危動難安而已。又不足爲可復之本然眞體矣。如何如何。○靈覺雖爲心之體段。然心之所以爲心。只是各人五臟百骸之精爽也。惟其

精爽。是以靈覺。然則所謂靈覺。亦不過本稟精爽之能處也。心包本稟與靈覺。而二者之中。本稟實爲之主。則恐不可剔出靈覺字。只謂之心。驅出本稟於軀殼之外而不謂之心也。此處恐合細商。

聖垂說聰明睿智以氣質言。非以心言者。恐失本意。上文氣質之稟。專歸之軀殼氣質。故以此聰明睿智蒙上文。一例以軀殼氣質言耶。大學一篇。明明德一句。非所謂一言而蔽者耶。凡序文之體。摠括本篇宗旨而言之。此序首言仁義禮智之性而繼言復其性者。卽先言明明德之意也。明德本意。以曾子之傳觀之。專以命性言之。序所以言明德。專以性言之也。然其明之之方。性不能自明。必在於心。蓋性雖太極純善之全體。元來理無攸爲。性故無情僞造作。一靠所該之心能知覺運用者而敷施之。以至於齊治平之極功矣。今言復其性而不言心。成甚義理。序文人莫不有仁義禮智之性者。卽人皆有明德之意也。人人旣皆有此明德。則宜各自明其明德。聖凡無所異同。而衆人之不能自明明德者。惟明德所該之心之氣。各有淸濁粹駁之不齊。而其知有此性。爲能全之者或尠矣。獨聖人之心。聰明睿智。能盡其性。故敎人以

治其心而復其性焉。此卽聖人旣自明其明德。又推而及人。使天下之人。皆有以明其明德之意也。是以四性之下。卽言氣質之稟而實包心言。心固朱子所謂氣之精爽也。氣是血氣之氣。而精爽亦此血氣之精爽也。氣與精爽對待。雖不無位分精粗之別。摠而言之。同一氣質中物也。其不齊之實。朱子以知與全之能不能釋之。知不知全不全。非心之爲。更於何處責之。其使耳目而知之。肝肺而全之耶。以此氣質之不齊不關於心。拶歸之於軀殼血氣。則其可成說乎。其下聰明睿智者。聰明雖由於耳目。與視聽意自別。皆知之事而專屬於心。至於睿智字義。尤非臟腑百骸所可當者。朱子謂睿智專以心言。今非以心言者。果何據也。只以不齊二字有妨於心同之見。以知之與全之者不屬之心。又以睿智之本以心言者。幷歸之軀殼之氣質。寧有是理哉。○朱子曰。論萬物之一原則理同而氣異。人稟此一原之理氣而生。性理也。堯舜與跖蹻皆同。心氣也。雖父子祖孫之一氣而猶各不同。然不同之中。有似無不同者。是以釋迦鄰於生知之姿。而終不免昧於此也。蓋萬物之中。惟人稟天地正通之氣。絶異於偏塞之橫倒。獨能戴天履地。

面陽背陰。而心又其氣之精爽。該貯於方寸之間。其體虛靈不昧。其用活化不測。此則堯舜心上。也自如此。跖蹻心上。也自如此。此所以從古高明之士。不能同中察其異。而往往淪於釋氏之本心也。第氣之不齊。自源頭而然。不齊者是本色。其精粗之分。如陰陽大界分。而陰中自有陰之陰陽。陽中自有陽之陰陽。自天地之大。以至塵芥之細。莫不有陰陽之可言。以人物所稟言之。精中實有精之精粗。粗中亦有粗之精粗。推之百千萬億。莫不有精粗之不同。人物爲界分。而人之正通是精。物之偏塞是粗。以人而言之。其精者爲聖人。其粗者爲凡人。以一人而言之。其精者爲心。其粗者爲血氣。又以精爽而言之。淸濁粹駁。亦各不同。是以栗谷先生言虛靈底。亦有優劣。以此言之。雖極到十分界頭。豈無精粗之可言。只看得那箇心靈覺活化底體段。人人大同。而不知其氣之淸濁粹駁。亦各差別。其可謂眞箇知此心乎。○其曰氣之精爽。曰比氣則靈。此兩氣字。皆血氣也。精爽與靈。皆心也。氣與精爽。氣與靈。其位分精粗。稍解文理者。孰不知其異也。不必張皇費說。雖其異也。所謂心。卽此血氣之精爽。而精爽卽心也。未論曰心曰精爽。皆不

過氣質中流出來者。分言則氣與心有別。摠言則心包在氣質。如此序氣質之稟。中庸章句變化氣質等氣質。皆包心而又主心言。今直循分言一路。凡言氣質者。一例以軀殼血氣說去。實多窒礙。通不去處。可商之。○良知良能。孟子本言仁義禮智之性同。而孩提之心。知覺未生。純一無僞。故仁義之發見。無不同云。陽明以此良知良能。掠取而諭之於專言氣者。陽明之同歸於釋氏之本心者。正在於此。聖垂豈不知此而不憚於陽明之塗轍耶。是不可知也。○精爽之地。以淸粹多少爲言。則聖凡心不同之實。聖垂已見之矣。宜無可爭之端。但其意蓋謂聖凡心氣之淸粹。實有多少之不同。然其淸粹則同云。惜其未達一間也。比之謂之水則皆可言淸。謂之火則皆可言明。而其淸與明。亦各有分數之別。勿論聖凡心之體段。皆能虛靈活化。而其虛靈活化。各不無優劣之差。若不能同中見其異。異中察其同。何以見得那此心之眞箇本色也。○瀦澤巖泉之水。燈籠松炬之火。所諭水火者同。而亦過情實。瀦澤與巖泉。燈籠與松炬之水火。自是見成底物。而亦形而下之氣也。瀦澤巖泉之水。實瀦澤巖泉之水而已。燈籠松炬之火。實燈籠松

炬之火而已。聖人之心。亦聖人之心而已。衆人之心。亦衆人之心而已。至謂瀦澤之水而注之巖泉之源。松炬之火而燃之燈籠之燭云者。此可比於一箇太極之各具於萬物之中而同一太極也。心之氣已自源頭處異。而聖凡所稟。各自不同。何可以注此燃彼爲比也。太極之理。具於牛則爲耕之性。具於犬則爲吠之性。而若吠之理而移之牛則可耕矣。耕之理而移之犬則亦可吠矣。此所謂理通也。若如聖垂之言氣亦通也。栗谷理通氣局四字。發前聖所未發。而今言心之氣可通云。則栗翁理到之言。其將廢而無用矣。不敢知也。○克治氣拘欲蔽之累。復其眞體之本然云者。此亦取用於明明德章句而失其本意。何者。心之氣未論淸濁粹駁。自造作自運用。自爲百骸之天君。果拘於何氣也。今以心爲君。則百骸之血氣。比之臣也。國之治亂。皆係於君。哀獻之昏濁。受制於莽卓而國至於亂亡。若如堯舜之仁聖。則雖臣有四凶。罪之而天下治矣。心之淸明純粹。一如聖人云。則制治血氣。使得粹面而盎背。英華發外矣。何可以自造作運用之心。反受制於血氣。而以至於舛錯乖戾。爲姦爲慝耶。人慾之慾。從欲從心。凡人之心氣。自不無

濁駁。故因聲色臭味之感而慾以之生矣。此心之氣。果如聖人之淸粹。無一毫滓穢之混。則雖感於聲色臭味。發皆中節而已。慾何自而生耶。今之主心同之說者。因明德之皆同而以明德謂心。爲心同之證。此已自明德而不識矣。章句之拘蔽二字。實謂明德本體。爲心氣之拘蔽而有時而昏。至以百骸之血氣。拘於心氣云。則慾亦生於血氣而蔽於本心也。耳目視聽。雖感那心。自無知覺。何以生慾。此以看心字錯了。多少義理。隨處誤了也。不可不知也。○克念說論此七條皆精到。無用改評。其曰聰明睿智。謂氣質而對仁義禮智之性。止沒緊要底物事云者。十分灑然。雖廁北溪雙峯之列而質之朱先生。亦必曰來說是。未知聖垂於此如何區處。○景休說六條。亦皆精明矣。聰明與視聽字有異。耳之所聽。無不曉解者聰也。目之所視。無不通知者明也。視之聽之。雖由於耳目之形體。而曉解與通知則皆屬於心。聰明之屬身者不然。下註引朱子說者得之。且心非別般氣。只是此身不齊之氣之精爽。該貯於方寸云者。深得聖凡心氣不同之本矣。

　　經一章

明德

裕曰。明德二字。或以爲專言心。或以爲合心性。諸說紛糾。未知適從。朱子說亦有初晩之分。記錄之誤。惟章句或問。是晩年親自定著者。以此折衷。則其同異得失。可立辨矣。章句曰。人之所得乎天而虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。其所謂所得乎天。釋德字意。虛靈不昧。釋明字義。具衆應萬。又說此心之體用也。夫明之一字。固可言於心而不可言於性矣。且具衆理。是心之具之也。應萬事。是心之應之也。乃若性則是理也。理安能具理。性則無爲者也。又安能應事哉。此章句之釋明德。專以心言之。而不兼乎性一邊矣。或問曰。惟人之生。乃得其氣之正且通。而其性爲最貴。故其方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。其所以異於禽獸者。正在於此。是所謂明德者也。其曰正且通也。其曰虛靈洞澈也。皆是從心上說去。而非從性上說去者也。且人之於禽獸。所異者心而性則不異。若彼明德。果是合心性之物。則是異與不異者合矣。顧安得全謂之異哉。此或問之論明德。亦以心言之而不該於性一邊矣。或者以爲所得乎天。主理而言。虛靈不昧。主心氣而言。此所以合心性而論者也。是說

似然。而眞不無更究者。朱子以得於天三字。言之於性理者固多矣。夫所謂心者。亦非得於天而何從得之乎。孟子浩然章下。朱子釋浩然之氣曰。人之得於天以生者也。此亦主理而言耶。蓋德者得也。此釋德字之義。故必曰得於天。蓋曰虛靈不昧之得於天也。恐不可以主理觀之矣。或者又說具衆理應萬事一句而曰。衆理是性也。明德若是單言心。則其下何可謂之具理應事乎。此所以合心性而論者也。是說近理而尤有所不通者。夫具理應事。是則性情。而性情者。心之所統。故指心則性情自入其中。蓋非有意於兼指性情也。孟子盡心章下。朱子釋心字曰。心者。人之神明。所以具衆理而應萬事者也。蓋其心性天三者。朱子旣爲之逐段各釋。則其於心字。不應兼釋性字。而今其言乃與明德訓詁。無所異同。此可見具理應事。本是心之體用。故釋心則不可不幷此而言之也。非欲合性而言之也。今考之章句。準之或問。質之以他書訓詁。則所謂明德者。爲專言心者耶。爲合心性者耶。此愚所以適從乎朱子。而不能無疑於古今紛紛之論也。

章海曰。明德只是心上之理。卽所謂性也。鄙見當初甚憎合理氣三字。故强作主心看。其於章句三言。苟且說解。而却於釋氏本心之嫌。聖凡分數之疑。終有難處者。累質師友。終未有穩貼定見。前冬因讀大學。更加思量。從前主心之說。大覺誤入。非惟不可專言心。亦不可只謂心性合。蓋明德二字。不曰心而不曰性。則當審其二字輕重賓主之所在。有以區處矣。明字言其地。而德字言其實也。明字贊其色相。而德字指其體段也。明字輕而德字重。明字爲賓而德字爲主矣。旣以德字爲重爲主。則不可不謂之性也。蓋性在心上光明之德。卽上所云心上之理而已。以此證乎章句。則所得乎天。直指理也。虛靈不昧。帶言其地也。以具衆理應萬事者也。合說心性體用也。以此證乎或問。則以健順仁義無極之眞與氣對說。畢竟以其性最貴結之。至其緊鎖合尖處。乃曰方寸之間。虛靈洞澈。萬理咸備。至贊其德則曰所以異於禽獸者在此。可以爲堯舜。參贊化育。亦不外此。蓋方寸之間。虛靈洞澈。卽說心字田地。所謂明也。萬理咸備。卽說心上該貯之理。所謂德也。以此萬理咸備之故。畢竟

功用之盛如彼矣。以此證乎語類。則曰或問明德。是仁義禮智之性否。曰便是。又曰。這箇道理在心裏。光明昭徹。又曰。君子存之。存此而已。庶人去之。去此而已。旣曰便是仁義禮智。曰這道理在心裏。至以孟子論性之說證之。此非性而何。只是性在心上。與光明而幷論。故差異其名爾。至如傳文。則直曰峻德明命。無一箇心字意思。氣字面目。鄙人所據以爲說者。似不背於曾朱之旨也。還以見敎。○聖垂爲專言心之證。而以人與禽獸所異。直斷以心而曰性則不異。鄙人方主性言。而亦以此禽獸之異。爲非心之證。可謂一東一西。正好對待。然未暇他引。只看孟子本文朱子集註。直以全其性爲少異。這一句語。可知其異處在性矣。大槩心氣也。知覺運動。人與物若不異也。所謂氣猶相近者也。性理也。仁義禮智之稟。非物之全也。所謂理絶不同者也。此端須費力剖判也。○聖垂以浩氣章集註有得於天之云。爲此章句非理之證。然浩氣章集註。則直曰天地之正氣。人得以生。非惟語勢差異。從頭以氣字說下。則原不可爲此章句之比例也。○聖垂又以盡心章集註有具理應事之云。

爲此章句非性之證。然盡心章集註。則曰人之神明。所以具衆理應萬事。從頭以神明爲主。至於具理應事處。則又下所以字。以明賓主之界分。恐不可與此章句之所以得乎天爲主。而亦去所以之所字。以具理應事。直貼己身。元無界分之可言者。一例看也。

　奎五曰。聖垂說考據精博。可欽。鄙見自來如此。亦有若干疑錄。近更思之。如是爲說。終有不通處。蓋大學只一明德。而明德只爲心。則是聖人亦本心矣。儒釋同本。未之前聞。從此以往。百病俱出。此一疑也。經傳一致。不可分貳。而明命之命爲理。明德之德爲氣。則是經傳相戾。此二疑也。明德果心。則張子心統性情之說。實爲襯貼。而此不收入何也。此三疑也。心之一字足矣。必別立名目何也。正文章句。或問講義。終無一處直作心字說出者。又何也。此四疑也。或問以德之明。對心之靈。雙柱說去。心之虛靈卽明德。則何有對待之說耶。此五疑也。朱子以仁義禮智之性爲便是。又以怵惕羞惡爲明德之發。明德只爲心。則此必以四性四端爲言何也。此六疑也。餘外疑惑。不啻重複。近則不敢膠

守舊見。幸隨條詳辨。以開迷歧。○所得乎天。似是統說。或問本文。明以得理得氣。從頭對說。自得理而爲最貴。自得氣而爲正通。自正通而爲虛靈。自最貴而爲咸備。上下文義。分明對待。聖垂乃一直歸之於單言心之科。此則恐涉驅率之嫌矣。如何。○今且直以明德二字。作爲句解。則只是明底德也。明字輕而虛。德字重而實。德字固有兼氣處。此德則旣從命字說下來。其不可兼氣看。亦明矣。理而不兼氣。非性而何。德實爲性。而旣居明字之下。其義蓋曰光明底仁義禮智之德也。性不可以明暗言。此特以其性之坐在方寸虛明之地故。得名爲明底德耳。離了明字。只可謂之性。不可更謂之明德。故章句或問。皆必先言明字。以爲德字田地。而德字旣戴明字在上。故隨處可以昏蔽明暗爲言。而曰具曰應。亦從明字邊說去。實緣性無攸爲。心能作用。性之敷施。專靠於心。故名言之際。自不能不詳於明字。非眞以明字爲重爲實而言之如此也。如以講義見之。其段首所謂得其所以生者。以爲一身之主云者。實專以性言。而其下不能無資乎陰陽以下。始說明字意。自是以下。仍以明字

德字。反復連說。蓋其本文。旣曰明德。則明字德字。不可偏廢。故常相帶說。兩不相掩矣。然其所主而說者。似却在於德字上矣。如何如何。○聖垂以人獸之性。斷然以爲不異。此豈可容易句斷者也。孟子開口便說本然性。乃以三性不同。折了告子。朱子每謂人性最貴。人物皆同。則何有貴賤之別乎。此處恐合極商量。

　愚曰。明德。聖垂所謂專言心而性情自在其中者。正合愚見。無容更議。但只以明德二字言之。歸重似在德字。而德之一字。舍性而不可。則恐不可只作本心看耶。

　章海曰。明之歸重在德字。而德之一字。舍性而不可云者。攧撲不破。而本心之云。玉溪之意。在於心之本體。朱子文字。多以性爲心之本體矣。至若聖垂說全段。恐合商量也。如何。

明德全以氣言之者。曾子以下。歷程朱諸贒。所不見之論也。今聖垂以單言氣之心。謂是明德。而至以章句之釋明德。全以心言之。不兼乎性云。是未可知也。明德之說。出於孔子。而曾子釋之。試看傳文釋明德三節。其明德之明。卽經文上明字也。其下峻德與上

明德之德。只以單德字言明德。此單德字。亦可以心言耶。况明命。朱子以明德釋之。此卽中庸天命之性一般意。顧此曾子所傳明德者。其果可以心字言。亦果可以氣上言耶。將曾子之言。認得其心與性理與氣之分。則明德之義。知之無難。明德之釋。舍曾子何之。孔子之言。曾子不知而釋云。則其成說乎。曾子之所不言。朱子何以專以心釋之。章句之釋明德。先以虛靈爲言者。蓋有意在。訓詁之法。敷釋其所以名之意。中庸天命之性。專言理者。孰不知之。然以性者理在氣上而後稱。故章句特言氣以成形理亦賦焉。其可以此謂天命之性。亦氣耶。明德性之該於心者。亦氣上言理也。心上之理。謂仁義禮智粹然。則粹然與明字意無異。故明德。朱子言仁義禮智便是者此也。然單言性則通人物而言。故朱子言性。以氣成理賦釋之。明德則特就人心上所具之理言。而心之光明。乃虛靈也。章句不言心不言氣。必以虛靈言之者。以其釋明字之尤襯切故也。明德與天命之性。皆從稟賦後言理者。其必先言氣。而旣曰德曰性。則全體主理也。不可兼言氣。况可專以氣言之耶。若以明德之先言虛靈而以心爲主。則天命之性。亦以氣之先言

而氣爲主也。然則聖人言性。皆將與釋氏之認氣爲性同歸也。正宜却顧而猛省之也。○只釋明德二字。則德卽性也。性卽理也。曾子則引書三節而釋之者。只從性理而言之。朱子則從明德所由名者而釋之。故溯言虛靈所具之理者。言之而已。曾子朱子之意。何嘗不同也。以朱子而謂失曾子之意。則豈朱子云耶。○聖垂言明字言於心而不可言於性。恐不然。明字本因心之光明而言。然旣曰明德。則明字乃所以稱其德也。其稱德以明者。蓋以此德在心之光明。而德以之明。故謂之明德。其意非謂明與德也。卽明底德也。豈曰不可言於性耶。○聖垂又言以心之具之應之。爲明德之專以心言。不可以言性。此亦恐不然。前段已言之。而朱子推言明德以明名之之意。故不得不以虛靈所具言之而性卽理也。理本無形象無造作。無可藉而言者。必帶氣而說。如太極動靜。就陰陽上言之。此德固自具於心。而應事亦以心。謂心之具之應之。亦無不可。而其所以然而爲主者德也。德之爲主以此也。大抵德字。皆理上說。如乾之四德。卽元亨利貞也。心之五德。卽仁義禮智信也。至於凶德惡德。雖因濁氣而流出。爲凶爲惡。而德則性也。從古

以氣言德。元無來歷。今於明德訓詁。何可强辨以專以氣三字耶。○聖垂又以或問之言正且通虛靈洞澈者。謂明德之專以心言。不該性之證。恐又不然。或問此段。言明德之義備矣。而聖垂截去下兩句其性最貴萬理咸備之實言德者。只擧上一半德之所該在心者而直謂之明德。所謂明德。但空殼子而已。奈無實德何。或問。章句之註脚。雖敷演說去。其大體則無不同。特言人物氣稟正通偏塞之異。謂其性之最貴而以明此德之惟人所具正通者。凡人一身之氣心。其正通之精爽。而性該於心。則此卽明德也。其曰虛靈洞澈者。章句所謂虛靈不昧而萬理咸備者。亦所謂具衆理。今聖垂只擧正且通虛靈不昧。僅言其心之氣一邊。而不肯言最貴之性咸備之理之爲明德本體者。乃謂之明德本從心上說也。或問章句之意。何嘗若是耶。○聖垂自註以爲正且通。故其性最貴。虛靈不昧。故萬理咸備。此重在於氣而不在於性理。聖垂只知正通虛靈之重。不知或問之意以性之最貴理之咸備爲明德而重在於此也。正通虛靈。特言明德之張本而已。蓋理本純粹至善。而若從稟賦後言之。隨氣之偏正通塞。理絶不同。此人物之性所

以不同而人性最貴也。明德卽此最貴之性。非物之所同得也。仁義之性。謂之粹然。性之最貴也。明德之德。稱之以明。則卽德之自明也。此有貴人焉。其謂貴人者。以有官爵之故也。雖以官爵而貴焉。稱曰貴人。則重在人而人爲主。今以貴由官爵而初不稱人。徒擧官爵而稱之曰貴人。此只稱官爵之貴而已。干於人何事。反隅於此。庶可知明德之不可以氣爲重而爲主也。○聖垂旣引人性最貴之語。而其下又言人與禽獸性則不異。果不異則安在最貴之意耶。聖垂其亦爲人物性同之說耶。試問人性最貴之性。人獸不異之性。非一性耶。未可知也。○聖垂又言盡心章朱子訓詁。與此明德章句。大體無異。而爲明德以心言之證。此亦不然。蓋心之理性也。性之氣心也。性該於心。心該夫性。雖是二物。便似一物。此所以謂一而二。二而一者也。言心則所具之理。固不可遺。而言性則所盛之器。亦不可遺。凡物有其器而後有所盛。故言心性者。必先言心之爲器。而繼言性之所盛。言各有主。其曰仁義禮智之性。則此本該於精爽之氣。初不兼氣而單言性者也。其曰虛靈知覺之心。則此亦非無所具之性。初不合性而單言心者也。惟從所言

之名目而看得其正義而已。盡心之言。非盡其心之靈覺。如釋氏之爲必盡其心所具之天性而其盡之者心也。雖合性言之。旣曰盡心。則所主者心也。顧此明德之德字。本性之稱也。以德之該在虛靈上故。不得不言虛靈之所具。而德則依舊是性。盡心與明德訓詁。雖若相似。宜審其句內本意而認取其各有所主也。○克念明德說。愈改愈好。畢竟歸一。眞可見舍己從人之美矣。其首言只是心上之理。卽所謂性云者。得明德本旨。十分明白。其下諸說。緣此敷演。無一語不中窾。未知聖垂以爲如何也。○景休說所謂六段疑者。此可以無疑矣。復何疑也。張子心統性情之說。朱子稱其精而猶不著之章句。如中庸章句呂氏之說者。蓋明德之不可直以心字加之也。然張子不遺性情說。今聖垂則曰明德專以心言而不兼乎性。又曰明德以心言之而不該於性。其於統性情之說背馳。復何言哉。第三段明德二字。作爲句解。則只是明底德也。又曰特以性之坐在方寸虛明之地故。得名爲明底德云者。可謂善說明德本意也。○明之說德之一字。舍性而不可言者。已攧撲不破。復何言。專言心之說。正合於己見云也。未可知也。

小註○陳北溪曰。人生得天地之理。又得天地之氣。理與氣合。所以虛靈。

　裕曰。陳氏此說。辨疑諸說皆以爲有病。而惟奇高峯，鄭愚伏，朴玄江不以爲非矣。竊念理氣雖非二物。亦非一物。朱子說。亦多有分開雙言者。且合者。實本於太極圖妙合之合。恐不必苛摘。至於所以虛靈一句。沙翁及厚齋兩說。可謂不易之定論矣。第朱子之論知覺有二說。而前後異意。一說在大全答林德久書。曰知覺正是氣之虛靈處。此專以氣言者也。一說見語類。有問知覺是心之靈。抑氣之爲耶。曰不專是氣。先有知覺之理。理未知覺。氣聚成形。理與氣合。便能知覺。此則合理氣言者也。夫知覺。乃虛靈之用也。其理決無不同。今於論虛靈。亦當如論知覺。而朱子之說。旣相矛盾。誠不無左右佩劒之歎矣。然今以語類說。準之於沙溪所謂禽獸蔽塞之說。則實有窒而不通者。恐當以大全說爲正如何。

　章海曰。謂之上面。先有知覺之理則可。(朱子退溪說。盖亦如此。)謂之理與氣合。所以虛靈云。則是必有理虛靈氣虛靈之分矣。其可乎。妙合之合。指人物賦形受

性之始。與此合字地頭迥別。不必牽合。至於知覺之說。恐當以大全爲正。

　奎五曰。理與氣合。所以虛靈之意。又見或問虛靈洞澈萬理咸備下小註。蓋北溪平日主見。然氣亦自能虛靈。若必待合理而始虛靈云。則是單言之氣不虛不靈。無所作爲矣。且以以具衆理見之。是又合理底物事。復能具理矣。此八字終恐有病矣。或問小註。又以心恙人。爲合理虛靈之證。此尤所未曉。心恙之人。理未嘗無。只是其氣之昏錯耳。若如陳說。則是心恙人之氣。爲無理之氣。其可乎。知覺說。大全固好。然知覺氣也。所以知覺理也。語類說活看。則似亦不妨矣。理與氣合四字。雖與北溪說無異。然此則上下文句來歷。正不同矣。如何。沙翁說。此無所考。可媿。

　裕曰。此段克念說。甚是敬服。然所謂妙合之合。指賦形受生之始者。恐不無語病。蓋此合字。只是混融無間之謂。若如克念說。則似有始離終合之嫌。如何。

　章海曰。理氣本是混融無間。故泛指一物。則無不合理之氣。而就其中分別看出。則不離之中。自有

不雜者。界分甚明。不可亂也。至如造化發育。賦形受性之始。則不得不於不離處看。故圖說妙合之合。蓋以此也。若此虛靈不昧。則正是氣一邊事。本不和理而自能虛靈。自能不昧。何必强言合理字也。鄙人所謂地頭迥別云者此也。而語不將意。致聖垂反難。良媿。景休說。恐無改評。

今曰有氣則有理。虛靈豈獨無理云。則此實然矣。然北溪若以此而言合理氣云則不然。又以此章句所言虛靈。謂兼理氣說則尤不可。其下言具衆理者。不免爲理具理也。果成甚義理。理氣雖本混融無間。各言其體段。則理自理氣自氣。自有別焉。如太極陰陽。何嘗相離。然言太極則太極而已。不必合陰陽言。言陰陽則陰陽而已。不必合太極言。此言虛靈。固單言心虛靈之氣具理云也。何可於此而先合理言也。且北溪之理與氣合所以虛靈者。若氣必合理然後始虛靈云。此亦恐不然。氣之精爽。自能虛靈。何待合理然後爲虛靈耶。其又得云者。又不無理氣先後之嫌。栗谷之駁之也亦宜矣。此等義理一字之誤。其謬千里。不可不審矣。○知覺有二義。大全語類。兩不相妨。庸序虛靈知覺者。氣之精爽。自然能知能覺。此大全

答林書之意。直指心之體段而言也。其下所以爲知覺者不同。卽心之知覺。或從形氣之私而爲人心。或從性命之正而爲道心。此語類答陳安卿之意。其燭火脂膏之比。實指知覺之合理氣者也。蓋其單言氣之知覺。及其用則必合理氣也。正如單言理之性。發而爲情。則合理氣言者也。此又詳見於中庸或問未發已發條。兩答雖各不同。意實自在。不可歸之於矛盾也。

慮章句處事精詳

　愚曰。慮字。訓詁區處處置等義。皆非知一邊事。且講義旣以思無不審釋之。或問又以有以揆之解之。思與揆。皆是襯合於慮字。則此以處字下之者。抑有其義歟。或謂處是慮字之誤者。其說似得。未知如何。

　奎五曰。恐處爲是。蓋此云云。不是處得那事已精詳云也。乃臨事而所以處之者精詳。不踈率云也。於精詳字上。可見其思無不審。有以揆之之義矣。如是看後。慮字方爲知行界頭矣。若只下慮事字。則是泛說也。句內雖有事字。終欠事至物來之意。而無甚襯貼於將得之路脉矣。此疑曾與念兄相

商未決。幸賜更敎。

處字之說。其爲字誤者何也。朱子章句。經幾百年。閱幾先贒矣。未聞字誤之說。今乃言誤耶。以文意言之。慮謂慮事精詳云。則精詳二字。言於慮字之外也。其可謂訓詁之法耶。景休處不是處得那事。乃臨事而所以處之精詳云者得之。

明明德於天下

　愚曰。此不曰平天下而曰明明德者。蓋承上文而言。以明平天下之道。不外於明明德。而實非兼人己而言也。章句所謂使天下之人。皆有以明其明德者。正指人一邊。而至於或問自明其德。推以新民云者。只是推本而言。與章首釋新民處。言旣自明其明德云者。同一語意。則或問亦何嘗兼言之哉。新安陳氏始有兼人己之說。而栗翁取之者何也。

　章海曰。明明德於天下。或問備矣。章句只言使天下之人云云者。蓋自明之說。備於首段章句。故(如釋新民處所言者。)不復重言也。(此意三洲已言之。)蓋明己之明德於天下。使天下之人。皆明其明德。如我之爲。則是己之明德。明於天下矣。實是兼人己而言也。明之說。

恐不然。

明明德於天下與物格而后知至上下兩節。不過逆推順推說。以明八條目工夫功效先後次第之意。大學一篇。一言而蔽之。曰明明德。首言明明德者。明己之明德也。其曰新民者。使家國天下之人。皆有以明其明德也。此上節自平天下。逆推而言之。以爲欲使天下之人。皆有以明其明德。則必先使國與家之人。各有以明其明德。欲使國與家之人。明其明德。則必先明在我之明德云也。觀此欲字而究其逆推之意。其非明己德於天下也。實明天下人明德者可知。至下節順推說。始言在我之德旣明之後。推之於家與國與天下之人。各使明其明德云爾。逆推故先言末而後言本。順推故先言本而後言末。如此而後。上下文勢圓足。義理明白。其必以欲明明德。爲己之明德者何也。况朱子已以天下人明德之意。大書於章句。後學更何敢容喙而改評也。明之說甚得之。克念所引農巖說。終不能無疑。恨不及仰質於當日講席之下也。

或問○人皆有以明其明德。則各誠其意。各正其心。各修其身。

裕曰。朱子於此。不言各格物致知者。陳氏以爲民可使由。不可使知之意也。辨疑斥之曰。旣言各誠其意。則各致其知在其中。按陳氏說。近於牽强。辨疑斥之是矣。但辨疑所謂致知在其中者。亦似可疑。韓子原道。言止於正心誠意而不言格致。是其意亦必以爲格致在其中。而朱子猶有無頭之譏。則豈其自道者。又從無頭之說哉。妄意格物致知。是明明德之端也。(格致章小註。玉溪曰。吾心之全體大用無不明。則明明德之在是矣。此可爲證也。)誠意以下。是明明德之事也。今曰人皆有以明其明德。則是已知明明德之端。而卽格物致知以後事也。故不復言格致而直言誠正工夫。然則各致其知。在於人皆有以明其明德之中。而不在於各誠其意之中矣。如何。

　愚曰。於此不言格致一節。固可疑。而辨疑所謂致知在其中者。恐不得不如是看也。朱子答李晦叔書云。若曰正心誠意。須是格物致知。然若說到各格其物各致其知。則似不成說。(朱子說止此。)豈未之考耶。聖垂所謂各致其知。在於人皆有以明其明德之中。而不在於各誠其意之中者。此以明其德與誠其意。爲兩項事。恐不然。

章海曰。明之所引朱子說詳矣。蒙引亦引伊尹覺斯民之語。深斥陳氏之非。而且以爲擧此該彼。爲省文之計者。深得李書之意矣。

明之所引答晦叔書。可謂襯引。

其下文○各親其親。各長其長。而天下無不平矣。

　裕曰。各長其長一節。陳氏幷親親而謂齊家之大者。此恐未然。蓋以條目次序推之。則齊平之間。當有治國一節矣。以傳文字句準之。則治國章有悌者。所以事長之文。此各長其長之長。蓋引事長之長。則實君長而非家長也。然則此一句。蓋屬之治國無疑矣。朱子之不曰各治其國。而曰各長其長者。蓋以治國在上者之事也。彼凡民雖有其德。豈能各治其國哉。是故特提爲民事長之語。以明是亦治國之義也。今陳氏不察此意。而乃歸之於齊家。則齊家却有二條。而治國全然闕之。朱子之言。豈若是踈漏耶。其下天下無不平一句。泛然看過。雖若變文之例辭。而子細推究。實有微旨。夫平天下與無不平語意。自有不同。平天下者。吾有以平之。無不平者。天下自然平也。蓋凡民旣不能治國。

則又安能平天下哉。惟其天下之人。皆有以明其明德。而各盡親親長長之道。則風移俗易。比屋可封。而君之天下。自無不平。是故不曰各平天下。而曰天下無不平。一字上下之間。益服其用意之精深矣。但其變齊家之文。爲各親其親者。終未得其意。無乃對下文各長其長之語而然耶。幸細思以敎。

　愚曰。此一段。專論在上者平天下之事。則自各誠其意。至各長其長。皆是使天下明其明德之事。而下所謂天下無不平者。亦言其在上之功化。而非天下人之誠意以下條目也。聖垂所謂獨闕治國者。誠有所不敢知也。且欲以長其長。屬之治國章悌字。則所謂親其親者。獨非治國章孝字之意耶。聖垂說。恐近破碎也。

　章海曰。各長其長一句。聖垂引而當之治國過矣。治國以上。非凡民之所宜。而悌者所以事長。尤不必强證也。明之說痛快。

　奎五曰。此親親長長字。實從第九章第十章孝悌字說來。其所以事君事長者。特此親親長長之推去耳。明之說極好。

分言則家國天下。各有等分。而統言則皆新民。此雖只言天下無不平。家與國本包言於天下矣。勿論家國與天下之人。各能誠其意。正其心。親其親。長其長。則在家家齊。在國國治。在天下。天下平矣。親長二句。卽修身事。幷誠正而當屬明德。今以親親長長。分屬家國。則明之所謂破碎者近之。

章句格至也

　愚曰。致字旣釋以推極。而結之以推極吾之知識。則格字亦當釋以竆至。而結之以竆至事物之理矣。且語類曰。格有竆至兩意。或問曰。格者極至之謂。以語意觀之。則旣甚通暢。以文體言之。則明有對待。而今於章句。只釋以至何也。

　奎五曰。此至字。恐含竆字到字兩義矣。蓋推極字。可該於無不盡之義。而竆至字(謂之竆至。則至亦帶窮字意。似非到字意。)不可該於無不到之義。故於致兼言推極。於格獨言至字耶。更以見敎。

格字之義。本至字意。或問以格于文祖之格言之。竆至云者。必竆之而至也。先言字義。繼而敷言其文義者。本訓詁之法。似不須疑也。

或問推之以至於盡也下小註玉溪說。○虛

主理言。靈兼氣言。神兼氣言。明主理言。又言體不離用。用不離體。

　裕曰。心之虛靈與神明。皆氣之爲也。豈有兼理者耶。朱子云虛靈不昧。以具衆理。虛果是理。則理可以具理乎。朱子又云心之神明。妙衆理。明者若理。則理可以妙理乎。且愚聞虛靈與神明。是心之本體也。未聞以虛靈與神明。各分體用也。且旣曰主理兼氣。而又曰用不離體體不離用。則是理爲體而氣爲用也。朱子於太極圖下曰。某向以太極爲體。動靜爲用。其言固有病。後已改之。蓋以理與氣分占體用。爲有病而改之也。今盧氏反主朱子已棄之說。分屬體用於理氣之間。不可謂善學矣。

或問小註玉溪說。於虛靈神明。以理氣體用言之。全無所據。甚不是。聖垂之駁之也宜矣。

其下新安說。○知又心之所以神明者。

　裕曰。所以知者。乃心之神明。而今曰知又所以神明者。辭意倒置。是或記者之誤耶。

新安說全段。皆可疑。聖垂倒置云者然矣。

其下小註饒氏說。○上一節。就八條目逆推工夫。後一節。就八條目順推功效。

裕曰。所謂逆推順推者是矣。而以其工夫功效分排者。恐或有不必然者。順推者。亦當看作覆說工夫之意也。竊觀朱子於知至意誠下釋之曰。知旣盡則意可得而實矣。意旣實則心可得而正矣。雲峯胡氏因其語而解之曰。可得二字。蓋謂知此理旣盡然後。意可得而實矣。非謂知已至則不必加誠意之功。意旣誠則心可得而正。非謂意已誠矣。不必加正心之功也。其可得二字實有力。果如雲峯之說矣。或問誠意章曰。知至而後意誠。猶不敢恃其知之已至而聽其所自爲也。故又曰必誠其意。而其下自註曰。意誠而後心正。意旣誠。又不可不正其心。又於修身章曰。所謂心正而後身修。亦曰心得其正。乃能修身。非謂心一正則身不待檢而自修也。凡此類之說。皆從順推上說去。而何嘗論及功效之意耶。且念聖門敎學。八目森開。旣達乎此。又進乎彼。自淺入深。由近及遠。譬如破竹者才破一節。又解一節。登塔者才上一層。又上一層。其序不可亂。而其功不可闕矣。今若知至而意自誠。意誠而心自正身自修。則是只一知至之效。便已足以平天下矣。

章海曰。聖垂說精到。但太不諒前人意。

　奎五曰。聖垂說明白。但上節專言工夫。不及功效。下節雖言工夫。重在功效。蓋其意可得而誠者。以其知已至之效也。心可得而正者。以其意已誠之效也。如是看去。似亦可通。若以二節同作工夫。少無區別。則恐太沒意味。

　愚曰。經文上下節工夫功效。段落分明。聖垂許多說話。恐未深量饒氏立言之意也。夫言致知誠意處。卽是工夫。言知至意誠處。却是功效。上下文勢各自不同。不然則何必變文於逆推順推之間耶。雖以文體言之。上段旣言工夫。下段又言工夫。決無是理。而章句所謂知旣盡意旣誠。皆得所止云者。果非功效而何。至於登塔破竹之諭。亦不襯切。方上一層。方破一節。是工夫。才上一層。才破一節。是功效。以至第二層第二節。第十層第十節。莫不皆然。豈謂其間全然無事而自有之耶。

聖垂順推亦作工夫意者。宜有明之之辨矣。以知至而後意誠。意誠而后心正兩句言之。知至者功效。意誠則章句所謂意可得而實者。非不言工夫。而卽其下意誠二字。又言功效。則八條目皆言功效。與上節

之全言工夫而不言功效者。豈不各異耶。明之說蓋得之。

　　傳首章

天之明命小註朱子說。

　愚曰。朱子曰天之所以與我。便是明命。我所得以爲性。便是明德。命與德。皆以明言。這箇物本自光明。此言明德專以性言。與虛靈不昧之意。大相逕庭。未知如何。

　章海曰。明命明德。政如天命之謂性。自天言之謂命。自人言之。謂性謂德。人有虛靈不昧底心氣而得此命爲德。故自我言之。謂之明德。自天言之。謂之明命。其實一也。明之逕庭之疑。蓋專以虛靈不昧。直當明德故也。虛靈不昧四字。只說明字意。不是盡蓋明德之訓也。朱子謂虛靈不昧。說明德意已足者。蓋以明德情狀。不過虛靈不昧而已故爾。非欲以此四字。盡蓋其意也。如何。但朱子以明命明德。專以理言。而必曰本自光明者何也。

　奎五曰。此理之坐在光明處者。自天而謂明命。自人而謂明德。明是虛靈不昧。命與德。是以具衆理也。明字德字。不可偏擧。而此專言德。不詳於明者。恐其以所主者而言。以是轉疑虛靈不昧字。不足

爲明德全體也。如何如何。理無明暗之可言。而此言本自光明者。實對我自蔽昏。則所謂這箇物。卽統指明德。非只指德也。此德字本自命字下來。正是性也。恐不可直當於虛靈不昧之氣也。此意不待小註。此章章句。本自如此。或問講義。又極分明。此獨以小註爲疑何也。乞賜更敎。

此我所得以爲性。便是明德者。卽明德仁義禮智便是者。同一意也。朱子之以明德爲性者。爲本來定見。可知章句之先言虛靈者。特言明德所該之地而以言明字所由而稱者也。明德之以性言則自在矣。明之之於此朱子說猛省。誠好。其曰命與德。皆以明言。是這箇物。本自光明云者。益知鄙前說之明底德而稱德以明者無悖也。聖垂明字言於心而不可言於性者。恐不得復言。合更商之。

　　傳二章

章句銘。名其器。

　愚曰。尤翁從重峯所校館本。以爲名是銘字之誤。而字書謂銘名也。名記其功。據此則不必以銘字看耶。

　章海曰。銘之爲言。名器也。不必以銘字看。

明之字書之引者明矣。先生或未及考字書耶。

作新民

　愚曰。或問明以作新爲句。與章句不同。何歟。

　章海曰。或問言康誥文義。以解作新民三字之意。章句明傳者之意。所以不同。

作新民之解。或問與章句之不同。汪增小註亦言之。而其異之實者。克念說得之。

　　補亡章

莫不有知。知有不盡。因其已知。

　愚曰。因其已知。小註已知。卽上文莫不有知之知。而沙翁及尤翁皆以爲非是。蓋上知字屬知覺。(此心本體之知覺。)下知字屬知識。(知得一物一事之知。)觀於本文已字及或問所字。可知其大煞有異。而槩以一章脉絡言之。則上中下三知字。一串貫來。似無異同。未知何以勘破。則不相混而亦不相碍耶。上下知字旣分屬。則中間知有不盡之知。當屬之何處乎。

　章海曰。上知字以理言。下知字以迹言。中間知字。兼理迹而言。三知字。雖一串貫來。所指而言。地頭自別。約而言之。有知之知。所以爲已知之知。已知之知。本由於有知之知。如此看去。未知如何。

　奎五曰。上知字。明之所謂屬知覺。似稍粗。克念所謂以理言。不善看。則或涉於禮智之智。恐以能知

覺言之。爲便否。中知之兼理迹言。似爲牽强。愚意中下二知。恐同爲知識。或問旣言吾之知識無不盡。則今不必有此安排。未知如何。

此章六知字。皆致知之知。兼理氣說。獨莫不有知之知。虛靈知覺之知。中庸或問所謂能知覺之知。全屬氣也。以此小註已知之知。卽有知之知云者。沙，尤兩先生皆所以爲非也。克念上知字以理言者。指有知之知耶。然則不然矣。

表裏精粗

　愚曰。朱子曰表者人所共由。裏者吾心所獨得。然則所共由事也。所獨得理也。格物一事。只是竆理。而今以所共由之事。對言所獨得之理。何也。大抵表裏精粗四字。終難瞭然剖析。願得詳確之論。

　章海曰。表裏精粗。朱子有三說。以皮殼用工。向裏思慮。分表裏者。一說也。以人所共由。心之獨得。分表裏者。又一說也。以博文約禮。分表裏者。又一說也。三說皆以表與粗爲一等。最後言管仲之仁。顔子之仁。穿窬之不義。一念之差。亦爲不義。則精粗之說。又易見矣。大抵三說不同而各有所指。合而觀之。其義乃備。皮殼用工。向裏思慮。通內外而言

也。人所共由。心所獨得。合彼我而言也。博約之說。擧大小而言也。蓋無非格致之方法脉絡。三者闕一則不可。明之以人所共由爲事。恐看得太過。理有物理事理。人所共由之上。所宜格其理而致吾知者也。不審是否。

　奎五曰。克念說。似是泛論矣。衆物云者。卽衆物之理也。此表裏精粗。卽物理之表裏精粗。只可以理論之。不可以格致之意賺看矣。此所謂用工思慮博約等說。太侵過格致字界頭。不爲平說物理之語矣。如何如何。理有燦然可見底用。理有沖漠無眹底體。亦有九分底道理。亦有十分底道理。鄙意只欲以所當然所以然爲表裏。以九分十分爲精粗。未知不悖否。理事云云。克念說恐好。

自吾心性之奧。以至於言行之著。自天地之大。以至塵芥之微。而統萬物萬事而言。莫不有表裏精粗之分。表有表之理。裏有裏之理。精有精之理。粗有粗之理。何可以某事某物較數之耶。克念所擧朱子三說。非不然矣。蓋推此而隨處盡之云。若謂此三說外。更無言表裏精粗則不然矣。景休說。蓋皆得之。

　　傳六章

愚曰。此章第一節論誠意。第二節言誠意之反。第三節言惡之誠中形外。第四節言善之誠中形外。而第三節章句。却兼言善惡。未知十目之視。十手之指。亦可言之於爲善愼獨之地耶。

　章海曰。章句旣兼言善惡之不可掩。則其兼言善惡可知。十目十手。語勢雖似迫切。實不害爲善之誠中形外之證。

　奎五曰。曾子本意。第一節言善以發之。正釋誠意。第二節言惡以戒之。段末復言誠中形外。以兼善惡。末節仍言善以終之。如是成章。自是圓滿。十目一條。却被記者添入。所以致人疑晦。其下語面貌迫切。本似言惡之意。而今旣揷入善惡誠中之下。以屬德潤身。其文勢自不得不歸於兼善惡之科矣。蓋引用文句。不必主本文之意故爾。明之專以此節爲言惡則恐未然。

十目所視。十手所指。其嚴乎云者。文勢語法。似專指闇中之惡。而以義理次序言之。第一第二兩節。分言善惡。以言誠不誠之意。此三節。兼善惡言。末節復言善之效矣。一章義理。始可圓足。此章句之兼善惡者。自有義意。明之之直曰第三節言惡云者。其在信師

言之義。恐欠謹嚴。

　　傳七章

在正其心。不得其正。

　裕曰。此章心不正之說。或主其用。或兼主體用。愚意恐當以沙溪尤菴兩說爲正。願聞諸老兄之旨。

　章海曰。辨疑諸說。忘未照悉。可媿。省察屬乎已發。而存主則返乎未發矣。且此章專屬動。則大學更無靜處矣。其可乎。

　奎五曰。四有所與心不在爲一等。不得其正與視不見聽不聞。又爲一等。此章句所謂一有之而不能察。則其用之行。或失其正也。以是言之。不得其正之正。當屬用矣。然若以一章大旨言之。其工夫雖在動處。而其歸宿則專在靜處矣。何者。其言四有所心不在者。政欲其察有所而去之。察不在而存之。以立其未發之體也。其言不得其正。視而不見者。正所以見體不立之害。發於用處也。如以章下說見之。密察字爲立體之工夫也。敬直字爲工夫之歸宿矣。愚見如此。未知如何。○四有所。故心不在焉。不得其正。故視不見聽不聞。然四有所者。只指其係累之病也。不在者。兼指其昏頹之時也。不得其正者。只指其念慮之差也。視不見聽不聞

者。兼指其矇昧之失也。蓋常人之未發絶少者。只由於係累(飛揚。亦由於將迎。)及昏倒。而係累之害。常居其九。故上節只言係累。下節始道其全矣。如何如何。○正心二字。實爲一章之全體。這正心字內。密察之工夫。敬直之歸宿。無所不在。然則正心之正。包言體用。不得其正之正。只指用處。二正所指。似有小大之別。但一節內。上下正字。有此區別。恐有安排之慮。何以則見解通暢而無碍耶。乞垂細敎。

　愚曰。此章章句之專言動。或問之兼言動靜。已有先輩定論。今不必架疊。而但四有所。亦是心不存之病。未知存心之工。亦可言之於動處耶。

　章海曰。省察之功。雖著動上。而存心之功。乃歸靜體。故鄙人常以此章屬靜邊工夫。

　奎五曰。存心字。亦可通動靜。如當事而存。靡他其適。是動時存心。但此章則全章之旨。都屬靜體。此存心字。自當爲靜邊工夫。如何。餘復聖垂。

經文正心之正。傳文得其正不得其正。不妨皆兼體用看。蓋心之本體。比之鑑空衡平。心之體自正矣。其正不正。始言於用矣。用之正則體自正。未有用不正而體獨正者也。故以心之體段而言之。先體而後用。

故體正則用莫不正。以工夫言之。先正其用而後體自正。大學是學者工夫。傳文兩節。皆從用上言。以爲無此有所不在等病。用莫不正。則體立而能自正云。雖不言體。而其終歸宿於體之正矣。是以謂不妨兼體用說也。或問則固敷衍言之。故先自未發之體。以及於用。章句或問統看然後。可知未發已發全體工夫矣。若謂以正心章所言實兼體用則不可。○景休工夫雖在動處。歸宿則全在靜處者。大體得之。○心存則雖可謂未發。而其存之之工。皆於用上著力。所謂未發時工夫。甚微妙難言。中庸戒愼。是係未發時。而不過略略提撕而已。若些有意著力。則心已發矣。此處極細密。惟在學者自體之可也。

　　傳八章

敖惰

　愚曰。此二字。或問言之備矣。而終有所未能妥帖者。夫因人之可敖而敖之。固如孔子之取瑟。孟子之隱几。至於惰則在己而不在人。如曰因人之可惰而惰之。則不成說話。未知何以看得則不悖於傳者之意耶。

　章海曰。惰字尋常疑之。近見語類。有曰敖便是惰敖了。便惰敖了。都不管他。便是惰。(語類說止此。)見此則

却似無疑。

敖惰二字之意。克念引語類說詳之。更無可言。第敖惰之當不當偏不偏。則亦有說焉。敖惰與恭謹反對。而無論恭謹敖惰。當理則至善。恭謹雖懿德。過恭則非禮而僻矣。敖惰雖似凶德。當敖惰而敖惰。則亦豈不合於禮也。

　　傳十章

絜矩

從心所欲。不踰矩之矩。理也。其所謂心。只以靈覺言也。克念所謂踰矩之矩。性而非心者得之。但此章句以己之心。度人之心之心字。卽心之所同然。實包性而言。非從心之心之比也。此矩字。不可與踰矩之矩異看之也。克念與景休書。正合更商。○景休所論得之。而第三條尤爲明白。克念所論末條。似有改評之意。猶有先入爲主而舊嗜猶甘之意。此等處。正宜用莧陸之義也。