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答柳允卿書(庚申)

自患難以來。不遺相問之勤。莫如令兄兄弟。使我慰寂減愁。作數日悅者。亦莫如令兄兄弟書。而昨年夏秋後。久不得一字見及。固知僉兄各有所碍而然。非以江湖相忘處之者。而每一鄕便之來。輒問書束中。有瓢溪書否。及知其無也。則中心悵然。如有所失。故頃答宇姪書中。聊發戲言。此乃所以欲激之而冀德音之惠爾。豈眞實語哉。小豚來。獲拜手畢若兩絶詩。再三披復。頓覺愁鬱蕩盡。夫如是。安得不介介於尺紙之久阻耶。就審新春。令候起居康迪。眷集亦佳吉。奉深慰幸。不任區區。纍人非不自愛。奈病根深痼何。三載泄痢。彊壯者之所不能堪。况此衰晩殘悴者乎。精銷神脫。常若在烟霧中。書卷遮眼。亦廢已久矣。他復何論。飮酒一盞而醉。不但氣損而然。亦緣防愼水土。節飮已久。故遂與不善飮者同歸。若終始如此。則可以追補從前顚狂之失。還自爲幸也。所誦少陵句語。不覺悵然興懷。此身歸日。杳然無期。一罇細論之樂。固不敢望。惟冀鱗羽不斷。慰此瞻仰之懷耳。兩絶諷詠。感暢之餘。不敢無謝。草草步韻以呈。或可以資一笑耶。相思幾月阻音塵。千里書來問逐臣。縱有萱堂無恙語。其如猶作未歸人。故人詩札百朋如。天

末羈愁八九除。前日妄言聊戲耳。世間寧有漆膠疎。

答柳允卿書

前月初三。送昌言表叔之歸。今月初八。又送內弟時天。黯然之懷方未定。而用賓兄又至。此皆前日有言相訪。而不至者三年矣。比來付之謾語。置不復企待。而兩月之內。皆如約而來。乃知親戚故舊之義。誠實不相忘如此。其早晩遲速。特勢使之然爾。纍人之認爲謾語。而不能望誠者。還可愧也。術者言今冬。當有喜事。豈爲見此三人者兆耶。感歎感歎。仍拜令兄手墨。滿幅辭意。眞切感慨。所恨不得送一隻眼三寸舌者。尤知其念我之深至此。眞所謂次面爾。豈可以尋常一簡牘視之哉。况審比來。閒居守靜。氣况淸迪。尤令遠懷十分慰浣。但回甲之示。不覺發一長吁也。靑春遊從之樂。依然若昨日事。而六十甲子。兄旣已周。弟亦只隔三歲。人生祇爾世間。富貴榮名。不過太虛中一浮雲。而此身胡爲妄出世路。罹此困厄。不得與平生惠好。相從於北陌南阡也。可歎可愧。聖鐸自今年秋初。不復注泄。此是三載苦證。而幸得減歇。餘外小小者。亦何足云耶。第年紀已暮。而久處瘴鄕。毛血精神。日覺衰減。眼昏尤甚。正晝不能分大字。齒牙雖不脫落。而食物咀嚼之際。不堪酸痛。頭髮禿已久矣。鬚髭亦五分白。其一老人容狀。蓋無所不具矣。然年迫六耋者。不衰何爲。此則理勢宜爾。惟是離親垂五

載。而一落天陬。杳無歸期。其將奈何奈何。用賓來路。遇寒感駄病到此。其意尤感。而留此三數日。所噉食不甚減退。且大巫見小巫。神氣益旺。詩篇成軸。使病纍酬和不暇。然賴此而大有所慰暢。良幸良幸。若使令兄鼎足而坐。其樂又當如何。此等圓滿好事。决非竆人所能得。亦不敢深恨也。以唱酬餘興。謹屬意於吾兄。漫成三絶。別紙寫呈。或可遠領此懷耶。賓兄以歲盡遽歸。不敢苦挽。奉別之際。懷緖更不可耐。惟祝送迎增祉。令候益健。廿簡之惠。情貺良感。但恨太短長語。恐不得盡宣也。呵呵。

答柳允卿書(癸亥)

春間。因宇姪書。知令兄罷官歸卧。儻來得失。固不足賀唁。而惟是宿患更發。神觀憊損云。區區瞻仰之誠。不勝憂歎。卽因家便。獲承手書。驚倒披玩。感暢無已。第審痞滯之證。迄未向安。千里憂仰。豈勝忉怛。然見今置几榻於淸凉境界中。無向時簿領之勞。有溪山玩樂之趣。休養攝理之久。自當勿藥有喜。是祝是祝。纍人冥頑不死。奄過三霜於此。終天罔極之痛。曷容言喩。且自前冬。避癘山谷。備嘗艱危。四月中。始還舊舍。粗得無事。竆途漂寄之蹤。有此亦幸也。時患以來。跫音斷絶。殊不堪寂寞。自春夏後。間有相來尋者。稍可暢叙幽鬱。至於講討之益。人或不能無意。而自愧非其人。丌上黃卷。亦可隨分

披閱。而奈眼暗神昏不能自強何。惟思同志如執事者。對牀晤語。間以吟弄。則庶幾可以盪滌塵滓。消遣羈愁。而此則邈不可得矣。奈何。明府下車之後。鄕里稍靖。可爲一府賀也。葛庵集請見。亦是好意。但集中論理氣處。恐不無惹起嫌怒。若已納上。異時正字兄因進見。試探官意之如何後。書煩及之爲望。聞韶前倅之存問近仲及收葛翁筆蹟於先賢遺墨之間。誠是異事。世間公道之不可誣有如此者。然因此而有萬一幾幸之望。則恐無是理也。理學通錄重刊之擧。雖有先輩鄭重之論。似無害於事理。比諸湮沒而不傳。則其損益大相遠矣。而人之偏執好異論如此。殊甚閔人意也。然聖鐸則懲羹於宣城者。况此罪戾廢逐。何敢濫及士林間事。此語切爲秘之。無使重得罪也。幸甚幸甚。萬萬書不能盡。

答柳允卿書(甲子)

玆者家便。令書入手。其爲驚感欣暢。豈尋常比耶。况審徂玆潦暑。令體神相珍衛。舊患滯證。亦不復發動。千里慰仰。尤何可任。纍人殘病之軀。經歷無前暑雨。濕蒸堙鬱。理應大憊。而幸三夏之間。無一日之病。誠是恠事。但神精筋力。逐歲減退。有時手卷遮眼。不過數紙。而輒爲睡魔所困。居然拋冊而頹仆於枕席。且於日前。作小出入。鞍馬餘憊至三日乃已。仍思在鄕時。見家門及鄕黨壽耈之人。雖七十八十。其步履輕健。耳目聰明。爲如何

而今纔周甲。衰薾耗弊乃如此。是豈久長於斯世者耶。死生命也。不足爲悲。但恐未死之前。終不得歸省父母丘墓。又不得與二三親知如令兄輩。握手從遊。如平生時也。然此亦無可奈何。惟欲收拾桑楡之景。讀書收心。以補復已往之愆。而精力短乏。亦無由自強。嗟乎其如此而終歸於澌盡矣。竆途感慨之意。豈但爲楚客悲秋而已。曾聞一甫著工於中庸。有所論著。又見其一詩。自謂讀蔡西山律呂新書。心竊歎尙。今又知令兄潛心於易經及啓蒙書。與淳伯有講討之樂。平常每以二兄爲文士中翹楚。而私心所敬服於兄者。又在於忠信篤厚耳。不謂衰晩之境。乃能究心大業。俛焉日有孜孜。不知老之將至。又如此也。呻吟頹廢中。得此消息。不覺心開氣聳。若將自奮於其間。而旋復自悲。流落遐荒。相望邈然。雖欲掇拾其緖餘。以自補益。其路無由焉耳。幸望勿以炳燭爲無功。益加玩繹之工。期於融會貫通。而又以其所得之餘。不惜遠及。以爲喚聾抉瞙之資。如何。啓蒙及新書。聖鐸罪逐來。盖亦嘗一再繙閱。而疑晦居多。皆未及卒業而止。若得如淳伯者。爲旬日之會。則可得叩聞其大槩。而奈不可得何。聞兄近擬兵議及孟山，濟州。今雖未蒙　點。早晩必起家需時。恐一部韋編。未及三絶。而束之高閣爾。好笑好笑。餘懷非書可盡。

答柳用賓書(戊午)

阻鄕信。七箇月矣。思親憶弟之外。爲平日遊從之好。未嘗不起懷於雲樹之間也。家信此際適至。獲承兄遠惠情墨。眷念不忘之意。溢於牘面。驚感之極。不知所喩。書發已有月。未知邇間。起居復何如。旋切遠遡之忱。聖鐸到此以來。已涉三時。而脚部差完。父子姑無他疾。舘主不相猜嫌。凡百闕乏。往往有賴。但三夏之月。瘴霧無日不塞云。姑不知其爲甚。而此非殘瘁之氣所可堪也。然此身已付之造物翁。獨以思親日苦。爲難忍耳。西山父子之喩。何其比擬非倫而期望過重也。豚固不敢希九峯。其父尤不足爲西山之牛馬走。豈兄見愛之深。故不覺其駟不及舌耶。又况荒陬中無書冊。欲得四書二經。而不可得。往往父子嗒默相對。如兩軀石人而已。鄙韻不足煩諸人眼。凡眼猶不足浼。况高眼乎。且犴狴中作。尤不當煩傳少年輩。率爾播誦。以至於遠及海鄕。極爲不安。然兄旣見之。則以兄之贍敏。一瞬間。足可俯和。何不以一二篇寄來。慰此牢騷耶。伯氏令兄送詩二篇。想兄之念我。不及伯氏故然也。可呵。

答柳用賓書

出陸之日。承拜情札。其感如何。而兒歸病未奉覆。想有以恕之耶。卽玆秋凉。伏惟靜履起居增相。瞻慰不任區區。聖鐸此行。豈夢寐所到者。旣離瘴海。稍近北土。縱不得歸拜慈顔。亦可以承聞消息。感戴　天恩。但有血涕

而已。但越海之際。重傷暑濕。在途又添撼頓。注泄之證。經月未已。客裏吟呷。苦狀備至。夜卧不能寐。但聞秋聲憀慄。衰髮爲之日白。憐歎奈何。昨夕強疾拓牕。對月獨坐。思親憶弟之外。又興懷於往時從遊之樂。而山河邈然。末由得之。只自悵然就枕而已。未知僉兄亦同此懷也耶。此地有方丈。兄所知也。又有岳陽樓，洞庭湖，君山，湘江之號。兄亦嘗聞之耶。巴陵岳州。不啻萬里。兄雖欲觀。必不可得。若能攀旬月之力。涉六七百里。則可見其似者。於兄豈不爲平生一大勝事耶。然兄恐不能辦。此弟之此言。得無近於馬耳之東風耶。好笑好笑。餘非遠紙可盡。

答金士宗(岱)書(癸丑)

積年違拜之餘。忽承下問札。謹審春和。尊體起居萬福。驚感欣慰。不任下誠。聖鐸粗自蒙免。惟是老人無寧日。一家多憂慽。憒憒無餘况耳。承諭。伏知言行錄改刊之議方張。迺不以前事爲咎。許令來會參聽緖論。其鄭重詳審含垢博採之意。可謂盛矣。聖鐸雖碌碌。亦豈敢以舊嫌自阻。不欲趨下風而覩盛擧哉。但聖鐸於前日事。雖愚無識。知不能爲乘鴈之有無。而亦嘗以一二參涉之故。大得罪於貴鄕士林。至于近日通文而極矣。而鄙滯之性。昏蔽已甚。其於嚴斥申諭之下。終未有以渙然覺悟者。今若不復自量。重違尊命而妄進焉。不但爲鄒

魯諸君子之所羞。抑恐奉令承敎之際。萬一復有所妄發。而不相唯諾者。則豈不重其罪而益其過乎。此聖鐸所以欲進而不敢者也。然來敎所謂廣探先輩定論。有可徵信者及諸賢所錄見漏於元本者。以爲釐正添入之計。則此誠幸矣。若加之以廣詢精勘。卒歸於十分盡善之地。而使四方後世。莫得以疵議。則又豈非幸之大者耶。聖鐸雖固陋褊狹。豈敢終始爲勝心所使。而不爲之回惑乎。此實聖鐸所拱而竢也。區區愚衷。惟執事察之。

答權一甫書(戊午)

將出海之際。已料親舊中。必有吾兄若允卿兄問字。獨未卜從者之在京在鄕也。及登岸。長牋果入手。滿紙討悉。有若覿面承款。感慰忻暢。何可容言耶。卽日秋氣稍冷。謹問侍下起居如何。坐榻在百柄芙蕖上。淸香滿身。而膝一張瑤琴。對月揮絃以自娛。世間復有何樂。可代此者乎。千里興懷。只自悵悒而已。纍人今日所蒙。實是夢寐所未到。伏讀疏决時孝理爲治之　聖敎。不覺中心感激。涕淚暗流。雖使纍臣子孫世世隕結。豈足以仰報萬一也耶。六月晦日撤圍。去月初二發行。待風十餘日。以十二登船。十四夜出陸。而瘴海危喘。觸傷熱濕。水穀兩道。或秘或泄。絶粒委頓於康海之間。又十許日。廿六。始力疾前進。晦日達配所。餘證蟬聯。至今往復。形神

換脫。較海外時益甚。苦閔苦閔。老人手書。諭之以感祝　天恩之意。骨肉親戚。無不以賀語相貽。此纍意况此時當如何。而但聞臺章峻發。連　啓不止云。此亦意料中事。飄飄蹤跡。不知終何所止泊。然凡百已付之於命。奈何奈何。初到本縣城中。問近古謫居人。則吏輩言玉龍山下葛厓洞。有尹正言所居處(尹卽孤山)云。而師門謫居時事則不知也。盖吏輩皆非舊故人。不及見丙丁間事。而尹老則凡所到處。必有亭榭布置之跡。故雖遠而尙流傳之耶。所謂葛厓。卽葛隱之互稱。而未知其誰爲本號也。聖鐸初欲居玉龍洞。人亦有勸之者。及聞主倅及吏輩之言。則皆以爲玉龍水土。雖勝於邑中。而猶不如蟾津。且客裏資活之路。大不及蟾津云。盖玉龍在縣北二十五里。蟾津在縣東北六十里。而鄕便往來遠近。較七八十里。不得已舍玉龍而來蟾津。蟾津。卽岳陽下流也。江山亦勝絶。魚稻之饒。足可支遣。而水泉不甚惡。又聞此中人言。則上洞有李判書謫居之舍尙在焉。盖於丁丑年中來寓云云。未知師門自玉龍又移居于此耶。果爾則尤爲幸甚。但此身貽累師門。來託遺芬之所。適足爲羞辱。私心痛恨。不但俛仰之感而已。玉龍自此去。有一條山路。僅容徒行可三十里。病狀若快愈。則欲圖一往撫玩遺躅。而姑未卜早晩。耳庵，南潭元韻。聖鐸不記起。雖欲續步。而難於作語也。後日若賜書。未可錄示

耶。邑宰姓名崔晠云。而以武人。故不甚以色目相外耳。風土豈島中比。但無士夫可晤語者。或有來訪者。皆晉陽人矣。姑射仙人之水不濕火不焦。雖不敢望。去年爲瀛州山下客。今年爲方丈境中人。亦可謂有宿世仙分者耶。好笑好笑。書中勉諭意固厚矣。然表率鄕人。扶救世道。自有其人。豈爲世大僇者所敢當耶。鄕變不勝駭然。來諭皆正當之論。然如纍人者。何敢發一口。干與於其間哉。餘書不能盡。

休官家食。誠爲快適。猶望趁此閒靜時日。毋但留精於琴詩篆籕之間。而益加肆力於承前啓後之業。如何。狼狽竆途者。非所敢言。而慕用素至。不覺發外。幸諒之也。岳陽卽面號。而其中舊有岳陽樓。今廢。又有所謂洞庭湖。而今爲乾澤。又有君山瀟湘之名。而瀟湘水源。有斑竹云。此甚異也。兄昔年嘗東踰楡嶺。縱遊於東海上。此雖無眉老遺蹟。亦有葛爺徽躅。未可一來遊耶。若不能爲。作一歌行送之。無聊時欲一諷詠。以敵洞庭秋色耳。湘江上。又有姑蘇臺，寒山寺云耳。月初許正字德稱。攜丹，晉士友若干人。往遊於雙溪神興之間。歸路歷訪。誦其所爲詩一律一絶。今漫錄呈其一絶。君山西畔岳陽樓。海外茫茫更九州。最恨湘溪流不盡。楓林長帶古今愁。

答權一甫書(癸亥)

春夏來。鄕信固闊踈。縱時一有之。彼中又益遠。無緣收得近耗。每切瞻歎而已。今於家便中。獲承三月三日書。末後。又有燈夕追告者。披復以還。暢此幽鬱多矣。感戢感戢。第審以喘急胃短等證。起居欠安。年來閒居養靜。外患之所不入。而乃有此疾患。何也。愛慕之誠。貢慮殊不淺。書出後。恰踰兩朔。未審炎節。靜履若眷集。復如何。纍人命頑不死。遽闋服制。殊方節物。忽已屢變。終天罔極之懷。逐時增深。奈何奈何。前書鄙說。非敢爲景文左袒。亦非謂學者不讀經書。而專用力於程朱書也。區區淺見以爲以道理本體言之。則固有源而後有流。以學者求道之序。則古人不曰沿流而泝源乎。不然。程夫子何不以易，詩，書，春秋。爲初學入德之門。而曰。先大學。次論孟。次中庸。而後讀六經也。朱，呂二夫子。何爲裒輯周程張文字。纂近思錄。以爲四子之階梯也。退陶老先生之節要朱書也。亦曰。聖人之敎。詩，書，禮，樂皆在。而程，朱稱述。以論語爲最切。然今人之於論語。但務誦說。而不以求道爲心者。爲利所誘奪也。則使學者。感發興起。而從事於眞知實踐者。舍朱書。何以哉。由是而旁通直上。泝伊洛而達洙泗。無往而不可云云。古語曰。衆言殽亂折諸聖。又曰。不敢自信而信其師。夫程，朱，呂三夫子及我退陶先生。非聖賢之徒乎。後學之所當折衷而尊信者。非三夫子若退陶先生乎。其爲學者。指示門路次第

若是其分明。而今足下乃曰。先讀六經。次讀四子。又曰。學問之道。不必先看洛閩書。是何與程，朱，退陶之訓。大相戾也。洛江梢工之喩。浩瀚縱橫。令人眩掉。而不知所以爲對。然亦有所不然者。居於太白，潢池者。固順流而達于金海。本在金海者。欲求洛水之源。則不得不自龍塘而上泝。未知以何術。舍下流而超然驟到於穿川鹿門之上也。恐無是理也。以道學擬之。生知安行之聖。卽居在潢池者類也。生來坐在源頭上。順水而行。沛然自在。固其勢也。自中人以下。皆居在金海者類也。不涉其流。則不得其源。觀津河豐以上。固有淺狹多石。不易行舟者。然亦在其人立志之如何。苟有意於必竆源頭。則雖淺揭深厲。分寸沿泝。何不可之有。又何不能達之足慮耶。順流者。猶有褰裳捃挑之辛苦。則泝流者。獨不可喫耐此辛苦耶。若其無志。則遇險絶處。畫而不進。順流泝流者等耳。何擇之有。大凡讀書爲學。先其易而後其難。始於明白而入於深奧。則門路不差而工夫簡省。若不屑程朱平易明切文字。而直取上古灝噩簡奧之書。率意輕讀。則雖白首兀兀。唇腐齒落。吾恐其於句讀文義。亦有所不通。况進於此者乎。是故。漢魏以來。諸儒從事專門之學者。如梁丘，王弼之於易。公羊，穀梁之於春秋。毛，鄭之於詩。夏矦之於尙書。用力亦勤矣。無論其道理。卽其文理語句。往往誤讀而錯解者。不止一二。得洛

閩諸夫子之出。然後六經四子之旨。煥然復明。今之學者。若無諸賢注解。則雖欲讀經。得乎。由此言之。濂洛諸書。豈可以爲末後之事。而不汲汲讀之乎。但不可舍四子。而先讀此也。景文之意。亦豈出於此耶。若左右本意。爲末世文辭之煩絮。而欲挽回典誥爾雅之風。則鄙陋有不敢容議。至以爲學問之道。必如此而後。爲得其序。則恐先後倒置。階級錯謬。此子游末也本之則亡之言。所以見非於卜子者也。願足下。幸勿以死自矢。廓開城柵。延納芻蕘之言。以爲求助之地。如何如何。景文爲人。誠今世所不易得。學問見識。已非我輩人。將來進步。未可量也。幸兄時時往復討論。以輔其仁。亦資其相長之益。是區區之望也。韓，王，曾文字勸讀之意甚厚。然聖鐸實非其人。前頭有何收用。此正足下任也。幸勿推諉於他人。而益肆其力。如何。朱全集覽。决非昏謬孤陋所可容手者。今欲付呈。而又値陰雨之日。恐有沾濕之患。故又未果。早晩兒子還歸。可得追付耶。多少所懷。雖百幅牋。亦難盡攄。姑此呼倩不能一。

答權一甫書(甲子)

前後鄕便。遠近親舊書非不多。尤於兄書。心目爲之開豁。而自前夏以來。情問一不至。觖望之甚。或慮前日鄙書辭語唐突。有所觸忤也。欲一書以卜盛意之如何。而每緣酬答浩穰。含意不遂者久矣。前月兒子之行。忽承

惠牘。滿紙縷縷無纖芥之嫌。而皆出於眷念之至意。乃知君子包荒容受之度果如此。而鄙陋之妄料爲可愧也。卽日春序已闌。陰雨頻數。謹問此時。省餘起居如何。區區瞻仰之誠。不能須臾弛歇也。纍人病殘悲苦之狀。固無足言。而罪戾危喘。頑不溘死。生年甲子。居然一周。回顧平生。有何足道。往者。旣不可追。來者。又無以補復。終不免爲荒江一竆死之鬼耳。浩歎奈何。家累之來會。勢出於不獲已。而前冬宗孫之來。賴其所資錢。買得荒田數畞。躳自課僮僕借人力。墾作水田。今可種稻。若使雨露不愆。秋成有望。則雖老婦供饁餉。兒輩操耒耟。亦竆人之分。何歎之有。但恐竆途百事。率多不如意。斗水壺漿。亦自有分安。保其前頭。不爲魔兒所敗壞也耶。六經朱書之辨。來諭所謂學問不外乎六經。四子及六經註解。皆程朱之言。若眞用力於六經四子。則雖不讀朱書。而朱書便在是云者。皆至論也。而繼之曰。何必讀汪尙書，留承相，臺端詹帥往復書而後。謂之讀朱書哉。此其語意。似若以朱書義理。止於此數書所論而已。不知天命人事之精粗本末。學問先後緩急之序。無不具於一書之中。而其開示也明白而易曉。其論辨也詳密而無憾。使學者。感發之速而易得其門路也。比之六經四子之簡奧深眇。其功效有不同者。以老兄之聰明才識。又嘗涉獵大全節要等。首尾於此。豈有所不察者。特高

明之所主而爲論者。在於文章。樂經書之古雅。而以朱書爲後世繁冗之文。不肯留意俯讀。故苟爲此言以御人爾。若景文之論。又專主於義理。而不屑屑於文章。則宜乎與高明所執。每言而相違也。如賤陋固知兩家之論。卒未易同歸。故頃答景文書。以爲此論異於儒釋之辨。不必苦口角勝。有損於和敬遜讓之道。景文又移兵於我曰。文章之流弊。不下於釋氏之害。而一再爭衡之餘。便欲鞱戈偃旗。堅壁退保。則恐有以擁兵逗撓。議其罪者。纍人本不足與論於其間。又有所不敢者存。而偶一開口。東敗於齊。西困於秦。是乃自取。尙誰咎哉。然景文所執。終不可勝。老兄亦且斂兵。勿與之爭。如何。來諭云。近世學者。爛習朱解者。成就勝於漢之諸君子者。有幾人哉。此誠然矣。然世之爲文者。自童稚之日。讀易詩書。至于白首。而其能爲先秦以上文章者。亦幾人也。我東方自文昌以後。以至於今。以文名家者。不勝僂指。然有一人能追配於朱夫子文章者耶。以義理言之。則朱書之於學者。易於得力。如景文所言。以文章言之。雖讀六經四子古文。非可容易爲也。纍人不願景文從事於古文。惟願高明且留意於節要十編也。聞高明近有著作。論四七理氣。此雖未易言。竊願一賜錄示。以開平生迷惑也。又聞老兄近爲下鄕士友。作一石刻文字。鹿門亟稱其有法度。李公燮。亦以爲當今金石之文。惟一甫

其人云。近世文章亦幾於不振。何幸今得吾子也。聖鐸於文章。直是盲聾之於聲律丹靑。然亦願一得玩焉。未可因便令侍史錄示之耶。

答權一甫書

松石齋舍僧。持家書而至。得拜兄在虎院中所賜書及廬江泛月諸詩篇。兒子書中。又云承欵於院齋及水閣寺。種種欣快。無異覿面輸寫。使天涯牢落之懷。頓覺豁然。但廬江之遊。昔年從鹿門翁。果有此樂。而俯仰十年之間。已成陳迹。今聞足下與深之光天輩。又作此遊。而與退陶先生濯纓之遊。適同其月日。風流興致。唱酬詩什。比吾輩之遊。事事俱勝。恨此身落在荒陬。不得同如許盛遊也。爲之悵然。久之信後已踰數旬。伏惟解釋院任。歸臥山中。省餘燕養之趣。益復閒適矣。士安　章陵之拜。令人拍悅。然渠則從當以大科進。恨無由讓而上之耳。呵呵。纍人三月中。再經吐瀉。衰殘氣力。易陷難復。而見今齒痛往復。食物漸不得如意。右邊腰脾之痛。本是積年所患。而比來尤覺益苦。坐臥行步。皆有所不便。至於眼目昏暗。精神健忘。一日甚似一日。以此忽忽無久長之意。時時諷孔文擧長寢萬事畢之句。蘇子瞻生老病死符到當行之語。以自遣耳。然人生受命於天。本與草木禽獸有異。而循省平生。無一事可以少稱最靈之名。此爲可愧可悲耳。景文許往復事。聖鐸之所云云

於景文者。非謂兄之曠度。有所芥蔕於景文直截之論也。但在遠者。未及知兩家往復罷休已久。只憑傳聞及兄與景文前後見辱長牋。認以爲爭論尙爾。遂不無過慮。盖自古論議之間。常始乎和而卒於激者。往往有之。此多由兩家子弟門生之各有所尊。各主所受。輾轉乖張而然。是不可不念也。且如兩公所爭。本不用多言。以文章言之。則六經古而朱書今。爲文章者。孰不以六經爲主乎。兄之論是也。以義理言之。則六經簡奧而難曉。朱書明白而易入。古人不曰善學者。如攻堅木。先其易而後其難乎。景文所執。恐未可爲非也。若以文章義理之輕重。比而論之。則義理重而文章輕。二公之論。其初固各有所主。而歸趣是非。亦不難辨。彼此不必苦相猗角。故有所云耳。理氣說。亦因景文書而知之。景文豈孟浪者耶。兄何諱秘之至此也。發於景文者。不欲以示於聖鐸。豈兄之交誼有淺深而然耶。聖鐸本狹中。於此不能無介介耳。兄每以聖鐸筆翰著署之拙。鄙斥之。人生榮辱竆通。自有大數存焉。豈區區一署名之巧拙。所能致然哉。果爾則兄之地位身名。已極乎隆貴大亨之域矣。何止一郞潛而已耶。好笑好笑。此則戲爾。聖鐸實欲改之。而終末能協意。奈何。兄試爲改送。則敢不承用耶。泛月律絶。忘拙和呈。而從忙遽中出。益彰其陋。第觀其意可也。

答權一甫書

秋晩江潭。氣候憀慄。悄坐空館。無人晤語。但聞蘆葦篁竹之間。寒聲蕭瑟。懷鄕慕徒。百感棼興。欲自遣而不可得。此際。辱書入手。縷縷諭告。無異對面披抒。大滌我愁寂之懷。故人之爲賜多矣。敢不拜嘉。且審比來。堂候康寧。齋居讀易。趣味靜專。慰仰之餘。又深歎尙。下交相從數十年。每歎兄才稟超絶。氣宇豪爽。非流輩可及。而第於吾儒家事。不肯數數然爲之慨惜者。非一日矣。今於晩暮之境。乃能回頭轉脚。留意於聖經賢傳。以探討理氣本源爲事。此豈人人之所可及哉。古之文章之士。方盛壯時。志氣非不偉然。及其衰也。不頹然自廢。則或不免流入於道釋。如兄之斂華趨實。沿流遡源。年雖邁而志益勵。盖古所罕聞也。頃見允卿令書。自言方讀易經及啓蒙書。雖未能通曉。而頗有味云。聖鐸心竊喜幸若有得然。今又聞兄究心大業如此。夫以二兄之聰明篤實。苟無意於此則已。若少加意焉。其進也豈可以暮大局之哉。吾黨實與有幸焉。嗟乎。流落荒廢者。不幸而不得從二兄後。拾掇其緖餘也。中庸疑義。理會儘詳密。見解儘超詣。讀書如此。然後可以有得。此又非鹵莽滅裂膠固膚淺者所敢與也。乃欲以是欲俯詢於蒙陋如聖鐸者。則恐兄謙虛之太過。而非所以求講論之益也。然鄙意竊瞷兄才太高氣太銳。究索太過。其於章句或問。

少沈潛厭飫之味。而微有別立己見之意。區區更願賢者於蒼雪先生謹守成說之訓。服膺而勿忘也。如何如何。然聖鐸之此言。以兄之英發俊邁。或不肯遜志。而近於智者之過。故過慮而云云爾。非欲學者讀書而全不致疑也。讀書有疑。必有箚記。以爲講討之資。古人之所嘗爲者。幸兄勿以鄙說因噎而廢食也。兒子以不逮之見。重違見示之意。有所反復。可謂僭率矣。然其所以爲說一遵章句或問之本義。而不敢違。故幸無大病敗。然其間亦豈無紕繆處耶。兄之所推借太過。非渠所敢當也。聖鐸近來神精益消亡。眼昏且甚。細字不耐久看。盛錄略綽一閱後。不復致意詳讀。故今便不敢效愚見。容竢後日耳。

答權一甫書(乙丑)

新年以來。鄕便一再還往。而每苦酬復。繁委精力。有不及一字附候。闕然至今。居恒歉歎。月前家兒之來。手畢遠辱。縷縷見諭之意。令人暢豁感戢。何可量耶。徂玆色憂。曾所未審。今承翔櫛復初。侍懽佳吉。不勝慰賀。纍人自添一齒。衰朽益甚。氣血精神。殆無以異於七耋以上人。頹惰放倒之極。無復彊勉收拾之望。此生將如此而止耳。浩歎奈何。中庸疑義。高明獨見。超出常情。固非賤陋所敢容議。然旣蒙投示。義有所不敢自外者。且爲因此求敎之地。略效妄見於各條之下。而當初只於片紙。

信筆胡寫而已。兩子病且奔走。傍無倩手。久未移錄。故迄未得送呈。今因來敎。始爲寫呈。而卒卒未及再勘。其間無論義理文字。言語亦必有生硬不成樣處。照覽後更賜裁諭。以爲反復之階。如何。讀易箚疑。亦甚欲奉玩。早晩不靳惠示。則何幸何幸。但此中無易傳。恐無所据以究明者所疑之如何。然經文及本義在焉。必賜一投。使昧者得有所開發。切望切望。聲韻考正序文。兒子錄來。得以奉讀。而聖鐸於音律。素所昧昧。三四讀。茫然不得其端緖。恨不得致身坐側。扣問其大略也。所謂考正上下卷。若得奉覽。則或幸有以窺見其一斑。而未知左右肯出手中否耳。和古詩十九首。意寄深遠。詞句亦逼古可諷。而往往使羈旅竆阨之人。感慨歔唏。不忍屢讀。若左右。可謂深於詩者矣。餘神氣倦困。艱草不盡所懷。惟祝當暑自愛。益加韋編之功。

　　別紙(論中庸疑義)

第一條。　夏葛冬裘。隨時而異其服。以一歲言之。則葛不可用於冬。裘不可用於夏。似非常久不易之道。而要其久而言之。則夏之必葛。冬之必裘。豈非萬古不可易者乎。以此推之。則湯武放伐之擧。爲時中而不可易者。可知。旣不可易則是乃平常之道也。

第三條。　子思專言天命之理。而章句兼言形氣。使人知天之生物理氣妙合而凝。未有無氣之理。亦未有無

理之氣。天旣以陰陽五行之氣。成人物之形。則形氣之中。莫不有理具焉。是豈非天之所賦之理乎。故曰。氣以成形。而理亦賦焉。而字亦字下得甚精。恐不可易。木齋所謂理便具者。固善矣。而但於命字之意。似不相貼。家兒之論似得之。

第四條。　此條所疑。見得極精。或問曰。天命之性。萬理具焉。喜怒哀樂。各有攸當。方其未發。渾然在中。此則以在中之理而言也。今但曰。喜怒哀樂。渾然在中。則語意不若或問之完備。誠有可疑者。高明所謂喜怒哀樂。情也。纔說此便不是性。惡可說渾然在中耶者。可謂深透性情之界限矣。歎服歎服。然其曰。渾然在中者。亦喜怒哀樂未發之意。讀者以或問之意。活看可也。若以其有些可疑。而直斥以爲非朱子說。則恐未免率爾之責。如何如何。

第五條。　朱子所謂戒愼恐懼。不須說得太過者。特以爲學者持敬工夫。只是略略收拾。不令心放出而已。若將戒愼恐懼四字。認得過重。用力太過。則恐未免拘束之病故云爾。非謂聖人與天同德。無事於大煞操存之意也。如何如何。其他家兒說。或可見擇耶。

第六條。　呂游楊之說。其可取者。朱子於或問中。已稱之。若其失經旨。而爲朱子所非者。後學姑舍之。而篤信朱子可也。何必多愛雜取。而終歸於擇不精之病歟。

第八條。　愚以爲中庸首章。有三節。首言天之降衷。道之循性。聖人立極之事也。次言由敎而入者。如此而後。可以不離於道而復其性也。末一節又申明上兩節之意。盖中者。卽天命之性也。和者。率性之道也。而致中則戒懼之極功。致和則謹獨之極功。至於天地位萬物育。則致中致和之效驗也。高明所謂到位育時。聖人學者所造一般者。固是矣。然學問之功。至於位育。則是亦聖人。何必以聖人學者分言之哉。所引顔子博約一語。於此似不襯貼。

第十條。　鶴峯論栗谷語。見於何處。後書示及也。小人之無忌憚者。乃是索性爲惡者。而只以氣質偏駁。見理不明。認非爲是。執拗必勝。爲小人之無忌憚。則其論小人也。不亦太恕乎。君子而未能盡中庸之道者。自夷惠之聖。亦有所不免。今以君子之處不得中者。爲無忌憚。其待君子也。不亦太苛乎。盖君子之所以爲君子。以其有敬愼遜讓之德也。若無忌憚。則何以爲君子。是亦小人而已矣。行踈知透。如曾點之類。是也。然其知處終不如顔子所知之實。故未免有狂簡之病。况自恃資才。居今而欲反古。自高而卑人者。不但行處踈。知處亦未透之故也。此卽王介甫之徒也。尙可謂君子人乎。然謂其弊有甚於無忌憚之小人。則亦恐有茅翁有激之過矣。

第十二條。　心猶火也。火之熾也。其焰或直上。或旁出。

以其直上旁出之異。而謂之二火可乎。心之或爲人或爲道。何以異於是。心之能察能守。猶所謂屈伸在臂。反覆惟手者。而佛氏所謂以心觀心。猶以臂使臂。以手使手之類也。豈可比而同之哉。至於必使之使字。乃語勢承接之際。輕輕地下得者。非如察字守字之緊要也。又何必致疑乎。心者。人之所以主乎一身以下。卽朱子觀心說。在大全雜著中。詳考此說。則高明所疑。可以釋矣。然高明於此。非不見得者。特欲設疑。以試人所見之如何。區區愚見。想已爲良遂摠知處矣。

第十八條。　訥翁所謂中庸，周易爲表裏之書者。愚所未詳。若以義理論之。則六經四子。誰不可謂之表裏。今獨以中庸與易。爲表裏者。未知所指之如何。然觀其以事皆得中。與免於刑戮。相對言之。而遂以爲表裏。則其所謂得中者。恐亦不過以謹厚愿愨。循守塗轍。不爲矯激危峻之行。爲中耳。此豈聖人所謂中庸之道哉。且中庸道理之極致。苟非竆理盡性。無一毫人欲之私。而優入聖域者。不能事皆得中。豈可但以熟讀之功而遽能是哉。周易。聖人所以順性命之理。盡陰陽之變。而示開物成務之道也。豈但止於遇變而免刑戮哉。且免於刑戮。有二說。明乎吉凶消長之理。進退存亡之道。隨時變易。以從道義。而自然不底於凶咎者。君子之貞也。若有心於趨利避害。而苟爲保身之計。則是小人之事也。故

朱子於大雅明哲保身之義。解之曰。保身盖順理以守身。非趨利避害。而偸以全軀之謂也。而其論楊雄。所謂明哲煌煌。旁燭無彊。遜于不虞。以保天命者。盖深非而痛斥之。則此又學者之所當明審於心術隱微之間。而不可專以遇變免刑。爲易之道也。且以夫子之聖。至於耳順之後。猶有假我數年。卒以學易。可以無大過之歎。而其讀之也。至於韋編三絶。則以凡人中下之資。雖竆一生之力。專精致力。猶患不能盡究其精微。而今曰兼取而玩占。則其所以用功者。豈不亦草草之甚乎。尙何望其覘得一斑乎。以訥翁之高識。必不爲此見解。恐或出於一時偶然之語。而左右引之也。妄見所及。不敢不陳。如對此丈。試以奉稟。如何。

第十九條。　高明則以近世學者。先看朱書。便能於經旨。略見大意。爲可懼。而愚則以爲朱先生於經書。費盡一生精力。開示後學。無復餘蘊。而學者不能潛心力究以求其旨意。下者鹵莽滅裂。不得其門戶。高者橫騖別驅。創出新奇。反失其正意。爲大懼。未知高明以爲如何。

第十二條。　柳州與呂道州論中書。未及見。而其祭呂溫文。有曰。幼雖好學。晩未聞道。洎乎獲友君子。乃知適於中庸。而爲道不謬云云。旣曰適於中庸。而呂，柳二人不免爲小人之歸。則或問云云之說。亦可知矣。

第二十四條。　高明每以學者之於經。略得大意。無心

得之功。爲看朱解之過。豈與景文論朱書之本色。往往透露處耶。然學者之無得。而踐履不及於古人者。此自學者不善讀朱書之致。豈因朱解之詳盡而然哉。且以呂矦諸子之英才。遊於二程之門。親受其旨訣。而其於經旨差謬。往往如彼。若使今之學者。不得見朱子之解。則將擧世盲瞽矣。又安得見其大意乎。雖不能心得而能得其大意。不至於呂矦諸子之錯看者。豈非朱解詳盡之功耶。

第二十六條。　如申徒狄，於陵仲子之徒。豈非所謂刻意尙行。驚世駭俗者耶。此卽過中之行。而君子之所不必行者也。

第二十七條。　兩端之說。朱子以呂楊爲優者。以其所謂執兩端而權其輕重。以取中者。比之程子之說爲優爾。若朱子之意。以或問言之。亦未見其以過爲一端。不及爲一端。而執此兩端以用中也。觀衆論不同之際。(止)有以知夫無過不及之在此。而在所當行一段。則其意與章句無異同。家兒亦未及察此。而云呂，楊兩端之說。或問因之耳。經書之義。至朱子而後大明。程，張諸賢。往往不免有失照管處。程子此說。朱子旣載之或問。而不以爲記誤。則今何必曲爲諱之耶。

第二十九條。　中庸不可能。程，朱則以爲人所不能及之義。而游，楊二公。則以爲中庸之道。當行其所無事。不

當有能而有爲也。此豈非老，佛空無之緖餘乎。不待見其全文。而亦可知其語意之異於程朱矣。但游氏所謂其斯以爲舜。則絶學無爲者。果未詳其旨義耳。

第三十條。　子路於君子之四強。雖未能及。而夫子盖嘗許之以升堂。則今以爲僅得爲北方之強者。無乃太低看乎。若以下方所云學問未盡醇。氣質未盡變稱之。則斯爲當矣。

第三十四條。　德者。得也。人之所得於天而屬乎善者。皆可謂之德。則勇亦豈非性中之德乎。以人性之大綱言之。則雖不過仁義禮智。而以造道成德之事言之。則非智不能知。非仁不能行。非勇不能強。聖賢立言。各有所主。何足疑乎。書稱湯之德曰。天錫勇智。豈可以此謂湯不足於仁義禮耶。第二十章曰。知恥近乎勇。以此推之。則勇於五德中。近於義者似矣。而不必屑屑分配也。且勇雖性之德。而比五德則似兼氣質之性矣。如何如何。

第三十七條。　忠者。盡己之謂。恕者。推己之謂。所謂推者。卽推其盡於己者。而及於人。是待己待人皆一也。豈非所謂不相離者乎。若以忠爲十分事。以恕爲一二分事。則其所謂恕者。非推己之謂。而待己待人二道也。以此看忠恕之義。則安得無惑於不相離之說乎。高明旣以十分責人。爲非忠恕不相離之義。而又曰。看朱子非

忠不能之說。然後悟得忠恕相須之義。愚未知盡吾之所當爲。而以是及人者。與施諸己而不願。亦勿施於人者。果有異乎。施人之恕。非忠不能。則盡己而推之。以十分責人者。豈非所謂非忠不能者乎。高明之說。上下不相應。豈偶失照管耶。抑愚見未及歟。其曰。如以孔子所謂某未能者及人而勿責是恕也一語。則又似近於或問中所譏以父君兄友爲絶句者之誤。而其所謂恕者。將不免矦氏所云使天下皆無父子君臣之譏矣。此固高明初見之失。然亦不可不卞故云爾。

第三十八九條。　旣曰恕只可施於人。不可施於己。又曰。竆阨之不能理遣者。以理排抑。而委諸命。近於恕。是又恕己之謂也。何矛盾之若此也。若夫所謂恕己。則百事無一是。及夫忠之極處是誠。恕之極處是仁云者。皆至論也。

第四十一條。　此一條推說亦好矣。然孔子所謂四未能者。盖以責人之心責己而欲盡其道耳。如所謂以己之所未能者責人及所謂以是恕己而又以恕人者。皆非本文之義也。何必駕說至此哉。且恕字以如己之心爲義。則其不可施於己者。高明已言之。而猶曰恕己而恕人。竊恐未安。

第四十六條。　所疑不順乎親之順。與父母順矣之順不同。見得甚精。然爲子者能順於父母。則父母順之矣。

要其歸則一也。或問中。以呂說爲詳實。而於其引不順乎親之語。無勘正之論者。其亦以此也歟。順卽安樂之意。此等處。恐不必過爲分別。如何。順是安之之義。而樂記曰。樂則安。以此言之。樂字於順義。未見其侵過一位也。樂則有心。順則無事之意。愚未能領會。

第四十七條。　祭祀之鬼神。卽與天地造化之屈伸。一氣耳。陳氏所謂就無所不包之鬼神中。拈出祭祀之鬼神者正說得。使天下之人一節。未見其非是。而高明則疑人鬼之與造化之屈伸不同。而以其說祭祀事於此章爲硬。家兒則疑陳氏之以陰陽屈伸。爲一般鬼神。以祭祀者。爲一般鬼神。而謂之無理。皆過矣。使字。學者要思得之。非言說所能盡也。

第四十九條。　一童子墜木。而廟主脫櫝事。若實有之。則儘恠異矣。世間如此等。不可以常理推知者。往往有之。要非竆理之至。何以信得及耶。然孔子不語怪。朱子亦曰。鬼神死生之理。定不如世俗所見。然又有其事昭昭。不可以理推者。此等處。且莫要理會。聖賢猶且云云。則以學者凡下之見。何必勞費精神於不可測知之事耶。少差則浸浸入於誕妄之域矣。如何。

第五十一條。　此上條所論。可謂得謝氏所云。以爲有亦不可。以爲無亦不可之意。而且曰。爲此詩者。眞得視不見。聽不聞。體物不遺之情狀。其於鬼神之洋洋。如在

之理。若有會也。而反有疑於前一節使字之義。何也。且於下段以人物之鬼。謂非陰陽屈伸之鬼。則又似於鬼神之理。猶有未及了然者。可怪可怪。但以屈伸二字求之。則知所謂鬼神者。無大小一也。

第五十二條。　此條所疑。非但解釋文義有未安。以文王之無心於伐商爲無憂。則武王乃有心而伐君者耶。天與人歸。不得已而伐之。武王何嘗有一毫經營伐紂之憂哉。家兒則以高明此解謂之新奇。而聖鐸則深惜其好奇立異之過一至於此也。

第五十六條。　室有東西廂曰廟。無廂而有室曰寢。而寢在廟之後。複廟者。或問小註。所謂上下重屋者。其義自明。何必以後寢前廟幷之。而謂複廟耶。若然則謂之前後重屋可矣。何必下上下字耶。且後寢前廟上下同然。何以曰天子之複廟重檐。諸矦亦不得爲耶。太廟及羣廟。各有門垣。而又於其外牆宇四周。羣廟在其內。故曰外爲都宮。

第五十七條。　天子七廟。諸矦五廟者。常數也。商之三宗。周之世室。非常數也。周之九廟。幷文武世室而云爾。豈可以此而陞諸矦之廟爲七耶。且古者天子有世室。而諸矦則無之。獨魯有文武世室。似爲僭禮耳。我國士夫之祭四代。以古禮言之。則固似爲僭。然同堂異室之制。異於隨世各廟。而干祫及其高祖。亦古禮之所許。故程

子以義起之。而家禮因之。我國士大夫之祭四代以此。然國朝五禮儀。士大夫不過祭三代。故退陶先生以前。士大夫往往祭三代。今則擧國無不祭及四代者。豈以諸賢講明家禮之效歟。天子世室。不在七廟之常數。則私家不遷之位。亦世室之類。旅軒所謂不遷之位。何可幷數於祭四代之數者。似爲確論。沙溪所謂因不遷位。而奉高祖位於別室者。有不敢知也。

第六十條。　旣謂之社。則祭地可知。而所謂里中社。祭後。以其飮食。爲之燕樂。故陳平爲宰。而分肉食耳。

第六十一條。　天理人道。一也。知人道。便是知天理。知天理。便是知人道。若如高明之說。則孔子只云思事親。不可以不知人而已。何必又云思知人。不可以不知天。有若先後次第之可分乎。高明之病。每在於喜立新意見。故往往有此等見解。此朱子之所深戒者。幸望遜志退步。專心玩索於朱子之訓。而切勿爲橫騖別驅之意。如何如何。古今才智之士。其失多在於此。竊爲高明惜之。

答權一甫書(丙寅)

家兒來。旣承至月廿二日所惠長牋。又於子婦諺書封中。得小牘追寄者。前後見念不遺之意。可謂至矣。奉讀感歎。不能釋手爾。彼時侍省諸節。固已欣審。而伊後歲月已換。不審承懽起居若眷集諸致復如何。想惟迓新

蔓福。遙慰無任。纍人此行。固非意外。罪戾奇竆之人。何所不有。但絶島。異於陸地。鄕路倍覺杳然。兩子之外。雖至親。有不能率意相尋者。而一弟年衰多病。相會無期。嚴程之日。妻子分離。至今寓泊於中途。眞東坡所謂一家分作四處住者。人之竆厄。畢竟至此。還可笑歎。所幸。　天恩罔極。不至復作海外孤囚。此島雖四面皆海。風土姑不覺甚惡。民俗雖貿貿。亦不悍戾。若使身無疾病。調度不至艱乏。則亦可以隨緣自遣。而所閔者。海路阻絶。陸地未易相通。島中則絶無人士可與語者。獨一二謫客及流寓之人在。然負罪者有相從之嫌。寓人亦幾混於島人。誰復與披襟破寂者。日夕只與兒子及隨來學童二三輩。兀兀相對而已。兄諒此况味苦樂。果如何。况乍到適逢新歲。孤露之感。羈旅之抱。遲暮衰落之懷。一倂來萃。而去臘過讎日。此月又先忌。客中情事之罔極。尤復如何。兄後書中。以聖鐸之寄子婦書辭太淡。不詳島中凡百爲訝。試略言之。島距康津邑治九十里中間。有所謂馬巖津，古今津。皆人語不相聞處。必爇火後可以喚舟。而少風則危不可涉。島之西北。卽古今島。東南。卽靑山島。而莞島則在島之西南間。三面海與山相間重阻。而獨東一面。茫然遠開。雲水之外。但見大小島嶼錯落點綴。一如畫圖中。眞無邊之勝觀也。每出門頫望。便覺胷次浩蕩。但恨不得左右鉅手模寫。以敵其勝

耳。島人言。春夏間。東南風起。則海濤粘天。聲如萬鼓砰磕。咫尺語不相通云。今姑不知其然。而令人已覺愁亂。海氛瘴濕之毒。亦可推度。此非老境抱疾者所可堪耐。然若不如此則　國家豈使重罪處之哉。秖得死生任之而已。相望邈然。此後一字德音。亦難必期。臨書黯然。惟祈侍奉自愛。慰此遠誠。

與金光甫(景溫)書

兄之再西。勢所不已。厥後。聞京痘益熾。奉念不淺。比因溪上便。知兄棄官浩然而歸。令人甚快。幸冰江雪巘。萬境俱絶。而於明牕棐几下。日與希顔同人。相對討論。逈想風味。有欲從末由之歎。此時體况。不問可審其超勝。慰仰慰仰。定山丈。意外被人困惱。投紱决歸。不勝慨然。世人於此丈。其不藉如此。他尙何說哉。然在我無愧。不足介介爾。聖鐸近來憂慽相仍。有觸寒奔走之撓。不得一日偃息於蝸廬中。甚可閔也。家兒亦欲暫遊陶山。想乘暇一進候。都在俯叩。

與權昌言別紙(癸丑)

通錄。實吾東方不可無之書。先雪齋先生所以用十數年之精力。搜剔遺逸。編摩成帙。分門比類。有本有末。使大賢一動靜一語默。燕申咳唾。服食杖屨之節。一開卷瞭然宛然。不知隔數百歲之遠者。其功可謂勤矣。其惠我後學。可謂大矣。廵相所謂東方論語。誠至論也哉。成

書已久。人事有變。而鋟布之擧。迄未聞焉。獨於年前。京中有此議。而執事之不送本帙。其爲慮誠愼密而長遠也。聖鐸之忝任虎院也。執事嘗以是屬勉。而聖鐸不能奉行者。非但有畏事之病。亦以一二論議。爲本院鄭重故也。不謂今者廵相發此功德之心。東厓復有主張之意。凡百規畫。已有頭緖。此實天誘其衷。以張斯文。先先生之功。自此益彰明而無所不及矣。甚盛甚幸。第愚意有不得不仰稟者。頃者執事之答東厓丈書也。深以不知者妄出意見。或有所毁動移易爲慮。此誠至當之論。夫以先先生之聰明廣博精密詳審。積幾年功力。而成是書。加之以密翁若諸先輩之磨礲潤色。參之以四方人士之一得片長。其叙次本末條例分合之間。斟酌極其精。裁整盡其宜。則後生淺見。不惟不敢議。亦不得以議之也。然義理無竆。人各有見。以程子之易傳。出於七十之後。而象占卦義。猶有待於後賢之手。朱子之於大學啓蒙。盡一生精力。乃夫子自道而誠意之訓。改正於易簀之日。考變占中一二條。猶不免苑洛陶山之疑。則雖大賢已成之書。容或有一字二字見漏於梳洗之中。無足異也。今此通錄大體凡例。固無以容喙。若夫條件文字語句微瑣之處。安知尙不無偶失照勘者乎。聖鐸年前。因見李希顔錦水取正之帙。疑一條與上文意不相蒙而誤合爲一。言於希顔。又以告於執事。未知尙省記

否。近日取錦水所留草本。與鳴于兄共閱。亦不無數處可疑。第未知正本如何爾。又見希顔與其內弟金翼溟書。亦言其中有消詳去取之條。此必有所見而云爾。且執事所慮毁動移易者。卽向所謂大體凡例耳。至於些少合釐正處。亦豈肯固守前本。而不容人疑議也。夫一條件之未盡勘正。一語句之未盡修潤。若無甚害於事。而其於成書。未必不爲大圭弘璧之一瑕纇也。况一入鋟梓。流布甚廣。又且傳於久遠。萬一異日。有有眼目好議論者。妄相指摘於其間。則豈不爲今日之遺恨乎。先先生平日虛心廣度。集衆思察邇言。後生之所欲學而未能者。而今已後矣。區區所疑。無復可以就質。則在今留意於繼述之道。恢聽於衆多之論。一字一句之未安。莫不秤量修改。使東方不可無之書。歸於盡善無可議之地。豈非孝子增餙先美之一大節耶。以此而望於執事者。非獨聖鐸一人而已。未知執事以爲如何。不量輕淺。妄言及此。悚仄悚仄。

答權昌言書(壬戌)

家伻來到。又承問札。眷念不置之意。實深哀感。且審起居諸致均勝。是爲仰慰。聖鐸頑喘尙延。而哀苦益甚。病瘁又極。閔憐奈何。所謂蘇老氣節。大挫於十九年珍島者。未知指何事而云也。前輩何人有此論也。孤陋寡聞。堪可愧也。然蘇老事。不可知。自知則甚明。本無可挫之

氣節。又有何加意處耶。前書所云。直以見今時勢。有不可以年歲間冀幸者。故竊追援以自寬爾。非有得於委命處順之道也。承諭令人愧悚。釣堤石門。果如所示。則眞可謂遯世藏名者所棲息處。開闢以來。慳秘之地。何以爲執事父子得也。其亦有數存耶。流落狼狽之蹤。無復有意於世路矣。苟使得脫拘縶。則誠願入萬山深僻世塵不及處。釣採以終身。而顧此竆命。將不免終爲白雲山下一編氓。雖欲爲金馬洞主之僕隷。亦不可得。况可望返故里。隨漁舟往尋桃源境界耶。只自浩歎而已。

答權昌言書(丙寅)

去十月望間書。承拜於入島之初。今又因長兒來。伏奉至月廿二日下問。縷縷示諭。無非眷念至意。奉讀再三。欣感交切。信後歲改。未審體氣茂膺平泰之慶否。邈焉遐遡。無由以時承信。下誠紆鬱。逢新益切。聖鐸身命已竆。罪名且重。今日絶島之行。無足異也。况八年晞陽。飽喫魚稻者。莫非　聖明不允臺章之德。而今之得免過海而加棘者。亦惟　聖主天覆之仁。白首孤臣。感泣罔極。雖於此畢命。亦何恨哉。所示加罪之際。得配此島。都承宣有力云者。未知果然。而或云出於首相之陳達。果爾則誠是意外。亦可感也。然院　啓雖停。而出島之幸。何敢妄希也。數處稽疑。雖由於見念之迫切。然某之禱亦久矣。日者之說。何足準信乎。蒼天在上。秖得安心竢

命而已。自到配之後。姑無疾病。長兒以元日來泊。父子相依度日。而學童數人在側。足以供使喚。不甚牢騷。島中風土。亦不甚惡。水味頗好。比耽羅固遠勝。島人言。庚子辛丑間。樓巖鄭相。栫棘于此。以爲海島之善。莫如此島。　朝家若知此。則當不令重罪人居之云。此言固不過。然島人又云。秋冬則氣候無異陸地。而春夏。瘴濕非常。又東南風起時。海島如崩山捲地。咫尺人語。不相聞。氣象可怖。若爾則是果放臣逐客之所宜居也。衰病孱瘁者。未知將何堪敵。而畢竟無如之何矣。餘只祝對序增重。以慰遠誠。

與金幼澄(景瀗)書(己未)

兄亦有此行耶。人生患難固有命。然要之。兄與我。皆自取也。歎且奈何。西塞去故國千餘里。陽德古稱蠱毒鄕。不審馳驅之餘。將攝如何。區區遡仰。靡日不勤。聖鐸况味依舊。惟是歸見老母日覺杳然。至親凶音。又連續而至。心事益無可言者。憑鄕便草候。惟祝努力自愛。

擬與李而靜(守淵)書

聖鐸再拜。仲夏黌舍之臨。得一宵聯枕而後。遂成阻隔。彼此因士林往還文字。一再附名外。不能以一字私相吐抒。每一念之。未嘗不歉焉若有負也。卽日秋氣陰冷。伏惟靜養學味有相。瞻慰之至。曷任區區。聖鐸今年星運不好。流離轉徙。愁居攝處者。半歲餘矣。又不能杜門

守拙。仄跡士友間。卒乃重被口語。旋遘家禍。姪子夭殤。舍仲屢經癘疾。而聖鐸亦於夏秋之交。有採薪之憂。沈綿兩朔。僅以獲蘇。今又以親癠。未遑櫛沐。况味憒憒若此。豈足爲閒居靜便者浼聞耶。通錄事。轉相乖激。此豈獨爲敝鄕不幸而已。於魯邦諸君子。亦恐非美事也。聖鐸與足下。不幸而入於交和對壘中。雖曰情實無他。亦豈能坦然無疑阻乎。然聖鐸之心。則實不然。他日雖與國均，樂春諸人。相對歡然如平昔。未覺其有變也。况於足下愛我厚知我深者乎。然未知足下之心。亦能如我否也。且聞足下云。吾於某。不能無疑恠。是足下之怒我罪我。雖不如他人之甚。而謂之坦然無疑阻。則果未也。於斯時也。而恃平日知愛之厚。欲效其肝膈中語。則得不爲傍觀者所笑。而益增貴鄕人士之怒乎。然區區愚衷。終有所不能自已者。何也。昔程子書胡本之錯。不過以沿爲泝。以姪爲猶子等閒漫數字而已。朱子之於張，劉二公。攻之不遺力。責之不少恕。南軒至以怒髮衝冠等語。譏其言之太過。然未聞張，劉二公。以是貳於朱子。亦未聞朱子因是而遂絶二公也。盖義理所在。所見不同。則所當極言痛辨。辭氣之間。雖或過於峻激而無傷也。往復之際。雖至於煩瀆支離而無咎也惟以一毫私意。一點血氣。參錯於其間。則爲未可。今此貴鄕所爭諸條。其關係不止如朱，張所論程子書字義之可否。則貴

鄕君子。心有所疑。爭之固可也。爭之而不合。則極論之亦可也。而但必欲使敝鄕。強其心之所不然。而一惟貴鄕之命是從。則不可也。夫我之不能使人爲我。猶人之不能使我爲人。若每言而人莫余違。則自古安有是非可否之爭。且一再不合。而不要其終。遽爾誅斥。汲汲然討罪之如不及。則自古亦安有始參差而異序。卒爛熳而同歸之美哉。是殆不免私意血氣之所累。義理何由明。而可否是非何由定乎。此聖鐸所以忘其固陋。不恤其疑阻。欲一以私。反復於足下。以究竟士林未結之公案者。非徒逞己見務己勝而已。盖將盡吾之意竭吾之論。以求明者指迷之賜也。願足下以朱張二賢之心。聽之可乎。夫責鄕所執言以爲敝鄕之罪者。凡六條。足下高明之見。亦終始以爲不可耶。足下旣有淵源之所漸。又潛心此學之日久。見識之精博。非儕類所可及。乃於此數條。執之如此其確。爭之如此其力。此必有見得是守得正者。而聖鐸等固陋蔽惑。不能有所喩也。雖然。人各有見。敝鄕於此。亦豈全然無所執乎。亦豈徒爲權學士地。而不念其有所未安於老先生言行也哉。盖年譜之附於文集。而又編於是錄。其謂之架疊也似矣。然伊川年譜。旣錄於遺書之下。而又載於淵源錄。朱子年譜。旣作一部書。特行於世。而又載於實紀理學等書者。何也。寒岡禮說中。不入家禮。固有所見。而性理大全。則不

止家禮。如通書，經世書，皇極篇，律呂新書等諸書。莫不編入。前後君子之論。曾不以爲煩猥者。又何也。然則雪翁之編年譜於此。其有所据明甚。而凡例中所謂言行出處類編詳矣。又据年譜。考校歲月。又更詳核云者。又自有深意。此敝鄕之不敢拔去者也。前集註解。謂之閒漫文字。而不必載錄云者。亦近矣。然朱子語類中。論古人詩句。而或爲之解說其義。或評品其巧拙者。不勝其多。後之編稡者。不以爲閒漫。而悉收無遺。至於老，莊，列異端之書。吾儒所宜禁絶。而其文義句讀。前人解未盡者。朱子亦多論釋。而語類莫不載焉。未聞有以爲不緊而欲去之者。則雪翁之錄前集解。其可謂無所倣乎。况凡例中。所謂精言妙解有益後學云者。盖亦見其有所感於心。而今因此役。一再繙看。其中有關世敎涉義理勸善而諷惡者。亦自不少。則是豈可不錄乎。此敝鄕之不敢刪沒者也。門弟子所記。固有一言一事。而各記其所聞者。然其或上語同而下語異。或下句同而上句異。其於先生言行。要皆有所發明。而不可以偏棄。則雖多至四五條。盡錄何妨。惟上下語句無一異同者。求之錄中。未之見焉。則雪翁其果無所見而泛錄乎。貴鄕文諭中。動必引論孟及程朱語錄。今以論孟考之。無論其一言而重出者。卽指同而文少異者。如論語之不患人之不己知。凡幾見。孟子之不受祿不見諸矦等語。凡幾出

而朱子或以爲聖人丁寧之旨可見。或以爲合而觀之其說乃盡。未嘗以其繁複而爲嫌也。至於程朱子語錄。則若此類尤多。載於東見錄者。又載於入關錄。見於李端伯師說者。又見於劉元承手編。而可學錄，必大錄，賀孫錄，人傑錄。其複出者何限。然朱子之編遺書外書也。旣錄此。又錄彼。池饒二州之刊語類也。不以彼而遺此。然則古來編書之法。烏可謂無此體例乎。此又敝鄕之不敢承命於貴鄕者也。若夫堂后日記中。立社本意。先生考出替達之事。略見於秋淵錄。而其考某書達某說。未之傳焉。雪翁特引郊特牲。以注其下。而貴鄕僉議必欲刪去之。聖鐸等亦未始牢執以爲不可。然以其實論之。生於千載之下。欲討千載上典禮。舍六經四書。無可考信。而易彖象十翼中。不及社。儀禮。不論社。春秋書郊社。而主褒貶善惡。不言其義。周禮大司徒封人。掌設社稷。而所載者法制而已。詩之方社不暮。迺立冢土。書之不用命。戮于社。乃社于新邑。論語之此章。孟子之變置社稷。中庸之郊社之禮。其言各有所指。而本意則未嘗及焉。獨禮記中。言社稷處非一。而求其說本意最詳明者。盖莫如郊特牲。則欲就六經四書而考立社之義者。豈可遺郊特牲而求諸他書乎。下此而論社稷者。莫備於白虎通。然此乃漢儒班固等所纂。雜引經傳及尙書亡篇，春秋援神契諸書。而其於本意。亦無甚發明。則先

生所考出。其必不舍六經最詳明之說。而反取後世駁雜之傳記也明矣。雪翁補註。盖亦有以焉。豈徒爲示己見哉。然以爲門人諸錄中所不傳者。後人不必補而欲去之。亦可矣。惟以爲未安於先生。則吾不知也。先生天資近道。自十二歲時。已知事之是者爲理。則秋錄所謂十七歲。始知有此學而有企向之心者。固若可駭。然足下以此學。爲小子之學耶。抑以爲大人之學耶。如果以爲大人之學。則孔子之大聖而曰。吾十有五而志于學。明道之大賢。而其弟伊川先生。述行狀曰。十歲能爲詩賦。十二三時。如老成人。至十五六。聞汝南周茂叔論道。遂厭科擧之業。慨然有求道之志。而未知其要。出入於老釋者十年。反求諸六經而後得之。然則明道之知此學。盖在二十歲後。而不害爲孟子後一人。橫渠則十八。因謁范文正。始知讀中庸。猶不免求諸釋老書。至嘉祐初。見兩程於洛陽。論道學之要。乃始渙然自信。盡棄異學而醇如也。是時。橫渠年已三十矣。其知此學。可謂甚晩。然其門人呂與叔。以此具載之狀中。而不以爲嫌。至於朱子。則五歲。入小學。八歲。通孝經。沙上畫八卦。問天與日所附。皆十歲以前事。則其天賦聰明爲如何。而行狀乃曰。少長。厲志聖賢之學。其曰少長。則盖指十五歲以後矣。年譜則又曰。先生學靡常師。出入經傳。汎濫釋老者有年。及見延平。始悟異學之非。讀聖賢之書。覺得

有味。朱子之見延平。在紹興癸酉。則其專意此學。卽在二十四歲矣。然則秋錄所謂知此學者。卽謂其如孔子之志于學。明道之得於六經。橫渠之棄異學而醇如。朱子之悟異學之非而味聖賢之語耳。而先生之知之而企向之。乃在十七歲。則比孔聖雖後一二歲。而視程，張，朱三夫子。亦已蚤矣。其於先生。何病之有。且其所錄。不泛論十七八。而特稱十七歲。不曰已知。而曰始知。則是或先生自言入道之年如此。而秋淵因而詳記之耶。未可知也。然則此亦豈可容易去之乎。若夫性字之說義理大原頭。不厭其詳。請極論之。性固理也。不可以雜氣言。貴鄕君子之論。足以救末學認氣爲性之弊。鄙等於此。非敢有異同。但堂后日記中。此一二句文字義理。本自無病。乃貴鄕君子讀之不仔細耳。夫所謂氣以爲形者。言人受天地之氣。以爲形也。其下乃曰。理具於其中者。卽所謂性也。則此言形氣中。所具之理。乃性也云爾。所謂其中之其字。卽指形氣而言也。天生烝民。有物有則。物者。形氣也。則者。性也。天下未有無理之氣。亦未有無氣之理。則指其形氣中所具之理。而謂之性者。豈有一毫帶氣論性之嫌乎。所謂本然之性者。亦不過就氣質中。剔發其純善之理而言也。其實非氣質之外。別有本然之性。懸空獨立也。猶太極圖上面一圈。只就陰陽圈中。挑出其無極之眞而言也。其實非陰陽之外。別有

太極之理。兀然特存也。若如貴鄕之論。則是無天地而獨有太極。無人物而獨有性。天下。豈有此理耶。朱子曰。性只是理。然無那氣質。則此理沒安頓處。又曰。氣不可謂之性命。但性命。因此而立耳。又曰。氣質之性。便只是這箇天地之性。卻從那裏。過此。皆指形氣中理。而謂之性之證也。又有一段。與此正相似者。曰天地之所以生物者。理也。其生物者。氣(天氣)與質(地質)也。人物。得是氣質以成形。而其理之在是者。則謂之性也。此其文勢語意。果有異乎否也。今以器盛粢。以櫝貯玉。而爲之說曰。簠簋以爲器。而穀在其中者。卽所謂粢也。文梓以爲櫝。而寶在其中者。卽所謂玉也。雖三尺童。皆知粢之爲粢。而玉之爲玉也。此與所謂氣以爲形。而理具其中者。性也者。何以異也。而貴鄕君子。乃獨以爲帶氣論性。是攻人之說器中之穀而謂之粢者曰。何以幷簠簋爲粢也。說櫝中之寶而謂之玉者曰。何以幷文梓爲玉也。其可乎哉。且貴鄕君子。以敝鄕回諭中。有所謂性者。以此理之墮在氣質中而得名云者。謂悖於理。大加非斥曰。僉尊讀。書數十年。只會得氣質之性耶。又曰。信斯言也。天地中間。從古至今。人生稟受之性。直是氣爲之主。而無所事於理矣。其辭氣峻厲。譏諷深切。使人慚愧悚蹙。有不敢復開口者。然聖鐸等。亦豈都無所據而敢云爾耶。區區強辨。不足以溷聽。請復引聖賢之說以證之。朱子曰。人

生而靜以上。卽是人物未生之時。不可謂性。纔謂之性。便是人生以後。此理墮在形氣之中。不全是性之本體。然其本體。又未嘗外此。要人卽此而見得其不雜於此者耳。又曰。纔說性字。便是以人所受而言。此理便與氣合了。但直指其性。則於氣中。又須見得別是一物始得。又曰。若論本原。卽有理然後有氣。若論稟賦。則有是氣而後理隨以具。故有是氣則有是理。無是氣則無是理。又曰。性者。渾然天理而已。纔說性時。則已帶氣矣。所謂離了陰陽。更無道。此中最宜分別。試使足下。平心以觀朱子此數款語。果與堂后所記之意。有毫髮差殊乎。敝鄕文字中。所謂此理墮在氣質中。而有性之名者。果爲無稽之說耶。且非惟朱子之說爲然也。推而上之。張子雖論天地之性。而又曰。合虛與氣。有性之名。程子雖云性卽理也。而又曰。論性不論氣。不備。二之則不是。孟子雖爲告子之流。以知覺食色爲性之弊。而力言極本竆源之性。然猶曰。形色。天性也。是豈眞以形色爲性也哉。盖以形色中所具之理。謂之性也。又曰。犬牛與人之性不同。若以原頭處言。則人與物同稟一理。豈有不同。而由其氣質各殊。故所賦之理。亦不同。然則孟子亦何嘗遺形氣而獨論性乎。至孔子則又直曰。一陰一陽之謂道。繼之者善。成之者性也。而朱子解之曰。繼之者善。氣之方行而未著於物也。成之者性。氣之結成一物也。又

曰。繼之成之。是器。善與性。是道。此其言理在器中。爲性之意。尤爲明白矣。推而下之。其曰。天地之性。實不離乎氣質之中。人之生。不成只空得箇理。須有箇形骸。方載得此理者。北溪陳氏之說也。其曰。人生以前。不喚做性。旣生以後。方喚做性。便衮在氣質中者。雙峯饒氏之說也。其曰。性之不能離乎氣。猶水之不能離乎土者。西山眞氏之說也。臨川吳氏。則又加詳焉。曰孟子道性善。是就氣質中。挑出其本然天理而言。又曰。張子所謂形而後有氣質之性。善反之。則天地之性存焉者。最分曉。而觀者不能解其言。將謂性有兩種。不知天地之性氣質之性。兩性字。只是一般。非有兩等性也。夫自孔子而下至宋諸儒。莫不就氣中。指其所具之理而謂之性。欲令人於其不相離處。見其不相雜而已。曷嘗有獨言性而不言氣者乎。亦曷嘗有謂本然之性離了氣質。而獨存者乎。使貴鄕君子觀此諸聖賢之說。亦將謂只會得氣質之性耶。又將以此謂天地之間。人生所稟之性。直氣爲之主。而無所事於理者耶。非惟前世聖賢之說爲然也。惟先生之言。亦多有如此者。答李公浩論五行之性曰。行於天者。是氣。具於地者。是質。氣質中。必有所以然之理。是性也。答奇明彥書曰。天地之性。固專指理。不知此際。只有理。還無氣乎。天下未有無氣之理。則非只有理。又曰。論性而理在氣中。答李宏仲書曰。性非有二。只

是不雜乎氣質而言。則爲本然之性。就氣質而言。則爲氣質之性。今認作二性看。誤矣。足下又試看先生此數語。與堂后所記。有何大相遠也。其亦將謂之只論氣質一邊耶。先生又答禹景善別紙曰。朱子釋天命之性處。先言以陰陽五行。化生萬物。氣以成形。而理亦賦焉。盖理不能獨行。故將說理處。先說氣。其意非以氣爲理。而衮作一片說也。若見先說陰陽五行。而謂天命之性。兼氣說。是全失朱子本意。愚亦以爲人見堂后所記。先說氣以成形。乃謂理具其中。所謂性也者。帶氣說。是全失先生本意。今質之以先聖賢之言。參之以先生之訓。堂后所記。果謬乎不謬乎。性之爲性。其果不以此理之墮在氣質中而名之乎。聖鐸竊料貴鄕君子。必於心統性情中圖。見其獨言性之本然。情之善一邊。而有此云云。然卻不思下圖。又就氣質之性而言之。先生所爲說具載圖下。極其分明。可考而知也。由此觀之。心統性情之性。在中圖。則爲本然之性。而所謂本然者。未嘗不在乎氣質之中。在下圖。則爲氣質之性。而所謂氣質者。未嘗不具乎本然之理也。若如貴鄕之論。則是只存中圖而廢下圖。然後爲庶幾焉。雖存中圖。亦必改圖傍分註所謂就氣稟中。指出本性八字。然後爲無病。此豈先生立圖之意哉。不但此圖。以天命圖觀之。則受天地陰陽之氣。以爲頭圓足方之形。而仁義禮智之性。具於其中者。

不啻八字打開。願足下試取心統性情上中下三圖及天命新舊圖。而更加硏究。又於聖鐸之所引聖賢之說及老先生之言反復參訂。則可知堂后所記之無甚乖謬。而其必欲白而圈之。或黑之者。有所未之思也。如何如何。年譜中刪十許字。非必以其語爲有病而刪之也。紀事纂言之體。務從簡約。不必盡載本文。况此段自　上。只問心之所以統性情之義。非問性情二字之訓也。而心者。合理氣云云以下。備言統性情之義。則卽所謂性也以下十數語。雖無之可也。故刪之而就約也歟。年譜中如此處甚多。若以其刪之而遂疑其語之有病。則如天命圖後說。心無體用辨。六條疏等所刪處。率十之五六。此亦以其有病而刪之歟。昔朱子病世之學春秋者。多鑿說。引漢末盜發霍光壻范明友奴冢。奴猶活。說霍光家事。而爲學者言曰。今如此穿鑿。恐一朝有於地中。得夫子家奴出來。說夫子當時之意不如此爾。愚亦恐柳先生家奴一朝自地中出。說柳先生當日刪節之意不如此。未知貴鄕君子。將何以解說耶。且此段之病。果在卽性也。一轉語而若去此句。粹然無病。則異日先生。以筵中所對爲未洽而改定以示奇高峯也。但當刪此一二句而已。何必盡改一段乎。然則其所謂未洽者。亦以其於心統性情之義。有不分曉爾。非必以此一語爲未洽也。况氣爲形而理具其中八字。旣存而不刪。則

所謂理具其中者。非性而何。果是性也。則卽所謂性也一句。存之有何病痛。而去之何獨粹然無病也。西厓之刪之也。以雖刪此一句。而性字之義。自在其中也。貴鄕之論。必欲使理具其中四字。別爲一物。而不欲以性字當之。是貴鄕君子看年譜。亦不仔細耳。如是而不知自反。乃反責人之挾了勝心。不細入思量。可乎。總而論之。編年譜。欲其於先生言行出處本末。按歲月盡其詳也。錄前集解。欲其見大賢精鑑博識。雖於文詞詩句之末。亦皆深造妙達。發註家之所未發。而其推說之際。餘味之無竆。則又足以使人興起也。一言一事。而或不免重錄者。欲使人於其文少異語少別處。各求其旨義之所歸也。郊特牲之補註。使後學之欲知立社本意者。不迷於考檢也。錄十七歲而知此學者。欲令後世知先生於童子時已知聖學之正路。而無他歧之惑也。錄心統性情之說者。欲使學者。知人之性雖不雜於形氣。而實不離乎形氣之中也。以愚所見。貴鄕所爭以爲乖謬而未安於先生者。皆爲有功於斯文而爲惠於後學也。且貴鄕君子以文集之無序。行狀之未成。爲此錄不可輕刊之一大證。此又可疑之甚。天下古今之書。莫尊於六經四書。而伊川序易。胡文定序春秋。朱子序詩序庸學。蔡九峯序書。賈公彥序周禮。陳澔序禮記。下此而爲後學所尊尙者。宜莫如濂，洛，關，閩。而朱子序通書及遺書外

書。伊川之子端中序伊川文集。胡五峯序正蒙。明儒序朱子大全。節要之尊重。無遜於大全。而無論先生弁卷之文。黃錦溪印于星州而爲之跋。奇高峯亦跋定州本。豈以其書之尊而不可爲序跋乎。以行狀言。則明道，橫渠，晦庵。皆有狀。獨伊川無狀。然此則以伊川。嘗自謂我狀明道之行。我之道與明道同。後之欲知我者。求諸此文可也云。故門人不別爲狀。其可以伊川之無狀。爲高於明道，晦庵也哉。然則先生文集之無序。行狀之未成。恐是一時未遑之事。於斯文。實爲欠觖處爾。其不可以此而爲今日證援也。若其所謂記錄之誤。程，朱門人之所不免。諸賢所錄。安保其無一處可疑一毫未盡云者。誠是矣。貴鄕君子以此而泛論之。則敝鄕之人。亦何敢必其無可疑與未盡而爭之久執之堅哉。惟以所謂六條爲譌舛。則甚不可。以不刪此六條。爲吾黨之罪斯文之羞。則大不安。幸足下一以公平之意。從容覽察。覈其是非。如有鄙說乖舛處。更加駁示。千萬幸甚。