KR9c0497

里中貍沈祭文

古者。山林丘陵墳衍。咸在祀典。不獨賴其利材用。盖亦以神明所宅。儲祥蓄靈。使癘虐陰戾之氣。不得于其間。以害民生也。玆者不吊于旻天。饑饉荐臻。民方殿屎。維時癘毒之鬼。乃敢肆其侵虐。使我一洞東西南北凡百有數十家之人。莫不騷然若逢冦難。焦然若在燎原。死亡相繼。呻痛相聞。夫豈惟我民之不幸。抑亦惟神之羞。是敢與里中人齊心潔誠。恭薦牲酒。用祈于明明之神。惟神克奮威靈。驅逐厲鬼。俾我里閭淸淨。老幼大小。罔不安全。永無灾害。則雖千百歲。其敢忘神之賜。

(右祭山林丘陵之神)

在昔生民。肇厥宅土。必于川澤澗溪之傍。盖以瀜結之

初。莫不有神居之。其靈明淸淑之氣。流動發越。吐納休祥。使民賴以生養。無災無疾。以終其天年。肆先王列之于祀典。俾享報賽。厥靈昭昭。終古不誣。今者癘毒流行。侵我無辜。若火之燎于原。不可撲滅。我一洞之人。東西南北凡百有數十家。呻吟之聲相聞。或至于死亡。饑饉餘民。將靡有孑遺。夫縱彼癘鬼。爲民生害至于此極。實爲有神之羞。玆敢與里中人。齊心潔誠。恭薦牲酒。用祈于明明之神。惟神亟奮威靈。驅除不祥。廓淸里閭。俾我大小老幼。罔不安全。永無疾沴。則雖千百世。其敢忘神之賜。

(右祭川澤澗溪之神)

里中祭山川文

食爲民天。匪農不食。農作之利。繄牛是力。服我耒耜。載耕載殖。穀民之腹。功無與匹。邦用是重。禁其屠戮。俾遂厥生。以就蕃息。維時孔戹。疾癘肆虐。田功未半。斃死相屬。沴氣方熾。如火益熱。若斯不已。將無遺孑。有田莫耕。有耒何服。以人扶犂。昔聞其說。不幸此患。復丁今日。事倍功半。十畞一闢。田卒汙萊。民轉溝壑。民之旣盡。國不爲國。無國無民。神其焉托。維山與川。寔護民物。罹此酷災。神豈不恤。肆用虔誠。薦以芬苾。冀神鑑格。亟賜陰隲。奮發靈威。蕩除癘毒。俾我餘畜。不病而茁。民安耕作。邦有蓄積。於千萬歲。不忘神德。

祭辛亥厲鬼文(代本府伯作)

維昔辛亥之事。尙忍言哉。天降大殺于一國。民之死於饑饉疾疫者。不知其幾千萬人矣。方其父不保子。兄不保弟。夫不保妻。流離四散。或仆於道路。或顚於溝壑。骸骨暴露。而爲烏鳶之食。子孫滅絶。而爲餓餒之鬼。至今五六十年之久。而彷徨焉無所歸。叫號焉靡所訴。則哀爾諸鬼。何罪何辜。而罹此孔酷之災也。今者歲序環復。又丁辛亥故老之孑遺於當日者。爲之追說。悲傷流涕而不已。矧爾諸鬼其悽愴而懷思。鬱結而煩寃。必有甚於常年者。是安得不傷天地之心。干陰陽之和。以召饑疫之災乎。今玆大扎之餘。繼之以大旱。屢月不雨。嘉糓將盡。祈于社稷。而社稷不能救。禱于山川。而山川不能沮。使我一邦生靈。大命近止者。未必非爾鬼寃氣之所感也。嗚呼。祀典之有厲祭。實爲諸鬼之死於非命無所歸者。而或物品不蠲。儀文不虔。使鬼神不肯顧享。而無以慰釋其寃鬱。則是爲守令者之罪。非民之罪也。府使爲是惕懼。敬承方伯之意。粢盛犧牲。不敢不豐。時日執事。不敢不擇。筵席帟幕。不敢不飭。用享爾諸鬼神。維爾有神。來饗飮食。旣醉旣飽。釋其煩寃。解其鬱結。助宣天地之和氣。使旱魃戢其虐。疾厲消其毒。以活我赤子之命。則繼今以往。敢不歲謹厲祭。不懈益虔。以答爾鬼享錫之恩乎。嗚呼。昔年辛亥。爾鬼之所怨毒也。若使今辛

亥之民。由爾之故。而遭爾之所遭。則是豈明神仁恕之德乎。爾鬼神尙其鑒念哉。

祭白雲山神文(以蟾津鎭將請作)

蜿蜿維岳。維鎭所依。維岳有神。厥靈有赫。攘災降福。亮無不爲。肆昔虔祈。必有其應。今我來此。其敢慢焉。卜日齊誠。寔遵舊俗。維神降格。歆我芳馨。揚靈錫休。福我佑我。我豈足恤。重在關防。俾我愚庸。永無凶患。下逮裨校。爰曁吏民。與蒙陰庥。不罹于咎。

冶隱吉先生祠堂重修後祭文

於休先生。夷齊之匹。高標卓節。百世可師。　聖祖褒崇。　神考贊詠。　天章所揭。士類聳瞻。况在裔孫。景仰曷極。顧玆祠廟。刱自南公。中廢改爲。繄二矦力。寔至今日。又踰百年。拓舊重新。子孫之責。矧惟遺像。儼然在堂。歷世綿悠。未免蠧蝕。豈無善畫。而不改圖。肆用惕心。迺營迺度。迺建棟宇。迺摹眞容。廟貌旣成。儀刑不爽。載涓吉日。還奉神棲。巍冠裒衣。淸風凜凜。敬薦蘋藻。感慕彌深。英靈是安。惠我無極。

祭本府伯李公(震休)文(代人作)

惟公名門顯胄。　淸朝巨公。文彩炳蔚。地望隆崇。入居卿輔。時論稱美。出佩銅竹。治績最異。念我東民。亦天之氓。維天幸惠。　王命惟良。下車二載。政通弊革。修城葺館。官府有翼。蠲租賑飢。黎庶以悅。簿領伊暇。留意敎廸。

春秋考藝。勸課有法。旣作堂宇。又典廩糓。綜理密勿。科目明詳。克勤克誠。庶幾有成。凡我民士。孰不化服。交相敎語。罔敢或逆。民曰我矦。維我之父。匪父我撫。我民其瘉。士曰我矦。伊我之師。匪師我導。我士其蚩。廉來何暮。孔歸勿遽。庶無疾病。於我久處。嗟民無祿。奄忽捐館。玉軫響輟。鳧舃影斷。府之儒士。奔走來哭。府之吏民。撤市以泣。嗚呼哀哉。顧玆愚賤。蒙眷踰分。撫躬感激。私自矜奮。况我先墓。眉翁有銘。片石已具。昭刻未遑。幸會來殿。猥陳情願。大度矜許。揮灑不靳。數尺螭龜。字字龍蛇。先德不昧。厚恩無涯。聚首相感。頌祝交至。今當厭世。長慟何已。撫摩遺蹟。哀淚滂滂。永念嘉惠。沒世難忘。嗚呼哀哉。昔矦來斯。隼𣄣熊軾。今矦往矣。丹旐素紼。仁愛在人。去思猶切。矧爾此別。便卽永訣。嶺雲含悽。江日寡色。哭送靈車。我懷曷極。單盃薦誠。言不盡意。尊靈若在。庶幾歆止。

祭從叔父適庵先生文

嗚呼痛哉。天將割吾門。而使不得扶持耶。吾門之所恃以扶持者在於公。而公則至斯。天將厄吾鄕。而使不得儀表耶。吾鄕之所望以儀表者在於公。而公乃至斯。抑亦子弟後生之不幸。而俾不得成就耶。子弟後生之所資以成就者。亦惟在於公。而公不得永年。然則公之亡。不但爲子弟後生之慟。而乃吾門之所共痛也。又不但

爲吾門之所共痛。而乃一鄕一邦之所共悲也。鄕邦之人。聞公之喪。莫不齎咨涕洟。相吊而言曰。風流空矣。耆德亡矣。吾誰與爲善。至於一家之人。則又奔走痛哭而言曰。門戶衰矣。賢父兄喪矣。孰成爾學。孰養爾才。夫一家之人。親族而已。一鄕一邦之人。迺或有識與不識。而其痛之也如此。惜之也如彼。則以叔姪至親之恩。而兼師生莫大之義如聖鐸者。安得不爲之長號大慟而不自止耶。嗚呼痛哉。小子以管蠡之見。雖不足以窺測公蘊奧之萬一。而其周旋門屛之間。目擊而心悅者有年矣。則豈可以談龍畫蛇。爲不自量而終無一言而已乎。公事親孝。與兄弟友。睦於宗族。信於朋友。繼述乎先德而惟恐其或不逮。誘掖乎後進。而惟恐其或未盡。接人待物。薰然而可親。敝袍菜羹。晏如而不憂。則公之於德行。可謂充於中而形於外矣。公少事曾大父瓢隱公。濡染於道德風節之懿。繼遊錦翁葛庵之門。得聞君子之大方。而晩歲林泉。屛絶世事。惟以墳籍古訓自娛。自經史及洛建諸書外。雖稗家雜錄。靡不涉獵。領略乎興亡治亂之跡。旁通乎孫吳韜略之法。苟出而施之。庶可以爲當世之用。則公之於學。可謂沿其流而泝其源矣。公爲詞章。必淸勁遒峻。不喜世俗冗腐語。其論文也。必曰馬遷東坡。其論詩也。必稱開元大曆。其構於思而出於口也。必惟是之準則。公之於文詞。可謂傑然者矣。公風

神堂堂。氣宇磊磊。雖平日不知者。一見便知其爲巨人長者。性喜飮酒。而不至於亂。每當酣暢之時。必浩歌數曲。或間以吟誦。劇談古今。慷慨不已。則公之於人物。可謂偉然者矣。嗚呼。公之德如此。而德不能顯於時。公之學如此。而學不能施於用。文詞之傑然而不登於禮部。人物之偉然而淹屈於陋巷。白首窮養。終止於一寢郞而已。則天之所以賦於公者。何其才之豐而命之嗇。德之厚而福之淺也。嗚呼痛哉。小子於乙亥歲。執論語一部。拜見而請敎焉。公幸不斥而肯許之。我性昏惰。而公之所以警之者。必以勤敏。我質庸下。而公之所以導之者。必以遠大。不但以課業句讀爲勉。而必就行事處提撕。不但以决科小成爲望。而必擧古人事詔諭。其敎之也至。而愛之也切。其責之也嚴。而期之也深。雖以資禀之愚魯。暴棄之自甘。而不能踐其萬一。其不至於馬襟牛裾。得列於鄕貢之末者。秋毫皆公之賜也。嗚呼。小子之所望於公者。不啻若泰山喬嶽。所祝於公者。不啻若靈龜仙鶴。而天不假年。使我小子。不得以卒其陶冶之化。則小子今日之痛。雖聲徹天而淚及泉。豈足以盡吾無涯之抱也耶。嗚呼痛哉。今歲仲春。小子與再從兄。赴進士試。公躬贐之以物。且命之曰。男子不可以科目終身。不如早了此一事。余拜受敎而行。及得科之後。固不自知其榮。而惟以慰親意副公望爲幸矣。三月十七日。

到丹陽。得親書。則公以頭痛及諸證。彌留五六日云。余心雖驚慮。然猶以爲此特偶感。匪久當勿藥矣。嗚呼。誰謂公竟以此疾不起。而易簀之辰。便値到門之日耶。聞公疾革之後。猶不忘我等。必問曰。聖鐸輩方到何處。其所以眷眷於小子者如此。而小子之視公。不如公之視我。當其屬纊之際。旣不得入訣。襲斂之時。又未得躬親。過一朔之後。始伸憑棺之痛。則小子孤負之誅。安可逃於幽明之間耶。嗚呼。公以成就後學爲己任。嘗依朱夫子白鹿洞規。每以月朔。齊會于陶淵松石等地。或講讀以課其勤慢。或製述以考其高下。使勤者益勸。惰者知奮。稍稍有振作興起之望。而輒爲世故所碍。未得卒成其志。又嘗謂小子等曰。古者州有序。家有塾。其作士之道至矣。今於里中閒僻處。築數間屋。我居一室。汝等又居一室。使之朝夕游息。講左綱儀禮等書。則庶幾有成就者。嗚呼。此公平日之所拳拳。而卒不能行之。則又豈非今日之一大痛恨處耶。嗚呼。日月有期。卽遠已迫。一宵之後。便隔千古。雖復欲接儀形而承謦欬。不知何處尋陪也。一杯薦誠。文不能盡哀。靈若有知。庶幾鑑此衷曲也。嗚呼痛哉。

祭葛庵李先生文

維　上之元年乙巳十一月二日丙申。先師葛庵李先生之柩車。自申石舊原。移次于內林新兆。奉襄之期。實

在八日壬寅。前一日辛丑。門下後學孤子金聖鐸。銜哀致誠。謹具菲薄之奠。使子晉行。敢昭告于靈筵之下曰。嗚呼哀哉。人之生於世。得遇大賢眞儒而從之遊。豈非大幸哉。夫大賢眞儒。非世世出者也。曠遠者或屢千百歲。以屢千百歲一出之難。而吾之世適與之相遇。覿其顔範。聆其音旨。而列於門下士之末。此若非偶幸。豈可以望其必得者哉。三千之徒遇仲尼。萬章，陳臻，公孫丑之輩遇鄒孟。游，楊，謝，尹遇程。黃，陳，吳，蔡遇朱。此固尙矣無論已。若至我東方之士。得生於　明，宣隆煕之際。上而及於陶山夫子之敎。下而出乎諸先生門下者。其幸又如何哉。先生以豪傑之才。奮興於東海之濱。倡起斯文。尋繹遺緖。以續夫諸先生相傳之道。而以達於陶山。其亦可謂大賢眞儒曠百歲而一出者。而小子晩生雖不獲及先生盛時。以久辱其敎誨。其登乎門牆。而進於函席。仰見其道德文章之盛。俯承乎禮樂詩書之敎。盖有年矣。則其視生乎吾後者之不可必其得遇者。斯亦幸矣。然小子以庚辰事先生。至甲申僅五歲。而先生見棄。自甲申至今。居然二十有二年。當時以丱角趨拜者。顚髮已種種矣。而先生之敎。日遠日忘。小子之業。日退日荒。又自思今之世。不復得如先生者而事之。則甲申以前五年之幸。何其短也。而從甲申至今。從今至于沒世。其不幸又何長也。雖然。此則小子之私耳。方先生之

存其道。雖不幸畸於時。而其所以闡明正道。放斥淫辭。使假僞亂眞之學。詭經悖理之說。不得肆行。以幸我一世之人者。其功實大。自先生之沒。二十餘年之間。吾道晦而異端盛。正論熄而邪說熾。其流弊將至於㓕天理敗人紀。相率而趨長夜之界。而先生已遠矣。茫乎以竢後來之大賢眞儒以救之。而其近而百年。遠而千歲。未可知也。則斯世之不幸。豈不尤有大於小子者耶。嗚呼。小子旣自悲不幸。又哀世道之若是。其於今日之遷奉衣冠也。奔走執紼。臨壙以號。庶幾少伸上公下私之慟者。豈在他人後也。惟小子罪積不孝。禍及先考。方恤恤乎銜荼茹毒。委身苫塊之間。日者。謹据古人已行之事。一慟柩前而退。至於從諸賓客士林後。以相斬板之役。有所不敢於禮也。此則又小子不幸中之不幸耳。瞻望長痛。曷有其極。然小子竊猶有冀幸於心者。先生之言。載於遺集。先生之學。傳之賢子。小子倘得保延殘縷。不底死滅。則尙或有以講習餘訓。而不患其無所考質也。惟其昏愚之質未易變。頹懦之習未易化。日暮途遠。終於無聞。卒不免爲忝辱門下之歸是懼。惟先生其幸終有以陰相之哉。文不盡意。酒不親酹。區區哀誠。無所自效。孤負平生涕泣而已。嗚呼哀哉。

祭蒼雪齋權公文

嗚呼。古人有言。全者難得。以枚，馬之詞華。而學則未聞。

以歆，雄之經術。而節有未卓。在古昔猶難於其選。况今日愈下而眇然。猗歟惟公。庶幾其全。夫以聰明英偉之資。周通宏博之識。立幟詩壘。則羽翼乎開元，大曆之家數。騁鑣文塲。則馳驟乎廬陵臨川之軌轍。窮經則不但主於章句訓詁。而能洞見夫義理之源頭。禔躬則匪徒事乎少廉曲謹。而必先立乎倫彝之大節。是雖其天賦超絶之才氣。有所殊者。亦可見世德師友之源流不可誣焉。盖忠定乙巳之大賢。而公爲之孫。葛翁近世之宗儒。而公遊其門。德行氣節。是公家之茶飯。格言至論。卽公身之佩服。是猶弘璧琬琰之美。而生於藍田。楩楠豫章之材。而就於匠石。况乎聲詩之道。習之於松谷之堂。文章之則。講之於荷塘之室。知音不求異代。而刻羽之調信其彌高。會文不出懿親。而聯芳之稿居然無敵。此所以大雅一振。而淫哇盡廢。淸文試用。則黼黻可期。墳典討論之工。有專門名家之所不逮。名行砥礪之實。匪愿人曲士之所敢幾。是故子弟仰其模範。鄕黨推爲領袖。操觚之士。得其片翰。而寶之如拱璧。問業之人。聆其緖論。而爽然若發覆。此殆所謂儒林之鉅人。廟堂之重器。夫豈但如一官之知效。一鄕之行比。嗚呼。天旣畁公以高世之才。而胡不幷畁之通顯之命。天又與公以出人之德。而胡不幷與之隆膴之仕。始低徊於郡邑。僅試割雞之牛刀。晩擢用於臺署。未效補衮之色絲。獨使章

奏之間。讜議昭著。無奈朝廷之上。賢路嶔崎。丘園閱休致之年。天不遺老。邦國屬殄瘁之運。歲適在己。前輩之典刑絶矣。後生之帲幪撤矣。文風何所由而復振。儒敎何所賴而不墜。小人何畏而不敢爲非。君子何恃而樂與爲義。譬如大川涸渴而衆流無所歸宗。喬嶽崩摧而羣峯各自高峙。嗚呼。昔在丁酉。季氏短命。而東南之髦乂氣喪。粤在壬寅。叔氏捐館。而違近之儒紳心死。乃今不幸。公又至此。一家之金玉倂碎。滿堂之鸞鵠俱亡。豈天理之可知。嗟我懷之徒傷。聖鐸藐爾生晩。後公卅載。幸我大姑。爲公賢配。方公盛年。雖未周旋而辱敎。及公未耄。尙能因緣而獲私。不知不肖之軀。難覬於進取之道。輒以向上之業。謬期於提命之時。質雖未逮。意何敢忘。宿舂之道路匪遙。久曠時候。不孝之罪逆至重。仍遭巨創。苫塊殘命。猥蒙長者之記念。札牘哀訊。特先知舊之唁慰。銘鐫之感實深。拜稽之禮節敢緩。窀穸之事未畢。號訴之哀情莫遂。何期未踰旬月。遽啓手足。念斯世不可復得。縱長慟而何追。顧此生無以爲歸。倍孤蒙之堪惻。嘗聞持衰之人。不敢相吊。經訓固知其難越。雖然。好禮之家。亦或有行。公喪。吾何爲不哭。惟事故之多掣。亦憂戚之相迫。歲月屢更。人間之綫息雖延。墓草再宿。袖中之瓣香未薦。負平生知愛之厚恩。孤往年恤問之深眷。玆當企及之制甫闋。準擬匍匐之義自伸。而痘患

之復梗。奈險途之難遵。漬綿而致其誠。終不得再拜而酹。緘辭而授之僕。聊以寓一哀而已。盖上爲公下爲私。蘇子哭敺之慟難盡。生有來逝有爲。傅公騎尾之靈不死。遙冀來格。北望泣涕。

祭族兄正言公(昌錫)文

嗚呼惟靈。子諒其德。英秀其資。孝弟爲根。文藝以飾。詞藻穎發。鮑逸庾新。草聖張顚。丹靑顧陸。三絶之譽。擅于當時。人誦瓊篇。家藏寶墨。旣有其具。乃榮其身。發軔名塗。歷敭淸顯。七翁龜老。是公同堂。一時聯翩。爲世所望。先風不墜。門戶有光。庶幾無彊。惠我子弟。胡天不吊。椓喪我家。去歲夏初。七公棄世。曾未幾月。公又至斯。風流霧消。文彩燼滅。家門何托。後生何依。如我愚芚。又何可仰。俛仰長慟。淚若河傾。嗚呼輞川一區。是公所卜。築亭臨水。名以夢仙。公卧其間。左松右竹。吟弄風月。遺興忘情。或揮草書。或拈畫筆。江山有主。物色生輝。如何一朝。人事異昔。樓臺寂寞。落花堆階。顧瞻徘徊。令我隕涕。嗚呼。公有側室。矢心靡他。不愛其生。自决以殉。其節之烈。其情之哀。今當葬公。歸骨山足。寔從其願。靈或有知。卽遠有時。靈車將發。一杯敬薦。萬古長辭。物薄情深。文不能盡。嗚呼哀哉。

祭殤子初朞文

歲次乙巳十二月(干支)朔十六日。(干支)父告于亡子陽童之

神。哀哀爾死。忽已一朞。爾生何短。我命何長。父子之間。本同一體。生旣相依。死也何異。魂兮歸來。於我乎托。自我生前。及汝兄身。年年此日。不忘爾祀。有酒在觴。有食在豆。供之者爾母。酹之者爾父。爾無彷徨。尙其來饗。

祭密庵李公文

嗚呼哀哉。哲人之生。盖不偶然。間世一出。一國一人。父子授受。連代繼起。求之古今。厥惟不易。楊烏未成。韓昶有媿。溫嗣不足。埜遠不類。其惟無憂。曰我先師。以公爲子。繼之述之。陶山遺緖。先師是承。公乃引之。不至墜荒。異說詖淫。先師是闢。公克守之。俾不充塞。西山有沈。文定有宏。靈芝踵瑞。景星重光。不出一家。不待百年。匪天所相。其孰使然。於惟我公。天賦聰明。自少讀書。縷解刃迎。天道之微。人事之顯。禮樂紛紜。經史千萬。公實探賾。包絡貫穿。鉅細靡遺。本末俱全。觀世學術。恒患踳駁。公襲前烈。謹守旨訣。主敬致知。不越準的。觀世文章。惟事藻飾。公以理勝。森其典則。折衷華實。尤長叙述。惟昔陶翁。節要朱書。世傳講錄。出自門徒。往往踈謬。反累師說。刊補之功。匪公誰克。事光前哲。人擬拱璧。亦越大全。近有釋義。考據雖博。精覈則未。是豈足傳。待公下筆。彌厥年歲。頗用精力。惜未脫藁。遺慨後學。嗚呼哀哉。惟天生賢。不拜畁時。以公文學。曾不少施。况自甲戌。世路險巇。大老擯斥。北塞南荒。公侍嚴程。脚血鬢霜。　天恩暫霈。

機穽猶紛。寃深覆盆。路絶叫閽。抱痛靡籲。若窮無歸。斂跡圭蓽。與世相違。樂彼錦水。先人舊躅。架有遺書。庭有新植。簞瓢屢空。溝壑不忘。家貧義肥。身窮道亨。　聖人在上。側席明揚。好爵與縻。亦云遭逢。先誣未白。義有難進。固守東岡。甘我素分。年高德卲。成己成物。有來自遠。不倦誘掖。飮河果腹。人各有得。世道方頹。屹若靈光。壽豈不多。尙祝無彊。天不憗遺。奄啓手足。儒林氣索。蒼生望絶。嗚呼哀哉。念我小子。質本朽木。幸從先師。蒙被敎育。歲月未久。楹夢遽驚。冥途倀倀。孰示周行。賴有我公。承家秉拂。事若先師。屢倍丈席。公不我愚。惠我孔大。曰子無畫。先人所愛。爾性雖敏。爾功不篤。敏人鈍功。斯乃有得。又曰晦翁。有言可諗。南軒俊偉。東萊詳審。詳審固好。俊偉尤善。於汝發藥。學張宜勉。余拜敬受。期不墜失。性偏難克。伎倆猶昔。我則負公。公猶我眷。恢我志局。鞭我步倦。有時請益。不厭應酬。世人自用。暖暖姝姝。公恢其量。從善不吝。以余迷昧。亦許自盡。豈曰有知。實感好問。惟此一節。何處復見。使公遐壽。我猶庶幾。公今至斯。我安歸依。先師遺訣。不可復聞。君子令德。再覿無因。山頹之痛。前後若一。甲申餘淚。復灑今日。嗚呼哀哉。南山有谷。公所樂者。取義紫陽。擬築精舍。文成勸緣。世無法蓮。屋子未就。人事已遷。一丘蕭瑟。月慘風悲。不知精爽。倘來遊斯。日月有期。佳城載闢。素車來哭。奉奠以訣。薄

物荒詞。曷盡衷臆。惟靈不昧。尙其歆格。

祭表兄鄭塤叟(萬陽)文

嗚呼哀哉。自公厭世。歲月再易。學者失依。公私痛切。苟嘗知慕。靡不用情。或酹于墓。或吊于堂。余獨何人。終始兩闕。內外弟兄。匪䟽伊戚。矧厥景仰。星斗于天。道里豈遙。宿不三旃。由葬至祥。胡不一哭。奠不在物。綿雞匪薄。胡不薦誠。以逮几筵。有懷終默。有哀莫宣。人所不忍。我獨忍之。縱云有掣。孰信我辭。嗚呼哀哉。先哲一遠。儒敎不明。衆盲模象。羣聵尋聲。不有豪傑。孰振大方。美哉古川。圃老舊鄕。遙遙姓裔。兄弟者出。河南伯叔。武夷靜默。天賦旣卓。家敎亦至。申國正獻。罔專其懿。世人遑遑。利名是逐。公蚤不屑。獨探聖學。菀彼普賢。有溪名橫。潔淸紺寒。可濯我纓。公曰叔兮。盍往考槃。誅茅縛屋。碩人之寬。庵曰太古。亭曰玉澗。世累無攖。理義猶豢。塤唱箎和。有講有述。樂以終老。窮不爲慽。溪山寄興。經籍玩心。古人此語。公可承堪。道旣積躬。善亦及人。有來自遠。執經盈門。隨材成就。頗有達者。河汾講學。復千載下。嗚呼哀哉。公於人倫。篤厚懇惻。家政無間。九族以睦。世人偸薄。忘其自出。公則盡誠。不替肇卒。享祭必助。吊慶必及。事舅如母。禮無或觖。嗟公此事。在古亦稀。我若不言。人鮮克知。嗚呼哀哉。自頃以來。道爲世裂。各立標榜。互設畛域。暖暖姝姝。習一先生。公疾其然。坦懷無妨。惟學是求。

不避指目。衆詬焱起。智者亦惑。久而未定。名亦日盛。氓隷頌德。矦伯起敬。荐被　除命。沒登薦書。有美必彰。其亦信諸。嗚呼哀哉。方公無恙。吾道猶旺。密翁在北。法門相望。士林有柢。小子有陶。嗚呼庚戌。百六是遭。兩賢之喪。間以一月。斯文若綫。幾何不絶。尙賴箎翁。巋若靈光。扶傾振墜。惠我後生。胡天不遺。又遽易簀。歲僅兩朞。不遠祥日。日觀仙掌。次第摧剝。山河寂寥。士類何托。念我平生。不數承顔。每期從容。款聽諄諄。誠乏嚮德。荏苒時月。今焉已矣。痛懷曷及。抱經靡訂。有疑靡質。日暮途遠。倀倀獨立。靈筵雖撤。禫月未除。及今追酹。禮或可許。緘詞寓哀。物薄情深。英靈不昧。庶鑑我心。嗚呼哀哉。

祭顧齋李公文

維歲次乙卯四月辛丑朔十五日乙卯。卽近故振谷先生李公卽遠之辰也。侍生金聖鐸。適有京都觀光之役。不得以素車從賓客之後。使再從孫始亨。奉薧魚之奠。謹告于靈筵之下曰。嗚呼哀哉。天之生公於世道交喪之際。而留公於羣賢旣沒之後。付公以薖軸考槃之山水。而假公以優遊閒暇之日月者。盖若有意焉。卒乃位不得早縻。而竟止於一命。壽不及大筭。而僅踰於六耋。進不能行諸當世。退不能傳之後學。抑何理歟。鳴呼。哲人之存亡。運也。斯文之興喪。命也。喬嶽旣頹。羣峯誰仰。梁木其壞。衆榱何望。此吾黨之士所以涕泣而相吊。慨

然致惑於天道之未定也。嗚呼。不佞鯫生。於當世大人長德。委己而敬事之者。不止一二。其所心誠仰服。而自知其學而未能者。於公有三事焉。讀書則灝噩之經。中和之傳。口誦心思。不但於明牕棐几之下。而雖逆旅行邁之際。寢食言談之間。未嘗不咿唔而呻喟。至於玩伊洛之全書。繹紫陽之遺訓。則其貫穿瀜會。有若躬造其門屛而親承其旨意。此其不可能者一也。行己則人皆趢趚而從俗。公則坦蕩而遂志。世情之所共謂迂闊。而不悖於古誼。則不以爲嫌。物議之所指爲打乖。而無愧於吾心。則不以爲忌。此其不可能者二也。待人則一言之得。稱之不啻若自其口出。一事之善。好之不啻若由其身行。惓惓乎其扶世誨人之意。恢恢乎其聽言從善之誠。此其不可能者三也。嗚呼。此雖由於天賦之質美。問學之功至。亦豈非家學淵源之所自。聖鐸幼而闇劣。晩益鈍滯。旣先師之棄我。又密翁之傾逝。擿埴乎昏冥之途。若遠駕之無所稅。幸我公之見憐。意欲以善而相及。盖前後數十年之間。其所以眷我而愛我者。不可以旣之於筆舌。我則事之如父兄。公欲忘年而托契。我則瞻仰之彌高。公必自卑而誘致。警我以讀書之爛熟。勉我以立志之不局。疑必許我以反復。理必容我以商榷。得侍則諄諄娓娓。莫非心性理氣之訓。賜書則隻字片簡。皆是飭勵奬勸之說。雖其資稟庸下。志氣卑陋。卒未

能奉承而周旋。而賴公之扶持提挈。而袪胷次之鄙吝。豁心田之茅塞者。殆不容屈指而更僕。謂受賜之永久。何厭世之斯亟。慟莫暇於爲世。寔撫躬而深怛。嗚呼。洛江之上。有谷曰振。公卜築於其間。理玉溪之餘韻。每以書而招我。我未能乎源源。間徒步而往從。猥出迎乎山門。坐我以其石壇。供我以其沼芹。醉我以德容。飽我以格言。盖一日之款。一宿之晤。亦不覺其充然而有得。顧嚮德之無誠。又事故之相掣。曾未得從容於旬月之間。以飫公不倦之誨。而奉公無斁之意。何數月之貽阻。奄人事之不可恃。方西駕之初旋。已東首而考終。承凶聞而痛哭。曷余懷之有窮。想山齋之巋然。花木鬱鬱其依舊。主人不在兮巖扉寂寞。忍經過之可又。念此身愚不自晦兮。久矣欺世而盜名。旣　誤恩之難堪。又方事乎趨營。寔狼狽之可憂。孰爲余而喚醒。聞卽遠之有期。屬我行之已啓。違臨穴而一慟。負平生之知愛。修薄具以替奠兮。聊寓哀於一杯。倘英靈之不昧兮。庶我衷之鑑哉。嗚呼哀哉。

祭李和國文

嗟嗟和國。子將奚適。人間九原。其路逈隔。由古及今。死者無作。我之與子。從此永訣。請以一言。略攄肝膈。念昔始覯。歲在單閼。我有征邁。宿于西岳。有容跨驢。隨以書笈。揖余樓上。神采穎發。及道名字。方識和國。聯床晤語。

亹亹不輟。詰朝相別。縞紵欲脫。而後再逢。皆於塲屋。心雖相愛。分則未熟。協洽歲暮。君棲水閣。我時叨忝。虎院貳列。往來相就。或至信宿。五老宵登。板閣烟歇。君唱我和。情見于什。交於是定。矢以金石。十四五年。敬愛無斁。旬月不見。鄙吝山積。憑牋替面。攢若筍束。去歲之春。獲幷解額。我趨京師。子靷偕結。中途暫歧。爲我躑躅。立馬長亭。至于日夕。鳥道晨陟。丹驛夜入。雪城風雨。我馬顚踣。匪君相將。殆不能役。維時上黨。梟獍肆逆。羽書旁午。干戈阻塞。生丁不辰。罹此亂瘼。戴天憤深。望雲情切。慶安復路。惟子余一。我後子前。七顚八蹶。可興留僕。玉江戒楫。夜深招招。使我利涉。士方困阨。可見義節。大路有梗。轉入江北。層崖硉矹。下臨深碧。舍馬徒步。攀木引葛。䝱息足趼。神𢥠魄怵。險阻艱危。子豈嘗歷。况駿其乘。疾驅誰遏。不憚同苦。人所歎嘖。及踰竹嶺。乃脫荊棘。歷拜尊府。喜溢于色。曰吾知兒。好歸已度。君念我憊。賖酒慰渴。追思終始。繄子是力。蠢彼凶孽。又出南服。倡義黌堂。與子偕作。逆亂旣殲。科試復設。一月京華。再同旅食。落魄南歸。曾不隕穫。徂玆不幸。令季喪室。余以書慰。君辭甚慽。旣又相見。頗怪損削。歸不數日。聞子有疾。中心隱憂。欲省未克。有音西來。報君不淑。迨我往赴。已戢一木。松泉有齋。是君所息。入門無見。但設魂帛。嗟嗟我友。胡遽冥漠。大聲長慟。我懷欲裂。嗚呼哀哉。君始在京。家世

喬木。余實賤士。生長鄕曲。南鱗北羽。落落難合。誰言晩契。乃成膠漆。我於當世。固多朋益。知我愛我。盖莫子若。今焉喪子。吾誰爲質。有事靡商。有過靡責。蚷蛩勢睽。山水絃絶。獨立踽踽。痛曷有極。嗚呼哀哉。子之資稟。宜壽而促。子之才行。宜達而窒。禍福之理。一何乖錯。子有父母。年迫七耋。以子誠孝。胡若是恝。子有少婦。伶俜穉弱。以子情義。寧莫是恤。子於慈幼。天性是篤。螟蛉呱泣。胡不芘育。子於友愛。無愧棣萼。二弟孔懷。何視之邈。是豈子心。機緘所掣。嗟嗟和國。奈何乎若。凡子平生。有可鋪述。余於誄辭。已叙大略。今所告者。交契本末。同心之言。無間存沒。靈其來格。鑒我衷臆。

祭李汝剛文

嗚呼哀哉。昔歲庚辰。余方丱角。執經摳衣。從先師于錦水之側。維時師門。學者如雲。及觀於庭。又多賢孫。君甫弱冠。愷悌端亮。言行之飭。問學之強。盖不獨稱其家兒。抑亦秀出乎輩倫。顧余質之庸駑。望駿步其焉臻。惟臭味之不爽。寔中心之相愛。嗟日月之幾何。奄山梁之頹壞。門館閴然。徒友盡散。天道如何。法門禍荐。數年之內。蘭摧玉碎。君旣返於故土。而又就食於江之外。山川間阻。盍簪愈闊。時邂逅而相接。不一歲之一日。索居窮巷。悔吝日積。撫歲月之晼晩。歎彊輔之遠隔。壬寅之春。余寓錦驛。與君相遌。密翁之堂。時顧老之來會。偉講說之

洋洋。太極陰陽之變。四七性情之分。各呈所見。是非糾紛。惟子論之最精。得密翁之點頭。苟非窮不廢學。詎所得之斯優。余暗歎而心服。徐又察子之內行。而闇然而自修。比往昔其愈競。豈志業之獨姱。抑旁通乎藝術。律曆卜筮象數之學。沿流遡源。靡不探賾。是盖有用之通儒。匪但一節之可局。士友望其遠到。密老期之以付托。何大業之未究。遽中道而罹疾。一卧他鄕。經歲不歸。非藥餌之不良。奈證情之愈危。彼狐死猶首丘。矧懷土之人情。謂作伴於靑春。會親懿於錦陽。欸歸路之未登。竟溘先於朝露。孤魂翔兮故園。旅櫬寄兮南土。福善之理何徵。仁壽之言誰設。顔回聖而短命。伯牛賢而有疾。自前哲而不幸。何必吾子之獨厄。念先師之所傳。羌在子而密庵。密庵百世之後。顧非子而孰堪。卽子存與子亡。諒關係之不輕。想鉢衣之無托。劇禪宿之憂傷。况如聖鐸之愚。更誰與而爲學。立暮途之蒼茫。獨倀倀其靡適。願密翁兮萬壽。惠我蒙兮無彊。共賢從而周旋。庶百年之相將。倘英靈之念舊。尙默相乎冥冥。嗚呼哀哉。四月維夏。兄乃傾隕。及今喪歸。秋色已盡。嚴霜凜以灑帷。寒風凄以拂旌。生而往兮死而歸。送者泣兮迎者傷。瞻佳城之所卜。接錦里之山川。魂無南而無北。永玆土之歸安。追平昔之誼分。忍不訣於泉路。惕霜露之感懷。將往掃乎先墓。恐歸期之淹遲。或未及於窀穸。肆操酹文。預

告衷臆。物菲情深。言短意長。靈其不昧。尙歆故人之觴兮。

祭李韜仲文

嗚呼哀哉。惟靈法門賢嗣。吾黨善流。擩染家庭。有識有行。奉親居約。不匱其誠。求之古人。無愧負米。幹蠱之暇。問學孜孜。與人善交。坦懷相接。風流長厚。士友傾心。天喪斯文。粤在庚戌。學者相吊。若無所歸。尙有吾君。勵志繼述。夙夜怵惕。撰德裒文。庶幾將來。遺緖不墜。如何不幸。而不永年。纔喜勝喪。遽驚示疾。朝而言笑。夕焉告終。大賢之門。衰敗乃爾。基業蕩覆。孤寡流離。彼蒼茫茫。不可究詰。嗚呼哀哉。我昔丱角。趨拜先師。先師諸孫。君尤俊拔。退自函丈。日從君遊。質性雖懸。趣味不遠。首尾三紀。莫逆於心。有時從容。曰我而儆。養而志氣。大而規模。忠告之言。展我藥石。不堪是懼。其何敢忘。君居錦陽。我居川上。間以一水。往來源源。壬子之春。國內大疫。共君棲泊。于彼伊湖。險阻艱難。雖則備歷。晨夕磨戛。其樂未曾。古稱友生。擬於兄弟。惟我與子。骨肉何殊。謂言平生。永資麗澤。誰知臨老。奄失良朋。惟昔先公。立言立德。子圖不朽。不於其人。謂我親薰。謬加屬托。忘分拙斲。血指汗顔。方資討論。未及繕寫。自惟不敏。愧負幽明。追念孝誠。寤寐感惕。敢不努力。用答冥冥。若夫遺文。有訥翁在。校次釐正。功緖將成。君若有知。可以瞑目。嗚呼哀哉。自

君之逝。歲月幾何。遺墟屬他。祠宇獨立。草堂三逕。鞠爲荒蕪。每一經過。傷心慘目。幸有所慰。可念二兒。驥子鳳雛。毛骨自異。况聞遺腹。又得奇男。理固有還。天豈無定。歸成可必。子又奚悲。聞君初朞。卽在明日。病憂交掣。欲進末由。單杯隻雞。緘辭替奠。言不盡意。物不將誠。不昧者存。尙鑒我臆。

祭李敬仲(之燔)文

嗚呼哀哉。昔我先生。道大德姱。進未獲施。退傳于家。西山之庭。有九峯賢。克繼克述。不失眞詮。惟君兄弟。又生丹穴。毛羽已成。文章自別。君於其中。尤號超敏。擩染詩禮。不待鞭紖。討文講學。曉解精明。匪徒言之。亦著于行。父母曰孝。昆弟于友。出與人交。人莫之右。允矣佳士。展也奇俊。循此以晉。孰礙其軔。鵬圖可遠。驥步將展。嗟哉天道。培覆有舛。數年以來。喪威荐臻。靑春埋卻。幾箇好人。尙幸吾君。兄弟無故。曾未幾時。遽相繼夭。季君先逝。君亦隨亡。可哀金昆。又沒他鄕。比彼芳蘭。次第㓏霜。亦如珠璧。幷翳其光。彼之不知。所哀者年。此之有知。惟才之憐。天若有知。曷爲生之。若旣生矣。曷又至斯。諏神無路。視天茫茫。靜言思之。使我心傷。嗚呼哀哉。自君之沒。事不忍言。蕩析分離。莫能保存。兩家東還。一弟南漂。鶴髮凄凉。孤寄無聊。凡在親知。罔不涕洟。曁彼行路。亦共齎咨。君獨長逝。不知其悲。生平孝友。一何其衰。重泉莫

開。逝水難回。漠漠冥冥。亦已焉哉。嗚呼哀哉。惟我與君。不足相䢝。年較一歲。才遠十駕。粤在白龍。余拜函席。仍以識君。交道如結。我時童蒙。蔑爾無聞。仰被陶鎔。俯襲蘭薰。如彼井蛙。觀于巨渤。始怳而驚。終焉自樂。春齋之夜。秋堂之夕。三益在座。四難同席。淸標照眼。瓊屑爽襟。蒹葭倚玉。不覺傾心。塵慮倂散。俗論俱失。左經右史。以磨以切。古稱文會。庶幾近之。於君何輔。我實有資。念在癸冬。半月師門。朋徒適散。我獨留焉。君時就我。同我睡榻。余昧閏法。叩君一柝。君不我靳。爲我布籌。抄分忽解。如燭照幽。我是庸懶。粗窺其略。是其麗益。實多開發。願言努力。期以平生。如何不幸。人事遽更。纔哭梁摧。又驚絃絶。轉眄之頃。便成冥漠。獨立人間。誰與相從。有疑無釋。有過無攻。如蓬失麻。若蚷違蛩。永念良朋。何處更逢。歲月漸綿。泉路逾邈。疇昔之樂。不可再得。緬焉興懷。潸焉出涕。彼蒼者天。云何斯厲。嗚呼哀哉。居諸若流。終祥已迫。空山一杯。墓草再宿。萬事已空。陳跡俱虛。朋知之痛。又將焉如。我來今夕。過彼錦陽。遺墟蕪沒。秋色荒凉。西州叩門。山陽聞笛。千秋之感。一般今昔。酒以酹誠。文以侑酌。一聲之慟。萬古之別。

祭李公(師中)文

嗚呼哀哉。廣陵之李。分處南國。有赫門閥。亦世文學。石潭醇儒。歸巖名卿。孰豐其源。而不流長。有祖如此。允宜

有孫。惟公之生。如玉出崑。少小擩染。敦行孝悌。餘事翰墨。疇類遜避。凡世之儒。腐而無用。惟公特達。精鍊該綜。時務緩急。事機失得。人皆睢盱。莫措一畫。公獨默筭。敻出凡臆。朝章國體。故事遺籍。老吏達官。亦多迷惑。公在韋布。靡不辨晳。以彼幹具。以彼材智。何施不可。何用不利。廊廟展布。衆望所期。惟時不幸。而數之奇。纔登太學。終阻一命。良材委棄。國選誰柄。嗚呼哀哉。昔在辛丑。拜公京第。公推世誼。猥辱容際。而後再見。色笑愈親。及公南歸。叨附婚姻。息女無敎。過蒙恩慈。中心感激。其敢忘之。情義之篤。不啻疇曩。我惟不敏。曠不時省。公不我咎。眷眷無已。有便書問。有拜色喜。時獲從頌。曾莫我斁。凡所敎詔。俱可佩服。念我癡獃。臨事蒙蔀。苟經指揮。庶免悔咎。往者之事。失於禀决。于今困厄。噬臍何及。嗚呼哀哉。窮纍罪大。重以私艱。殘喘酷罰。理不久延。恐遂溘死。未及歸拜。曾是不意。聞公示憊。千里忉怛。竊祝勿藥。天何不佑。奄啓手足。耆舊凋喪。士流咨嗟。矧余私情。悲慟若何。胷臆所畜。言不可極。所悲承孫。又罹憂服。欒棘毁瘠。懼不扶持。冥冥有知。尙陰護之。嗚呼哀哉。日月流邁。几筵已撤。異域孤囚。一慟終闕。此生此恨。曷其有窮。英風已遠。謦欬莫承。獨立窮途。撫躬悲涕。菲薄替奠。準擬及遂。路遠後時。今始送薦。有燭一雙。有香一瓣。香以寓敬。燭以表心。尊靈不昧。庶幾格歆。嗚呼哀哉。

祭南雲擧文

嗚呼哀哉。嗟嗟雲擧。胡至此哉。器由美觖。木以秀摧。苦窳拳曲。迺久而壽。異哉天理。莫詰莫究。嗟嗟雲擧。子死可悲。凡世之士。有志者希。在古猶難。矧今愈衰。向余蒙恩。出陸來斯。子時見訪。年甫勝冠。醇愨質直。異彼便儇。俄起有言。偉然其志。厭俗之爲。厥有所企。余心竊歎。謂可與學。旣去復來。挾冊請益。顧余庸陋。重爲世僇。豈敢抗顔。唐突丈席。惟昔從師。薄有所聞。章句訓詁。或可相傳。試爲子講。子不厭鄙。有疑求通。誠見憤悱。寒牕冷榻。志堅思苦。借我盲瞽。期於有覩。由淺及深。從粗至精。敎而知困。我實慚赬。首尾六年。幾多相長。假子以年。而竟所向。則其成就。胡可限量。嗟嗟不幸。天奪之忙。志何云長。命何云促。如玉在璞。未卒其琢。如驥在塗。未馳而蹶。人孰無死。子死可惜。子死可惜。吾生可愍。獨立窮途。誰與爲善。嗚呼哀哉。自我居此。濩落孤羈。四顧無親。惴惴自危。苟非同志。孰肯與我。豈無與我。莫如子者。我病子憂。我窮子恤。餽遺問訊。相屬不絶。我遭母喪。子爲我慽。視我成制。送我奔哭。我練而祥。子莫不在。厚誼深情。患難愈倍。我有骨肉。遠莫之曁。微子眷眷。我懷誰慰。嗟嗟雲擧。我獨何人。而病不省。而沒不奔。匪我無情。有絆莫脫。承實長慟。永負平昔。去歲仲秋。余觀玉龍。子適惠然。幷馬相從。熊嶺如束。一溪中瀉。兩岸錦樹。有石可坐。臨

流酌酒。賦詩相樂。玉洞幽幽。松泉㶁㶁。徘徊玩賞。三日乃還。余恐子憊。子不爲艱。一別經年。遂成永訣。那知此遊。已爲陳跡。子之手墨。尙在我篋。觸手生悲。不忍再目。嗚呼哀哉。有親已老。有室新迎。子胡恝然。一逝冥冥。靑山有宅。子將歸卽。子之朋友。莫不臨穴。我獨不送。豈乏素車。子知我心。庶或原余。薄物替奠。文不盡臆。不昧者存。庶冀歆格。

祭伊湖公文

嗚呼。昔公之未喪兮。士類有歸兮。子弟有仰。今公之旣沒兮。鄕黨蕭條兮。門戶寂寞。嗚呼。忠信而敦睦。樂善而好德。識正而不滯。量洪而有節。求古人其亦尠兮。豈今世之易得。然則使公不幸。而不百年其壽者。實宗人之所共痛。而鄕人之所共惜。嗚呼。生離死別。昔人所悲。自窮纍之去國。幾年涯角之相違。念枯槁之危喘兮。劇朝露之易晞。謂公之將悲我於朝夕。而不料我之悲公於今日兮。死生脩短之理。誠不可以推知。嗚呼。家世遺範。師門餘徽。非公則莫之述。而公則已矣。唉後死其誰與歸。嗚呼。錦里空矣。雲谷荒矣。三十年從遊之舊跡。但碧草與流水。縱異日不死而得返。奈擧目其皆涕。聞几筵之將撤兮。悲日月之迅速。緘辭千里兮。聊以寓哀。嗟余之懷兮。其誰知之哉。

先妣再朞日爲位設奠文

嗚呼痛哉。凡世之人。孰非人子。不孝無狀。孰若子甚。少而多疾。實多貽憂。長無善行。曾莫慰心。竭力奉養。是人子職。子何恝然而不恭爲。承顔順志。是人子道。子何罔念。拂違常多。凶年饑歲。母粥子飧。隆冬盛寒。母襦子袴。子旣壯大。鞠之如幼。子旣無恙。視若有傷。人誰無母。孰不愛子。恩斯勤斯。莫如我母。德同天地。報蔑毫絲。仕不祿養。志乖顯揚。所受身體。亦不全歸。追思痛傷。永負劬勞。嗚呼痛哉。人之有子。所賴以安。母氏有子。乃反爲禍。哀哀往事。尙忍言哉。凡子於親。一言不忘。子何愚昧。不顧親老。飛蛾撲燭。妄干大僇。蒼黃被逮。形貌慘愕。母時不寧。人負出訣。慈情弱念。何等驚怖。牢狴受刑。湯火雞命。消息傳聞。往往危惡。凡六朔間。積幾煎熬。　聖德寬大。减死投荒。邈絶殊方。星霜四變。平時告出。鄰比之間。日夕不還。倚望猶勤。矧乎屢歲。地角天涯。音書往來。歲不三四。以子頑愚。猶不勝慕。慈天至愛。思念若何。時奉手書。辭意悲切。上祝　天日。庶幾回光。下戒不肖。尙愼無疾。日月之下。申以望思。想惟此時。腸斷心折。憂能傷人。少壯猶爾。况在篤老。詎復堪此。以母精力。以母德善。宜享神祐。躋于上壽。一朝捐背。惟子之故。子積罪戾。理合死滅。天胡不殛。禍反及母。嗚呼痛哉。枯魚銜索。幾何不蠧。風木之悲。自古所同。然念他人。在側終孝。自始嘗藥。以至含斂。躬親用情。亦庶無憾。哀哀不肖。胡獨罹此。

病不及知。訃不時聞。家中哭擗。子方談笑。家中免髽。子方襲吉。旣殯數日。凶聞乃至。攀號莫憑。叩叫無及。遺衣遠到。何忍奉持。臨絶有敎。何忍叩聞。束制未奔。忍過旬朔。民莫不穀。我獨不卒。彼蒼者天。曷有其極。幸蒙　國恩。特許歸葬。雖則得歸。亦復何逮。千里遠離。幾年乃返。母兮何往。而不我見。不見慈顔。但見一木。冥冥漠漠。一語莫承。推胷大號。五內崩坼。日月有時。祔葬先墓。開封遇水。幾不克襄。倉卒移穴。無異權窆。爲親卜兆。事孰此大。不誠不愼。委諸水泉。前後罪惡。可通于天。恨不以身。下褥砂礫。虞祔旣畢。畏法難留。一辭几筵。復落荒陬。三霜之內。庶或復歸。罪何其重。命何其窮。豈無　霈澤。而不獲霑。欲往陳訴。誰因誰極。懟彼日月。曾不少留。一奉饋奠。終莫遂願。瘴海荒江。是何絶域。於焉練變。又將除喪。先王制禮。雖不敢踰。不忍而忍。此何人哉。嗚呼痛哉。子生三年。始免於懷。通喪自盡。人情之常。子獨何爲。乃不能然。窮途抱疾。過於惜死。居不避安。食不避甘。苟全性命。不恤禮法。名雖企及。實同短喪。不仁之罪。奚啻宰予。喪制一闋。不可追復。三年之愛。何時可報。願言亟死。追養地下。但恐地下。不如人間。思之茫茫。奈何奈何。嗚呼痛哉。至情無文。禮雖有訓。抑聞前哲。或有行者。豈非所遭。異他銜恤。情迫痛切。有不得已。玆設神位。文以告哀。恭惟神氣。無所不之。山川雖遠。有感則通。倘其來格。

鑑我哀誠。山有時崩。水有時渴。哀哀此痛。其何可窮。一觴敬薦。萬古永訣。嗚呼痛哉。

霽山先生文集卷之十四

　哀辭

安羲仲(瑞駿 )哀辭(幷序)

吾友安君羲仲。愷悌士也。年三十五。今年冬十一月。遘疾不起。後一月。其仲父知縣公將葬君於卧龍山下。旣卜日。遍請於所嘗知君者求誄語以相紼。以不佞聖鐸。亦嘗有一日之雅。而以一幅紙見投曰。亡姪有孝友至行。志學未就而死。盖切痛而深惜之之辭也。嗚呼。羲仲之孝友。非獨其父兄知之。不佞亦知之。且非獨不佞知之。鄕之人擧知也。傳曰。宗族稱孝焉。鄕黨稱悌焉。可謂士矣。羲仲其庶幾哉。羲仲生於貴勢家。所耳目進取。利達之事耳。而乃退然自守。不以逐名利求速化。爲第一義。時從先生長者。訂經史質疑問難不倦。若循是以進。大肆力以終其年。其所就胡可局也。惜乎。其志學未就而卒早夭。如知縣公所痛也。不佞與羲仲。分洛南北以居三十里而近。然不能數數相接也。前年春。羲仲惠然來訪。懽與語半日。其秋又相逢於宣城之烏川。不佞每見人。輒稱羲仲溫恭詳雅。無觕厲擾攘態。人亦莫不以爲然。今年秋。不佞避痘臨河之秋月。旣而移接于縣里。而羲仲誤聞不佞尙在秋月。乘暮來尋不遇。悵然而歸。後數日。不佞聞之。亦悵然不覯羲仲也。嗟乎。孰謂羲仲

不數月而遽至此耶。不佞旣惜羲仲志行如此而短命。又嘗辱羲仲見愛頗深。故爲作哀辭一章。以抒其悲云。詞曰。

玉未琢而觖。驥未馳而蹶。善人志學。中道夭折。難測者天。莫詰者理。嗚呼愷悌。不復見已。

李生槃哀辭(幷序)

李生槃。安陵人。葛庵先生之庶子也。　上之二十六年春。先生自南州配所。蒙　恩放歸。講道于錦水之陽。南州士人及四方學者。坌集門下。執經請益兟兟如也。聖鐸以適庵從叔父命。執贄謁先生。請敎訖。退而與諸君子揖讓周旋。時生方成童。及其兩兄若伯陽，來卿諸君。實朝夕相從。日有講劘之樂。生年最少。穎敏才藝。獨出諸人上。諸人皆推服。自以爲不能及。先生亦愛其才。常令在側執役。不少去也。後五年。先生棄世。門下人皆散歸。而伯陽，敬仲及生之二兄。尋亦相繼夭沒。生遂不樂於錦陽。孑孑東歸。東卽南谷故土。已而。又自南谷。移家于靑鳧。靑鳧東南之山中也。旣深僻且遠。與余合歲不一再。曠者或數歲。於時余上抱子貢安倣之痛。下畜子期山陽之感。而顧二三知愛幸存而無恙者。其隔闊如是。則又有西河離索之歎。獨幸密庵公再築于遺墟之傍。來卿，韜仲。皆侍焉。余時時爲往拜之。得從容於二子。問生辛苦竄泊狀。相與俯仰感慨。悲往事之不再已。又

叩生之文學所詣。則密庵公嘖嘖亟稱。且自謙以難。其兄因出示其所編述朱門善觀錄者。余讀之。信乎其辭之嫺雅。而紀次之有法。嗟乎生之窮厄甚矣。貧賤極矣。流離飢凍之憂。有人所不能堪者。而觀生學業方進而未已。不少沮而愈自力乃爾。雖其才故不可及。苟非其志之固窮而心誠嗜學者能之乎。余嘗聞生與富人爲鄰。一不以沾丐干其門。惟閉關讀書而已。生之自守故如此。余於是又以知生之賢於人也。嗚呼。自山頹之後。門人學者罕有能講明其遺旨者。而密庵公獨紹述家學。遡洄淵源。卓然爲當世宗工。又有聰穎敏妙之才。如吾生者寔左右之。庶幾乎端緖未絶。而餘潤之及於人。雖以余之甘暴棄。茅塞其心者。尙或覬其有所資而自奮也。而生不幸短命死矣。貞志敏求之士。不可得而復見。密庵公將誰與講傳其學。而來卿，韜仲及吾儕若而人。將誰與更爲善矣。悲夫悲夫。且吾聞之。天之禍福人。因其所積善惡。今以生之才之行之美。宜其名顯身立。且有後矣。而生而有卑微之歎。死而無嗣續之延。與其兩兄。俱泯然如風燭之無光者。何也。且我先生之積道德于躬。澤及後學。而其子孫多夭折窮困者。又何也。吾觀世之貴壽尊顯子姓蕃昌者。未必皆仁人君子積善之家。則天道之不可知尙矣。於生獨奚疑焉。然生有所著文若干篇。題其稿曰潛窩。而又記之以見其志。盖有

感於王符節信潛夫論之意。而所寄尤深遠矣。密庵公方且校次其卷。叙而傳之。俾世人知生志業文辭之懿。有若此者。嗚呼。生其可以不沒也夫。其亦可以有所慰也夫。生之葬旣卜日。來卿以書告。且求所以相紼者。噫。微來卿言。吾其忍無一語耶。迺爲之流涕。作哀詞一章以送之。詞曰。

有蘭斯猗。在彼隰國。香未聞霜雪集。根摧芽絶萎窮壑。誰其識者我心惻。睠彼錦水淚橫臆。事往跡湮成古昔。潛窩有稿密翁惜。叙而傳之慰冥漠。身雖夭閼名不辱。適來適去可瞑目。

柳明哉(後潛)哀辭(幷序)

余嘗遊海上之丹丘。與朴兄汝興相善。汝興善士。其取人必端。對余亟稱其季妹壻柳君明哉也。明哉。商山人。其宗族多居于豐山之河上。河上人亦往往稱君兄弟。爲其家千里駒云。記余十年前。覯君之仲氏于九潭。時方弱冠。秀雅端儼。有老成人氣度。余竦然心敬之。旣別惘然自失。若戴良子之初見黃叔度也。未幾聞其夭。爲之嗟惜之深。仍思得見其兄弟者。如見斯人焉。久後與明哉。相遇海上。留凡十數日。得五六接焉。目其貌。耳其音。仍遂窺測其所存。亦端粹豈弟。酷似其仲焉。語曰。沃土多嘉禾。大海多明珠。盖豐山氏之族。碩大昌顯。爲東方右閥。而君之高祖曰西厓先生。曾祖曰修巖先生。故

家遺風餘澤。其未斬者然也。向使其仲氏。尙無恙。昆弟交相切磨。俱進於道業者庶幾哉。其陳家之二難乎。汝興氏之亟稱。其爲人也足信。嗟乎天之生美質。非無意也。卽長養而培殖之。以成就其才志。使之爲家國之光。此理之宜也。而今吾明哉。以彼資性。不幸短命。秀而不實。與其仲氏。俱泯然如風燭之無光。悲夫悲夫。嚮所謂天意者。果何如也。於是汝興氏不勝其痛惜。哭之過時而不已。且哀其妹氏芳年失所天。獨有一孩女無知思。有以慰解於幽明。因其葬。請誄于素知明哉者。余亦明哉之友也。乃揮涕而作哀詞以遺之。詞曰。

彼愚而頑兮。或壽而耋。此明而粹兮。乃不幸短折。木秀者易摧兮。器美者易觖。天道洄泬兮。厥故誰知。逝者已矣兮。哀此孤嫠者之無依。

李顯道(天煥)哀辭(幷序)

墨洞處士李公有賢子。曰天煥顯道甫。余與顯道。少相交遊。愛其質美容秀。文行志業具備。稱其爲先生長者家子弟也。旣而。又徧遊於顯道之諸從兄弟。大抵皆端人善士。然未嘗不交口稱顯道孝友儉勤。克守其家業。咸自以不可及也。處士公自中歲倦遊。少當世之念。而一意於讀書講道。以求其志。就所謂墨洞者。結茅種松竹。爲終老計。玩心經籍。翛然與禪衲相對。不欲以俗累經心。而擧家政。專付於顯道。顯道奉承不敢怠。乃於誦

習詩禮之暇。課僮僕。力耕農。旣不廢旨甘之奉。又有以給賓祭畜弟妹。不爲處士公遺憂。夫爲人子者。其道莫善於養志。莫大於幹蠱。而顯道於此。皆無愧焉。則其至親兄弟之間。津津焉稱說不去口。豈無以乎。惜乎。顯道年三十七。無一丈夫子。而不幸遘癘虐疾。不救而死。天之所以報施於善人孝子何如也。且處士公之不以家幹爲累。而得專意講道於寂寞之濱。恐未必復如昔時。則此又遠近人士所共悼歎不已者也。處士公旣喪賢子。哭之過時而悲。及葬。以聖鐸之忝遊從也。告之以月日。且要一言以誄。會　國有大喪。繼而有憂戚之私。未遑濡筆作詞。效虞相之歌也。今則顯道入地已數月矣。悼亡之恨。不可以終不抒。而處士公之意。亦不可以終無慰也。遂叙顯道志行之大略。而繼之以詞一章云。詞曰。

嗚呼顯道。生爲孝子。養父之志。死而無嗣。傷父之意。嗚呼顯道。積善之家。篤行之士。而竟至於斯。其悲也已。

鄭塤叟哀辭(幷序)

外兄塤叟鄭先生。啓手足於永陽慈川之寓舍。享年六十七。訃出。遠近人士。嗟痛相吊曰。往者密翁云亡。今者塤叟又至此。今年非辰巳。何一月之內。喪二賢者。夫人誰無死。而獨於二先生之死。其慟若是者。盖二先生。斯文之所托也。二先生亡。而斯文若贅旒然。後學倀倀無

所歸。則於是而不嗟痛相吊。豈人情也哉。聖鐸於密翁門生也。於塤叟內弟也。旣爲作輓歌酹辭。以哭密翁。又爲塤叟哭而哀之曰。嗚呼。自陶山李夫子沒。門下諸先生及後私淑之賢。相與守其道。僅以不絶。諸先生喪而大義乖舛。道術分裂。靡所歸正。近世有東州李先生兄弟者出而後。陶山之學復明於世。及其沒而其學傳於家。卽密庵公也。上師葛庵。下從密庵。卓然自立於一方。爲東南學者之宗。則塤叟先生及其弟箎叟先生。豈非其人哉。塤叟自少服習先上舍公及我姑氏義方之敎。厲志古人之學。孜孜不懈。雖嘗爲親屈首公車業。而非其好也。旣孤卽輟擧。攜箎叟入普賢山中。縛茅橫溪上。爲終老計。聯床講道。唱而和之。世間塵雜營爲。毫髮不以累靈臺也。其學本於六經四子。而達於濂洛關閩之書。天命精微。人事儀則。禮樂之大。象數之奧。靡不講究。極其歸趣。旁通百家。咀華摭實。以爲博學之資。包涵停蓄。宏大深厚。未易窺其涯。略其見於行。則平居儼然若思。無惰慢之容。其言訒而確。其聲氣和緩。不疾不厲。朱子所稱延平先生終日無疾言遽色。叫人不至。聲不加於前云者。先生近之。篤於人倫。而仁於鄕黨。忠於爲人。而謙於自牧。謂古道必可行。謂世俗不必盡徇。謹於喪祭。勤於爲禮。自其修於身。施於家庭者。皆有法可則。可謂忠信篤敬君子者矣。其爲文章。以理勝爲主。下筆滔

滔流出。不屑屑文人口氣。而自然條暢可愛。兄弟所著述詩文編爲一集。號曰塤箎錄。盖皆儒者之言。非當世藻繪者所可幾也。遠近學子。聞其風。束脩請益者。接於門。隨其人才性。誘掖成就。以文學知名者。往往有焉。而矦伯星使之入其境。干旄書幣交於道。以故聲名聞於　朝。與箎叟先後除　陵署郞。而皆病不赴。嶺南素稱鄒魯之邦。數十年來。儒敎衰微。人物眇然。然密翁在北。先生兄弟在南。隱然有大川喬嶽之望。則其生也爲士林所歸。其死也爲士林所痛。盖有以哉。然自東西黨論以來。人各師其師。賢其賢。分朋角立。不合不公。先生兄弟。獨以爲君子不黨。况草野之士。何與於朝論。苟其人之有名當世者。不拘於標榜。不嫌於指目。或不遠千里。而致書相往復。要必廣資博取然後已。以此世之攻者。譁然而起。雖有識者。亦以爲闊於事情。非隨時處身之義。先生兄弟初不屑意曰。世人豈知余哉。當竢後世公論耳。然自是。亦斂約自守。一意尙友於黃卷中人。盖先生之志則大矣。道則廣矣。而自世俗觀之。其驚駭而譏斥之。無足異也。其是非得失。後必有能辨之者。聖鐸不敏。平生盖嘗再登先生之門。而不能信宿從容。每以爲及先生無恙時。復得從遊玉澗靜觀間。考德質疑。奉緖言以自幸也。嗚呼。先生今已矣。聖鐸之所以痛。又豈但如士林而已哉。先生之葬。箎叟命余以哀辭曰。勿用輓

家例。其叙述之盡。聖鐸於先生。何能盡其志業言行。但以其所窺測於平昔。嗟痛於今日者。略抒一二以遺其孤。而以慰箎叟先生之悲云。詞曰。

陶山已遠兮。羣哲澤衰。斯文之遺緖兮。若綴旒之危。吁嗟塤叟兮。於是而亡。喬嶽崩摧兮。儒林恫傷。顧瞻錦水兮。密庵又空。道德仁義兮。孰從而聽。玉澗有亭兮。太古有窩。嗚呼箎叟之獨存兮。無與唱和兮奈何。

朴見卿哀辭(幷序)

上之十四年戊午七月十七日。太學生畸軒朴公卒。年五十九。將葬。其孤煕學。不遠七百里。送一幅紙于南海上晞陽之蟾湖。請輓語於公之友纍人金聖鐸。聖鐸方負罪斥逐。雖爲親舊哀誄文字。亦不敢自同恒人揭竿。以煩於數郡畢至之日。遂抑情忍哀。泯然無一語以副其孤之請。厥後公之族南浦老人懷英氏。以書督之。仍送示其所爲哀辭一篇。余讀之爲愴然哽涕。然猶荏苒不得下筆者久。旣乃思念吾二人平日相與情義。不獨吾二人自知之。雖他人。亦莫不知其爲金石膠漆。而當死生存亡之際。不洩一哀以告冥冥者。則亡論古人所謂幽明之間。負此良友。卽人之嘗知我二人平生者。其謂如何。况罪廢之蹤。畏約無窮時。而歲月逾邁。已及兩朞。若過數月。則雖欲爲一句辭。得乎。乃抆淚而爲之言曰。公諱龍相。字見卿。本綿城人。而自中世。世居寧海府。

始海濱遠京師。俗頗陋。及公高祖節度使　贈判書公。以武略遇亂世。立勳績。然其所以飭躬治家敎子弟。率用儒雅。故其子孫至今以詩書文學相傳。爲世所指名。至曾祖經歷公。得同鄕李先生兄弟者爲壻。二先生以道學倡一鄕。鄕之俗。於是益丕變爲文獻邦。而公之先考迂溪公早從二先生學。得聞道德仁義之說。風標行誼。卓然出於人。雖不幸早世。而鄕之人士。久而稱慕誦說。至欲擧祭社典而未及焉。公資稟旣穎敏。又及敎於先公。甫成童。已能通經史。爲文辭。以才俊稱於鄕。然方其年少氣銳。不肯拘束法度中。往往以風流豪蕩自喜。已而折節改操。一以文學爲事。公家自經歷公時。藏書屢百卷。公皆目覽手抄。涉其流探其源。猶以爲不足也。聞人有異書。必亟求得見乃已。余嘗與公赴試京師。及其失意且歸。公見余有抄書二程文集者。亟歎其未曾見也。卽移寫一冊子。自朝至日將午。僕夫促發然後止。夫落拓困頓之際。人鮮不戚嗟自沮。意不暇及其他。而公乃能獨如此。苟非性於文學而誠心篤好者然乎。李先生有子。曰密庵公。嘗愛公之才。見公必爲陳說前言往訓及文章軌則。公亦樂聞而尊信之。由是聞見益博。而步驟益進。密庵公嘗謂余曰。吾鄕後進之秀。未有如朴某者。其詩文雅麗。無村學秀才口氣。公旣富於辭章。而又能旁通字學。雖倉卒揮灑。必謹其點畫。未嘗苟率

循俗也。自少從事擧業。有聲塲屋間。坐數奇。屢試屢屈於人。晩而成進士。卒不第以終。世之知公者旣少。其知者又未嘗當路有氣力。故竟不得以才薦聞於　朝。及公旣老。豐原君趙公顯命。聞公之名。會秉銓欲薦之。聞其死。甚惜之云。嗚呼。豈非命哉。公前後凡三娶。皆先卒。有二子。其季又先公夭。晩卜小室。寓居于府城西門外南隴。生事濩落。至稱貸以爲調度。其窮厄甚矣。公不甚以爲意。惟曰沈酣墳典。吟誦風雅。樂以忘憂。其自號畸軒。用莊生畸於人不畸於天之語也。公天性孤介耿直。不苟合世俗。亦不能容人之過。或面斥不少饒。然以其任性無他腸。人亦不以爲嫌。愈益喜從之遊。其居家孝友。處宗族和以睦。然至或有過。則亦上規下責。不爲掩藏容護。始若有忤。而卒乃洽然無間。尤篤於朋友。其志同氣合。則披露肝膈。不設畦畛。與余最相善。雖其才性賢否不相逮遠甚。然自公勝冠。而余爲童子時。至兩皆白首。情好之密。有隆無替。其合也。文史詩酒以相娛樂。兩忘其所之。而睽則又以詩篇簡牘相往來。時月之間。殆無曠遞焉。丁巳夏。余以妄言觸大罪。繫獄受刑。凡百四十餘日。始蒙　恩栫棘于海外。公手書以唁。又爲次余在獄赴謫時諸詩。而各重之爲二篇。至擧朱博巢谷事。恨不得效其所爲。又不已而用沈隱矦詩韻。賦一長律。以致其寃愍痛傷之意。及余以翌年秋蒙　恩出陸。

到晞陽。則公已以背疽不起矣。鄕親書爲言。公自余被禍後。常慷慨悲歎。或至流涕。嗚呼。公之於我。其交誼終始不衰。於患難時。益篤有如此者。所謂士窮見節義。豈獨一柳州而已。公之死今二年。而余以刑禍餘喘。流離瘴海。尙纍然獨存者。何也。以四十年知己之契。而終不得一哭几筵。其於人情。何如也。嗟乎悲夫。此余所以不忍無辭者也。辭曰。

東海之上有美木。楩耶楠耶異樗櫟。文章外煥中理直。若天生之非偶植。有能剪伐加礱斲。爲器爲材無不適。惜無匠石棄道側。過者千人竟何益。終然枯槁混榛棘。異質奇文螻蟻食。江南逐客淚垂臆。仰天欲問天漠漠。天漠漠兮理難測。爲作哀歌吊冥寞。

李和國哀辭(幷序)

吾友松泉子李君和國。東厓公之長子也。生於　肅廟己巳。至今　上己酉年四十一而沒。嗚呼惜哉。世之人論人壽夭禍福。其說多矣。有以祿命斷。有以形貌定。而乃若君子之言。則曰仁者必壽。又曰。天道福善禍淫。和國於玆數者。有何不符。而至於此哉。祿命形相之術。吾未之詳也。然吾嘗聞有爲季主麻衣之說者。或稱和國以壽貴。而不以窮夭處和國也。雖以余所見。和國神完而氣固。語聲淸厲。平居節嗜欲。善自補養。此皆宜壽。未見其夭也。而至於其處心行事。則吾又覸之熟矣。雖不

可遽謂仁人。豈不亦翩翩當世之善人佳士者耶。嗚呼。和國資稟英發。氣度俊雅。若將有需當世者。又其行孝友。東厓公所稱二弟之所言。人不敢間焉。余每至其家。察其處父子兄弟之間。盖融融怡怡如也。和國本京師人也。生長貴勢家。宜若有聲色紛華之累。而常以儒素自持。恥爲綺紈子弟態。自落南後。處城府三十年。未嘗聞和國從豪士爲聲妓之遊。雖其家世遺敎所漸漬。亦豈非天性志尙然哉。和國性剛不徇物。意所合。傾心吐肝。無所閡。而於其所不悅。則未嘗假以色辭。甚或若浼己。雖取怨怒而不恤也。然其自處恭遜。用心仁厚。事賢者長者。必爲之盡禮。振人患阨。惻然如不及。而至於達官貴人。非其心所慕悅。亢然自守。不肯屑屑求親也。和國爲親老。從事公車業。然非雅志也。顧嘗好深居讀書。家本文學富書籍。而宅畔有泉甚甘。上有老松。蔭之盤屈若張盖。和國心樂之。就其上構一茅茨。定省外。日夜處其中。吟諷詩書。不以生産營爲動其心。其所自號爲松泉子者。盖識其居也。和國雖布衣。於國朝典章故實。頗通練諳熟。尤詳於東方名哲事蹟。歷歷無遺漏。雖世所稱博雅君子。或有不及焉者。嗚呼。和國以彼質行之美。才志之良。何福不求。而卒不免窮且夭焉。倘所謂壽夭禍福之說。果不足憑耶。韓子曰。生而不淑。誰謂之壽。死而不朽。孰謂之夭。夫顔淵之夭。盜跖之壽。其脩短有

間矣。然顔子萬世而榮。盜跖萬世而辱。及至近世。愚鄙恣睢。操行不軌。人所唾罵。而有壽耈通顯者。或修身潔行。被服禮義。鄕黨所愛惜。而有窮厄夭歿者。是固天道之謬。而太史公所惑也。然命之善。不若行之善。使人賊其老。不若使人惜其死。豈以壽貴如彼。而窮夭如此哉。今和國雖不幸。人之聞和國死者。莫不咨嗟歎息曰。斯人至於斯也。其最深者。往往哀之若兄弟也。嗚呼。使和國壽耈通顯。而其志與行。無足稱者。人之所慕愛歎惜。豈如今日乎。命短而行善。身窮而名顯。和國其尙無憾哉。東厓公之言曰。亡子未嘗得罪於君子之林。誠心相說者。固有之。又謂余曰。吾有滿架書。皆與亡子相對說讀者。亡子死而吾不忍看。嗟乎悲夫。賢父其誠知子哉。其所慟念不已者。豈獨慈情而已乎。余性孤拙。平生少膠漆之契。獨於和國。晩合而情最密。盖自辛卯夏。相遇於雲臺寺。及乙未冬。定交於廬山書院。而往來遊從。磨戛肌骨。歲月之間。書牘若筍束。至于今二十年。而相得愈深。患難相從。情義益見。其殆庶幾乎古人所謂金石無緇磷者。而和國今死矣。知我愛我者。今世豈易復得乎。東厓公嘗爲余泣曰。亡子臨終。奄奄不能言。但連稱振伯振伯云。嗚呼。和國於余。至死尙不忘耶。和國兩娶皆無子。余聞先病數十日。其季進士君生男。而喪其妻。和國請以其兒爲己嗣。和國方有少婦。産育未絶。而遽

處其後事如此。其亦異且悲矣。和國之葬。在今二十六日。余旣哀和國之夭。又自悲知己隕喪。爲叙其志行大略。而仍論其壽夭禍福賢否榮辱之分。以慰東厓公之悲。末言吾兩人平日交契。以告逝者而抒余悲。又係之以辭曰。

嗟乎和國。壽不必仁。貴不必賢。或貪愚而高位。或險狠而永年。子之才行。乃夭且窮。自古已然。子獨何傷。嗟乎和國。令名之壽。壽於黃耈。懿行之貴。貴於三事。子之平生。可稱者多。今雖止此。亦且奈何。嗟乎和國。父失長子。婦失賢夫。二弟孔懷。嗣子呱呱。束詩書於塵架。垂蕙帷於空齋。已矣已矣。竟何爲哉。竟何爲哉。