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贈再從姪江漢序

上之十四年戊午秋。余自耽羅。蒙　恩撤棘。移配于光陽縣。越明年五月。族子江漢爲問余。跋涉六百里而來。仍留處五十餘日。其間講大學，中庸，朱子行狀，西銘，感興詩諸篇。朝夕飯一盂麥。菜藿數器而已。衣垢不澣。幾於弊壞。居處湫隘。炎風瘴雨。日翕爍蒸潤。汗流如漿水。坐榻爲濕。而能處之晏如。終日堅坐對書冊。非便旋不起。非問文字質疑義。不苟言語。終始如一日。無厭倦之色。雖古所謂學如不及。不求安飽者。何以過焉。吾門年少固衆矣。有才氣志尙者。亦間有之矣。其沈靜篤實。堅苦刻厲。不以外物累心。吾於江漢。始見其人矣。孔子曰。後生可畏。以其年富而力彊。可以無所不爲也。今以汝之年之力。而其立志之篤。又如此。其於學也。如朝日之方昇于東也。如火之始炎。而泉之始達也。如輕車駿馬。出門啓行。而王良，造父執策以驅之也。苟循是而益勉焉。不怠以止。則其方來何可量已。夫大學，中庸。汝旣講而讀之矣。學問工夫次第。莫詳於大學。道理極致。莫盡於中庸。而大學之格致誠正。中庸之明善誠身。尤爲當務之急。雖六經語，孟若濂，洛，關，閩之書。其所言者。亦一而已矣。汝其以次讀焉。而不昧於所從事。則其庶幾乎。

吾之所望於汝者。非若今人之以科業相勖而已。江漢勉乎哉。余老矣。狼狽窮途。日暮道遠。撫念初志。慨歎方深。而見汝之慥慥。而可畏若此。不勝愧且喜焉。於其歸。書此以贈之。

贈黃爾直序

夫人肖天地之形。受天地之中以生。而其智愚賢不肖之相去。或什百焉。或千萬焉者。何哉。以其氣質之稟。有美惡。而學問之工。有至不至也。夫質美者。然後有爲善之田地。而可與爲學。可與適道。可以爲聖爲賢。然徒有其質。而不學以成之。則亦終於美質而已。卒無以入聖人之道。而或反爲世俗之所撓奪。異言之所遷惑。而不能保有其質者。亦多矣。故先聖云十室之邑。必有忠信如某者焉。不如某之好學也。而朱子釋之曰。美質易得。至道難聞。然則學之可貴。尤有甚於美質。而學之道。又必以勉勉循循。深造力窮。以求至乎充實輝光之域爲貴。若悠悠泛泛。有學之名。而無學之實。終不過爲鄕里之善人。而不得聞聖人之道。則與初不學者。相去何遠哉。吾友黃君爾直。卽所謂質美者也。醇謹而溫厚。忠信而慈諒。而其家咸州。咸州故多士大夫。先輩之遺風。猶有存者。而其大人處士公。以儒學。爲一邦士林重。爾直自幼習聞詩禮之訓。而又嘗從李密翁。講大學一部。亦可謂有志於學者也。爾直又以余嘗遊於葛庵先生之

門而習於密翁也。前後再辱臨顧。禮意甚至。及余得罪。竄逐踰年。自海外蒙　恩。移配于光陽。僦居蟾江上。則爾直以去歲秋九月。與李君封若。惠然相訪。留一日而歸。今年元春。又與安生慶龍。不避風江之險。來留五六日。相與讀大學或問。間及禮俗疑難整容謹節之方。其謙虛之誠。懋敏之意。庶幾乎可與適道。而終能成就其美質者。夫以余之顚沛困厄。爲世所擯斥。而齒髮衰邁亦甚矣。其將無聞以終焉。而爾直不挾其所有。不嫌於相從。眷眷焉辱與之討論如是。則余將何以答其意之勤。而不甚愧於過分之禮也。爾直質旣美矣。又能學焉而求聖賢之道矣。惟不奪於流俗。不廢於中途。俛焉日有孜孜。精思力踐。不得不措。知必極於高明。行必期於中正。以無負肖形受中之責。而不止爲質美之善士。則是余之所望於爾直。而欲一奉聞焉者也。於是爾直以遊方之有限。不敢久留。將辭歸。請一言以贈其行。余固有愧於爾直之相與。而欲一答其意者。遂書此以爲別。爾直倘不以人廢言。則願歸而質之庭下而勉之哉。己未春正月丁卯。蟾上纍人。

贈安生慶龍序

古之聖賢。未必皆生知安行之資。其始盖亦有鈍根魯質。而知之困行之勉強者也。夫以困知。而比於生知。以勉行而比於安行。其相去豈不亦遼越哉。然及其知之

而成功也。無彼此之殊。是果何由而然哉。以其有剛勇之志氣。篤實之工夫。而致之耳。孔子之門升堂者。盖七十人。其間聰明穎悟之資。政事文辯之才。亦多矣。然卒之傳聖人之道者。惟質魯之曾子耳。苟非其志之剛勇。功之篤實。烏能然乎。斯事也。中庸九經章末。言之詳矣。而藍田呂與叔解一段。痛快警切。有足感動人者。以朱夫子之大賢。而少讀此段。奮厲感慨。爲學方有進。夫以不得不措之心。博學審問愼思明辨而篤行之。則何患乎氣質之難變。聖賢之不可及哉。巴山安氏子慶龍大見甫。自幼從遊於鼓山黃處士父子間。年纔及冠。而讀四子二經。已知俗學之外。有古人切己之學。今年春正月。從黃爾直訪纍人于晞陽之蟾湖。與之處一月。講大學中庸及西銘。盖生質美而志高好善。欲聞道甚切。聖人所謂可與共學者也。一日以遊方之久。告余以歸。且請一言以相贈。纍人空踈謬妄。爲世擯斥。無足以相警發者。獨以生嘗自言其病在柔懦。夫柔懦。纍人平生所患。而不能改者也。恐生之不能早治其病。因循荏苒。至於老大。而或不免纍人今日之歎。故敢以剛勇篤實四字。塞其請。使知夫如此。則雖愚而必明。雖柔而必強。而不如此則雖有甚美之質。願學之心。亦不足恃也。願生歸而質之函丈。而不怠於用力乎哉。己未二月淸明節前一日。蟾上纍人。

贈宋伯綏(履錫)序

有人於此。坐不能離席。而勉他人以千里之行。則人必大笑之矣。然使其言。果有益於人。則彼之聽之者。豈可以其自爲之輕而廢之哉。余以愚妄得罪於時。自耽羅海島中。移配晞陽。其明年夏。友人宋上舍伯綏。不遠數百里。攜其子學濂。來訪余于蟾湖之上。留五日別去。請一言以爲贈。夫贈言。仁者事也。余固不敢當。矧余方竄逐流離。年紀且暮。呼吸瘴毒。疾病倦困。宿志舊業。幾盡荒廢。其於道也。不但如不能離席者之比。將不免爲日究汙下之歸。而伯綏以盛彊之年。有邁往之氣。旣博觀羣書。而掇其精華。發爲文辭者。駸駸乎欲追古作者遺武。又嘗耽究六籍。旁及於濂洛關閩之書。則其志又若不止於文藝之末而已。譬之行道者。其亦可謂乘堅御良。槖囊其餬糧。而發軔乎衢路者矣。不行則已。苟行矣。其於致千里也。何有於是。而余乃呫呫焉效相勖之言。則不幾於以蟹跪之縮。而憂駿步之怠乎。是誠可笑也。然伯綏求益者也。於人之言。當觀其得失。而采擇焉。不當復論其人之如何。則吾其可以言乎。夫爲學之道。太上立志。其次功力。而才與氣爲下。功力不篤。雖有才氣。不能磨礪而成就之。立志不高。雖致其功力。而所就者卑且近。不能極其才氣之所至。故古之立事功成德業者。其大小高下。未有不由夫其志者也。今伯綏之才氣

過於人。而其用力於文學也。亦已勤矣。抑未知伯綏之志大而遠乎。小而近乎。其能不以第一等讓與別人。而以古賢人君子之道。爲必可師乎。志於千里者。必致千里。志於百里者。必致百里。若夫志於莽蒼者。終於莽蒼而已行矣。伯綏厲而之志。懋而之工。則雖愚且魯。猶可以變化而進於道也。况其有過人之才氣者乎。若使伯綏。以古賢人。爲不可幾及。而退而與流俗人。佼佼焉自足而止。則是猶行道者之厭千里之遠。而廢然中道而返者也。雖或至于八九百里。其不能千里。則與坐不離席者同歸矣。古語曰。行百里者。半九十。此至言也。伯綏勉之哉。

河謙齋先生文集序(文旣成。而不出示。)

我東儒學之盛。至本朝　明宣之際。極矣。而退陶，南冥兩先生。幷生一時。爲儒林宗主。如天之有南北斗。地之有岱華焉。然兩賢資稟德器。學問工程。不無少異者。故至今誦其詩讀其書者。間或有軒輊之論。此非末學所敢輕議。要其遺風餘韻。歷屢世而不衰。使學者。想像興慕。而頑夫以廉。懦夫以立。則曹先生。豈不亦孟子所謂百世之師者哉。余少時。讀眉叟許文正公所撰謙齋河先生碣銘。又得先師李先生所爲行狀讀之。其所推服稱道之語。皆甚至。私竊敬歎。以爲曹先生之後。南州之多賢如此。孔子所云魯無君子。斯焉取斯者。豈虛語哉。

　上之十四年秋。余自海島。蒙　恩出陸。配湖南之光陽縣。翌年春。河先生之後孫大觀寬夫。賫先生遺稿及年譜附錄合六冊。辱以示余。且不以余爲矇無識。俾助其勘校之役。又致其族兄大明晉叔書。請爲弁首之文甚勤。余以非其人及罪廢不敢當之意。辭之固。然先生遺文。得一奉讀。是余疇昔之願。謹受而置諸丌上。牢騷之暇。日讀數篇。盖其一字一句。率皆禮法名敎中語。而篤信曹先生。無異七十子之服孔子。余於是。益知先生之學。淵源於德川。而曹先生之典刑模範。沒世不墜者。先生尊信傳守之功爲不少也。盖先生。晉陽人。而曹先生晩歲寓居。講道於德川。時則竹閣李公光友，覺齋河公沆。皆從之學。先生於竹閣。爲外孫。而覺齋之徒。河松亭受一。實先生少時所師事。則其於曹先生之道。擩染講習。幾於親炙之者。不但聞風興起而已。先生天賦旣異。而其學問來歷。又如此。故自少立心制行。一遵繩墨。尤於是非善惡之分。截然有不可犯者。而其爲己謹獨。重倫彛。嚴禮敎。謹出處辭受之義者。莫非山海堂中所講之遺則也。余故曰。先生之學。淵源於德川。而其有功於曹先生之門。不少。先生旣藏器懷德於身。而時丁不幸。昏朝之變。丙子之亂。相屬於前後。則先生之潔身遯世。屢徵不起者。盖亦有義存焉。豈沮，溺長往者比哉。觀先生謝　賜米豆䟽中所陳君道九事。則先生之志。非

果於忘世者。亦可見矣。嗚呼。先賢澤斬。世道日下。禮義之風。或幾乎掃地。安得起先生於九原之下。以扶樹敎道之萬一也。余讀先生以聘喪女爲婦。責李叔挺及姜寒沙書。未嘗不斂袵而太息也。先生詩文。多散佚。今寬夫晉叔所裒集。凡若干卷。先生可謂有後人矣。於是兩君之請。久而愈勤。遂不得終辭。謹推本先生德學行誼有所從來如右云。某年月日。後學聞韶金聖鐸。謹序。

退庵散稿序

昔我葛庵李先生之講道於錦陽也。遠近學者。坌集門下。其自南方來者若而人。而晉陽曹公德甫，檜山金公德三，丹丘權君汝行，密城安君國華。尤稱篤志善學。且其從遊往來。有首尾最久。然於文學。又必推汝行。咸自以不及。甲申。先生棄後學。學者各散歸。往往忘其舊學。而淪於俗習者多。獨四公在南方。確然守師訓不變。相與切磋琢磨。其學有進而無退。南方之人。多敬信之。未幾。汝行不幸先沒。曹公金公又繼逝。余於汝行及金公。各爲輓誄以哀之。後十餘年。余得罪于　朝。戊午。自耽羅移配晞陽。汝行之長子衡平叔。不遠百里。徒步來問。自是。歲必一再至焉。又以其先稿若干卷。奉以示余。余謹受而讀之。甚矣。其求道之切。尊師之篤也。有是哉。其志行之高潔。而言論之愨實也。余之知汝行於平日者。猶淺乎其未盡也。盖觀其與申克齋，黃龍岡往復書。則

其於性情理氣之分。可謂不背於師旨矣。觀其所輯洛閩言敬錄，蘆山自警錄。則其於存心養性誠身克己之道。可謂得其方矣。觀其所爲錦陽記善錄。則其於師門之德行言動。可謂熟察而善言。而所以寓夫羹牆之慕者至矣。若其他詩文雜著。又有以見其襟懷趣尙之拔於流俗。而其結茅蘆峯之下。名之以退庵。則盖將藏修游息。退然自守。誦先師之遺書。講先師之餘敎。以終其身。以淑一方之學者。其意盖亦遠矣。其見敬信於人。豈虛哉。惜乎。天不假年。不克遂其志也。余以無似。忝在同門之列。而自師友凋喪。志業荒墜。年紀頹暮。今又以罪廢逐流離。惴惴焉將無以自拔。思欲得直諒多聞之人以自輔。而汝行已矣。不可以復得。則撫覽遺文。尤有所感痛不已者焉。平叔於是。以契分之厚。要余一言以叙之。余雖不文。義不可辭。而顧以在畏約中。鄭重者有年。平叔之請益勤。而意益切。余重違其孝思。乃敢抆淚而書之。　上之十六年庚申秋九月某日。聞韶金聖鐸。序。

贈李達厚序

余觀世之讀書之士。率多爲榮名利祿計。而能有志於學者鮮矣。或有志矣。而勤於始者。或怠於終。失於少日者。鮮復於晩塗。而又其年紀暮大。則驁然以老宿自居。雖有不知。而恥問於人。其能自奮於已衰之境。無榮名利祿之慕。而兀然終日。味衆人之所不味。虛己求益。不

問其年之先後者。盖千百人一二有焉。吾友李君達厚。葛庵李先生之族孫。而茅溪曹處士之甥也。質厚而氣醇。內和而外恭。恂恂然有退讓之風。聖鐸得罪于　朝。自耽羅。移配晞陽。達厚自晉陽。惠然來訪于蟾江之上。前後凡三四至。留連信宿。久而不厭。一日謂余曰。世根生也後。未及從葛老遊。而少學於舅氏。舅氏不以余愚昧。凡所指授。大抵多所聞於師門之緖餘。世根雖不敏。或庶幾有所私淑而開發焉。而無祿。舅氏中年卽世。倀倀焉無復師承。遂至中廢。今年已晩矣。鈍滯益甚。不復可以有爲矣。而猶有一念慨然。痛負吾舅敎育之恩。而懼此身之終於無聞也。於是不自知日暮而道遠。復取大學書。循環反復。讀至千有餘數。而微辭奧義。猶或有未能通曉者。欲與吾子講之。余感其意嘉其篤志。不敢以固陋辭。相與對討屢日。余或病倦。則達厚又引兒子晉行。難疑答問。如徒友然。不以其長少爲嫌也。及其將歸。余出示大學或問。勸令熟看。以求其義。達厚欣然。請借將謄書以讀之。又以紙十數幅。請兒子書宋賢箴銘中最切於身心者及濂溪以下諸先生畫像贊。以爲警省儀象之地。若達厚者。可謂能有志者矣。可謂能自奮於已衰之年。而味人之所不味者矣。可謂能虛己求益而不恥下問者矣。孔子曰。君子嚮道而行。中道而廢。俛焉。日有孶孶。忘身之老也。不知年數之不足。孟子曰。君

子不挾長。不挾賢而問。充達厚之志。其殆庶幾乎。達厚又自言所居在金華山下。有屋數間。將以葛茅。扁吾堂。而讀書其中。以終老焉。盖取李先生，曹處士之號。而寓羹牆之慕者。其意亦甚善矣。聖鐸纍人也。衰病窮厄。志業荒墜。不免爲師門罪人。其有愧於達厚甚矣。而達厚請一言以相贈。乃以其所感於心者。書以貽之。昭陽大淵獻季秋。蟾江病纍。不敢名。

再從孫始泰字叙

始余之負罪於丁巳也。再從孫始泰。尙未冠也。後四年。乃冠而有室。又二年。從余于晞陽之蟾湖上。留數月。受讀商周書。一日有請於余曰。始泰之冠也。不克備禮儀。未有賓以字之也。至今朋友。莫適其所以呼。願夫子命之以孔嘉。又推古字辭之義而賜之一言。使始泰。得以永受保之也。余曰。冠而字。所以敬其名也。賓必字之。所以重其禮也。後世禮頹。冠者不宿賓。其字之也。或自字之。或父兄字之。或朋友字之。皆非禮也。然汝旣有請。吾其可辭。夫泰。陽長之卦也。而而於而之兄弟爲季。請字之曰季長。可乎。旣又爲之言曰。天地之泰。以陽長而陰消也。邦國之泰。以君子道長而小人道消也。至於身。獨無所以泰之之道乎。凡善者。陽之象也。凡惡者。陰之象也。長其善而消其惡。斯乃所以泰其身也。孟子曰。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。欲長其善者。惟在

乎養之而已。今汝質性志行。足用爲善。而其年富力強。又綽綽乎可以進於善也。則其可不及此時。孶孶焉養而長之乎。夫讀書講學。愼思明辨。以養其知識。則知識長而固陋蒙蔽之患消矣。忠信篤敬。非禮不動。以養其德行。則德行長而虛僞放縱之過消矣。用圖書而代博弈之好。以養其性情。則玩適之味長而嬉戲之習消矣。捨宴暱而親勝己之友。以養其威儀。則警益之樂長而鄙吝之萌消矣。隨處而養之。觸類而長之。以至於充滿盛大純粹光明。則得其時而爲泰之初九彙征之君子可也。不得其時而爲否之六二。否亨之大人。亦可也。如此而後。爲長養之極功。而身與名俱泰矣。此吾所以字汝以長之意也。季長。其念之哉。

霽山先生文集卷之十三

　記

可軒記

余從家大人。家于川上之雨谷。凡十有四年。而乃始貨屋數椽。以爲容膝之所。而扁之以可軒。客有過之者。笑且詰曰。軒之名。何取焉。余應曰。以吾軒面嶽。而嶽名可。故取以識吾之可也。客曰。可之義何居。曰。是未可悉數也。請擧其大者。夫風來而山之林木。爲之振動磨戛。夜坐而聽之。調調焉刁刁焉。颼飀而澎湃。前者唱于而後者唱喁。冷風似瑟。厲風似濤。是聲可於吾耳也。春之朝。山木葉敷。其容欣欣然。夏之夕。樹陰相承。其狀鬱鬱然。

丹楓之展錦於秋日。雪峯之聳玉於冬天。是色可於吾目也。白雲舒捲於山上。禽鳥和鳴於林麓。朝嵐暮烟。態度無窮者。是趣可於吾心也。以是而名吾軒。不亦可乎。客曰。子之所以名之者。其義止此而已乎。余拱手而曰。唯唯否否。古人有托物而取譬。顧名而思義者。余於軒之名。豈獨無意哉。迂叟不云乎。可者。學之未至。夫可何求於人。何待於外。凡人之患。患不審其可而已。今吾讀書於是軒也。先儒之箋註紛紜。後學之傳誦各異。吾於是乎擇其可者而從之。知其不可而違之。因是而治心。因是而處事。取其可者。去其不可者。至於論古今人物賢否得失。可者學之。不可者舍之。而小而語默動靜。大而出處進退。亦莫不求其可焉。循是而上。雖希聖希賢。可也。下亦不失爲可人。此吾所以有取於可之義者也。客曰。子之言固可矣。然吾聞孔子無可無不可。卽子之所以必以可名軒者。無乃固乎。余笑曰。客之敎我。亦過矣。夫聖人。何可以企及。且聖人之行。惟理是視。而無固必於其間。非若老佛之徒猖狂自恣而已。故其所以無可無不可者。乃所以恒於可者也。以吾之可。學聖人之無可。豈不可乎。客默然而退。余乃次其說。以爲吾可軒記。

瓠窩記(柳公顯時齋號)

岐之西有村。曰璞谷。一名瓠谷。谷之中有窩。曰瓠窩。窩

卽上舍柳公所居室也。柳公賢而有文章。晩補太學生。人方以楩柟豫章期公。而公乃以瓠扁其窩。讀書其中。人之見者。莫不疑之。求其義而不得。不佞聖鐸。於公爲戚末。而又忝同辛卯司馬。辱知愛最深。間嘗詣公居。公引入窩中。從頌談文史。語間。忽笑指壁上謂曰。子盍爲我作瓠窩記乎。聖鐸謝不敢。因請曰敢問瓠之義。何居。公曰。古人之稱瓠也多矣。有曰無口瓠。有曰繫而不食之瓠。有曰瓠落無所容之瓠。且里名瓠也。吾於是四者。有取焉。聖鐸唯唯而退。旣而惟之。異哉。公之以瓠名窩也。果然哉。人之見而疑之也。夫無口瓠。以無能稱也。不食之瓠。以不用設也。公旣賢而文。懷利器以竢時。則公雖不伐其能。公之能固多矣。而鵬之翼。驥之蹄。鴻鴈之羽。乘長風。騁九軌。漸雲逵而翺翔。可持左契以必也。則公固將有用於世者。而非沒沒蓬蒿間。老死一隅者也。卽無口不食之義。於公奚當哉。且公以里名乎。則里之名。一爲璞谷。璞乃玉之在石中者。而士之懷寶不市者類之。公何不取璞以爲號。而乃以瓠乎。是三者。皆非公名窩意也。然則公其有感於瓠落之瓠乎。夫物量不齊。大小殊用。大之不可使小用也。猶小之不可使大用也。千尋之木。百圍之材。可以爲棟梁。而不可以爲扂楔。其用大也。騏驥驊騮有千里之足。而責捕鼠。則不如狸狌。其能殊也。故聖人有言曰。君子可大受。而不可小用也。

古之魁閎俊偉之士。往往以無所用。棄於世者。豈不以此也歟。然是豈其人之果無用哉。世之用材者。拙於用大爾。今夫五石之瓠。其大呺然。其腹廓然。而以之爲瓢。則不合。以之盛水漿。則不能擧。宜乎惠子之爲無所用而掊之也。然爲之大樽。而浮于江湖。則其爲用之大。莫是瓠若也。噫。非漆園之大觀。孰知其用哉。公之以瓠名窩者。意盖在此。吾然後知公之所感者深矣。知公之所取者大矣。雖然。聖鐸請爲公進一言。可乎。古人之於齋名。或以物或以事。物取其象。事取其義。象以體諸身。義以會諸心。使吾之德。無愧於齋之名。齋之名。允合於吾之德。然後其揭壁而懸楣者。始不爲虛設。而不忝爲主人其中矣。今公旣以瓠名窩。而且有感於莊氏之所稱乎。則盍思所以體其象會其義乎。體象之道。在廓其量。會義之道。在廣其學。學廣而無不通。量廓而無不容。則其發爲文章。施爲事業者。雖小試不合。而將大受而有裕矣。夫然後可以作中河之瓠。辦千金之功。而商川之舟楫。可幷也。若不幸而世不用我。則亦當慕箕山之棄瓢。甘陋巷之簞瓢。不戚戚不汲汲。斷壺實烹瓠葉而食之。與田夫野老。相忘於瓠谷之中。是豈不誠瓠窩主人哉。因爲之歌曰。瓠之谷。窈而不僻。君子之宅。瓠之宮。虛而有容。君子之衷。旣歌而復記其說。以質于公。

白雲亭重修記

臨河有九曲之勝。而白雲亭處其一焉。與川上大村間。一水相距。僅數十百武。烟火之相接。人語之相聞。疑若未離乎塵境。而無甚異也。及其登臨。則淸流激湍。映帶上下。長洲曲浦。平林列峀。縈回而拱挹。而樵童牧兒。往來於烟雨之外。水禽山鳥。飛翻乎蒼松翠柳之間。令人不覺曠然而爽。窈然而幽。怳然若身在畫圖中。盖江湖之勝。山林之致。兼而有之。向所謂九曲者。獨落淵之仙遊亭。異趣而相埒。其餘皆不及焉。始也。我先祖靑溪公。結茅于傅巖南洞。以敎授里中子弟。而藥峯公詩集中。有曰。先妣所手種躑躅。在亭之南軒下。又曰。令弟開亭控上流。基因舊卜謝新謀。則亭盖靑溪公所肇基。而仲子龜峯公之所作也。其名之以白雲也。靑溪公居承旨公憂。旣三年復寢。來棲于傅巖。而承旨公衣冠之藏。近在瞻望之地。乃有感於狄梁公望白雲故事。而取以扁之。以寓其孝思。盖亦羅豫章望見母墳。名其亭白雲之意。而及公晩年。與諸子。杖屨逍遙。賦詩以樂。流落一篇。至今傳誦。又按藥峯，鶴峯及龜峯公之長子雲川公文集。爲斯亭賦詠。不止一二。而萬曆壬午。靑溪公喪畢。龜峯公與鶴峯公。屛居于此。朝夕對家廟。望松楸。以托慕而展哀。如靑溪公遺則。至雲川公。當昏朝政亂。潔身閒居。盖未嘗不在其中。仍以考終于此。則我先故遺躅。所留於九曲。亦斯亭與仙亭爲最焉。自是爲先祖後人者。

或藏修遊息於斯。或招邀燕樂於斯。而世主之者。雲川公子孫也。亭旣歷歲久遠。不能無頹廢。中間盖嘗再修。而屬喪亂多故。未克完也。玆者。雲川公五代孫振河，白河，受河等。與承孫相說。遹追前志。恐遂因循圮毁。乃捐財出力以新之。傾者整之。腐壞者易之。瓦之破缺者補之。赤白之漫漶者改之。而其制則仍舊而無增損焉。又將取故所受許眉翁篆額。揭之楣間。盖數十年所未遑者。始就於今日。亭之廢興。固若有數存焉。而非諸君之勤且敏。亦何能辦斯役也哉。聖鐸在鄕時。往往與諸君登斯亭也。俯仰瞻眺。慨然於棟宇之不復舊觀者。非一日矣。今余負罪流落。七年不得歸。而諸君重修之擧。適在此時。嗟乎。吾雖欲從諸宗人後。擧酒亭上。爲諸君賀其成。仍遂追踵瓢隱曾王考丙午之遊。邈乎其不可得。則方北望悵然以自悲。而諸君馳書六百里。請余識其事。聖鐸自念非其人。又爲世所擯棄。不可以唐突作文字。忝先代之勝跡。資觀聽之笑譏。用是辭不敢當。而諸君書又至。要責益切。乃不得已略記其首末。又以所感於心者。告之曰。書美肯堂肯構。傳稱善繼善述。卽祖先所遺臺觀宮室。修葺傳守。不底於傾覆。亦堂構繼述之一事也。諸君此擧。誠有光而可紀矣。然顧惟我先積累承繼。垂裕後昆。有大於斯者。玆非子孫之尤所惕念者乎。噫。門戶衰替甚矣。敦詩書講友睦。使家世遺風餘敎。

不墜而復興者。盍相與勉之哉。　上之十九年癸亥至月丙申。靑溪公六代孫聖鐸。記。

德厚樓記

德厚樓者。綿城朴君德老。卽其高王父節度使　贈戶曹判書公墳庵。改作而新建者也。其名德厚。何取。曾子所謂愼終追遠。民德歸厚之義也。始節度公衣冠之藏。在於寧海府治之西四十里所謂集喜巖。而其東麓外若干步。有墳庵。以爲齋宿供具之所。又倣朱先生寒泉故事。募僧徒守之。以禁樵牧。及其久也。則稍稍爲僧輩所自私。間或施之以佛舍規模。僧寮齋廬。混淆無別。頗乖當初刱立之本意。德老之仲氏兄上舍公有慨。於是爲刱置曲廊。以隔緇徒所處。而堂室廚庫。各有位置。視舊益備。惟其工不堅緻。未幾而有頹廢之慮。於是德老喟然嗣興自任。以修兄之績。迺改拓而重新之。不數月而訖工。盖其制大抵仍舊貫。而稍增損之。爲樓於其左者。凡三間。卽所揭以德厚者也。其取德厚之義。何居。斯樓也。旣在先隴密邇之地。春秋有事。近而曾玄。遠而雲仍。昭穆咸在。肅肅雍雍。進而薦棵於墓前。則必思夫枝葉之本於根。派流之出於源。怵惕感慕。僾然若覩其陟降。愾然如聞其歎息之聲。而退而飮餕於斯樓。則又思夫同祖之人。雖至於親盡而服盡。其初兄弟也。兄弟之初。則一人之身也。歡欣協同。情意流通。不以小忿廢懿

親。不以薄物相芥滯。雖代彌遠族彌踈。而追報之誠。友睦之誼。彌篤而不替。則其德之厚。爲如何哉。非獨此也。寧之一鄕人士及遠近觀聽者。又將艶而慕之。倣而傚之。爭事其厚而不居其薄。則是朴氏之德之厚。其所及者遠。豈止於一家而已。德老之建斯樓而揭號之。必以此率。有味哉。有味哉。然聖鐸於此。竊有諗焉。子孫之於祖先。非惟其享祀蠲潔之爲孝而已。必也象德趾美。不失典刑。然後斯爲厚於孝者。其族黨之相與也。非惟其酒食歡洽之爲睦而已。必也交修互飭。同歸於善。然後斯爲厚於睦者。夫節度公之忠勤勳業。旣已錄之鐵券。藏之盟府。而又有墓道之石銘著之。以垂示無窮。固不容議爲。若其平生行己節儉雅飭。雖杖鉞制閫。爵位隆顯。而輿馬被服飮食。無甚異於寒士。其詩書禮樂。有古儒將風。世俗所謂武人習氣。豪髮不設於身。故其子孫。歷數世。以文學行誼。見重鄕邦者。比比有焉。而人之稱其家。不以將而以儒。盖公遺風餘敎。使之然也。然則今爲公之後者。其可不率由於此。法象於此乎。居家則讀書修行。無忝爾所生。立朝則陳力效慬。致臣子之節。於以更相勅勵。偕之於忠孝禮義之道。使人稱之曰。節度公之有後如此。又曰。朴氏之多賢如此。則刱斯樓揭斯名之義。不亦盡善而無歉乎。聖鐸。於朴氏甥也。少嘗讀書于集喜巖。而樂道其世德家風。故德老之請爲記也。

不敢終辭。旣略識其事。繼之以祝。規其前後刱修之本末。間架布置之詳。具在德老之族兄畸翁記中。玆不復贅云。閼逢困敦驚蟄節。聞韶金聖鐸。記。

霽山先生文集卷之十三

　題跋

書許荷谷朝天錄後

世之文人才士。其詞華非不曄然。而有氣節者常少。有氣節矣。而志於吾道。通於義理之說者。尤少。至於妙年高擧。發一言抗天下。以扶正學。而闢邪說者。擧一世一二人焉。當　宣廟時。文章之士。可謂多矣。然其有氣節。志吾道。通於義理之說。而辦扶正闢邪之功於妙少之年者。惟許荷谷先生乎。先生始以詩文鳴于世。藻思豪逸。一時操觚之士。少能及之。氣節峻爽。如秋霜烈日。遠黜窮荒。極其困悴。而其志不撓。其氣不挫。又頗留意於義理之學。師友之間。多所講明。其言曰。凡人少有才。而義理不能勝其私欲。則終歸於文人無行者。才華不足恃也。至論前代之士。有才無德者。則輒不勝其鄙唾。方其奉使于　天朝也。年纔二十四矣。是時。中州學者。推尊王陽明。以爲孔孟之嫡傳。而程朱之學。鬱而不明。先生歷正學書院。入首善之館。發孤論於羣咻之中。斥天下所尊之陽明。明朱子將絶之遺緖。以爲朱子得孔孟周程之眞訣。集羣賢之大成。而陽明之學。掇拾象山之餘。換面釋氏之言。以文其邪說。而以害吾道。若出於三

代之上。則必服造言亂民之誅。辭氣明厲。論說正大。中州之士。終不奪其說。朱陸邪正之分。的的然復明。如太陽騰曜於昏衢之上。先生之功。可謂大矣。此雖老師宿儒。亦何能遽及哉。其前戊辰。西厓柳先生赴京。尊薛文淸爲得洛閩正脉。而斥陽明白沙。歸之於陸禪。太學六館之士。爲之動色。其還。退溪先生貽書褒之。西厓時年二十七。其明正之論。英發之氣。可以震於天下。動乎千載。而荷谷此事。又在六年之後。論議見識。與之符合。豈不偉哉。其詞華之燁。氣節之峻。後之學者。莫不詠歎而欽仰之矣。獨其通於義理之學。而獨唱大論。以扶正而闢邪者。則或不知其卓卓如是也。可勝歎哉。向使天假之年。卒顯庸於時。則其所以煥王猷振朝綱明正學幸吾道之效。不止如是而已。尤可惜也。西厓嘗稱先生曰。美叔。曠世奇才。先生固自奇才也歟。固曠世之才也歟。　上之三十七年辛卯仲秋下浣。後學金聖鐸。謹書。

題漫錄

余觀古人。凡閒居無事。或居官遇事。征役遊覽。必有錄。若歐陽歸田錄，后山叢談，景盧隨筆之類。是已。惟東方文士亦多爲之。入我　朝。慵齋有叢話，芝峯有類說，文峯有筆錄。諸如是者。雖屢車不可勝載。總之醇駁詳略或不同。而其述聞見。該古今。拾掇於國乘家傳之所脫漏者。抑各有可觀者焉。余性不喜讀。而有閱覽之癖。時

得古人所箚記稗說雜記。輒手不釋。兀兀忘倦。或至窮曛竟夕而不已。以故人或以記覽病余。而余亦不辭也。余方布衣閒居。凡披閱古今載籍及所接賓客輩友。聞見亦不少。而性苦善忘。不能旬月存記。於是倣古人所爲隨遇而錄之。名之曰霽峯漫錄。非敢以自附於古之傳述者。盖備遺忘補記性之道。不得不爾。霽峯者。余所居也。歲乙未元月二十八日。書。

書延安宋公傳後

昔衛伋壽兄弟。爭死於盜。君子以爲過中。然太史公猶讀而悲之曰。彼父子相殺。兄弟相戮。亦獨何哉。其後八百有餘年。有東漢孔氏。褒融兄弟者。爭死於黨錮之禍。史氏書之策。尙論者以爲難。此皆知有其兄弟。而不知有其身。不以欲生惡死之心。易其天倫之情。豈不卓乎其賢矣哉。不然。自東漢以下。何寥寥焉未之多聞也。以余所聞。友人宋鏶玄紀甫之曾大父諱樀。足以追配此數子而無愧焉。公嘗坐弟構杖殺女奴之夫。被逮時。獄官疑於二人。久不能讞。使公一言以自明。可以免於死萬全。人之爲公者。亦多勸以此。顧公終不肯曰。殺弟以求生。吾不忍爲也。卽自供曰。構也樀也。樀也構也。有罪無罪。惟願速死。嗟乎。當是時。公之視其弟。有毫髮間於己者乎。以其心。爲弟之心。以弟之身。爲己之身。不以己之生死爲念。而惟恐其弟之不脫於死。而入於生。其愛

篤故其心切。其心切故其言悲。至今聞其事誦其言。有令人流涕而感發者。其視世之不令之人。或不念天顯同氣之重。而惟利害之是競。小則䦧牆。大則推刃者。豈不萬萬相越哉。此太史公之言所以有餘悲。而伋壽褒融之事。千百載之下絶無而僅見公者也。方公之供對也。推官亦爲之愕然。而卒論死。何哉。公臨絶。顧謂四子曰。汝等愼勿以我死。故與弟家相失也。不然者。吾目將不瞑於此。又可見公之所爲出於眞心至情。而無怨悔之意者。於乎賢哉。公延安人。世居安東府豐山縣之晩雲里。父諱尙賓。有文學。嘗登第以用莊文見拔。人惜之。公死。家遂不振。今至玄紀四世。而公之事。人或鮮知之。一日玄紀來訪余。示以同縣人李公成全所爲公傳。求一言以識之。余不得辭。遂爲之屢歎。而題其後。玄紀我外大父箕山先生之門人也。與余善。性醇謹忠實。庶幾述公之遺風者。

書海東徽蹟後

聖鐸少取友。得東厓李公之長子。曰和國甫。和國本京都大家。世以文學儒雅相傳。和國耳濡目染。志潔行修。其服習好尙。皆儒者事。與世所謂綺紈子弟異趣。及從東厓公落南。則聞南中舊多儒賢。有鄒魯之稱。常嘐嘐然心嚮往之。旣生也晩。不得及其世薰其德。則欲得其手筆之遺。而奉玩以寓慕。旁搜廣取。積以歲月。隻字片

簡。珍若拱璧。嘗就我。求先祖藥峯公筆蹟甚切。余爲遺一札以助之。盖其求之誠。故得之富。和國於是。以退陶先生眞蹟及當時及門諸賢書札若干幅。聯傅爲一帖。因請李密庵，趙玉川二公跋其後。二公所以嘉歎期許之者。深且遠矣。和國又以爲　國朝三百年間。賢人哲士前後相望。其遺蹟之幸存而不泯。爲舊家箱篋中故紙者何限。則吾豈若幷收帖中哉。歐陽公所謂力莫如好。好莫如一者。吾將庶幾焉。方且極意求取。次第成卷軸。未及而和國不幸短命逝矣。今年夏。聖鐸往拜東厓翁。退而與仲季氏休彥仁仲。宿焉。於是和國之亡。已三朞矣。其所居松泉齋遺址若庭除。植物宛然。徘徊瞻眺。不覺感淚之欲霑袍。而二君晨興盥手。出其新粧三大帖。且披且咽而言曰。此吾亡兄所嘗收輯而未竟者也。吾等雖不弟。誠不忍亡兄之嗜好精力一於是。而一朝遽棄捐。爲蠧魚食。乃因前所得者。而益求得之。上自佔畢，寒暄。下至近代。苟有名當世者。殆無所不蓄。旣又粧䌙爲帖如此。以成吾亡兄之志。子素知亡兄。於此烏得無一言己乎。余聞其言目其帖。爲之俯仰增感。不忍終辭也。乃言曰。玉川，密翁。儒林學士所謂宗工鉅擘也。其言語文章。久而益信。而其稱和國曰。好德尙賢。得嗜好之正。曰講聞先賢之風。嗜學甚而興慕切。吾雖深知和國。豈能出於二公之所稱者哉。人之觀是帖者。必以二

公之言求之。則和國之所愛好歆尙。不在於筆札摹畫之工。而因其蹟以尊其人。尊其人以求其心者。可以得之矣。然使和國天假之年。能充其嗜好。而進竿頭一步。如密庵公所期勉。則其成就志業。以光大其家世遺敎。又豈可量哉。此則東厓翁若二令弟之所悲痛無已。而平生故人如聖鐸者。亦不勝其嗟惜者也。嗚呼。和國已矣。惟二君。志賢兄之志。業賢兄之業。而以密翁，玉老之所期於賢兄者。自勉於己。則二君之辛勤踵成。可謂有光。而稱其爲賢兄之弟也。不然而作丌上娛玩一物而已。不知想像欽慕於其人。則與玉川公所戒走舸複璧者。何以異哉。此非和國平日意也。二君。勉之哉。玄黓困敦中秋節。金聖鐸振伯。書。

書錦翁同居雜儀後

右同居雜儀。故同姓叔父禮部員外郞錦翁金公所著。公自少志學。卽從我瓢隱曾王考遊。聞君子修身齊家之道。嘗讀張公藝九世同居事。慨然欲慕而爲之。以古今異宜。不得行其志爲恨。甲午歲。公年二十七。居先考豁翁公憂。時仲氏處士公。亦沒。獨與伯氏。奉大夫人。盡其孝養。又取仲氏孤寡。同居共財。以敦友睦之義。讀禮之暇。爲本朱文公家禮及司馬氏居家雜儀。推演爲此編。首之以三綱。列之以羣目。上自事親敬長嚴內外謹喪祭。下至分職任事力本業供租賦。大而祠堂宮室之

制。小而衣服飮食之節。莫不參酌時宜。詳悉該具。誠朱子所謂有家日用之常體。而其實則不過曰正倫理。篤愛敬。謹名分而已。其分則又不過曰家長躬行。以率其下而已。自公之草此儀。至癸丑易簀。僅二十年。竊意其間仕優閒居。不住修改。必有繕寫定本。可傳於世。而嘗聞公沒之後。我從大父大諫公。將述公行狀。悉取公大小文字。以資考據。適家失火。書籍盡燒。公之遺文。亦不得脫。今所在若干卷。皆得於掇拾者爾。故此編佚不傳。獨幸草本。爲故紙在本家箱篋中。公之季子世鏞氏。稍長省事。乃始搜得而移錄之。旣出自亂稿。不能無條目失次者。而歲月久遠。塵蠧壞蝕。䵝昧漫滅。脫漏殘缺。不得爲全文成書。嗚呼惜哉。世鏞氏間嘗爲余出示。謬屬以校勘之役。聖鐸辭不獲命。乃敢忘其固陋。謹就其中一二錯誤處。略加釐正。其斷缺不完全者。不敢輒補。仍存其舊。以竢後之君子。然苟有賢子孫若有志之士。卽其所完。以推其闕。而得其所謂本與實者。則其於侀家敍族之道。不患無徵。而公之立敎貽謨之功。亦將著見於久遠云。壬子仲秋節上浣。宗末後學聖鐸。謹書。

書河晉叔頭流錄後

余見遊山錄多矣。其記述之詳核。文字之工緻。如晉陽河君晉叔父所爲頭流錄者。盖鮮矣。夫頭流。卽國內名山。與關東之金剛。耽羅之漢挐。幷稱爲三神山。而少陵

詩所謂方丈三韓外者。盖指此也。晉叔雅有拔俗之韻。而世居山之東麓。自乙未至丁巳。二十餘年間。凡三入洞天。而其最後遊尤勝。遊山錄於是成焉。余觀世之人。生長名山之下。起居飮食。日與山相接。而足跡不一及山門。終身不知山之面目形勢爲如何者。盖比比焉。苟非有高情遠致不爲世俗冗故所撓奪者。其何能及強健時。辦勝事若是之不倦哉。又况其中覽村居之離散。而念一邦民生之多困。卧禪室之淸冷。而認人心夜氣之當養。見山木而歎良材之虛棄。因躡蹬而悟從善之如登。撫孤雲之仙蹟。而惜其染跡於桑門。過錄事之遺墟。而想其不泯之淸風。凡若此類。往往吻然有儒家趣味。而使在上者聞之。亦可以有所警焉。則晉叔之遊。豈直漫浪爲景物役者比。而是錄之可傳於後無疑矣。尤可敬也。余自少亦不無烟霞想。而坐乏濟勝之具。如淸凉，周王，大，小白諸名山。近在宿舂之地。而迄未能一往遊焉。丁巳冬。以罪流于耽羅島中。所謂瀛洲者。若在簷宇間。而栫棘圍之。不敢出門前一步。徒指點悵望而已。及蒙　恩出陸。配湖南之光陽縣。則所居蟾湖。距方丈僅四五十里。若於潮漲時。縱一葦遡流而上。則可朝解纜。而夕入山矣。顧山在湖東北。皆他郡壤界。流配之蹤。法不當踰境。其所以指點悵望者。比瀛洲。尤有甚焉。今者。賴是錄身在床簀之上。而山之天王，般若諸峯巒及

雙溪，佛日，神興，靑鶴洞奇觀勝景。森羅布列。盡在吾目中。古人所謂卧遊者誠不誣。而晉叔之爲賜。其亦多矣。嗚呼。余自今以往。四方之志倦矣。異日縱被　天澤餘潤。得自便任其所如往。恐不能蠟其屐。窮搜遍討。如晉叔之爲。則雖欲終不負仙山之債。以償其宿昔之願。烏可得乎。顧乃區區焉傭目於他人記錄之餘。而自以爲適者。豈不可哀也耶。余於晉叔。不能無慨羡焉。於是乎書。歲在協洽月旅林鍾鶉火日躔。蟾江纍客。跋。

書姜處士稽山正谷集藁後

余嘗歎近世學絶道喪。爲士者自總髮入學。至于白首。其所志所業。不過務記誦攻程文。以求榮名利祿而已。其高者亦止於涉獵書史。以爲博綴緝詞章。以爲華耳。其能反求乎身心性情之間。而誦習詩書禮樂仁義道德之說。脫然不以世俗所尙。累其中者。豈可百一而得之哉。余讀晉陽姜公命基氏所著文字。竊不勝斂袵焉。公少孤。能自力學問。顧家無書。卽求得於人。手抄而口誦之。旣而輟擧業。杜門靜居。一意此學。上自六經四子。下逮濂洛關閩之書。無不硏究玩索。晩而有目疾。人多勸之廢書。而亦不恤也。今年六十有餘。猶兀兀自刻厲不已。其讀書有得。輒筆之於簡。凡天道之微。人事之顯。性情理氣之分。王覇義利之辨。下學上達之旨。窮理居敬之方。聖賢氣象。道統源流。諸子學術。是非異同。悉皆

論著。至或重言複說而不厭。盖以是樂而忘其老者。是豈今世之所易得乎。吁其可敬也。夫公故晉之名家。自公先考竹峯公以上。世以文學有稱。而玉溪盧先生，德溪吳先生，東岡金先生。皆於公爲外先。則其淵源所漸。盖亦不可誣也。公之先故居江陽。後移于山陰之正谷。故名其書。曰稽山正谷家塾集藁云。公之子德望。辱訪余于晞陽蟾湖上。請一言以叙之。余以罪廢荒陋。辭不獲。略識其所感於心者如右。若夫其言之醇疵得失。余不敢妄議。公若虛己求益。而欲造乎精義說約之地。則世必有先覺有道君子可以反復訂正之者。竊爲公不能無冀焉。庚申十二月甲辰。蟾江病纍。書。

書黃鶴山處士李君春植淸和辨後

昔朱夫子。每以學者於聖賢之言。不能虛心以求其指義之所歸。而多先立己見。硬鑽別驅。務出於聖賢本意之外。爲大病。今李君所辨夷，惠淸和之說。不幸而近之。盖孟子以伯夷。爲聖之淸。柳下惠爲聖之和。而橫渠張子釋之曰。無所雜者。淸之極。無所異者。和之極。勉而淸。非聖人之淸。勉而和。非聖人之和。所謂聖者。不勉不思而至焉者也。朱子曰。聖只是做到極處。自然安行。不待勉強。夷惠之淸和。雖是過當。却是天理中流出。無纖毫査滓。以此觀之。二子之淸和。雖其氣質倚於一偏。不如孔子之時中。然其德之所至。盖皆純乎天理而無一毫

私意之駁雜。行乎自然。而初無待於思勉之力。故淸極其淸。而天下之所謂淸者。無以加矣。和極其和。而天下之所謂和者。無以加矣。若使二子。不由乎天理之自然。而其心一有所爲而爲之。則其淸也其和也。皆矯情苟作之行。而不可謂無所雜無所異矣。孟子安得以聖人稱之。前後聖賢之論二子皆如此。學者當就此而理會聖賢之指。想象二子之風。使懦立而頑廉。鄙寬而薄敦。可也。今李君之辨曰。伯夷之淸。下惠之和。各有所由然。伯夷以孤竹君之子。生殷周之世聖王遺風未遠之際。當時之人。皆知尊貴其賢。而又得西伯之善養。又有叔齊之賢弟。責善於人。有何所憚而不爲。與鄕人處。宜乎望望然去之。則其爲淸也。有餘裕矣。下惠之生。當春秋功利之世。人不知其賢之可尊。而所事者汙君。所同者時人。又有弟如蹠之惡。而尙不可絶。則况他人之不如蹠者乎。與鄕人處。宜其由由然不忍去也。則其爲和也非本心也。不得已也。是何立論之好異。而不知其大戾於聖賢之言也。如李君之言。則是伯夷之淸。不出於天理之實。而特以其時俗之尊己。家門之有赫。傲然有挾而然也。下惠之和。亦不本乎天性之眞。而特以汙俗之不知已。惡弟之不可化。退然自詘而然也。然則二子之心。皆是私意駁雜。朱子所謂天理中流出。無纖毫査滓者。果如是乎。是乃矯激自好者之行。鄕愿亂德者之爲

耳。勉而淸勉而和者。亦不爲此。况可謂聖人之淸和乎。李君又曰。伯夷之淸。本於中而直於外者也。下惠之和。屈於中而矯於外者也。以伯夷之本情。行下惠之外面。則不隘不流。而爲中庸之士矣。是以下惠之和。爲一出於外面之假飾私意之安排。其言之謬悖甚矣。而所謂伯夷之本於中而直於外者。亦與前所云伯夷以世人之尊己。賢弟之同德。無所憚而責善於人者。不覺其自相牴牾矣。盖有所挾無所憚而後。乃敢爲淸者。是果無待於外而一本於眞情乎。李君之言。非但畔聖賢之論。誣夷惠之行。將使人一有所恃。則妄自高亢而自以爲淸。若在汙世。則苟同流俗而自以爲和。外竊淸和之名。而實爲淸和之賊。其害不少。故余不得以不論。壬戌中秋上浣。書。

霽山先生文集卷之十三

　上梁文

壺隱亭重建上梁文

流風遠於百年。幾歎堂構之久廢。舊制復於一日。喜見棟宇之新成。里閭改觀。行路騰賀。緬惟主人先生昂昂之鶴。泛泛之鷗。行著家庭。晩膺　朝廷之甄錄。性癖丘壑。早謝塵世之浮榮。詩酒風情。可比陶潛李白。耕釣身世。不讓鄭谷儲羲。旣有仲長山陽之居。可無靈壁蘭臯之勝。迺就林麓。載闢園亭。高棟層甍。輝映乎落霞孤鶩之表。風牕月戶。玲瓏於山光水色之中。引泉流而爲池。

可想膾魚劈蓮之興。列堤樹而繞檻。不煩張帷設藩之功。聚南鄰北鄰於斯。始之名盖取諸此。有大隱小隱之異。後也改其以是夫。藏身橘裏之乾坤。送老壺中之日月。陪樽稱觴之子姪。風流摠過於阮咸。聯床共被之弟兄。鬚眉宛似於商皓。不出里巷。足稱幽曠之名區。競播詩章。尙傳希絶之勝事。嗟人代之易盡。奈陳跡之已成。百歲金華。拾遺之宅空在。千年遼郭。令威之鶴不歸。半畞天光。堙廢而化耕犂之地。五柳春色。摧殘而爲樵牧之場。風雨之萃。雀鼠之穿。遂致棟楹之腐壞。蓬蒿所生。狐虺所竄。忍見基址之荒凉。華屋丘山。彌切古今之感。桑田滄海。誰無盛衰之悲。而過客尙且傷心。在後孫寧不慘目。肆鳩財而伐木。迺拓基而芟荒。面陽背陰。位置不異於故度。前堂後室。間架一同於初規。材之良匠之勤。克盡輪奐之美。翬斯飛鳥斯革。便見突兀之高。雲物生顔。江山異色。亭中白髮。雖不見醉翁之仙風。屋上靑山。尙可尋謝公之遺宅。聊述頌禱之意。庸助呼邪之聲。拋梁東。岐山崷崒入層空。峯頭夜夜氷輪影。曾照仙翁樽酒中。拋梁南。山下秋江翠似藍。想得壺翁當日興。漁歌喚起醉眠酣。拋梁西。湖上松林黛色齊。最是酒餘欹枕處。寒濤淅淅又凄凄。拋梁北。雲谷深深山嶷嶷。中間九曲小溪淸。繞過亭前流不息。拋梁上。白日昭昭天宇曠。君子心胷當若斯。肯敎物欲來相障。拋梁下。秋來禾

黍滿平野。若敎釀得酒千鍾。醉興何須傳醒者。伏願上梁之後。兒孫稱家。賓客滿座。追配先美。豈但慕含杯擊壺之高情。無忝前光。抑亦守保族宜家之懿則。天倫莫遠而具爾。永絶乾餱之愆。比鄰相讓而無爭。庶傳義里之俗。

默溪書院淸德祠重建上梁文

樹立風聲。曾講妥揭之盛禮。修飾廟貌。載營改作之新規。輪奐增輝。冠衿聳覩。竊惟三賢姱節。實是異世同符。凝溪之學究天人。不但政神明而操廉介。寶白之標揭霜雪。可見一夷險而盡忠貞。若夫雲翁之行業文章。盖有鶴老之典刑風敎。雖代有遠近。遺蹟之徵述或殊。而道無古今。後學之儀則不異。一區洞壑。旣同杖屨之經過。百載儒林。孰無山斗之景仰。肆後先腏廟之晟典。寔前古祭社之遺儀。闢俎豆於荒丘。一體以享。揭標榜以淸德。四方所瞻。第緣草創之力綿。未免祠屋之制陋。棟楹樑桷之不甚鞏緻。盖非永久之圖。宮牆堂廡之頗欠宏崇。豈合陟降之所。念經年風雨之攸萃。宜亟重修。顧今日傾圮之有憂。不可但已。地不改卜。卽舊址而稍加恢張。室則更新。撤前規而特爲經始。旣人謀之允協。抑神道之攸安。材效良器效精。若或鬼神之有相。士殫誠工殫巧。夫豈功役之踰時。巍赫閟宮。始稱崇奉之典禮。突兀華構。足慰咨歎之輿情。敢述六偉之呼。庸助雙虹

之擧。拋梁東。千丈雞鳴入曉空。要識前賢心皎潔。試看紅旭照靈宮。拋梁南。壺潭十頃碧挼藍。好看風靜波恬後。雲影天光一色涵。拋梁西。卓立奇巖誰與齊。任使風磨兼雨洗。秖增光潔絶塵泥。拋梁北。鬱彼層峯撑斗極。君子高風澟若斯。用時自可楨邦國。拋梁上。太一中居環列象。看取人心亦復然。要將本體常存養。拋梁下。咫尺芳洲多杜若。我欲採之結佩纕。歲將暮矣誰貽者。伏願上梁之後。蘋藻苾苾。精靈洋洋。登階戺而執豆籩。擧識瞻依之地。望光塵而追軌則。將多興起之人。儒敎丕彰。豈獨惠一方之學者。世道斯賴。抑亦立千載之懦夫。凜風烈之長存。與江山而無極。

雲泉鄕賢祠上梁文

行可法。德可儀。允矣君子之輩出。地有待。時有會。猗歟廟貌之新成。事光儒林。義協鄕社。伏惟察訪李先生文元介弟。贊成佳兒。孝悌通於神明。見平生修行之實。惠愛及於驛隷。驗旬月從政之才。惟百代樹之風聲。　聖朝之褒㫌可考。而一言信於金石。大賢之奬許非誣。是豈但模範於一時。抑可以矜式於永世。龜峯權先生質本天賦。學有淵源。鱣堂講論。屢興起予之歎。萱闈奉養。克殫順志之誠。分　聖憂於牧民。循吏之政績丕著。唱正議於建院。法門之道學始明。雖大命不幸而短期。在當日。可謂之高弟。噫兩賢德行之幷美。固一鄕人士之

共尊。生於斯。沒於斯。允合祭社之典。親之也賢之也。孰無慕羶之心。故家之文獻莫徵。遺澤雖斬於五世。後學之景仰彌切。公論乃定於百年。始當鄕老倡謀之時。有未遑者。繼有鄰邑同聲之應。其可緩乎。睠玆密谷之勝區。卽故叢林之廢址。溪林絶致。眞爲玉山之弟昆。巖壑奇觀。實協雲泉之名號。奉吹塤於伯氏。可想遊賞之閒情。供撰杖於先生。幾多詠歸之眞樂。伊泉聲嶽色之依舊。尙遺塵剩馥之如新。如欲在今而尊崇。莫若卽此而妥揭。地無往而非水。矧乎密邇於菟裘。德不孤而有鄰。固宜合食於禋祀。鳩財伐木。士類爭趨。諏日拓基。工徒齊奮。幾年天慳而地秘。拋却榛莽之場。一朝鳥革而翬飛。蔚爲尸祝之地。功旣殫於斧彼鉅彼。美可稱於輪焉奐焉。化佛宇而爲儒宮。或者吾道之將盛。修闕典而擧縟禮。信乎斯文之有光。玆陳頌禱之詞。庸助邪許之力。拋梁東。大巖千丈入洋中。巖頭日出扶桑樹。照檻朝朝皎若衷。拋梁南。冠山形勝古來談。龍湫灑雪塵襟爽。眞趣須從這裏探。拋梁西。紫玉山高泰華齊。咫尺明宮相望處。春秋泂酌自今兮。拋梁北。兄江十里雪山白。有村山下是賢坊。靈氣千秋應未息。拋梁上。仰觀赫赫天高廣。吾心本體與之同。浩氣要須以直養。拋梁下。玉川雲水望中瀉。看渠有本自無窮。始識聖人歎逝者。伏願上梁之後。英靈陟降。多士感興。聞其風。想其人。擧皆知孝

親悌長之當務。入此境。展此廟。孰不思澡身浴德之有方。法二賢以達於晦翁。化一方益振其文敎。世道於是有賴。正學嗚呼不忘。

仙夢臺上梁文

神仙好樓居。豈合久曠於勝地。子孫肯堂構。乃見不棄於前基。倏爾崢嶸。美哉輪奐。緬惟遇巖先生。天上赤松之仙侶。海東紫陽之兄孫。暫謫人寰。盖緣黃庭誤讀。早騰雲路。未及白頭思歸。栗里之田園欲蕪。成都之琴鶴已返。作主人於風月。可無一區之專盟。擬客星於江湖。逝將百年之自適。仙鄕何處。不必建昌丹霞。天台赤城。勝境非遙。有若剡川一曲。龍門八節。乃就谷口之絶岸。載構物外之高臺。劒峀北折而逶迤。龍飛鳳舞。浯川西注而演漾。鑑開練橫。挹爽氣於朝簾。天柱與鶴駕爭標。延霽景於夜檻。明月共白沙揚輝。巖留王烈之得書。松餘偓佺之采實。雲扃霧戶。已絶俗塵之來侵。道骨仙風。詎無靈眞之相感。華山白日。圖南有汗漫之遊。赤壁三更。東坡遌蹁躚之客。所以靈芝眞逸。錫之仙夢嘉名。芳塵徽躅。不及於當年。縱山川之帶恨。大扁淸製。尙留於異日。覺簷楹之生顔。幾多名勝之登臨。已成題品之卷軸。蓬萊方丈只在此。何患舟楫之路窮。安期羡門可以期。誰謂神仙之說渺。嗟人代之倏忽。奄桑海之變遷。玉室金庭。尙被淫沴之患。蘭橑桂棟。不免傾圮之災。子晉

之玉蕭空存。何處憑弄。御冦之風馭虛過。若爲留宿。豈但行路之嗟咨。實爲雲仍之痛慨。肆鳩材而籌度。乃卜日而經營。斲巖石而開基。視舊稍上。添間架而作室。較前頗宏。誰知向來之荒凉。便作今日之突兀。物之興廢數也。感六甲之一周。臺之形勝宛如。喜八牕之重闢。鬼物護儒仙之眞蹟。光再動於楣端。巖扉拂遊客之吟鞭。詩可添於卷裏。好憑遊仙之音枕。堪圍爛柯之舊棊。括蒼山中方平之羽盖應駐。遼陽城外令威之鶴語倘聞。旣盡修復之美規。可謂繼述之能事。試效頌禱之意。庸助邪許之聲。兒郞偉拋梁東。霞彩朝興鶴駕中。安得子喬相伴去。鳳笙聲裏倚天風。拋梁南。靑壁層層壓鏡潭。疑是希夷棲隱處。試看今有化形龕。拋梁西。靑龍盤屈抱長堤。若將桂棹乘明月。何啻風流入剡溪。拋梁北。天柱崢嶸撑斗極。知有丹臺在此中。仙翁倘可分金液。拋梁上。十二瓊樓若可望。但恐仙鄕不離房。且敎赤室澹虛曠。拋梁下。野外紛紛來往者。可惜浮生空自忙。何如此地棲雲也。伏願上梁之後。仙風長吹。眞界無恙。長房壺裏。何羡玉堂之生涯。武夷洞中。不斷虹橋之消息。

霽山先生文集卷之十三

　箋

冬至賀箋(代本府伯作)

氣復黃鍾。政屬迎日之節。祥浮紫極。聿覩書雲之休。道長閉關。歡騰獻襪。恭惟繼序嗣服。後天奉時。璿璣齊七

政之行。允協虞舜。神策推五紀之運。同符軒轅。履玆一陽。介以萬福。伏念分憂北闕。待罪南州。跡阻鵷班。莫陪圜丘之奏。誠深鰲抃。遙效嵩山之呼。

孝章世子卒逝後。　大殿慰箋。(代府伯作。)

雖小元子哉。方仰　國本之定。不幸短命矣。忽驚　儲位之空。痛結　嚴宸。哀纏率土。恭惟法堯盡道。則文止慈。早建　元良。實爲　宗社久長之計。俄屬大禍。可堪　父子深至之情。願寬　聖心。少副民望。伏念叨承郡寄。遠隔朝班。奉凶音而驚摧。莫遂奔哭之禮。向　宸闕而嗚咽。第切申慰之忱。

正朝賀箋(代府伯作)

文歲武春。　聖德允協於元化。天下地上。卦象正屬於孟陬。東君獻祥。北極增彩。恭惟　聖自天縱。仁若陽噓。凡今朝野臣民。罔不願戴。從古愷悌君子。必有所扶。玆當三始節回。佇看萬福鼎至。周夢得九。益受永命之休。華祝有三。首膺多男之慶。伏念虎符跡遠。象魏心懸。蓂莢階前。莫隨拜謝之列。葵藿日下。但切舞踊之忱。