KR9c0498

[經說]

虗靈知覺致虛極

凈智妙圓守靜篤

呼吸者。氣也。所以呼吸者。理也。具此理而覺其爲呼吸者。心也。

虛能大公得失利害欣戚榮辱不容一物

貧富貴賤死生禍福

靜不妄動融融洩洩正正方方性存惻隱羞惡情察

兢兢業業靈靈昭昭恭敬是非

仁義禮智性。理。

惻隱羞惡恭敬是非情。氣。

融融洩洩。正正方方。兢兢業業。靈靈昭昭。主理而氣分數少百軆本領明無不徹

仁之發。義之發。禮之發。智之發。主氣而理分數少萬品森列理無不達

虛則不頑知通神明凈則㓗㓗妙無方所致是(一曰)推至虗能大公極無內外

靈故能照覺與理妙智是本軆圓故不滯守而勿(一無)失靜不妄動篤則誠一

太極動而生陽而生水火木金土五行。各一其性也。

靜而生陰

元亨利貞。天道之常。天命之謂性。卛性之謂道。(人物)

仁義禮智。人性之綱。

戒懼大本存養於未發之時大本

愼獨達道省察於已發之際達道

虗靈知覺。心之軆。仁義禮智。心之德。形而下者。氣也。心與理一存其心養其性。所以事天也。

形而上者。理也。理囿於氣

虗能大公得失利害欣戚榮辱自外入者不容一物

貧賤富貴死生禍福

靜不妄動心之所以融融洩洩者。仁也。性存(靜)

心之所以正正方方者。義也。

心之所以兢兢業業者。禮也。

心之所以靈靈昭昭者。智也。

仁之發惻隱自內出者

義之發羞惡

禮之發恭敬

智之發是非

天命之性全(人)

偏(禽獸)

塞(草木)仁禽獸一路子明

義一路子明

禮無彷彿

智人與物俱得而有上中下三品凈智妙圓(上智不移)

巧智安排(衆人有三品之不同)

濁智麄淺(自衆人以下至禽獸)

融融洩洩冲漠混瀜正正方方拔強剛毅

和氣藹然裁制决烈

兢兢業業臨深履薄靈靈昭昭至淸之水

晨乹夕惕纖芥必見

其心收斂天君泰然存其心

不容一物百軆從令

戒愼恐懼洞洞屬屬寂然不動養其性

戰戰兢兢感而遂通天下之故

朱子曰。性只是理。情是流出運用處。心之知覺。卽所以具此理而行此情者也。所以知是非之理。智也性也。由是言之。所以知是非者卽心。而其理謂之智。推之仁義禮。莫不亦然。所以知惻隱知羞惡知恭敬者心。而其理乃仁義禮也。知此理而行此理者情。而具此理而覺其爲惻隱羞惡恭敬是非者則心。張子所

謂心統性情者。盖如此。

動靜之說。自陰陽始。而四時亦自爲對立關。分晝夜而言之。莫不爲陰陽往來。然細論其動中之靜。靜中之動。則自復而至姤。自姤而至復。循環不已。無有窮時。苟於此深軆味之。可見天人初無異處。人之動靜。惟在不失其宜而已。存養省察二事之外。更有何事。然但以麄心看去。不省有動靜中動靜。則又何可與議於天地合其德之義耶。適於愼獨貫動靜做功夫之訓。窃有所省發者。敢識之。

存養省察。周流通貫于動靜之中。非存養則省察。非省察則存養。中間無一翣時空缺不到處。然後方可謂之動靜不失其宜。而貫動靜做工夫云者。在學者用力。誠有把持不放下之實矣。尋常於此。不能曉解。只是活看而已。今幸見得。自以謂不失晦翁本意。第未知從他人視之。又以爲如何也。

凈智妙圓十分盡頭以下有多少分數

巧智安排自上而下亦有多少分數

濁智麄淺自下而上亦有多少分數

凈智不能妙圓者(五等)人有凈智。而或有出於巧智分數有多少。

巧智中有凈智者巧智間有凈智分數。亦有多少。

濁智初無凈智下愚之甚。不能轉智者。殆如豚魚。

間有巧智禽獸中微如雀鼠。猶有巧思。視人之下愚不甚遠。

虛能大公利害得失欣戚榮辱不容一物

富貴貧賤死生禍福

靜不妄動靜中之動動中之靜必愼其獨

一念起處萬事根源

致虗極心統性情

守靜篤凈智妙圓

虗靈知覺心之軆形而下者氣也

仁義禮智心之德形而上者理也

心與理一存其心所以事天也

理囿於氣養其性

虗則不頑氣以成形體用全具(一本心統性情)心與理一

洞然無物退藏於密

靈故能照鏡明水止利善之間(一本幾善惡)

有形畢燭惡臭好色

知通神明豁然貫通徹上徹下(一本無內外)

物格知至理事一致

覺與理妙戒愼恐懼大公順應(一本心與理一)

發而中節四通八達

仁者心之德。愛之理。禮者心之敬。物之序。

義者心之制。事之宜。智者心之睿。別之原。

存養心之所以融融洩洩者。仁也。理囿於氣

心之所以正正方方者。義也。

心之所以兢兢業業者。禮也。

心之所以靈靈昭昭者。智也。

省察仁之發惻隱禮之發恭敬

義之發羞惡智之發是非

私欲凈盡虗則不頑心與理一(一本云理氣妙合)

活絡自在

物不逃形靈故能照

無內無外

行著習察知通神明

與道爲軆

肫肫淵淵覺與理妙

脗然默契

生意藹然融融洩洩理囿於氣(一本云理氣妙合)

寬洪惻怛

發強剛毅正正方方

裁制决烈(一作權度精切)

履以和行兢兢業業

權度精切(一作敬而無失)

至淸之水靈靈昭昭

纖芥必別

整齊嚴肅存其心

主一之謂敬

無適之謂一

敬是常惺惺法

其心收斂。不容一物。

天君泰然。百軆從令。

不覩不聞養其性

戒愼恐懼

臨深履薄

戰戰兢兢

寂然不動

感而遂通天下之故

虗則不頑血肉則頑。心獨有知。

洞然無物

靈故能照旣虗而靈。照管萬事。

鏡明水止

智通神明致知之極。通于神明。

物格知止

覺與理妙隨處理存。無適不然。

發而中節

虗虛則不頑靈靈故能照知知通神明覺覺與理妙

洞然無物鏡明水止物格知至發而中節

虗虗則不頑。軆用全具。靈鏡明水止。利善之間。

洞然無物。退藏於密。有形畢燭。惡臭好色。

知豁然貫通。徹上徹下。覺戒懼愼獨。大公順應。

物格知至。理事一致。發而中節。四通八達。

仁仁者。心之德愛之理。仁之發惻隱心與理一。理氣妙合。

心之所以融融洩洩者。仁。

義義者。心之制事之宜。義之發羞惡

心之所以正正方方者。義。

禮禮者。心之敬物之序。禮之發恭敬

心之所以兢兢業業者。禮。

智智者。心之睿別之原。智之發是非

心之所以靈靈昭昭者。智。

虗靈不昧。以具衆理。存養喚醒。鏡明水止。

應萬事省察

虗能大公致虗極靜中之動存養

靜不妄動守靜篤動中之靜

一念起處跡未形戒懼愼獨省察

萬事根原幾已動精一執中

萬事自有樞紐根柢。况學問之無本領而只騁口說曰是曰非者乎。多見其不知量也。夫人之有四德。自是出於天之四德。則其所以惻隱羞惡恭敬是非者。不過如天之春夏秋冬。往來不窮。盖有元亨利貞四德。故四時晝夜運行斡旋不已。自開闢以來。未甞一毫蹉過也。人有仁義禮智四德。苟能率其性則四端之發。自然發而中節。此所謂立大本行達道也。所謂軆用一源顯微無間者也。若於此處。不能信得及則其謂學問亦可知已。

人以四端七情。幷稱之。而不但人之言爲然。程夫子

承用禮經。而只以懼字代樂字。而著之於經訓。則顧無可論者。而然窃思之。喜怒哀樂。則人情之所必有者。雖上智亦然。而愛惡欲三者。則不待發不中節。而已似有偏底意思。試以食色看之。雖於意欲不萌之際。對來自然有喜心。若謂之愛則過矣。由是觀之。喜與愛。微有分數之可言者。少日常有剛制之戒。及今病如此。不能喫飯。不能不能喫飯(恐是衍文)。雖美味可食者。非不知其味之宜於口。而欲食則便有厭心。至如酒則一日所飮。幾與不病時無異。第恐酒力之勝而輒止之。然對之不厭。若曰愛則非此心也。但有喜而已。以此思之。則喜與愛。微似有分數差處也。

有理而後有象。有象而後有數。

從數而至於象。由象而達於理者。康節也。

由理而象。由象而數者。濂溪也。

　先儒之論。盖如此。

冲漠無眹者。理也。無象則理不可知象(衍字)。象本有定位。不可一毫移易。而不知其分數之爲如何。則象雖粲然。亦不可知。只不免行不著習不察而已矣。

靜中有物之物。恐不宜看得重。所謂略綽提撕。卽此意也。程子所謂能敬則知此者。非謂敬而後能知此

物矣。盖敬而無失。乃所謂中。若以爲旣敬而知有物。則似以敬與有物。爲兩件物事。而來敎敬以後。可知靜中之有物云者。恐不免語差也。晦翁只知覺便是者。可謂的確。但有知覺在。何妨其爲靜。主宰分明。義理昭著。非有戒愼恐懼。則必不能。故本註。以敬畏二字。釋之也。知覺。有以軆言之者。有以用言之者。靜中之物。固當爲知覺之軆而已。

程子所謂能敬則知此者。盖以敬以後心存。心存則惺惺。此乃知覺之軆。所謂自心自省當軆便是者。豈別有一事可謂之有物乎。若或認作不以敬而知此物看。則疑如持敬而後復尋此物。苟如是則敬爲一事。物爲一事。此所謂語差者。非以本意爲不是也。至如知覺之軆烱然不昧。爲靜中之物。苟無戒懼之力。則昧昧昏昏云者。誠是也。夫敬必以功夫言之者。整衣冠尊瞻視。自然生敬。所謂整與尊非功夫耶。然而曰自然生敬者。亦合內外之道也。非如來喩之敬而後知此。乃以此字把作有物看也。然能敬則知此物者。不拘於敬字此字。只活看則亦無病也。未知如何。若以靜中有物爲敬則不可也。靜中須有物。乃敬也。盖敬自是功夫之名。而須字亦有用力底意思故耳。

敬而後知有物。活看則亦不爲病。而乃着一後字。則敬與知。乃不能相涉入。而恐或不免作各爲一物看也。

答子順

理與象與數之說。正宜理會也。先從數上做起。凡於事物之間。一一照管。箇箇分明。俾勿毫髮蹉過。所謂分數明也。分數旣明。則自然見得事事物物。莫不自有定分。不可移易。大而君臣父子。小而事物微細。整整方方。粲然在目。則數之所從出者。可知。所謂有象而後有數者也。所謂形而下者也。至如理則初無聲臭之可言。冲漠無眹。萬象森然已具。則所謂有理而後有象。有象而後有數。卽所謂形而上者也。

與遁谷

仁義禮智四者之軆用。自有脉絡無可疑。至如智之義。每不能曉然磊落。盖智。軆也。是非。用也。孟子所言智。亦常以軆說也。知覺有軆有用。此則以心言也。然欲說智之義。每不免侵過心上去。與仁義禮三者。不相似。豈心之全軆在知。故知與智。多有混淪說去之弊也耶。智。性也。知。氣也。宜有分別。决不可使之毫髮有差也。

每於智字。有與心混看之弊。玆有所吟。並有數行語。一一勘過後斤示爲望。

　來詩三絶俱佳。鄙意三詩。各爲心統性情。而今見性情。自性情至心。乃曰統性情。則或與區區之見。差勝觀耶。

靜中有物之物。恐不宜看得重。所謂略綽提撕。卽此意也。程子所謂能敬則知此者。非謂敬而後。能知此物矣。盖敬而無失。乃所謂中。若以爲旣敬而知有物。則似以敬與有物。爲兩件物事。而來敎敬而後。可知靜中之有物云者。恐不免語差也。晦翁只知覺便是者。可謂的確。但有知覺在。何妨其爲靜。主宰分明。義理昭著者。非有戒愼恐懼。則必不能。故本註。以敬畏二字。釋之也。知覺。有以軆言之者。有以用言之者。靜中之物。固當爲知覺之軆而已。

　吾輩老去。更有何事。只當尋理舊聞。與之對討。而弟方病昏。不能自力。今見所喩。心甚警拔。謹以一二語。仰塵。望須斤敎焉。頻加提撕。俾得以自厲則幸幸。

程子曰。易。變易也。隨時以從道也。自是而言之。則是指陰陽也。然而易有太極。是生兩儀。又曰。乹坤易之

蘊也。乹坤毁則無以見易。又曰。易者象也。釋之曰。卦之形。理之似也。以此觀之。又不可以氣看也。未知以理之流行者言之。則得不背乎聖人之意否。幸賜一言以析其義。有一絶。亦望和示焉。

伊川曰。有理而後有象。有象而後有數。此誠不可易之言也。古人有曰。康節因數以推象。因象以知理。濂溪自理以明象。因象以知數。不記此說出於何人。而濂溪象數。又不知從何處知之耶。世之所謂知象數者。不過謂卜筮也。然不原其理。而但欲知其數。則必有不能合者也。况又不知象。而遽可議其理乎。然伊川理象數之說。誠無可疑。未知盛意以爲如何。區區於此所不敢言。初不知數之爲如何。又何論其象與理耶。妄就三者。各有一詩。幸斤敎之也。(載己巳詩。)

　昨書未究之意。錄在小紙。幸視至。

心統性情四字。可謂喫緊語。說與人也。以是按覆(一作覈)群聖人立言之意。則擧有條理可尋。脉絡可見。如大學之明明德。中庸之謂性謂道。皆是物也。孟子曰。學問之道。無他。求其放心而已。以無他與而已四箇字。入心深思。則有以見孟子之意也。學問之道。豈無他事。而結之無疑如此。盖此上頭。儘有商量。不爾則身無

主宰。萬物無綱。雖至理窮玄奧。論極幽微。不免爲一塲閒說話也。人或知求放心之爲第一義。而但以爲比他事最緊。亦於收斂整頓爲有力。殊不覺其存與去之間。得失至大。不直爲禽獸之歸。凡在動靜云爲之際。都不照管。雖至於墮坑落塹而不自知也。今以虗靈知覺。爲常常喚醒法。窃謂求放心云者。只此爲是。一求字亦多矣。

明德是心是性之問。朱子只以統性情答之。則其意可見。北溪至以光明之理言之。而浦渚說明德是性云云。舊時甞見之。不能無疑。但以章句所得乎天。虗靈不昧見之。則說心而不說性也。若言所得乎天。不似說心。而其下承之以具衆理應萬事者。豈非言性情耶。不以虗靈不昧爲心。則所謂具所謂應者。是何說耶。(又載己巳詩。而句有相差。)

朱子所謂光明正大者。謂之明德。此是合而言之。似非分別而言之也。章句所得乎天。似當以性言。而其下承之以虗靈不昧。中間有一而字。則第以文理看來。似不是單指性也。尋常不能無疑。故及之。試更思之也。(又載己巳詩。而句有相差。)

惡鄕愿

狂狷尙矣。不可得以復見。而惡鄕愿之意特深。盖以其似是而實非也。言之似忠信。行之似廉㓗。刺之無所刺。非之無所擧。自人情而視之。豈不可悅乎。然而聖人斥之以德之賊。以孔子話頭而乃若是者。豈不以其壞人心術。不啻如自好自私者之止於其身而已耶。楊，墨。不過學仁義而差者也。其流至於無父無君。雖曰爲仁爲義。而有差則其害如此。可畏之甚。夫天下之道不一而二三則已矣。不然而以孔子之道爲是。則出此入彼。必皆見斥於孔子者也。區區於陽明。非敢以其人爲楊，墨爲鄕愿。而必知其非孔子之道也。見其文章氣節。决非衰世人物。而若其自喜自高之氣像。則誠有掩不得者。以曾子臨死時。戰兢臨履。所貴乎道者數語按之。則殊異乎陽明氣像。此是則彼非。彼是則此非。必有卞之者矣。眇末後生。豈敢有所抑揚於其間。而高明乃以不是忠厚見敎。祗宜愧服。而第於道無二致之義。不能無疑。敢因鄕愿之說。反復不能已。非以爲陽明近於鄕愿也。窃以爲孔子之外無他道。苟以孔子之道爲是。則鄕愿與楊墨與陽明。只爭五十步百步間而已。未知高明以爲如何。

雖上智。不能無人心。此朱夫子晩年定論。始從程子人心乃私欲之說。而中庸序方如是。則固無可疑矣。區區窃自以爲知朱子之意。非敢以人心爲私欲也。夫聲色臭味。皆出於人心者。聽命於道心。則便是道心也。心本一而以其分界言之。則雖有人心與道心之別。而聖人乃於欲分未分之際。已能察夫二者之間而不雜也。若於二者旣分後察之。則此則(恐是誤字)聖人以下人所爲。而恐非聖人事也。生於形氣之私。謂聖人亦如是。則似不然矣。生字原生差別。而正與私尤不可混視。盖泛論聖人與衆人之所固有者。則其言自當如此。而至如用力處。則豈可比並言之乎。周子曰。誠無爲幾善惡。善惡之分。已從幾而可知。動箴之哲人知幾。誠之於思。此卽思誠者。人之道也。顔子之非禮勿動。正在此處。未知所謂幾者。乃在人心道心已辦之後乎。不然而若是欲分未分之際。則其不可以目之以人心亦明矣。耳目口鼻自屬形氣。自此而出者。皆可謂之人心。而未及形見而精之。則便是道心。泛應曲當。無不中節。雖於飮食男女。亦皆天理之流行者。顧不可追言其從形氣中來者。按之以人心也。自人之虗靈知覺一而已。或生於形氣。或原於性命

以下。盖通說上下之皆同。而故雖上知不能無人心者。乃言聖人分上。而若不曰生於形氣之私。而但曰出於形氣而已云爾。則聖愚亦可以一例看也。况承之以或危殆而不安。則决不可謂聖人之人心亦然也。故知其有人心而纔動而精之。則卽亦道心。不可有二心也。

讀書一事。在學者爲甚重。盖古人之事。不讀其書。則不能知也。然若以句讀文意而已。則亦末矣。學而時習之義。人或看作讀書不輟之意。此不可不辨。朱子自謂道問學上功夫多。而乃曰學之爲言效也。以明善復初。解之。其意可見也。每於此。不能無疑於世之爲學者。(又載己巳詩。而無每於此以下。)

費隱

章句曰費。用之廣。隱。軆之微。自天理而言之。則化育流行上下昭著。卽費也。所謂鳶魚飛躍者是已。自人事▣言之。則惻隱羞惡恭敬是非。亦費也。自是以上。不可得而見之者。則只是四德。隱而已也。所謂形而上者也。然而人之日用事物間。不能盡其道者。不可謂之形以下者也。盖心與理一。上下同流之軆備。然後方可以形而上下論之。不然而人事不能與天理

合者。其亦可謂之器亦道乎。理氣自是妙合。不可分開。而亦不可混淪說。但理則不可言。而所可指而言之者。是氣也。天之四德與人之四德皆如是。所可見處。只是春夏秋冬與惻隱羞惡恭敬是非也。四端固可以費言。而感而遂通天下之故者。亦費也。此則可謂形以下者也。因夫天理自然而發者。皆是也。

耳目口鼻屬於形。自是而出者。謂之人心。雖上智。所不能無。仁義禮智命於天。由是而動者。謂之道心。雖下愚。亦不能無。最初分界端倪之可知者。卽所謂幾也。孟子所稱利善之間。周子所稱幾善惡。程子所稱哲人知幾。誠之於思者也。以是爲克己復禮之本。顔子之請問其目。而夫子所以循循善誘人者。只在非禮勿動也。一念初動。萬事根源。而人心道心之間。有不可一毫差者。雖在聖人。有不敢忽。乃以惟精惟一。相授受也。中庸之擇善固執。卽誠之者事。而自明誠亦然矣。其言擇善。不在人心道心之間。則又在何處。其言固執云者。不以允執厥中。爲惟一後事。則亦未可知也。夫人心。固聖人之所不能無。而亦不可據而爲安。故必辨於二者之間。常使道心爲主。而人心聽命。則視聽言動。初無非禮也。其或入於非禮。則人心

之不聽命於道心者也。心不可二用。則旣曰道心爲主。又欲令人心幷行。則無是理也。七情亦然。當喜而喜。當怒而怒。若能皆中節。則自是道心之發。反是則亦不聽命者也。自其初而言之。則從形氣發者。乃人心也而已。於其纔發而審之。其發。便是道心。此不可猶以人心目之也。人之道重在一幾字。勉而中。思而得而擇善固執。俱是人之道也。自非誠者天之道。則湯武以下反之者。窃恐皆如此。若謂人心。卽形氣所必有者。而乃欲於二者旣分後。辨其孰爲天理孰爲人慾。就其中。定其取舍。則卽志士勵行之事。而以至於吾輩之所欲勉而及之者也。非舜與禹行天下之大事而丁寧告戒者也。

來喩生於形氣。原於性命。乃人心道心之釋者。誠是也。此處聖愚所同然者。非形氣則性命顧無寄搭處。朱子所謂形氣非皆不善者此也。人以形氣凝聚而爲人。則豈可以形氣爲輕。而第人心之出。自是形氣所從來者。則有不可不辨。不宜使之爲主。苟以人心爲主。則道心反聽命於人心故也。至如氣以成形。理亦賦焉者。盖物生之初。非氣則理無所寓。而亦非氣先而理後也。必先言氣者。不如是則不成言語也。然

而旣曰天以陰陽五行化生萬物。則氣之未形固已有理矣。欲以此論理氣妙合之初則可也。引之爲人心道心之援。則恐不然也。非道心則人心。非人心則道心。顧無中間溫呑㬉處。若言人心亦人所固有者。而不欲其凈盡。則畢竟互相勝負。至於惟危之境。或不難矣。故曰人之禀生之初乃如是。而至於其所發處。則又不可如此說也。不如是則互發之說。亦可以活看矣。夫理爲之主者道心。而氣爲之主者人心。或不以理爲主而聽其自爾而已。氣必爲之主。聖人所以惟精在於二者之間者。乃如是也。

夫理爲之主者道心。而氣爲之主者人心也。或不能以理爲主而聽其自爾而已。則氣必爲之主矣。人之愛其子雖人心。而天理所當然。則便是道心。而但知其子之爲可愛。而不以道理訓廸之。任其所爲而已。必有以愛惑聡之蔽。乃必有人心惟危之患。原其本心。豈有不善而及其流而爲危。則父不知子。子不知父。至於桀，蹠而後止。到此地頭。猶可謂之人心之固有而不自省悟。則其可以其心之無他爲恕。而不敎之罪。其何敢有所自逭耶。故必於未危時。審其幾而精之。不使至於墮坑落塹。乃可謂善敎子者矣。

若以人心。斷之爲非禮。則不但有違於朱子之說。殊不成文理。區區所言。雖不免語差。而必不至於如是文踈矣。或以人心。謂之固有而不之察。則其流之害不但止於非禮而已。其將墮坑落塹。無所不至矣。高明之主張人心太過。故窃有所慮。自不覺其言之煩而不殺。妄效其所見而已。亦非有所務勝而然也。

格物致知

舊見文集中。有物理之極處。(懸吐崖)無不到云者。恐誤也。又有請客客來之說。此則似矣。而猶不若衆物之表裡精粗無不到。而吾心之全軆大用無不明之爲洞然無可疑爾。盖物之各自有一理。所謂天下無性外之物者。初無虧欠間隔。卽不爲堯存。不爲桀亡者也。除非無物則已。有物則必然。但物之理如此。而人之所以察之者。或不能免於踈脫。則喚銀作鐵者多矣。但以目前易知之事取譬。夫室中有許多物。而逮夜昏黑。則都不省其某物之在何處。欲以手按而審之。則雖得其形軆之彷彿。而亦未知其爲何物。彼書冊長短則可知。而不知其某書與第幾卷。况其中文字乎。凡物皆然。若於此時取火照之。則不但箇箇分別而已。且可以區處者。宜無所失。而與白晝無異。視

前之都不識。則亦可謂洞然無疑矣。自物之前後言之。顧無毫毛之加損。白晝與黑夜一般。其固自如也。大小長短廣狹。各自有本軆而已。

書與趙奎運文甫(壬申三月)

文甫勉之哉。以君之志。苟能思奮用力。發強剛毅。以鞠躬盡瘁自勵。則何古人之不若。而第恐路頭之有錯爾。只當以晦翁所稱入德之門。爲第一義諦。必欲卽物而窮其理。因其已知者而益窮之。凡於十二時中。常切照管。不容翣時少忽。由是而進進不已。則畢竟所到之地。未知其何如也。病伏中神識昏翳。不能道其一二。而但見文甫有好善之色。心甚愛重。妄以此意相勉。倘不以病悖之說而忽之則幸矣。

答文甫(壬申九月)

所謂立志。須如壁立千仞底氣像。常懷彼丈夫我丈夫之志。一此不懈。無容自沮。則將來必不作明道希文以下人物。而第其年紀晼晩。平日自待之重。已不及古之人。則猝不可以第一義責之。祗當隨分猛省。自拔於同流合汚之中。耻作俗下平常之類。自心自省。常切照管。勿令翣時放過。則亦可以免爲淺丈夫之歸矣。

知行並進之說。不須多言。但從目下所接之地。一一省察。知其爲善。則莫論細大。而驀直行之。知其爲不善。則便將一刀兩段。凡於日用行住坐卧語默動靜之際。不敢少忽。雖在沒緊要處。亦宜隨地詳察。勿使此心少時間斷。及其眞積力久之後。自將有割然貫通之妙。而爲善去惡。眞如惡臭好色。豈復有自欺欺人之患乎。

人之被血氣所勝者極多。盖不知以理率氣而然也。孟子曰。志。氣之帥也。氣。軆之光也。志至焉。氣次焉。持其志。無暴其氣。此卽養氣之說也。章句雖訓曰心之所之謂之志。而西銘乃曰。天地之帥吾其性。此則以志爲氣之帥。夫爲氣之帥者。非理而何。苟於理氣之辨能分曉。則凡爲血氣所使者可知已。故曰志勝氣者。爲君子。氣勝志者。爲小人。苟能會省察。則自可以洞見源頭一念初動之幾。所謂天君泰然。百軆從令云者。初不外是矣。

삽화 새창열기

上帝統之以事天大君推之以事君嚴君邇之以事親心君天君泰然百體從令其心收斂。不容一物。敬是常惺惺之法無適之謂一主一之謂敬整齊嚴肅

非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。

足容重手容恭口容止目容端頭容直聲容靜氣容肅色容莊立容德

삽화 새창열기

惟皇上帝統之以事上帝推之以事君邇之以事親整齊嚴肅主一之敬無適之一常惺惺其心收斂。不容一物

國有大君

家有嚴君

己有心君

天君泰然百體從令足容重手容恭口容止目容端頭容直聲容靜氣容肅色容莊立容德嚴君仁者人也。親親爲大。身軆髮膚。受之父母。一擧足不敢忘父母。反諸不誠。不順乎親。毋犯毋隱。天下無不是底父母。大君君臣之義。無所逃於天地之間。引君當道見危授命上帝上帝臨汝。毋貳爾心。不愧屋漏。爲無忝。存心養性。爲匪懈。

非禮勿視非禮勿聽非禮勿言非禮勿動

삽화 새창열기

維皇上帝

萬物統軆。一太極。不愧屋漏。爲無忝。大君

繼承天地。統理人物。君臣之義。無所逃於天地之間。嚴君

(父母之謂)毋犯毋隱。身軆髮膚。受之父母。仁者人也。親親爲大。天下無不是底父母。一擧足不敢忘父母。反諸身不誠。不順乎親。心君

天君泰然。百軆從令。虛靈知覺。非禮勿言非禮勿視非禮勿聽非禮勿動

上帝臨汝。毋貳爾心。整齊嚴肅主一無適敬是惺惺法其心收斂不容一物

存心養性。爲匪懈。頭容直目容端口容止手容恭足容重聲容靜氣容肅色容莊立容德

一旬內

溫繹二日。(太極圖說，西銘，中庸首章，四勿箴，尊德性，求放心，心箴，庸，學，論，孟，書，詩，易，禮。)

出入一日。

課進七日。

　　書諸冊衣上。

　親，　義，　別，　序，　信

天理。仁義禮智之捴名。仁義禮智。便是天理之件數。其未發也。敬爲之主而義已具。其已發也。必主於義而敬行焉。則何間斷之有哉。

理之所在。卽是中道。惟窮之不深。則無所準則。而有過不及之患。

此心瑩然。全無私意。是則寂然不動之全軆。其順理而起。順理而滅。斯乃所以感而遂通天下之故者云爾。

伊川云。灑掃應對。便是形而上者。理無大小故也。故君子只在謹獨。灑掃應對是事。所以灑掃應對是理。事卽理。理卽事。

若事上有毫髮蹉過。則理上便有間斷欠闕。

窮理者。欲知事物之所以然與其所當然者而已。知

其所以然。故志不惑。知其所當然。故行不惑。

未發之前。不可尋覔。已覺之後。不容安排。平日莊敬涵養之功至。而無人欲之私以亂之。則其未發也鏡明水止。而其發也無不中節矣。此是日用本領功夫。至於隨事省察。卽物推明。亦必以是爲本。而於已發之際觀之。則其具於未發之前者。固可默識。

心則知覺之在人而具此理者也。

劉康公曰。民受天地之中以生。所謂命也。能者。養之以福。不能者。敗以取禍。

盖所謂性卽天地所以生物之理。所謂維天之命於穆不已。大哉乹元萬物資始者也。

樂記曰。人生而靜。天之性也。感於物而動。性之欲也。物至知知。(上知字。是軆。下知字。是用。)然後好惡形焉。好惡無節於內。知誘於外。不能反躬。天理滅矣。

人生之初。未感於物。一性之眞。湛然而已。

天之賦於人物者。謂之命。人與物受之者。謂之性。主於一身者。謂之心。有得於天。而光明正大者。謂之明德。靈底是心。實底是性。

仁者。人之所以爲人之理也。然仁理也。人物也。以仁之理。合於人之身而言之。乃所謂道也。

人之所以得名。以其仁也。言仁而不言人。則不見理之所寓。言人而不言仁。則人不過是一塊血肉耳。必合而言之。方見得道理出來。

仁則性而已矣。道則父子之親君臣之分。見於人之身而尤著者也。

情則性之動而有爲。才則性之具而能爲者也。性無形象聲臭之可形容也。故以二者言之。誠知二者之本善則性之善必矣。

西山曰。善者性也。而能爲善者才也。性以軆言。才以用言。

天。便似天子。命。便似將誥勑付與人。性。便似人所受職事。情。便似親臨這職事。才。便似去動作行做許多事。(已上觀善錄。)

讀書。只且立下一箇簡易可常底程課。日日依此積累功夫。不要就生疑慮。旣要如此。復要如彼。枉費思慮。言語下梢無到頭處。昔人所謂多歧亡羊者。不可不戒也。(已上乹坤經。)

知其病而欲去之。則只此欲去之心。便是能去之藥。出入起居無非事者。正以待之。則先事而迎。忘則涉乎去念。助長則近於留情。

昔聞之師。以爲當於未發已發之幾。默識而心契焉。然後文義事理觸類可通。莫非此理之所出。不待區區求之章句訓詁之間也。

夫其心儼然肅然。常若有所事。則雖事物紛至而沓來。豈足以亂吾之知思。而宜不宜可不可之幾。已判然於胸中矣。

因其良心發見之微。猛省提撕。使心不昧。則是做工夫底本領。本領旣立。自然下學而上達。

人生而靜。雖天之性。感物而動。亦性之欲。若發而中節。欲其可欲。則豈甞離夫性哉。

大抵敬字。是徹上徹下之意。格物致知。乃其間節次進步處耳。

敬字。須該貫動靜看方得。夫方其無事而存主不懈者固敬。及其應物而酬酢不亂者。亦敬也。

樂以治心。禮以治躬。

心莊則軆舒。心肅則容敬。

看取道理軆面。涵養德性本原。

敬則內欲不萌。外誘不入。

有主則虗。虗謂邪不能入。無主則實。實謂物來奪之。整齊嚴肅。則中有主而心自存。非是別有以操存乎

此而後。以敬名其理也。

持守純固。講誦精熟兩事。皆以專一悠久。爲一二三間斷爲敬。

格物窮理。有一物。便有一理。窮得到後。遇事觸物。皆撞着這道理。(事君便遇忠。事親便遇孝。)

湛然純一之謂齋。肅然警惕之謂戒。(已上名言雜取。)

性者。人所禀受之實。道者。事物當然之理。

率性之謂道。道則散在事物。而無緖之可尋。若求之於心。則其理之在是者。皆有定軆。而不可易。卽所謂性。

仁是此心之德。纔存得此心。卽無不仁。如說克己復禮。亦只是私欲去後。此心常存爾。

神。卽心之至妙處。

又是氣之精妙處。到得氣又是麄。

精又麄。形又麄。說魂說魄。皆說到麄處。

智。是具是非之理。知識。便是識察得這箇物事好惡。德者。得於心而不失。諸書。未及改。較行道而有得於心牢固。(已上讀書錄。)

孔子。溫良恭儉讓。

堯。欽明文思安安。允恭克讓。

舜。濬哲文明。溫恭允塞。

禹。聲爲律。身爲度。左準繩。右䂓矩。

湯。齊聖廣淵。

文王。徽柔懿恭。穆穆亹亹。

古之大聖人盛德氣像。朝夕潛心對越。(幷上同。)

人物之生。同得天地之理。以爲性。同得天地之氣。以爲形。其不同者。獨人於其間。得形氣之正。而能有以全其性。爲少異耳。雖曰少異。然人物之所以分。實在於此。衆人不知此而去之。則名雖爲人。而實無以異於禽獸。君子知此而存之。是以戰兢惕厲。而卒能有以全其所受之正也。

天地以生物爲心。而所生之物。因各得夫天地生物之心。以爲心。所以人皆有不忍人之心。

仁義禮智。皆天所與之良貴。而仁者。天地生物之心。得之最先。而兼統四者。所謂元者。善之長也。故曰尊爵。在人則爲本心全軆之德。有天理自然之安。無人欲陷溺之危。人當常在其中而不可須臾離者也。故曰安宅。(已上詩藁。)

一心合天。何事不濟。所謂天者。天下之公理而已。兢兢業業。朝夕自持。淸明在躬。惟是之從。

以禮爲本。禮以敬爲先。

當淸明其心。默存聖賢氣像。自有見處。(已上隨錄。)

遠不義。如惡惡臭。

不敢邇也。如探湯。

不敢須臾寧也。如坐塗炭。

其徙義也。如飢渴之飮食。

不如是。則不足以自拔而自新。(已上閉戶吟。)