KR9c0504

箕子朝周議

議曰。書曰。箕子曰商其淪喪。我罔爲臣僕。史記曰。武王旣克商。封箕子于朝鮮。箕子朝周。過故殷墟。作麥穗之歌。箕子旣曰我罔爲臣僕。其朝周何也。曰述職也。如不朝。則如不受封也。如之何其可也。微子以元子之親。受其禮物。作賓王家。其詩曰。商之孫子。其麗不億。上帝旣命。侯于周服。侯服于周。天命靡常。殷士膚敏。祼將于京。又曰。有客有客。亦白其馬。有萋有且。敦琢其旅。亦曰客焉而已矣。何臣之有。曰微子爲宗祀也。箕子何爲焉。曰微之親。亦箕之親也。夫豈二道哉。曰夷齊之不食周粟何也。曰武之戎商。非富天下也。商之忠賢。豈有懟周之心哉。將不忍以亡國之餘。而居中國。以見天下之士。自屛於夷貊之境匪人之地矣。若夷齊則自一義耳。不可以槪論也。曰王裒之坐不西向。陶潛之歲而不年。誠節義之高致。而志士仁人之所深取也。箕之居夷。亦猶是耳。何朝之有焉。孔子曰。湯武革命。應乎天而順乎人。天與之民歸之。書曰。造攻自鳴條。朕載自亳。豈可與晉宋之簒奪。比

而同之哉。衆人不知。遂以朝周。爲非箕子之事。而以感舊之章。爲微子之詩。盖亦不之察焉耳。春秋傳曰。秦伯(穆公)獲晉侯(惠公)。公子縶欲殺之。秦伯曰。唐叔之封。箕子曰。其後必大。虞之封。在成之世。箕子若不涉周廷。何以知叔虞之封乎。夫傳記之言。雖不可以盡信。而亦有所不得不信之者。罔僕之心。朝覲之義。自有所並行而不相悖者乎。况箕之居夷。無所受命。則不得爲君矣。旣君之矣。其朝禮也。書曰。王訪于箕子。王乃言曰。嗚呼箕子。惟天陰隲下民。相協厥居。我不知其彛倫惟叙。箕子乃言曰。我聞在昔。鯀陻洪水。汨陳其五行。帝乃震怒。不畀洪範九疇。彛倫攸斁。鯀則殛死。禹乃嗣興。天乃錫禹洪範九疇。彛倫攸叙。觀於此。可以知聖人之心也。

孟子不辨太公皷刀議

議曰。孟子嘗辨伊尹之割烹要湯。百里奚之自鬻以成其君。而未嘗及太公皷刀之事者何也。豈當時及門之士若萬章公孫丑之徒。未嘗提以爲問。故孟子不曾辨之耶。然孟子曰。伯夷目不視惡色。耳不聽惡聲。非其君不事。非其民不使。治則進。亂則退。橫政之所出。橫民之所止。不忍居也。思與鄕人處。如以朝衣

朝冠。坐於塗炭。若將凂焉。夫伯夷之淸如是。而孟子曰。伯夷避紂。居北海之濱。聞文王作興。曰盍歸乎來。太公避紂。居東海之濱。聞文王作興。曰盍歸乎來。二老者。天下之大老也。太公旣得與伯夷並稱。則其事固不待辨說而亦明矣。然而伯夷諫伐而餓于首陽之下。太公應文而致鷹揚之績。其故何也。昔者伊尹耕於有莘之野。而囂囂然樂堯舜之道焉。千駟萬鍾。不足以動其心。後來應成湯之聘。以伐夏救民。伊尹亦豈樂此哉。誠畏天命而悲人窮也。太公之心。亦猶是也。是聖人之權也。若夫君臣之義。父子之親。天地之常經。古今之通誼也。以一時之權。而廢萬世之經。二子不爲也。故曰微太公。無以救一時生民之窮。微二子。無以定萬世君臣之分也。孟子之意旣如此。而後人不察。故伊尹，百里奚之事。則後世無異議。而至於太公。則邪說之紛紛。至于今未已。可勝歎哉。

辥文淸應永樂科擧議

辥文淸先生應永樂十七年科擧。明年。遂登第。再恒曰。惜乎。先生之應是擧也。故申友明仲曰。先生是擧也。非得已也。否則其父充戎矣。再恒曰非也。是先生初年學未成時事也。若後來學就之時。則必無是事

也。夫建文永樂之際。天地之大變也。苟有人心而稍知自好者。必不願立於其朝而食其祿矣。而况於先生哉。先生若以父故也。則何不早請於父。辭其祿爵。而逃於江海之濱。父子自爲知己而訢然樂哉。君子之行不同也。歸潔其身而已矣。先生不應三楊之請。不屈王振之獄。不賀吉祥之生。日眷遇稍衰。奉身而亟去。其出處進退之節。可謂嚴矣。而猶不免有此者。豈非初年仁義未能精熟而然也。或曰。先生雖請於其父。而父不之從焉則奈何。曰亦熟焉而已矣。不曰孝子諭父母於道耶。然此事在先生。則未足爲深病。而抑在先生。則不可不深辨。賢者固天下後世之所取準也。學者若不深察乎此。而惟以先生爲口實。則其不爲楊䧺之歸者。幾希矣。

政務私議[一]

嗚呼。天下之無道也久矣。哲王不作。蠻夷猾夏。帝王禮樂文明之鄕。盡入於氊帳毳幕之地。况我海外鰈域獩貊編髮之俗。又安能一變至道。如三代之隆哉。然則帝王之治。卒不可復見。而吾東方數千里之地。亦終於夷而止乎。議者曰。東西異宜。南北異治。越南薊北。土俗逈別。况吾東方之地。隔海萬里。風氣與中

國殊異。豈可以中國之治治之乎。不如因其俗而爲之制。保其國而安其民。策之上也。是盖不然。夫子不云乎。君子居之。何陋之有。昔者不窟竄於戎狄之間。公劉居豳。太王居岐。蠢然西夷之俗。而文王用夏變夷。成周家八百年郅隆之治。東方雖僻遠。殷太師以範疇八政之治。垂敎於後世。至于今名儒輩出。號爲學者皆知宗孔氏崇禮義。尊中國攘夷狄。貴王賤伯之道。則其俗尙之美。可以侔擬於中華。而非四方諸夷之所及矣。苟有王者作於其間。師文王之仁。行文王之政。耕者九一。仕者世祿。關市譏而不征。澤梁無禁。罪人不孥。多士有濟濟之美。兆民有煕煕之盛。海外偏小之邦。善政美化。雖不能遠及中華。而中華有王者作。必來取法。所謂王者師者。其不在玆乎。議者曰。不封建。不井田。不肉刑。古禮不復。古樂不作。雖欲言治。皆苟而已矣。此言美矣而猶未也。春秋易務則不能成歲功。皇王易治則不能成大業。時有古今之異。俗有華夷之別。要在變而通之。以適其時而已矣。孔子曰。殷因於夏禮。所損益可知也。周因於殷禮。所損益可知也。今去文武數千百載之後。禮壞樂崩。典章堙沒。而廼欲復尋其軌轍而行之。雖文武復起。亦

有所不能矣。必也師其道而法其意。究其實而不泥其跡。庶乎其可也。(程子之意。盖亦如此。)是故不封建而有封建之意。不井田而有井田之意。不肉刑而有肉刑之意。禮經雖殘。修緝補綴。得其節文隆殺之道。樂經雖亡。講論考証。得其和平雅淡之旨。宮室不必東宮西宮。南宮北宮。同堂異室之制。而尊卑有序。內外有別。服食器用。不必上衣下裳。籩豆簠簋。一飯亞飯之制。而制作有法象。大小有軌度。勒成一王之制。無不可也。

封建[二]

封建雖聖王公天下之心之制也。然封建之壞。自三代始矣。昔者大禹受命。祇覲塗山者。玉帛萬國。湯革夏正。受命景亳者。不過三千。則禹之諸侯。已失三之二而有餘焉。武黜殷命。師會孟津者。只有八百。則湯之諸侯。又去三之二而有餘焉。武之建國。千有八百。而至于春秋之世。見於經者。纔百二十國。降而爲十七。倂而爲七。終合於秦。天運之變易。風氣之澆漓。可知矣。其間雖有成湯文武數三聖人出而維持之。猶不能盡復五帝之舊。而其趨每下。况後世乎。當是時也。非猶中國爲然。雖要荒之外。戎狄之國。亦莫不然。漢興之初。冐頓盡有漠北之地疆土萬里。控弦四十

萬。尉佗據五嶺之南地東西萬里。衛滿渡浿。呑倂朝鮮獩貊地方數千里。閩越東甌地各千里。儼然自爲一州之主。而與中國抗衡。竭天下之力。而有不能勝焉。古者戎狄大者萬室。小者不過五六百室。施象刑而服之。舞干戚而懷之。綏服之內百里七十五十里之國。奮其武威而制其死命。來者不拒。去者莫追。而中國之威。常伸於百蠻之上。冐頓，尉佗之屬。其可以象刑服之乎。其可以干戚懷之乎。百里七十五十里新造之邦。其可以武力威之乎。韓王信之事。可以觀之矣。古者方伯連帥。奉辭杖鉞。以征不征之邦。名義非不赫然。而猶且方命稱亂。侵敗王畧者。自古而然。虞夏商周。皆有之。春秋傳。趙孟曰。虞有三苗。夏有觀扈。商有姺邳。周有徐奄。是則然矣。而至於猶有所甚焉者。力彊則橫。勢逼則阻。母弟稱兵。兄子搆亂。引類同狺。挺刃相起。漢之七國。唐之三鎭。皆是物也。今之州縣。雖非古制。而鄕統於縣。縣統於州。州統於路。卽古方伯連帥諸侯之制也。制非不善。而官不得人。處不得宜。以至於敗。議者不察以爲州縣不足恃。而封建必可復。封建之難旣如彼。州縣之弊又如是。然則何爲而可也。然封建卒不可復。州縣必不可廢。無已

則不封建而有封建之意。其亦勢之所不可已者。至於我國。以海外偏邦。集有數千百里之地。北隣羯奴。南接倭人。西事中國。日不暇給。封建之當否。非所敢論。而州縣之制。亦倣中國而爲之。亦有所不達者。何者。大邑連地或數百里。戶三四萬。而客戶流離。貧窮丐乞之民不與焉。合而計之。通共五六萬戶。小邑或不過五六百戶。父子同室。內息者亦不免異籍。大小相懸。勞逸不均。徵斂力役。䟽數相同。祭祀賓客。豊薄相等。鎭管之法廢弛。備御之方踈漏。守令之權素輕。吏民之心懈慢。一有警急。小邑先潰。大邑不守。自京都至邊鄙。節鎭星羅。縣邑碁布。曾無崖岸之阻。藩籬之固。傳國都而止。誠可痛心。爲今之計。莫若更立制度。除山川林藪瀦澤之外。以墾田萬頃。實戶萬室爲縣。統於州。州統於路。擬古方伯連帥諸侯之職。路置使一人秩上大夫。於一路事無不統。副一人秩下大夫。輔翼上使。兼統一路。使有故則代之。佐三人秩皆上士。一人掌一路吏戶。凡銓選人材。學校敎化。戶口錢糓之事。無不緫知。一人掌一路禮兵。凡禮文儀章度數。戎兵車馬盜賊之事。無不緫知。一人掌一路刑工。凡訟獄刑罰。山川土地。舟車工作之事。無不緫知。

州置牧一人秩下大夫。副一人秩上士。佐三人秩中士。職掌皆如上。縣置令一人秩上士。副一人秩中士。佐三人秩下士。職掌皆如上。府史用士族。胥徒用良族。每縣以百頃百室爲一社。縣通共百社。社中有古賢者及有功於民者及立慬於國者。爲立廟而祀之。每社擇平曠可居之地一處或兩三處。合小村落而聚居之。外設長垣。內施門閭。區分五畝。以奠民居。社立長三人。用士族分掌。一社敎化財賦盜賊飮射讀法之事。無不緫知。歲選府史之賢者及社長之能者。升于州。州擧于路。路薦于　朝而用之。有警急之事。令率其民而固守之。傍邑有急。率其屬而赴救之。路使及州牧。有調遣。率其兵而聽指授。當縣不能守。罪當縣。傍縣不能救。罪傍縣。州不能救。罪州。路不能救。罪路。法意素明。刑賞得當。則人知勉勵。各自興起。修戈矛願同仇。尊上死長之義。自有不期然而然者矣。縣表一二巨室能爲一縣之望者。立爲貳守。縣中政令。皆令與聞。與共休戚。若齊之國高。晉之欒郤。爲凡民率。又立宗法。俾令收合宗族。講信修睦。以展親親之誼。相與繩愆䂓謬。勸課農桑。敎養成就。嫁娶以時。無令失所。至有流離轉徙之患。其不率者罪之。同社

之人。出入相友。守望相助。疾病相扶持。使相親睦。深根固蔕。綏國保民之術。必無過此者。不封建而有封建之意者。此之謂也。雖由此漸復三代之治。無不可也。然先聖王先聖之後及天子之子弟貴戚及勳勞諸功臣及漢唐宋明子孫。不可無分土。我國箕氏高氏扶餘氏旣無子孫。使有司歲修其祀。新羅朴氏金氏及高麗王氏子孫及子弟貴戚勳勞之臣。當依古制。畀之附庸之地。以奉其祭祀。亦古封建之遺意也。

井田[三]

列爵分土。封建之大者也。井田封建之小者也。井田固先王所以固國保民之道也。可以制民産。可以均貧富。可以行敎化。可以興學校。可以明分數。可以定民志。可以平賦斂。可以備旱潦。可以裕國用。可以簡詞訟。可以治軍旅。可以固封彊。可以御外侮。可以弭盜賊。凡天下百般治道。皆本於井田。是故聖王務焉。盖其法自黃帝始。而孟子曰。夏后氏五十而貢。殷人七十而助。周人百畝而徹。然則法始於黃帝。而至周大備焉耳矣。自周室東遷之後。其法寢紊。魯宣公初。稅畝。成公作丘甲。周禮在魯。而魯人壞之。他列國可知矣。其後楚屈建町原防井沃衍。鄭子産使田有封

洫。廬井有伍。則井田之制猶未泯也。魯哀公不足於二。而有若稱盍徹。孟子又眷眷爲齊梁之君言之。而卒亦不能行也。至秦商鞅。廢井田開阡陌。更爲賦稅法。而井田之制。遂蕩然不復存矣。至於漢世。董仲舒，劉向，匡衡之徒。數欲建白行之。而王莽以簒賊。斷然行之。自以爲功。卒大敗。後世遂以莽爲口實。不復致意。而有宋諸君子慨然有意三代之治。論治人先務。未始不以經界爲急。而林勳本政書則詳矣。然斯法之行。悅之者少。不悅之者多。助之者少。沮之者多。議論蜂起。物情驚駭。惟在君相。敷其孚信。使羣臣上下。曉然知其誠心所發。然后方可行之矣。議者曰。我國僻處海濱。山谷居多。丘隴偪側。井田雖先王之制。而恐不可行。然天生萬類。有物有則。今範金以爲鍾。揉竹以爲籩。惟在匠者順其性而用之。况土地物之大者。山谷雖多。惟在聖人裁成輔相之如何耳。是故箕子居東。區畫井田。卽今平壤之箕田遺址是也。朴氏興於南訛。亦治井田。東京志所記是也。由是觀之。我國亦未始不行。而後人自不修耳。我國地勢太半。是山谷不食之地。果不可與中原平曠之地一槩言之。而量地廣狹。一谷滿百畝者爲一夫。二百三百者。爲

二夫三夫。滿九夫然後充一井。其中一夫爲公田。餘外八夫爲私田。或如國中之廿一。使自賦。其不滿百畒者。或爲圭田。或爲餘夫田。其平曠之地。自當如古制。其水旱田相錯之地。三則三之。五則五之。半則半之。全則全之。其關北關西關東之地。本是獩貊遺墟。土脈磽瘠。不與三南傡。必有原田以不易一易二易。分等而稅之。務爲均平。各得其貞。退而私定經界。無相侵奪。則民情得而法意行矣。然必先定一路之經界然后。次定一州之經界。又次定一縣之經界。一縣之經界定然後。次定一社之經界。擧一社十里之地。使幹事者數人商度而行之。一人行之。十人效之。一方行之。十方傚之。以至一路一國倣而行之。何憂於不成乎。議者又以亟奪富人之田爲言。然今之富人。幷有中人二家之産則已饒矣。三家五家則大饒矣。九家十家則極饒矣。然至子至孫。分以爲二三。則稍薄矣。分以爲五六。則漸薄矣。分以爲九十。則太薄矣。假使不分。能延至三五世者鮮矣。能延至八九世者。爲尤鮮矣。此法一行。雖有十男百孫。而無凍餒之憂。流離之患矣。民雖至愚。豈有不曉此意而㤪上者乎。惟在行之不倦。遲以歲月。以待其成而已矣。雖由此

漸復三代井邑丘甸之制。可也。

肉刑[四]

肉刑先王輔治之具也。五刑以弼五敎。五禮三千。威儀繁矣。五刑三千。科條密矣。然先王躬行仁義。以敎民厚矣。是故懸法布象而民不犯。及至後世。不務德政。而專用威刑。以至屨賤踊貴。而齊業不振。刑者半道。死人積市。而秦族遂夷。此其驗也。且古之有司明愼折獄。刑罪相當。故刑者少。而民不寃。及至後世。喜怒任情。愛憎隨意。操縱舒慘。在其掌握。獄訟之不平。刑殺之寃濫。固其所也。不然則以漢文之聦明仁愛。動心於一女子之言。而除三王不易之舊章哉。今之時。又與文帝之世異矣。民俗日敗。姦僞日滋。笞杖之苦。雖不烈於劓刵椓黥之酷。然劓刵椓黥之酷。亦恐不勝於姦僞日滋之民俗。而半道積屍之慘。又將目見之矣。是亦時勢之使然。而風氣之益澆也。由是論之。肉刑之不可復明矣。此亦宜因今之法。行古之道。使民知耻而不復犯。則所謂不肉刑。而有肉刑之意者。此之謂也。或曰。五虐之刑。乃苗民所作。而先王用之奈何。曰蚩尤作五兵。而聖人用之。以威天下。盖亦不得已而用之焉耳矣。

禮[五]

秦斯焚滅之後。禮文殘缺。今之存者。皆出於漢儒綴拾傅會之餘。則今雖有古之明於禮者。亦不可一一追復。如先王之舊。况其下者哉。夏殷之禮。夫子雖能言之。而文獻不足。則夫子亦不能徵之。今之去周數千百載。其誰能徵之。不如姑取禮書之見存者。如周禮，儀禮，大小戴，荀子通典及宋元諸儒所論許多變禮。稍損其繁文末節。而畧存其質實醇古之風。務合於先王制禮之本意。而得便於今人服行之實。勒成一代之制。其亦庶乎可也。

樂[六]

樂經雖亡。樂意猶存。朱子嘗曰。今世非但雅樂不可得聞。雖鄭衛之音。亦不復存。所用曲子。皆是胡音。(不記全語。大意如此。)嗚呼。咸韺韶濩。音韻影絶。節族微茫。誰則復之。此亦不如就今樂所奏。採其平淡和雅之音。而斥去淫哇焦殺之聲。使八音克諧。繹如純如皦如之聲。洋洋乎盈耳。則庶可以致神人之和矣。然禮樂必待聖人在天子之位。治成制定百年而後可興。今且爲此綿蕝。以爲之兆。則安知不有聖人者出而在天子之位。聖人在天子之位。則又安知不有若夷若夔者

出。而復唐虞三代之禮樂。致郅隆之治哉。嗚呼。此亦聖人爲後世至深遠之慮也。

四民[七]

古之爲民者四。一曰士。二曰農。三曰工。四曰商。古者士不離於學。農不離於鄕。百工居肆。商賈坐市。四民各守其業而不遷。故民有定志。國無游民。上下相安。家國咸乂。今之爲民者。不止四而已。而有公賤，私賤，倡優，巫覡，緇髡，近住。山尺，海尺，楊水尺。名色繁夥。種族不一。名分混殽。等級不明。奢侈成風。僭擬無度。民無定志。財力匱竭。古所謂辨上下定民志之意。固不當如是也。又况公賤，私賤。名號雖賤。自是天民。非有罪過於其身。而沒爲人役於世世。生殺予奪。一任於其主。剝膚椎髓。寃濫狼藉。逃匿之弊。弑主之變。有不可言者。至若內奴公賤。其弊尤甚。得一亡百。刑殺相繼。而推刷不得。緇髡，近住之流。䂓避徭役。托身異敎。邪說惑衆。白奪民財。崇侈殿宇。亂法自恣。誠可痛心。爲今之計。莫若使四民各歸本業。其爲士者無論士族流品閑散中庶之流。擇其經明行修。能自樹立者。選入於學。其凡民之俊秀。亦皆補入。而不能參選者。皆歸於農。公私賤族。一例革罷。以從良役。倡優，巫覡

之類。一倂斥絶。重其賦稅。以困辱之。山尺自是農民。特其役名異耳。在所不論。而分其隊伍。敎其坐作。習其技藝。試其能否。以爲緩急之用。楊水尺亦是農民。而國俗賤屠戶。當與巫覡同科。而並不與平民齒。至於海尺。則冐不測之風濤。應國家之賦役。所當優恤。而魚塩又是民生日用之不可闕者。薄其稅斂。厚其生理。各賜一廛之地。無使流移。若其緇髡近住之類。皆是平民避役之徒。國家誠能薄賦斂省刑罰。以厚民生。使皆有樂生之心。而重賦稅勤力役。使山林川澤之間。無所隱蔽。則不及數年之間。著袈裟者返衣裳。念南無者誦五倫矣。然後燔其書火其宮。拔本塞源。而明先王之道以敎之。則四民者各得其所。而國家治矣。或曰。鄕品中庶之徒奈何。曰前旣言之矣。然此特農民之無役者耳。古者士出於農。兵亦出於農。其俊秀者。選入於學。其壯猛者。充入於兵。其不當於二者。歸之於農。亦何難處之虞哉。若乃經界旣理。井邑旣定之後。則自當如先王之法矣。

軍兵[八]

古者寓兵於農。周禮。九夫爲井。四井爲邑。四邑爲丘。丘十六井。夫百二十八。出戎馬一匹牛三頭。四丘爲

甸。甸六十四井。夫五百十二。出長轂一乘。戎馬四匹。牛十二頭。甲士三人。步卒七十二人。將重車(或曰炊家子)二十五人。緫爲百人。以五百人而取百人。則其爲兵者。纔五之一。而餘十二人。則必在家。號召策應之卒也。以四人而養一兵。則養之之厚何如也。五人爲伍。伍皆有長。秩皆下士。二十五人爲兩。兩司馬秩皆中士。百人爲卒。卒長秩皆上士。五百人爲旅。旅帥秩皆下大夫。二千有五百人爲師。師帥秩皆中大夫。一萬二千五百人爲軍。軍將皆命卿秩上大夫。以卒伍之賤。而皆有爵秩。貴之之盛何如也。蒐田以時。敎以禮讓。示以長幼。序以貴賤。習以坐作。尙以果毅。用命則賞于祖。不用命則戮于社。其平日敎之之深。又何如也。是故。因壘而降密崇之高城深池。制挺而撻秦楚之堅甲利兵。詩曰。赳赳武夫。公侯干城。其此之謂歟。至於今世。不然。兵不素養。士不素貴。敎之之術。又復滅裂。如是而責其有敵愾之心折衝之氣。不亦難乎。一戶三保。保非不足。而二人於公。一歸於資。則軍粧之不具。不可責矣。束伍作隊。數非不給。而本無資保。強編軍伍。朝聚暮散。不齒鄕里。兵者死地也。民所厭苦而謀避者也。而驅之無法。用之無術。又爲之賤役

而鄙下之凌踏之。民入兵籍。則室家相吊。鄰里共歎。以之挈家逃亡者有之。詐稱物故者有之。一人逃亡。害及鄰里。一人物故。誅及九族。白骨黃口之布。㤪讟交興。　朝廷知其然也。每下優恤之令。代定之　敎。良丁本自無多。而投入於各衙門歇役者。不啻過半矣。諸　陵寢守護軍，護輦隊保，匠人保，校院保。諸營衙兵，山城守直，史庫守直。烽燧軍，驛率丁，弓人保，矢人保，吏奴保，各店漢。卿大夫守塚人。銃射出身。通嘉善受帖者。諸般名色。不可勝記。或有納布者。視諸色軍兵。則其役不啻歇耳。其中亦有所不可闕者。而額外冐入者多耳。至於有力勢富人。則交結中朝名士大夫。希冀恩澤。冐濫官爵。守令官長。欲以法繩治之。則輒持守令短長。播於朝中。以中傷之。守令畏其力勢。雖有武斷驕橫不法之事。莫敢何問。其下者入於護衛廳，京外諸營郡邑軍官校生院生之類。又不可枚擧。守令雖欲承　上德意。選兵充額。以寬白骨黃口之弊。龜背之毛。誰能括之。若乃束伍。則私賤之外。內奴，寺奴，館學奴，校院奴，山尺，海尺，楊水尺，倡優，巫覡，僧徒，近住之屬。皆不與焉。而士族之無勢者及單丁女戶。皆不得免焉。如此之弊。又不可勝數。閑散庶

孼中人校院生破定之　敎。頻年下降。而一欲破定。則魚駭獸竄。茫無影響。旣不得其兵。而又不得其民矣。可不痛哉。書曰。令出惟行。不惟反。傳亦曰出令當如流水之行。此言因民之所利而行之也。不因民之所利而強欲以威勢行之。雖以秦皇之威。商鞅之猛。不能爲也。古之治兵。養之如此之厚。貴之如此之盛。敎之如此之深。雖使之赴水蹈火。猶且爲之。而猶有宗戚卿大夫世室餘子庶子爲之親兵。而爲王腹心爪牙。周制則然也。至春秋之世。其法猶存。若晉之中軍。皆公族也。公路公行旄車之族之類。皆世族也。楚之中軍。王族若敖氏之族。不一而足。越亦有君子之軍。盖世祿之子孫。自父祖以上。蒙被國恩。休戚與共。其忠君報國之心。自與凡民殊也。是故古之聖王。因其心而寵異之。爲凡民率。其意至深遠也。是故遐遠之民。踈賤之人。莫不激勵奮發。以進死退生。爲之榮辱。豈如今世迫䝱驅逐而責其必死哉。是故漢祖初立。卽置南軍。武帝又置羽林孤兒。南軍卽紈袴貴遊。孤兒卽死事者子也。其意猶存古制。而　國初五衛亦倣此意。　祖宗之制。不爲不善。而廢而不講。亦已久矣。良可歎也。今者且令宗室子孫及功臣後裔及

卿大夫門子餘子及士族良族。身長過人。才力勇健者。選以爲兵。敎以十八武藝。或充禁衛親兵。或充監兵營統水營各營兵及本郡邑廂兵。宗室卿大夫門子餘子入學者及舘學諸生。皆充東宮侍衛。而不征於司馬。如周制。其外非正兵出身者。不得仕官爲吏。歲出布若干以養兵。士在邑中者爲胥徒。則民樂爲兵而願募者衆。而養之貴之敎之。如先王之制。而又潤澤之。何患於無兵。此非特一時救弊之策。而實三代之遺制也。若其經界旣定之後。則可以一變而復古之法矣。

取士[九]

天生民而立之君。使司牧之。又出俊乂之人。相與左右輔翼。以成天下之務。盖人君以一人之聦明。不能兼治庶務。故必傍求賢能之士。分治衆事。與之共天位治天職。食天祿也。彼賢者。亦知天所付畀之重。不敢獨善其身。以待上之求而用焉。皆所以畏天命悲人窮。而不遑自逸也。然豪傑之士不世出。而中材之人。必待敎而興。自虞夏以來。敎養之術。可攷而知之也。自典樂之官廢。而司徒之職不修。秦以州縣吏。漢以孝廉。魏晉以九品中正。其噵廸之方。賓興之禮。雖

不足言。而其所求。猶有近實可用之意矣。隋唐以後。遂專尙浮華之文。而三代用人之法。始蕩然不復存矣。前朝用雙冀之法。始以科目取士。浮華之文。雕蟲之技。已不免致譏於當世。而　本朝因之。立法久而弊端生。利孔開而奸僞滋。糊封割封易書之法。不能杜主司循私之弊。以至奸吏猾胥擅弄巧詐。換封易封改寫之事。一任胷臆。無所顧忌。無賴能文之人。又交結貴遊子弟及富人多錢者。鬻文賣書。視錢多小。高下其文筆。貴而富者。不辨魚魯之人。輒登上第。貧且賤者。背誦五車之士。不免落魄。至於明經之科。遺棄大意。只明碎義。不務圓熟。惟事記誦。誦盡五經。終於面牆。欲寫尺牘。下筆趑趄。俗人之所嗤點。文士之所鄙賤。固其所也。前代紅粉。近日七大文。不幸近之矣。是故俗諺云。莫要燈下勤苦。惟蓄槖中萬鏹。此寃痛之辭也。　國家知其然也。累欲變革其弊而卒不能也。夫革今之弊。莫如反古之道。周禮所稱三物之敎。如六德六行六藝之類。今不可遽然行之。然孔門四科之法。亦可推而行之。如忠信篤行。孝弟明經。敦厚醇謹之士。爲德行之科。如折獄明愼。理財裕民。治兵戎興水利。商功營築。制作器用之士。爲政事之科。

如博古通今。曉典章能文賦者。爲文學之科。如專對四方。不辱君命者。爲言語之科。凡此四科。皆以忠信篤厚。行誼醇備爲本。四科之立。浮僞自息。士務實行。國得眞材。雖由此漸復三代之制。亦無所不可。或曰此論誠美矣。其間或有僞言詭行者。出而見售則奈何。曰作法於凉。其弊猶至於貪。其將奈何。先王以忠信實行。噵率天下之士。而其流之弊。猶尙如此。况以虛僞行之乎。曰今科擧之弊習。人孰不知。而千古謬䂓。不可以一朝變革。且欲因今之法。救今之弊。其道何由。此正孟子所謂月攘一鷄者。非愚之所敢聞者。然有一焉。曰貢士。何謂貢士。曰量郡邑之大小。擧人之多寡。分爲定額。以貢於國。擧者保者。或有循私。致有闕貢之弊。其守令及擧者保者。幷令充戎。如大明之法。則塲屋少淸。而倖門少塞矣。然非先王待士取人之法。而矯一時權宜之術。何足稱焉。

官制[十]

唐虞建官惟百。夏商官倍。至于成周。治官之屬。三百有六十。秦漢以來。官制殽亂。命數顚倒。因時建置。苟且牽補而已。逮宇文周。始復周制。而旋復改易。唐宋因之。先王憲章。不復槩見。至於我國。不知稽古。自爲

爵級。鄙俚荒雜。無足稱謂。麗祖始倣唐制。彬彬可觀。而　本朝因之。然三公之官。幾於上僭。貳公擬於孤卿。十八級三十階。煩碎尤甚。此不可不爲是正也。周禮。大國三卿。次國二卿。小國一卿。命數至三。而中下二士。因爲不命之士也。天地四時之官不具。不能治一國之務。而典籍已亡。諸侯之制。今不可攷。然今以意度之。司徒兼掌冢宰。司馬兼掌宗伯。司空兼掌司冦。下大夫五人。承而行之耶。是未可知也。以春秋傳所記觀之。晉有三軍。又有三行。於是有六卿僭也。魯三卿之外。又有太宰宗伯司冦。鄭又有六卿。宋又有左右師。豈以宋爲先代之後故。特設此官耶。然古之諸侯。皆在六服之內。大國不過百里。次國七十里。小國五十里。雖不能具官。亦足以治一國之政。今之諸侯。皆在要荒之外。大國連城數百。戶口數百萬。儼然一州之主。不具官。無以治衆務。非苟爲僭也。其勢則然也。然命數不可以復加。職務不可以復專。今我朝之官職。階級煩碎。替易煩數。冗員太多。職務換易。三公雖設。而權歸於備局。六卿分掌。而職分於諸司。金吾置而司冦爲閑局。考工建而司空爲虛設。兩局立而司馬爲冗官。有有名而無實者。有有實而無名者。

有名實俱爽者。若此之類。比比皆是。階級旣多。遷轉又亟。鴻臚之官。不能序朝儀。司農之卿。不能識會計。事歸郞僚。權出吏胥。百度俱廢。庶務不張。愚又以爲欲變今之俗。亦當反古之道。定三命之職。列五等之爵。罷參下計月之科。立久近勞逸之法。擧其職者。另加奬用。不勝其任者。卽時斥罷。恢公道以塞奔競。明是非以破朋比。尙德行以崇正學。勵廉耻以張士風。朝廷正四方正。國家可得以理矣。

虞衡[十一]

古者有虞衡之官。虞以司山林。衡以司川澤。我國地勢。連山北阻。三面距海。緫一國之土壤而論之。山多於地之十八。平地可耕者。纔十之一。民生之不敷。國用之不給。無足怪也。然有土斯有人。有人斯有財。有財斯有用。有土有人。而無財無用者。吾未之見也。何以言之。山林川澤。百物之所聚。貨財之所殖。吳王鑄山煑海。民無他賦。而國富兵強。我國之地太半。是高山巨嶽。珠玉金錫銅汞砂碧之類。雖非所產。而銀鉛鑌鐵水鐵。隨處有之。材木之富。擬於秦隴。魚塩之饒。廣於登萊。苟能采之有度。取之有制。用之有法。何憂於無財。何憂於病民。而山林川澤。皆得其平。人給家

足。國用饒矣。然今之採銀之人。多率人衆。占開一礦。誘致四方無賴之流。大設店鋪。廣開市廛。驅䝱平民。食人牛馬。掠人婦女。初云報償。末乃折策。初云永居。後則挈去。傍近之民。苟取目前之利。忘其本業。𤒈火汲水。搬柴運炭。以取其直。背父之子。叛主之奴。皆爲依歸之所。菀爲逋逃之藪。暴戾恣睢。擅作威福。銀礦掘盡。煅煉無所。則一朝潰散。無跡可尋。富民所貸錢糓牛馬。白地見失。其流逋所聚者。無所投託。轉而爲盜賊。其弊端不可一二。欲捄此弊。當設一官。使率其屬而役之。其雇工。卽與其直。柴炭亦給本價。病民之事。一切禁斷。流逋之人。一切驅逐。月收其課。歲終。歸之大農。以其鑌鐵水鐵鉛鐵之礦。皆如上法。至於山木材木之用。我　國自　內府黃腸殿宇。士大夫凡民棺槨室屋。皆取於松而不以他材。故黃腸及船材所所養。封內。至爲廣濶。而以目見者言之。則所謂太白黃腸。素稱國內第一良材。故自京外士大夫及富民。誘致板商。冐禁偸斫。晝潛夜作。日復日日。以歲計論之。一月所斫。不知其幾千百株矣。通共一年。又不知其幾千萬株矣。人死無盡。而松木有限。以有限之木。應無盡之需。其勢不盡則不止也。　朝廷知其然

也。使地方官及沿路守令。另加禁斷。則其地方官。分遣吏卒。日夜搜覓。不復摘發其斫木根。因而惟板是求。反使偸斫人等。亂斫封內黃腸。吏胥輩憑凌驅䝱之狀。亦不可一二。其侵漁之弊。輸運之勞。不須言矣。是故峽民之困苦流亡。厥踵相接。其甚者。民有喪父母而葬埋者。脅拘其人。而俾令納贖。沿路守令。則又分遣吏卒。潛伏要路而奪之。畏吏之欺慢。定其月課額數。以足其數。吏無所得。則又斫取封木以充之。至於封外人家墳山。私自禁養之木。或有作板者。則又公然奪之。古者斧斤以時入山林。而材木不可勝用。爲生民養生送死之需。而民無憾焉。今使死者不得葬。生者無所庇賴。殆有甚於齊囿四十里之阱矣。可不痛乎。况利之所在。民忘其死。况不之死乎。欲捄此弊。又當設一官。量地或一二十里。或三四十里內。築長垣。外掘海子。周四面或三二百步。或四五百步。築堡伺察。募民入居。謂之堡軍。而除其身役。其不勤守護而見失者。以失　御物之罪罪之。其偸斫者。以盜用　御用之罪罪之。船材所守護軍見失及偸斫者。皆視黃腸。减一等而課其罪。其封外諸山。無論野峽。皆置守直而設厲禁焉。日用薪炭雜需。不得用松木。

人有死亡者。其棺槨等。　告官取用。而納廿一之稅。不告官者倍之。爲室廬者。亦告官取用。而以其間架之數。亦納廿一之稅。不告官者亦倍之。歲終。歸其課于大農。以備經用。至於海民。無論漁戶塩戶。官給一廛之地。計其船隻長短。量其塩盆大小。定其課稅。歲終。歸其課于大農。以備經用。守令之侵漁。吏胥之恣橫者。視其贓之多少。分輕重嚴懲。川澤灌漑之利。津渡往來之船。亦令歲加修葺。無使廢壞。亦王政之所不可已者。

財用[十二]

古者租稅出於農。力役出於民。一夫百畝。九夫爲井。四井爲邑。四邑爲丘。四丘爲甸。井邑丘甸。經界素明。不待踏驗而賦。人有恒數。五家爲比。五比爲閭。四閭爲族。五族爲黨。比閭族黨。版籍素具。不待檢括而力役有定法矣。今則田形多樣。踏驗難精。一夫八結。入中過百。一結百端。把束過半。雖使冉求布筭。劉晏撿覈。必不得其眞實矣。民無恒產。聚散無常。朝編帳籍。暮輒流散。雖使弘羊執籍。延齡搜括。必不辨其虛僞矣。由此之故。歲入之財糓。日益耗縮。歲括之兵民。日漸流亡。宮屯折收。五上司六軍門所置屯田。士大夫

諸市井與守令因緣防納之弊。公私賤剝割買賣之法。倡優巫覡商賈僧尼遊息之害。幷皆妨農害民。而國不得其用。夫以魯衛陳蔡蕞爾之國。而祭祀賓客常事之外。朝聘會同。兵戎徵發之煩。無歲無之。而未聞財用之匱乏。今以堂堂萬椉之國。挾山海之富。而幸無水旱之災。兵革之憂。而府庫虛竭。財用不繼。左枝右梧。東破西補。若不能保朝夕者。傳曰。國無三年之蓄。國非其國。可謂有國乎。今　國家所依而爲軍國緩急之需者。不過常平，宣惠，賑恤三倉之糓。而逃亡物故。隣族侵徵之弊。有不可勝言者。因此而爲一時權宜之道則可也。爲永世持久之策則不可也。昔者仲虺贊湯之德曰。不邇聲色。不殖貨利。大學傳曰。財聚則民散。財散則民聚。孔子曰。道千乘之國。敬事而信。節用而愛民。使民以時。有若曰。百姓足。君誰與不足。百姓不足。君誰與足。今　國家誠能體成湯之德。法孔子之訓。遵大學有若之言。革罷內需司宮屯折受。濫　恩浮費之類。然後盡罷公賤私賤五上司六軍門屯田科外橫濫之徵。以萬民惟正之貢。節用以蓄財。薄斂以厚民。財用足而德化行。先王之治可復矣。外此而言利者。吾未之知也。

班祿[十三]

經界旣定。賤籍旣罷之後。則卿大夫及鄕大夫致仕者之采邑。不可以不班。宗戚勳勞及世家之子孫。不可以不養。奴婢亦不可以不限定其數。然班爵祿之制。當時孟子旣不得其詳。則後之人。尙何所攷証而爲說乎。晉封曲沃。師服憂之。終焉曲沃幷晉。而曲沃猶不誡欒郤，范中行智。趙，魏，韓氏號稱大家。胥原，羊舌，伯華，銅鞮。皆爲強家。魯之三卿。齊之陳宗。世執國命。弑君纂國。不奪不厭。根本旣微。枝葉強大。末流之弊。必至之理也。子產曰。天子之地一圻。圻方千里。諸侯之地一同。同方百里。今大國加數圻矣。秦晉齊楚彊呑諸國。僭用天子之制。而魯衛宋鄭蕞爾之國。亦視而效之也。孟子曰。大國地方百里。君十卿祿。卿祿四大夫。大夫倍上士。上士倍中士。中士倍下士。下士與庶人在官者同祿。春秋傳曰。卿百邑。其餘降殺以兩而已。註家謂此爲一乘之邑。非四井之邑。以一同之地百里。當出戎車一百五十二乘。二丘則因而有百邑之采地存者半爾。其何以成國。孔子曰。道千乘之國。千乘之國。諸侯之國之大者也。孟子曰。萬取千焉。千取百焉。千與百。與萬與千。爲十之一。冉求曰。如

邦六七十。與五六十。而夫子曰。安見其非邦也者。子産之說。固當時之制。而謂之千乘者。如魯頌所謂附庸未成小國而附益之。若顓臾須句者。以足成千乘之賦也歟。此未可知也。然孟子旣曰聞其略矣。則盖亦周家舊制。猶有所未泯。而孟子誦而傳之也。今舍孟子。安所取衷乎。若乃奴婢之制。漢人以無過三十爲言。而其間無貴賤上下等衰之節。孟子曰。上農夫食九人。上次食八人。中食七人。中次食六人。下食五人。此雖非爲奴婢等衰者設。而推以爲奴婢等衰之節。恐無不可。盖以食之多少。分口之衆寡也。盖春秋列國之制。上僭於天子。而末乃有尾大難掉之患。今之班祿之法。乃出於嬴秦廢井田開阡陌之餘。而田園廣殖。終則有兼幷橫奪之弊。二者皆非制也。今擬因孟子之說。卿三十二井。食實三十二頃。以上農夫之食計之。則當爲二百八十八人之餼。大夫八井。食實田八頃。當爲七十二人之餼。上士四井。食實田四頃。當爲三十六人之餼。中士二井。食實田二頃。當爲十八人之餼。下士一井。食實田一頃。當爲九人之餼。庶人在官者。府八人之餼。史七人之餼。胥六人之餼。徒五人之餼。上士以上以田。中士以下以餼。方伯州

牧縣令。倍受本職之祿。奴婢則卿二十人。大夫十人。上士八人。中士六人。下士四人。皆聽其情愿。從其鬻賣。聞官立券。老則休致。勿復任其子女。以杜世役之弊。更申革舊之政。塞賄賂之門。嚴贓汚之法。絶侵漁之路。厲廉耻之風。其亦可也。

　傳曰。嫠不恤其緯。而憂宗周之殞。是亦天理民彝之所不得自已者。然宗周之殞。非嫠婦所可爲也。况孔，孟，管，葛。世必有其人耶。自笑而已也。乙亥三月之望。白山病叟書。

立齋先生遺稿卷之十六

　說

易說

乾卦。不言乾而言健。坤卦。不言順而言坤。惟天大而無形體可見。故指其性情而言。地小而可見。故指其形體而言。各有當也。

屯六二十年乃字。二與五爲正應。而二五則十數矣。否九五繫于苞桑。坤土象色黃。而巽又爲木。桑色黃。故稱桑焉。桑於五行屬土。故月令季夏。取桑柘之火是也。巽又有繩象。故稱繫。

天一日一周天。則其行可謂遲矣。而謂之健者何也。以其不息也。

論語說

子曰。禘自旣灌而往者。吾不欲觀之。灌。謂方祭之始。用鬱鬯之酒。灌地以降神也。魯之郊禘非禮也。固君子所不欲觀。而必於旣灌之後者何也。朱子曰。魯之君臣。當此之時。誠意未散。猶有可觀。自此以後。則浸以懈怠。無足觀矣。夫誠意之散與不散。不必以未灌旣灌而有異也。且魯之君臣。不必每祭而皆有懈怠之心也。盖魯之用天子禮樂久矣。方其旣灌之後。六代之樂。八佾之舞。競進迭奏。僭亂無章。亦已甚矣。故夫子心不欲觀。而其言微婉。無跡可尋。而後人遂失其旨。惜哉。夫子甞有言曰。八佾舞於庭。是可忍也。孰不可忍也。又曰。相惟辟公。天子穆穆。奚取於三家之堂。所以不忍於三家者。所以不忍於魯國也。於國則微其辭婉其旨。隱之而不彰。於臣則責之正斥之嚴。深惡痛懲而無所假借。此蓋聖人立言之權度。與春秋相爲表裏者也。此言有未合於朱子之說。而謾記以俟知者。

復讐說

讐有所必復。亦有所不必復。不必復而復之。謂之憯。所必復而不復。謂之慢。燕昭王之復齊。所謂必復者也。越句踐之復吳。所謂不必復者也。何以言之。盖句

踐之於吳。壤地之同也。強弱之均也。等威之敵也。力勢之當也。而介在蠻夷。歉忌之易生也。釁隙之易搆也。勝負相仍。和戰不一。㤪未嘗宿。怒未甞蓄。而一朝搆難。遽用詐謀。徑殘鄰國之君。則吳之於越。有必反之仇。而越之於吳。無必報之㤪矣。及夫夫椒之師不振。稽上之棲方急。則卑辭服罪。求存社稷。退保封疆。平其讐㤪。未或不可。而顧乃膽則嘗之。蛙則式之。冰則抱之。火則握之。吳不治則不止。句踐之復。可謂憯矣。若乃昭王之於齊則有異焉。燕國之禍。雖由於先君之敗德。而子之之纂。固鄰國之羞也。齊人之來討。未始不可。而不先明君臣之分。以正子之之罪。而翦滅其國家。蕩覆其社稷。虐殺其君親。虔劉其父兄。係虜其子女。遷其重器。夷其城郭宮室。殘忍暴蔑極矣。昭王立於亡國之餘。收拾遺燼。吊死問孤。招賢納士。經營數十年。連秦魏之師。合趙韓之衆。一擧滅齊。湣王走死。昭王之復。可謂免於慢矣。孔子曰。以直報㤪。昭王之報。可不謂直乎。孟子曰。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。若殺人之兄而殺其父則虐矣。句踐之報。可不謂虐乎。嗚呼。周幽王見弑戱下。而平王遣戍申許。魯桓公朝齊不復。而莊公使逆婦

姜。楚懷王入秦不返。而襄王身配嬴女。宋徽欽北轅不旋。而高宗乞憐虜庭。天理滅矣。民彝熄矣。尙何道哉。

事功說

昔朱子嘗斥永嘉事功之學。以王霸幷用。義利雙行目之。自是以來。學者羞言事功。或有留心世務者。必羣起而力排之。以附於朱子之義。於是乎學問事功。歧而爲二。而不可合矣。然爲學問而不能施諸事功。則其爲學問也。非眞學問也。爲事功而不能本於學問。則其爲事功也。非眞事功也。若使同甫去伯絶利。以純王正義行之。豈不善矣。而惟以雙行幷用之故。見斥於朱子耳。夫士幼而學之。壯而欲行之。禮樂刑政。錢糓甲兵。皆是學者本分事也。常時講而明之。將以擧而措之於他日之事功也。豈有塊然獨善。如楊朱之倫也。然事功有二道焉。王伯之分也。至誠無僞。以大公至正行之。無一毫私意干於其間者。王道之純也。假仁義之名。行之以詐力。而求濟其利慾之私者。伯道之雜也。二者之間。相去遠矣。學者誠能以純王自居。而斥去伯術。勉勉於修己治人之方。窮而明其道。達而應世務。古所謂方物出謀發慮者。盖謂是

故也。豈可以同甫之故。幷王道莫之講乎。昔者伏羲畫八卦。造書契。制嫁娶。敎畋漁。神農作耒耟。嘗百草。立市廛。黃帝治禮樂。爲文章。造律曆。明筭數。作舟車。堯舜齊七政。命九官。禹平水土。成湯放桀。武王伐紂。周公兼夷狄驅猛獸。皆所以參天地贊化育。而開物成務之道也。是故魯論記聖人之言。而論治道者甚衆。曾子傳大學之道。而於治國平天下節目尤詳。子思述中庸之旨。而九經爲治平之本。而篤恭之效。至於天下平焉。若乃孟氏之書論事功者尤多。而周程張朱又惓惓焉不已。此皆窮性命之原。極人倫之至。爲天地立心。爲生民立命。爲萬世開太平。而不可易之道也。其爲事功。孰有大於此者乎。至於同甫所謂事功者則有異焉。以管商申韓之術。濟功名利祿之私。而自覺其說之陋。故援儒家近似之說。牽合附會。以張皇人之耳目而關其口。其爲說甚卑。而其爲心甚私矣。朱子闢之是也。學者誠能反其道。一以聖賢爲師。而盡修己治人之方。可以爲聖。可以爲賢。可以爲識時務之士矣。今之學者則不然。高談性命之理。而低視下學之士。一言涉乎事功。則必羣起而共斥之曰。此同甫之學也。如人見食烏喙而死者。幷與菽

粟而不食曰。此皆殺人。豈非惑歟。或曰。聖人無爲。然聖人無爲無不爲。夫以周公之多才與藝。而猶且仰而思之。坐而待朝。况學者乎。是故大學之敎。始於格物。而所謂期月三年五年七年之䂓。又何道也。且事功非離性命而爲言者也。卽乎性命之所當行者而爲之者也。非如管，商，申，韓之徒。賊性命之正。而濟其功利之私也。是故古之人。學而爲政。今之人。學而不知爲政。學而爲政。故政與學爲一而民從之。學而不知爲政。故政與學爲二而民不從之。宜乎政學之不行。而終至於廢壞大亂之域也。昔者晉人以淸談廢事。而號曰放達。終致五胡之亂。性命之學。其號名何如。而其揭標牓占便宜。而致亂之道。不殊乎淸談。豈不重可惜哉。釋氏自謂窮神知化。而使之治一錢則亂。吾儒之學所以異於異端者。以其明體而適用也。豈如同甫輩竊其用之近似者。眩曜於人也。學者誠能察於二者之間。審其公私義利之辨而力行焉。則五伯果爲孔門五尺之童所羞稱。而堯舜三王之事功可幾矣。

　余旣爲此說。而有難之者曰。聖人不䂓䂓於事功。而事功自理。譬如表正於此而影端於彼。故曰一

家仁。一國興仁。一家讓。一國興讓。不言而信。不動而敬。無爲而化。何事功之足云乎。曰。斯言美矣而猶未也。易曰。精義入神以致用。又曰。古者包犧氏之王天下也。仰則觀象於天。俯則觀法於地。觀鳥獸之文。與地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。孟子曰。舜明於人倫。察於庶物。莊周亦曰。聖人蒿目。以憂世之患。窮理所以盡性也。禮儀三百。威儀三千。節目煩矣。治官三百。五刑三千。科條多矣。無星之秤。不可以稱輕重。無寸之尺。不可以量短長。聖人旣竭目力焉。繼之以䂓矩準繩。爲方圓平直。不可勝用矣。旣竭耳力焉。繼之以六律正五音。不可勝用矣。旣竭心思焉。繼之以不忍人之政。而仁覆天下。聖人之治天下。豈無所用其心哉。亦不似同甫輩事求可功求成。取必於智謀之末。合三代漢唐而打作一片說也。昔者陳北溪，饒雙峰精於訓誥名物之學。而後來諸儒。繳繞於文義之末。此乃朱門末學之弊。而學者病之。遂廢文義而不講。轉入於禪學。其弊又甚於文義矣。今以同甫之說。又廢事功而不講。得抱不哭之孩兒而誇於人曰。我善視兒。豈不

又幾於釋氏之廢事絶物乎。天地間日用動作。無非事者。不可厭也。功帶利字然後始害也已。

工師說

興州縷梁。有工師斧斲作室。不能善也。鄕里以庸衆工目之。工師固不羞也。昌慶宮東宮灾。徵役於下邑。州以工師充役之。京工之會者。盖數百千人云。司空掄材。考工擇師。衆推一工師試之。畫連九張紙於前。圖畫兩宮體勢。良久而圖成。不穪。又擇他師。又不穪。又擇他師。皆曰某工師某工師。國之選工師也。今不穪。余何敢承。卒莫有應者。工師見其然也。從傍睨曰。人與人相諉。然則宮莫之作乎。衆工師或叱之曰。某工師某工師。國之選工師也而不稱。汝何工。工師前且睨曰。人各有能。汝安知我之不能承。考工見其異也。授之紙。工師徐受紙。布之地。縱橫畫。衆工相與目笑之。須臾畫成進之。位置面勢。皆如其素焉。乃立而爲師。七月。昌慶宮成。八月。東宮成。余謂天下之才。隱而不見者。盖亦多矣。且如淮陰侯釣於城下。食於漂母。辱於胯下。其去庸衆人無幾矣。至其杖釖從梁。執戟于羽。西逃從漢。幾膏齊釜。則其去當時諸將。又無幾矣。其受知滕公。見遇蕭相。登壇拜將。大驚一軍而

定三秦。收魏破代。滅趙脅燕。平齊馘項。而功業之盛。當世無及焉。今工師出鄕里處山谷。執斲運斧。未能逞其巧。引繩度墨。不能售其技。取笑於庸工賤匠無幾矣。至其臨時出奇。度廈屋搆大室。不動聲色。而千門萬戶。突兀於指顧之間。此與淮陰侯一時登壇。樹功萬世者奚異。世固有蘊奇志抱大才。而不屑屑於薄技小藝。以沒世無聞者。何可勝道哉。余聞工師之事而有感於心。爲之說。以䂓當世執銓衡之權者。

葵說

縣庭左右。築小隖植雜卉。又種葵五本焉。以其向日也。盖天之生物。雖有通塞之殊。其理則未甞不同也。葵之向日。亦有得乎愛親忠君之心耶。交柯交讓之木。皆是物也。至於禽獸。有血氣知覺。而通乎理者尤多。虎狼之父子。蜂蟻之君臣。犬馬之戀主。鴈鶩之序。雎鳩之別。不可一二數矣。然則此理之在天地之間。播於人物者。豈不昭昭而號爲萬物之靈哉。亦有忘親背君而自陷於天下之大惡者。曾禽獸草木之不若矣。作葵說。

養鷹者說

鷹鷙鳥也。難畜。世之畜之者。遠者三四年。近者一二

年。甚者或不過兩三月。而鷹或亡或死。不能久也。有畜之三十有五年。而鷹不死。又不亡者。有同業者往問焉曰。鷹至難畜也。小人畜鷹。遠者四三年。近者一二年。甚者或不過兩三月。鷹或亡或死。今聞先生畜一鷹三十有五年而不死。又不亡者何也。請問焉。其人曰。吾畜鷹無異術焉。何以告子。雖然。子之問我也。固我將無隱乎子。子其聽之。夫鷹鷙鳥也。生於長白之阿。長於德林之岸。游於玄海之濱。逸於絳霄之表。其山林之性。雲霄之志。非若鷄鴨之拙而易畜也。及其虞羅之所施。一目之所加。絛焉絆其身。鞲焉養其口。晝養於臂。夜養於燈。近而試諸繩。遠而試諸聲。象鹿金鈴之餙。華其表。鼠鳩鷄雀之食。充其裏。浸之涵之。飢之渴之。擾之馴之。優之游之。熟之揉之。塞其山林之性。而使之耽於人之養。忘其雲霄之志。而使之習於人之手。三旬而親。五旬而狎。然其性本山林也。其志固雲霄也。心有所感。則養有所不屑矣。氣有所乘。則習有所不戀矣。夫風者動物者也。鳥者喜風者也。鷹惟不飛。飛而風焉。其氣方洋而不能自止矣。一擧而適。再擧而橫。三擧而逸。絶雲烟凌霄漢。飄然不知其所逝矣。吾於牖下。樹夫㫌焉。朝起而視㫌焉。風

焉則鷹不放焉。夫夕者物所悲也。山林者鳥所歸也。日入山暝。百鳥投林。儔侶相呼。雌䧺相應。和鳴下上。頡頏其音。則鷹之聽之。其情感矣。彷徨躊躇。東顧西望而終焉去矣。吾於山上。視夫景焉。景仄焉則鷹不放焉。夫鷹鷙鳥也。然其血脈筋骸。與人無殊也。形太勞則竭。神太用則敝。鷹之與雉。小大敵矣。力勇均矣。周旋追逐。血脈動矣。繫搏擒戮。筋骸敝矣。一雉而逞。二雉而衰。三雉而竭。竭則病。病則死。俗師不戒。猶且貪功誇得。衰而不厭。竭而不止。四雉五雉。至于十雉。而伎倆益衰。氣力益竭。騰躑不能。進退不可。頓林薄而羽毛摧。觸碨磊而腰脚折。狼狽顚倒。倐然而死。吾得三雉焉。則鷹不放焉。夫鷹亡之道二。死之道二。愼斯四者而行焉。故鷹三十有五年。不死。又不亡矣。其人再拜而出曰。敬聞先生之命矣。有君子者。聞是語也而異之曰。是其賢者歟。賢者而隱於鷹者歟。往問焉曰。仄聞先生有緖言於養鷹者。小子陋不得其旨。敢請問焉。其人曰。我業鷹者也。只知鷹焉。他何知焉。強之。曰吾少也業儒。曾遊於先生長者之門。略聞古今傳記之言矣。以傳記之言攷之。漢祖自謂知獵。而獵秦楚矣。韓信，黥布皆有鷹揚之心。信也以齊爲風。

而布也以淮南爲山林。而漢祖不能戒之於始。信也以齊亡。布也以淮南亡。秦昭王亦嘗獵六國矣。白起力竭於長平之三雉。而身僨於杜郵。漢武帝亦嘗獵凶奴矣。李陵氣頓於浚溪之碨磊。而績敗於西北。故曰貪功者滅。誇得者喪。千載之下。知其解者。惟漢之光武。宋之太祖。其庶幾乎。吾所以聞於先生長者。而攷於傳記之言者。若是而已矣。吾子以爲如何。君子者喟然歎曰。昔庖丁賢而隱於解牛。輪扁賢而隱於斲輪。吾固曰賢者而隱於鷹者也。

山水說[上]

問。或曰混沌之初。山河大地。皆淪於水中。至開闢之時。水勢漸退。而山嶽皆泥土。隨水流下。高者爲山嶽。下者爲原隰。更無脈絡去處。邵子所謂水漾沙之勢是也。此語何如。曰。此不知者之言也。知者所不道也。盖天下之物。有理斯有氣。有氣斯有形。氣也者。命於理者也。形也者。氣之所聚者也。理氣之合。莫不有象有數。天惟積氣所成。而日月之運行。必有躔度。星辰之環列。必有次舍。夫山河也者。自是有形之大者也。其始成之時。豈無理氣之融結而具此形象乎。曰。孰爲陶鑄。孰爲埏埴。曰。此造化之工之妙也。子亦觀夫

人之生乎。人之生也。在母體之中。具頭面項背臟腑九竅四肢百骸。具知覺運用。居然爲人。地之居混沌之時。積水之中。具山嶽丘陵川澤墳衍。具隤然頹然之體。高下有形。脈絡相連。變化神妙。有非人爲智巧之所可及者。此莫非造化理氣之工之妙也。曰。天地閉塞無物之時。此氣何從而生乎。曰。子以謂天地閉塞之時。天地還有否。還無否。曰。謂之無則不可。旣曰有之。則是父子之道也。父子雖異形。子之體則只是父母之遺。更不容取他血氣來造成得他。人與天地。只是一箇理。雖禽獸草木羣生之物。莫不皆然。是果孰爲陶鎔。孰爲雕鏤。

山水說[下]

問。天地山河人物之生。皆因陰陽五行之理成就云者。其說然矣。而堪輿家所謂吉凶禍福之說。果不爲誣耶。曰。是則不可謂無此理。而或有應之者。或有不應之者。固不可恃此而爲禍福者。亦由於其人善不善之致。而又不可專責於堪輿家者之說而憑信之也。旣曰不可謂無此理。又曰亦由於其人善不善之致何也。曰。山河之瀜結。未始不由於陰陽五行之理流行凝聚。以成其形。是故二氣妙合。五行順布。山回

水抱。風氣固密則爲吉地。反是則爲不吉之地。然其人能積善修行。居易俟命。則必得吉地。反是則不得。雖得地。亦不得免乎凶禍。冀都豫方。天下之吉地也。而堯舜禹湯居之。則德被萬方。慶流子孫。劉石曺馬居之。則亡不旋踵。灃鎬雍岐。天下之吉地也。而周漢居之。則綿歷數百。秦隋居之。則亡不踰時。家國雖有小大之不同。其理則未始有異也。積善之人。必得吉地。積不善之人。亦必得凶地。氣類之感。理則然也。積不善之人。或有得吉地者。積善之人。或有得凶地者。亦有命在焉。不善之人。雖或得吉地。亦必不免凶禍。積善之人。雖或得凶地。亦未必遽然覆滅。盍嘗觀於冀都豫方。灃鎬雍岐乎。

醫說

秦滅先王之法。燔詩書百家之語。惟醫藥卜筮種樹之書。以切於生民日用。獨得免焉。今見在者。惟素問難經爲古方。其後淳于意，陶仲景，華陀，皇甫謐，孫思邈，陸宣公，王好古，朱彥修之倫。俱以能醫名。然莫不準擬古方。斟酌時宜。鍼焫湯液。咸得其宜。而其要在於扶護元氣。攻除客邪而已矣。是故病去而氣復。氣復而體完。其效可知也。至於今世之醫則不然。背棄

古方。刱立新奇。鍼焫踰越分數。湯液過加峻利。務爲一時之快。而不顧本根之計。沾沾然自以爲喜。而人且悅其近效。以爲扁倉復起。而曩時郭善源，任禎皆其流也。郭，任吾不及見之。而頃歲。有李生者。不詳族里。而一日飄然而至。自言能醫。初不問病之輕重。鍼人經一二分者。輒過六七分。三四分者。輒過八九分。焫人經一二七壯者。輒過六七七壯。三四七壯者。輒過八九七壯。其下穴之當否。未知其果何如。而積者潰聚者散。滯者行淹者流。盲者視跛者行。遠近人士。莫不神且異之。或曰。人之脈絡。關係甚微。雖似有近效。後必有悔。旣而受鍼焫於李生者。相繼死。無復存者。又有黃生者自稱處士。而其術似李生。其輕慢鍼焫。尤不及李生之愼。而人奔趍之。過李生焉。嗚呼。古之醫師。以神聖工巧言醫。聖人之所愼在疾。而不服未達之藥。豈容近世郭，任，李，黃之爲者歟。昔者聖人之治天下也。因生民日用彝倫之道。噵之以禮。齊之以政。匡直輔翼。優遊涵泳。使自得之。必待三年必世之後者。豈有他哉。必欲使斯民各遂其性分之所固有而自底於道也。是故。國安而民寧。歷數百千年而無弊。及至管，商之徒出而禽獸其民。峻法而覊紲之。

嚴刑而馳逐之。使斯民無所措手足。而天下始大亂。至于今數千百年。而其禍未已。醫之爲道。亦何以異於此哉。是故古之醫師之治病也。必養其眞元。攻其外邪。不急近功。而使病者病去而氣完。以終其天年。今之醫師之治病也。不計元氣之虛實。惟以攻伐爲能。只求目前之快。不圖將來之憂。病者雖得一時之效。其元氣已索然而死亡無日。豈不可愼也哉。詩曰。不愆不忘。率由舊章。孟子曰。遵先王之法而過者未之有也。醫雖小道。亦何以異於此哉。

立齋先生遺稿卷之十六