KR9c0505

淸風樓記

天地之氣。和與淸而已。氣一也。中者爲和。高者爲淸。和而極其中者爲太和。淸而極其高者爲至淸。太中太和之氣。惟孔夫子當之。雖以展禽之聖。謂之和則可。謂之太和則未也。若淸之爲名。屬之伯夷。而伯夷之上。更無人焉。然則自有天地是氣以來。曰孔子曰伯夷可也。太和之得其正統者。曰顔孟程朱。而千古道學之士皆附焉。至淸之得其正脉者。曰嚴陵，陶淵明，文宋瑞。而千古節義之士皆附焉。其氣一。故其道亦未甞不一。而師承方比各以氣類。大略如此云。治隱吉先生。以高麗注書。見幾高蹈。及我　朝受命。義不事二姓。屢徵終不屈。其淸風大節。雖伯夷何以過焉。若乃有功於斯道。又有出於伯夷之上者。先生得圃隱之學。傳之佔畢。佔畢傳之寒暄。寒暄傳之靜菴，退溪。正學於是大明。我　朝之有寒暄，靜，退。猶周之有周公孔孟也。周自周公以來道學淵源。何甞自伯夷發之。而孔孟之祖述私淑。亦何甞有資於伯夷耶。雖無伯夷。成周自成周。若無先生。我東之爲成周。未

可必也。先生之功。顧不大於伯夷歟。扶天綱植人倫。挺然獨立於天地之間者。先生之淸也。諄諄善誘。興起後學。爲東方理學之宗。啓　昭代文明之運者。先生之和也。淸而承伯夷之正脉。和而垂孔孟之正統。我東方天地之氣。殆盡於先生矣。烏山書院。卽先生妥靈之所。而有樓曰淸風。聞其名者。已起立矣。噫。先生固淸矣。然其嘉惠斯文之功。未甞不歸於中和。而後學之表揭崇仰。乃反取淸高而捨中和何哉。中和渾然而無跡。淸高凜然而易感。學者雖當以中和自期。而一日奮發之力。得之於淸高者常多。立先生之門墻者。由此而入固也。院之建。在於萬曆乙酉。而柳謙菴所創也。壬辰之亂。蕩爲灰燼。其後重建也。力盡於院宇。而樓則缺焉。父老衿紳。莫不咨嗟。壬子秋。士林告于方伯趙公顯命。得糓若干石。以瑣營鉅。三年而後命工。以乙卯十二月告成焉。下可建數丈竿。上可坐數百人。夫以百年焦土之餘。而輪奐如舊。事類有待而然者。噫。江山樓閣。似若無與於吾人。而人心者因境而感者也。今夫仰以烏山。俯以洛水。屹然而立者。砥柱碑也。烱然而明者。洗心井也。鷗鷺之浩蕩。松篁之交翠。皆先生之所樂也。登臨眺望。徘徊風詠。

僾然如有承於杖屨。肅然如有聞於謦欬。風聲氣韻。必有自得於言語意象之外者。樓之有助於斯人也。夫豈淺尠哉。噫。孟子學孔子者也。其論百世之師。則曰伯夷。豈使學者感發其風聲而止哉。因其感發而擴充之。求仁得仁而師伯夷之心也。豈止師伯夷而已。又欲推廣融化而學孔子也。傳曰。升高必自下。陟遐必自邇。欲學孔子者。先師伯夷。欲師伯夷者。先師先生。勿以淸節盡先生。勿以激昂爲極功。因先生之風而得先生之學。因先生之學而得先生之心。以盡夫天命民彛君臣父子大經大法之所在。則正大之氣。充塞宇宙。遇險而爲淸。遇治而爲和。方可以不負先生也。不負先生者。乃所以不負孔孟伯夷也。不負孔孟伯夷者。乃所以不負天地之氣也。

無心齋記

峀雲柳公結茅陶山。扁之曰無心。謂藥圃子曰。吾耳欲聾口欲喑。目欲無所覩而不可得。吾寧泊吾心。使無也。心無則聾喑無所覩。可幾也。淵明之語。犂然若有當於吾心者。吾以名吾居。子盍爲我記之。藥圃子諾焉。旣而疑曰。是非令吾耳聒。邪正令吾目眩。戎好令吾口怕。錯錯乎戛戛乎。日夜與吾心相感發。豈惟

柳公。雖吾亦厭之。然吾儒之法曰。耳非是不聞。目非正不視。口非好不出。心非道不感而已。未甞惡水之有泥沙。並與水而塞之也。若如公言。洪範五事。何不視曰盲聽曰聾思曰塞乎。且淵明之語。特風人之感物而興比於出處之無適莫爾。不可轉以爲心訣。且君子可寓興於物而不必滯心於物。雲無心也。我無心也。邂逅而偶一云可也。今乃以雲則援於我。以心則托之雲。旣援之矣。烏得免有。旣托之矣。烏得謂無。旣扁之矣。烏可不謂之滯。此蒙所以疑未解而久未有復也。柳公又索之勤。藥圃子一日求其說而恍然得之曰。心不可無也。亦不可有也。夫無極而太極。無極豈眞無哉。無方所也。無形象也。夫所謂無心者。豈眞以皇天所畀靈虗而光明者。爲馬之手牛之翼乎。特謂其無繫着爾。淡然而遇。悠然而感。融然而會。興而不爲援。援而不爲滯。奚不可之有。若然者。雖以五色文章靑黃黼黻。日眩于吾目。五聲六律金石絲竹。日聒于吾耳。談天雕龍堅白同異之辯。日誘吾頰舌。無足動吾心也。何必膠離朱瑱師曠緘金人而後可乎。柳公淸士也。視世間一切聲利。無如也。觀其名齋。其心可知也。噫。甁虛則受物。心虛則道集。吾將見柳

公之室。日夕生白。八窓耀而萬境徹爾。雖然。無而不可玄。虛而不可寂。故曰誠故曰敬。合曰學。柳公善畫竹造神境。具眼者謂如李白之詩張旭之書。以無心得之。噫。無心故一。一故神。藝固有之。學亦然。盍移之。

萍軒記

藥山子愚遊太行。跨孟門抵邛坂。傲睨行歌。履之如康莊。及累躓而後。知其險也。大困而歸。閉門不復遊。癸丑夏。又失足焉。信乎其愚也。於是衆怒作。至請譴。　上笑曰。斯人於今日朝廷。可謂浮萍也。　聖人之意以爲萍無根之物也。其覊踈孤危。無憑依易動搖。甚於孤根弱植也。又　敎曰。斯人絶意進取。以見苦心。又　批曰。往者卿䟽。何求何望。世道囂囂。於卿何有。噫噫。彼太行于遊。孟門于跨。邛坂于抵者。多有求望於世者也。無求望而結靷乎其間。其愚益甚。於是窮於山敗於車馬。而有江海之思焉。然其經歷懲創者多。其愚少瘳。不敢輒遊。先訪諸江海居者曰。江海寬敞澹遠。可樂也。然有風濤鯨鱷鰍蛟至險危。傾檣破楫相續也。齊入汨出。亦行險僥倖者也。惟虛舟爲庶幾焉。然猝然來觸。疑其實而惡聲者有焉。子山之懲而水之遊。庸愈乎。藥山子芒然而歸。閉其門益固。

不庭者久之。傍有笑者曰。世曰浮世。生曰浮生。子徒知江海之江海。而不知人世之爲江海。江海可避也。人世亦可逃乎。特浮之者。有善不善爾。彼浮於江海者。傾檣破楫。固毋論。魚之潑潑。鴻鴈鳧鷖之拍拍。鷗之浩蕩。盖所謂善浮者。然魚而網罟。鴻鴈鳧鷖而矰弋。鷗而有機心者捕焉。天下之善浮者。莫萍若也。悠然而無所繫。汎然而或相値。浮於呂梁而無虞。浮於灧澦而無虞。觸於船艦柁檣而褊心者不怒。天下之善浮者。莫萍若也。苟能以萍之道處世。其過虛舟遠矣。何憂患之有。　大聖人其詔汝矣。藥山子大覺悟。北向拜稽首。遂以萍名其軒。燕居超然有烟波萬里之意。或曰。萍之實大如拳。得之者覇。以子之忠。獻諸　君可乎。曰否。吾　君堯舜也。將行王道。臣不敢以覇瑞獻。曰。萍一名曰藻。采之爲　宗廟之明禋。繡之爲衮衣之文章。於萍何如。爲萍謀。曰不如江海。

得閑亭記

余鉛槧舊要。獨權邦瑞在。尙記童習。終南下相與論襟情曰。異日吾與爾酬人間事略畢。乞得強健之身。恣意禽尙之遊。不亦可乎。仍相視而笑。嗚呼。志氣何其盛也。篝燈把臂之話。歷歷如昨日。而相對髮已種

種矣。人間事畢與未畢。且毋論。山澤之約。亦忽焉若忘。嗚呼。何其衰也。猶可以藉手者。余以病且不才。依錢淡成例已十年。邦瑞與世抹鎩而充然有得色。且以命物者餉閑爲足。噫。人間事大畢何容易。畢亦畢。未畢亦畢。惟在吾操捨之如何爾。昔人云。人生待足何時足。未老得閑方是閑。惟踐其境者。知其爲名言也。日邦瑞卜居驪江。與淸心樓對岸。扁其亭曰得閑。屬余爲之記。余足跡不及驪江。而淸心實夢想所在。問亭勝孰與淸心。曰過之。盖以龍門馬巖之襟抱。雉岳甓寺之蘸暎。帆檣沙鳥。平遠森羅者。亭與淸心共之。至於閭閻之燈火。樓舘之丹碧。以淸心之在其中而不自見者。畢獻於斯亭也。世之評勝者。輒推淸心爲江榭第一。而惜其屬官府。不與閑者遇。故余每歎有三難。人得閑一也。閑者得勝地二也。勝地得閑者三也。今亭之勝。欲跨淸心。而又使黃驪景物。日困於淸心廚傳之間者。得是亭而吐色。謂之兩美之合而三難之幷。非夸也。然勝固可許。而閑不可遽信何也。天之生斯人也。固將有用於斯世。苟非病如我不才如我者。雖欲自逸得乎。事不必盡酬。願不必待足。而要之隨分效其才。然後方可以求閑。况以邦瑞之詞

藻政理。不能尺寸施於當世者乎。世未必盡子之才。而亦足以破子之閑。居則虞外物之來逼。出則歉江山之久曠。其神何能王也。凡物置之得其所則逸。失其所則勞。以子朝廷之器。而投之江湖之上。其酬應景物之煩。未必不浮於需世。且徙其業而數出入者。其手扞格而其心甚勞。子之於山水。亦何以異此。我能閑而未得子之勝。子得勝而不如吾之閑。落落相望。使禽尙笑人。人間事不如意者如此。追思少日視斯界爲圓滿。執左契而必吾願者。不亦一笑一噫而繼之以芒然乎。况吾與子前過五十年。一轉眄頃爾。雖使從今以往。勝事愜意。此身已非強健。其能把玩者幾何。是尤可歎也。然達者云太虛爲室。與諸君往來。若然者。不待紫閣分居。而子之勝。卽吾之勝也。動靜張翕。機緘坱軋。天地不能閑而未甞不閑。以自然也。人以自然處之。則動靜無間。張翕一致。塵土江山。軒冕簑笠。變於前而其心一也。若然者。吾之閑。亦子之閑也。又聞閑者活八十。是得年百六十。若然者。吾與子優游琴酒。嘯傲烟水。將復六十年足矣。彼區區者閑忙離合壯衰。又何足較也。遂命三酌。爲得閑賀。爲得勝賀。爲得年賀。又期共酌於亭上。爲黃驪山水

賀。

竹陰堂記

出崇禮門僅數里直西。窿然者曰藥峯。其麓左迤數百餘步有宅。卽吾高祖竹南先生所居也。舊有竹樹之背。堂於其前。此吾高祖所自號也。吾高祖捐舘舍四十餘年。吾弟季應爲大宗後。其間以孀尸祀者。殆數十年。守護者不謹。竹蕩然無餘。吾弟稍長。乞諸隣之有竹者。復樹之舊砌。題其堂曰竹陰。盖取義於先蔭也。宗黨曰。此孝道也。追慕之在是。遵守之在是。體承之在是。夫君子辛勤立門戶。以遺其子孫。其子孫祗懼。罔敢失墜焉。以其大者言之。遺之詩書。勸孝悌也。遺之宮室。庇風雨也。遺之田畒。供粢盛也。遺之紀綱。替擔負也。植物之微不與焉。然君子之澤。或有卽物而存者。如甘棠焉。此季應之所以不敢以其微而或忽焉。遂指而言曰。某砌吾高祖素甞種竹者而今亡矣。後小子敢不勉。旣種已遂。乃彷徨乎其下。慕想乎其側。思其所好。思其所賞。僾然若有奉於杖屨。怳然若有承於謦咳。此向所謂孝之道也。微者尙然。况其大者乎。堂宇翼然。履之有怵惕之心。書籍在前。讀之有惻感之心。對饘食則曰。此先祖之賜也。給薪水

則曰。此先祖之力也。於是乎是遵是守。不忘於心。不忘則不匱。不匱則悠久。悠久則光大。若然者守而勿墜。豈但止於四者而已。四者特其有形之粗而耳目之所接耳。若乃高祖之碩德純行淸忠大節。目不得以爲色。耳不得以爲聲者。亦將體之以心。承之以精神。體承不已。萬一似之。其克于家而光于國者。將不淺小也。夫然後方謂之孝可也。吾弟勉乎哉。豈徒自勉而已。又勉爾子孫。勉爾宗族哉。此錫類之道也。克乎此則極其道而終至乎大孝。不克乎此。則雖其詩書宮室田畒紀綱。其不爲典賣充醉飽資者幾希。况於植物之微乎。可不懼哉。可不戒哉。吾弟所種竹日向茂。大者儼然而成陰。其兒孫無不聳拔十尋。吾與季應朝暮其間。可不起感而起敬也。

三祐堂記

人之所欲。天必從之。然人或佻天以從己。其天未可知也。藏心於內而不參以力。任天於上而不容以人。而偶然與人心協然後。天之所祐章然矣。歲在丁亥。問舍四方。乃若所願者有三焉。世祿之裔。有窮達。皆　君之義。不欲遠　城闕也。先祖舊宅在郭南。不欲遠宗祧也。性惡囂而喜靜。厭華而取澹。五父之衢。甲

第豊屋之相隣。流水游龍之所湊。不樂也。欲得不爭之地而處焉。然　國家昇平日久。士大夫皆有闔廬以承寧其先業。雖有協吾願者。不肯賣也。賣又未必吾願也。卒定於郭南成氏虛白堂舊基者。惟是辟寒暑燥濕是急。非暇擇而居之也。其居在藥峯下。藥峯自北來而西峙隆然。爲郭南之望。舒其南麓稍折而東抱焉。測其東。盖其蜿然而入者。占四之一。得終南承翼之然後。麓之勢止焉。窈其中爲是宅。舊有十椽屋。脩以益之。苟完而卽已。後有半畒之園。有松栢楓檜杜鵑葱蒨布密。夏失畏景。冬不改蒼翠。春粧秋餙。皆可悅。庭列奇花。四時開不絶。異香常逗几案間。堂蓄經史百家古書畫。可玩也。拓軒四望。文殊，普現，華山，冠岳森其北。與東之終南。朝暮吐紫翠。若闘奇焉。粉堞一帶。承東北之缺。奇峯數三點。如帽如笏如筆尖。隱約有無於粉堞之上。郭外碧瓦千甍。鱗鱗几案下。花則若鋪十里錦繡步障。雪則凹凹凸凸。瓊瑤萬層。月出則烟沉萬戶。溶漾如水。名園樹木。如帆檣出沒。樓臺燈火。如漁燈蟹火。錯落杳靄間。對之超然。如身坐苕霅之上。不知其出門一步。卽闤闠也。是果造物者所餉乎。曰非也。使之勝者人。匪地然也。使其心

而苕霅則闤闠。其奈人何。使其心而闤闠則苕霅。其奈人何。闤闠之苕霅之在人。雖造物者。亦奈人何。獨向所謂三願者。穆然而思之。眞有造物者存乎其間。斯居也。不假人爲。而自成拱北之勢。使主人目與九闕之佳氣而朝焉。耳與九闕之鍾漏而夕焉。食息而不敢忘吾　君。此愜吾願者一也。然非擇而居之也。繄天之祐也。敢不拜嘉。密邇先祧一牛鳴而殺其半。喬木僾然入望。食息而不敢忘吾祖。此愜吾願者二也。然非擇而居之也。繄天之祐也。敢不重拜。園雖勝而僻。景雖佳而淡。非若五父之衢甲第豊屋之相隣。流水游龍之所湊。可以啓貪人之心。使子孫而顯也。必能體吾苕霅之想。人囂己靜。人華己淡。城市而江湖。軒冕而烟霞。庶幾遠於世禍。使其衰也。不爭之地。亦足爲晏嬰，蕭何之庇焉。日成氏保有此幾三百年者。未必不以此。此愜吾願者三也。然非擇而居之也。繄天之祐也。敢不重拜。遂扁其堂曰三祐。昭神惠也。噫。賦天之命。於是乎爲人。承祖之緖。於是乎有世。藉　君之祿。於是乎有家。知事祖然後。可以事君。知事君然後。可以事天。知事天然後。可以庇身而庇子孫。苟不能庇身而庇子孫。宅於何有。余故匪宅是卜。忠

孝是卜。匪不能保家是懼。而惟不能事天是懼。匪徼倖三祐之難而惟報答三祐之難。子孫之或賢或不肖。未可知也。良心之或存或亡。未可知也。故古人有以故興物者。墟墓之間。未施哀於民而民哀。社稷宗廟之中。未施敬於民而民敬。然則子孫之升吾之堂。瞻吾之扁者。忠孝之心。可以油然而生也。惟忠惟孝不懈。天其申命用祐。不止三祐而已。

石燈記

古哲人君子。存心以事天。如曰對越上帝。如曰上帝臨汝。如曰顧諟天之明命。若此類甚衆。要之乎聖賢存心之訣也。故三代以上。自天子三公九卿。以至士庶。皆得朝日夕月以敬天。後世趙淸獻以朝晝所爲。焚香告天。亦庶幾乎淸明在躬。非僻不敢干也。我始祖高麗侍中文獻公起於同福。常於本縣官道之南。琢石作四十八燈。夜輒點燈禮天。其後大蕃以昌。奕世踵相府。鄕人語之爲奇事。事載輿地誌焉。前朝人金尙保者作記頗詳。又築臺表其蹟。有短碑。今字滅不可攷。近世後裔孫按湖南者。又樹事蹟碑焉。文獻公朝晝所爲。無非對越顧諟。及其夜氣孔神。羣動皆息。其心尤靜專於天。而點燈以證其心。禮天以展其

誠。盖其麗代淳朴。其事類上古人所爲。故後人奇之。然其禮卽朝日夕月之遺。而其心卽對越顧諟之常。吾未見其奇也。世之好奇者。以爲吳氏福祿。由於禮天。噫。天無私棐。惟德是輔。福祿豈禮天以可求。愷悌君子。求福不回。其存心以事天。豈以求福而加勉也哉。書曰。惠迪吉。從逆凶。惟影響。吾見其常而不見其奇也。余聞諸自湖來者。皆云石燈尙宛然。鄕人指點於荒烟衰草之間。子孫之顯於朝者。世居　王京。逖遠湖路。足不履文獻桑梓之鄕。目不知文獻衣冠之藏者多。又烏覩所謂石燈者耶。雖彯纓拖紳。珂馬翺翔。而夫孰知祖先積德流慶。錫衍涵覆於千百年之遠也。人非父母。無此身。祖先者。父母之父母也。天地者。祖先之大父母也。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。欲報之德。昊天罔極。欲報我父母。宜念我祖先。欲念我祖先。宜事天。人以稊米眇然之身。欲報天之罔極。夫豈曰燈燭之微。有補於赫戲之末光哉。亦各盡其誠焉爾。人雖至眇。而其誠與天地不已。人與天理一也。祖先與子孫氣一也。指窮於爲薪火。傳也無窮。火譬則理氣也。油譬則誠也。有油則火明。無油則火熄。火之盛衰。油之盈虛也。火之若存若亡。有油無油之間也。

非理氣之有存亡也。我不誠則理氣自理氣。與我不相屬爾。後世子孫。誠能以文獻公之誠爲誠。則四十八燈。長明於天地之間。可以上裨日月之輝。而以陰陽元化之不已者。爲其油可也。又何其寢微寢衰若存若亡。至於斯也。嗚呼。盈虛明晦往復不已。天地之常也。吾子孫夙夜齋明祗戒以事天。以冀紹復我祖先之餘光。猶懼其未也。况有昬怠。其何以承照。遂爲石燈記以自警。又警我宗人。

家藏書畫記

李平泉嗜泉石花木。眄眄然顧兒孫而戒之守。有識笑之。若平泉者。留意於物。而非寓意於物者也。然自平泉觀之。守不守。不足較也。以子孫而言。不守則不肖。靑氊微物也。王氏不敢失。非汝爲美。祖先之貽也。天球弘壁陳列。則著於顧命。明付授之至重也。寶玉大弓盜竊。則書之春秋。明付授之不可失也。天子諸侯之所付授者。山河之大。兆民之衆。倉廩府庫之富。何假及於小寶。而聖人必致謹於此者。誠以守無大小。不能守其小。則其不能守其大。可知也。况士大夫淸素之家。其傳受於祖先者。無珠玉珍寶世俗之所耽耽者。而不過洒然圖書而已。其傳也至簡。其守也

甚易。猶且不能守。罪也。人子之受於父母者。大體爲重。小體爲輕。養其大體者爲達孝。而曾子易簀之際。惓惓於手足之全歸者。乃所以驗其大體之全養也。今夫士大夫傳家之物。忠孝也淸白也。嘉言善行也。則其大者也。顧乃兢兢然不敢忽於書畫之微者。乃所以念其大者而惟恐或墜也。余家有書畫帖卷軸幛各若干。自高祖竹南先生付授以至今。顧不重歟。記之于左。以誡後人。

一障。大海滉漾。忽波濤中沸。如急峽崩湍。如奔瀑騰沫。如火炎如藻米。如花舞雪翻。其上雲霧屭黑混茫。有龍闖然矯首於冥濛中。鬐角森然如戟。精彩注射。人不敢正視。鱗甲蜿蜒。時露一曲。怳惚不知端倪。往往拔股處。黝雲渦渦淡白。龍之兒從以騰。幾露全身。盖學變化而未全能也。

一障。深山鉅谷。絶壁懸瀑。長松偃蹇。有虎將三子而蹲坐。頭顱項脊。有拔山之勢。目晴閃閃。細毛一一生動。一子跳上大虎身。從其背隱半身左俯視。頭髮披離。一子從脚前亦左出。仰視負背者。奮喙握拳。爪遙相應。一子弄大虎尾。如攫如噬。大虎以身委三子凝坐。若轉睛顧眄者。隱隱有神威。兩障出自韓石峯。石

峯入中州。賞鑑家以爲鍾王之倫。貴家琬琰之刻。多出其手。贄幣雲委。石峯皆辭焉。獨取龍虎障而歸。世傳吳道子所作。而剝落無印章。不可攷。石峯度其子孫不能守。臨歿。奉諸我高祖竹南先生云。(右龍虎障)

宋學士朱端畫風竹大叢。稠密而逾踈。亂雜而逾淸。葉葉如鳴。簾箔如有虛籟。下有恠石槎牙數尺。又奇甚。每風雪重屛。擁榾柮博山爐時。恐淸逼人。令滿奮輩起粟。不敢玩。但河朔飮煩惱。思秋菰寒玉而不可得。於是披玩。如散襟雄風之㙜而羾寒門也。世言石陽竹。天下無雙。而比此眞蒹葭也。(右竹障)

九駿圖。有子昂二字。又有印。然未必是眞本。似是明代高手葫蘆。而天骨皆磊落奮迅。有千里之勢。御者如生。可玩。(右九駿圖)

文章(章恐長)洲徵明畫靖節歸去來。又書其辭爲雙絶。五柳孤松。掩暎衡宇。黃花點綴三逕。覽者犂然有抽簪意。候門稚子。尤怳惚可念。令人欲前抱一葉舟。輕颺於平遠山水間。舟着葛巾翁。其像小剝可惜。每欲令能畫者補缺而未果。余戲曰。葛巾翁於我。可謂有半面之分也。心照何以面爲。(右歸去來圖軸)

祝枝山允明書杜陵秋興八首。弇山人評云。直與石鯨鱗甲之句爭雄長。如泰山奔崩於目前。快哉壯哉。後人不容贅。(右祝枝山書軸)

家藏　中朝　本朝名筆。大者凡九人。瑣瑣者不足盡記。文章(章恐長)洲飄逸。祝枝山遒健。安平大君秋水芙蓉。韓石峯怒鯢渴驥。成聽松世外空靑。金目菴銀鉤玉索。楊蓬萊仙風道骨。黃孤山公孫大娘劒舞。李聽蟬十石勁弩。或障或帖。不可悉樓。每夏日攤晒。如入玄圃積玉中。令人應接不暇。(右諸墨蹟)

國朝名筆。比　中朝文，董，祝諸人。有跨之無不及。獨畫法粗冗。其上乘。僅當華之下駟。故家藏東畫皆不記。惟懶翁山水木石八幅甚古奇。又有崔簡易逐幅題詩。不可沒也。特置之列。(右山水八幅)

韓昌黎送李愿盤谷序。分爲六段。逐段畫若書。畫者宋哲宗駙馬張柝字敦禮也。書者蘇長公也。畫終幅。書張敦禮。每幅上頭。有駙馬都尉印。書尾自書東坡居士。書又有印章。下有松雪題評。山泉巖谷。窈窕隱暎有無間。人物第榭。車馬旗纛。生動毫芒之末。富貴紛競。幽貞之物態生色。各極其妙。長公書遒勁豪逸。如見其奮髯嘯傲氣象。眞天下絶玩也。此軸出於洛

昌公子。公子入燕。得之尙明。尙明胡皇嬖臣也。得之內藏。尙明自以其先朝鮮人。待我麟趾甚厚。割愛以致其誠云。余不甚解畫。獨於書。自十餘歲時。已辨古人名蹟眞贗頗精。自謂不差失。東坡書東來者。𨓏𨓏而有。雖字體酷類。又印章明甚。余每哂之曰。何等妄男子所作。盖以結法緊慢。精神生死辨之。日。洛昌眎余燕得古書畫。如閻立本，吳道玄，趙松雪，文章洲，董其昌等十數軸。余閱至長公筆。一見决其眞本。嗟賞不已。遂以奇花異草恠石十餘品易之。先是余遇病枕上。忽思盤谷序。杳然神遊。將命院工之名者。分段作卧遊具。未及而得此軸。殆造物者餉之也。又余默念而異之。斯軸也得免毁裂於章蔡之禁。又歷金火嬗遷。塵沙積刦而尙宛然。又超於四海腥膻而東。又不屬於華屋綺䟽。得余爲之歸。得非鬼神呵護而鉥導之耶。書紙而畫綃。紙如昨。綃觸手欲粉。盖其耐久。綃不如紙也。余什襲之。客來欲展輒不可。余雖在塵土中。而抱樹鳴蟬中蛻已久。待造物者又餉余天慳地秘之境。如餉此軸焉。余以角巾鶴氅。偃仰茂松淸泉間。手招璇房葯室癯仙子。展軸石床上共賞。方可。(右盤谷軸)

松楸圖記

孺慕不離也。壯而慕殺於孺。或離也。子生三年。離於父母之懷。及壯至老。有四方之事。其事屢嬗變。其心不一。安得如孺之專也。今使孺子離懷。歷年歲之數。則其慕漸殺。不至於忽焉忘者幾希。夫不以離不離。不以孺壯老而有殺。惟聖者能之。五十而慕者。吾於大舜見之矣。大人者不失其赤子之心。然若其離不離如一。大人心又非赤子所可冀也。故聖人以心而不以目。若常人之心。不得不資於目也。周豐曰。墟墓之間。未施哀於民而民哀。是以伊尹千百言。不及桐宮松栢。伊尹牗其心。松栢感其目。牗心之功遅。感目之力速。目之所感。其心從以悟焉。禮所云以故興物者。爲此等設也。我先府君早喪我王考王妣。孑然顧影於世。擧男子子十一人女子子二人。九男二女殤。獨吾與季應獲長成。季應又出系于宗。獨不肖在膝下。人孰無子姓。吾父母以險釁故。眷繫之殊甚。余持被禁直。或奉　命出。必持踵而問其反。雖余之不孝。重離我父母。通籍二十年。其束帶趍　朝之日。不能浹一年。先妣先棄不肖。今十年數。我先府君益蕭索寡會。萬事無可強意。起居惟不肖。言笑惟不肖。人孰

無父子。五十年相守。若不可一日相離者。未有如吾父子者。一朝府君棄不肖。不肖盡失我父母而忍不死。此固理之不可解者。城南弊廬。府君所樂也。几筵宜於是。舍靈几而廬於墓非禮也。每當四時俗節。往來拜掃。攀撫松檟。蹢躅鳴號而歸。只留數三僕隷守空山曰。有子而不及汝矣。余不肖誠懼其離而慕殺。殺而幾至於忘也。此松楸圖之所以作也。禮不忘其本。狐死正丘首仁也。不忘首丘。乃不忘父母也。父母本也。父母之本。王父母也。推本不已。至於始祖也。詩曰。哀哀父母。生我劬勞。欲報之德。昊天罔極。始祖以上。吾未之知而無可奈何。若吾之知。則推本於昊天罔極之德者。容有旣乎。自始祖侍中文獻公。至先府君十九世。墳墓之可記者十一世。皆圖其山形。使世世子孫識之。不待深目而髯者。文獻公墓。在同福母厚山負甲之原。自十一代祖參議公退老白川。而其夫人南宮氏葬于白之兎山。仍爲世葬之地。無學禪所占云。兎山自北來。斗起大野中。盤據四十餘里。其大峯蹲蹲起者三。皆如碩人正士高厚莊重。令人起敬。遂迤而壬坎又起峯。如竦翼如張傘。左右環拱如帷帳。南缺十之三。以通望無量之海。烟波暎帶。文殊

摩尼諸峯。縹緲如畫。自峯而散下者。如楊柳枝。第一枝。葬五代旁祖晩翠公曁夫人。負子。第二枝。卽南宮夫人墳。負癸。其下四五步。葬七代祖　贈吏判公，淑夫人張氏爲雙墳。負子。自南宮夫人墳稍上數步。葬五代祖默齋公。負子。第一枝第二枝之間。盤陀如霔。葬九代祖及第公，李夫人雙墳。負壬。第三枝自壬坎而寅。自寅而亥。右葬五代祖妣前夫人高氏。左葬後夫人梁氏。負亥。墓庭可三四步。畫然級降。從下仰之。懸崖五六丈。旣夷而復稍窿然起。復夷而窈。其中合葬王考王妣。負乾。自第三枝復蜿蜒而西五十餘步。分兩枝。右而癸來者。號注谷。負戌。而爲八代祖　贈承旨公葬。左而亥來者。號東城。下其勢融結。懷抱尤縝密。負亥。而爲六代祖　贈議政公，貞敬夫人成氏雙墳。左枝亥來者又西行。如人之舒臂而復拱揖。負酉。而爲八代祖妣徐夫人葬焉。人家世葬之盛。罕有此比。而事又有不可知者。十一代祖老白川。宜葬白川。况其夫人之葬。實爲世葬之始者乎。考之世譜。獨不言葬地何歟。此後昆之流恨無窮也。高祖竹南公別占華藏。來龍於長湍酸梨洞。其山自戌坎而壬。自壬而坎。以坎入負子而坐。其來也和嫰。其抱也淸遠。

朝拱諸山皆奇秀。而三角尤特異。高祖顧眄而樂之。遂爲衣冠之藏。貞敬夫人柳氏祔焉。上有壬坐之穴。葬先妣　贈貞夫人安氏。府君得相地禹錫範者。占山於坡州雌雄山中。自車踰嶺過峽而來。屢起伏飛騰。有氣勢精神。峯以巽而軒聳。穴以卯而緊入。四顧圓滿如環無缺。岡巒複複擁護。合葬曾王考　贈承旨公，曾王妣淑夫人宋氏。向酉。其下十許步。復稍起融結。如團圓器血之形。雖人工礱削。不能肖。自內視之爲朱雀。自外視之爲玉枕。左右又張翼。卽其下葬先考　贈吏曹判書行敦寧府都正府君。向酉。噫。中原之士棄墳墓。千里游宦。雖貴富尊榮。而不能遂豺獺之誠者比比。夫以廬陵氏之孝。表阡瀧岡。而身歸潁上。四子皆爲潁人。崇公三尺之封。無一人守者。有識譏之。我國士大夫不然。咸以世祿之裔。生老　王京。丘墓皆不出百里之內。其遠者亦信宿而至焉。猶且不能守者。弛於孝敬而忘其本也。噫。丘壠萬古也。人世頃刻也。以萬古閱頃刻。幾何不至於寖遠而親盡也。吾以親子。守父母之丘壠故不忘。爾後子孫寖遠而親盡者。吾能使之永不忘耶。且悲哀者。良心之所由生也。人之放失良心。未甞不由於忘哀。今夫人

家子弟豢養於父母。飽食煖衣。息偃在床。又焉知哀之所從生也。與之適于墟墓之間。丘木僾然而成陰。指睪如者而告之曰。此某親之葬也。此某親之葬也。則其氣肅如。其色愀如。孝敬之心。油然而生。此萬善之本也。苟櫎而勿牿焉。其仁不可勝用也。心之不可以無觸。而目之不可以已也如是夫。此松楸圖之所以作也。此吾所以不以黃金滿籝遺子孫。而以此圖遺之。欲使其常目在之而不敢斯須忘孝敬也。人之身體髮膚有盡。而孝敬無窮。嗚呼。其昊天之德也。

藥山漫稿卷之十六

　跋

桃源圖跋

好事者畫武陵桃源以爲玩。溪山花竹。繚繞掩暎。中有扶携往來者。豈伊異人。皆婚媾也。奕世膠結。恩誼篤厚。種種而生。煕煕而老。不知世之有爭閧機變。而人之有智勇辯力。謂之樂國可也。覽之者杳然神遊。有移家卜隣之意。然世人貴耳而賤目。慕遠而忽近。殊不知海隅鰈域。亦一朱陳村也。山水淸麗。風俗純明。甘其食美其服安其業。鷄狗之聲相聞。士大夫苟究其世派。孰非我之姻親族類也。而一朝仇之也。哀哉。黨論之誤也。使畫者畫桃源人。匪以杖屨鷄酒相

從。日以矛戟相加。以眎夫人。人以爲何如也。

燕槎錄跋

蒼厓子將適燕。余送之曰。蘄子之爲行曆。使余坐而觀天下也。及歸。以燕槎雜咏一卷示之曰。吾以詩爲曆。盍觀諸。余歎曰。吾之國在天下。爲萬之一。吾之身在吾國。爲萬之一。吾之聲在吾身。爲百之一。吾身之在天下。巧曆不足以喩其分。况吾聲詩之在天下乎。以此卷觀天下難矣。夫冠盖之渡灣以北也。如出甕盎之內而始見天地之廣。山河挾其廓落。城郭挾其高大。宮闕挾其鉅麗。民物挾其繁華。弓馬挾其雄武以小我。我方神駭目眩。怳然自失。其心動而其聲隨之動。鏡小則照物也不盡。水動則鑑形也不定。五音六律之形容天地包羅萬象。以其生於靜也。弱國之臣。語其身則至小。萬里之使。語其役則至動。子之觀天下。得無爲隙中之闘。而我之觀天下於斯卷也。尤毋乃矮人之塲乎。嗚呼。燕亦天下之北邊也。非古之天下。然謂之天下者。以其自　皇明以來爲天下之大都會也。周鼓，漢鼎。粤鎛，燕函。器用之輳也。齊紈，魯縞。荊橘，剡橙。服食之輳也。冀馬，笮牛。越象，胡駝。乘御之輳也。吳儂，楚傖。秦缶，趙瑟。聲音之輳也。雖謂之天

下之壯觀盡於此可也。今夫吾心者。亦一古今宇宙之大都會也。萬物皆備於我。雖極天下之瑰奇。窮天下之覽觀。豈復有大於此者。而亦豈有外此而爲物者哉。蒼厓之行也。不知有萬里役。其歸也。不知經萬里途。其貌謐如。其槖蕭然。其詩溫雅和平。圓轉諧協。不以燕筑，胡笳牧馬吟嘯北鄙之聲而亂其音調。吾知蒼厓靜者也。其心必有挾古今宇宙之大都會。以臨燕之都會。方見彼小而我大。又奚以動爲。故其論華夷成敗陰陽往復之機。如指諸掌。犂然可觀。斯卷之在天下也。其衆蛙中雅樂乎。我知之室中也。

昭代風謠補跋

余旣叙昭代風謠。主鋟役者。又裒取後死而未及入選者若干篇。爲之補。乞余略加刪存而識之。余適有事未之省。其人求益懇曰。彼皆遺落家事。勤一生得一語以自奇。往往窮餓而不悔。死又不得列其名於斯選。不亦爲長金積玉者所笑乎。余聞而悲之。名者外物。君子不爲。然於利則反。於善則近。自夫士大夫不好名。不顧身後而世日卑矣。彼闤闠之人。乃能出利而入名。輕生前而重身後何哉。世恒言簪紳徇名。闤闠徇利。以今觀之。殆不然。詩固小事。然亦足以觀

世道。遂書其語而歸之。

白下書軸跋

梅止於酸而味在於酸之外。塩止於醎而味在於醎之外。此司空氏詩評。而余於書法。亦云東人字體。非筭則板。古所謂煙霏露結。霞舒雲卷。狀若斷而還連。勢如斜而復整。奇姿逸態。橫生於言意之外者。不可得而見也。賞鑑家憾焉。獨白下書。一洗東體。雜之晉唐。名刻尠或辨之。而其點曳裁成。不㓒㓒於古人驪黃之內。傳其神於意表。余愛白下書以此。然其所重。不亶書家言外之趣而已。又有趣外之趣。以其書瀟灑有煙霞氣也。鄭君敬亦愛白下書者。白下喜爲君敬書。世俗嗜好如輿馬服玩。粉黛絲竹。叫梟盱盧。牽黃臂蒼者。皆汨乎物之內。獨嗜書者。趣在言外。余與君敬無一日之叙。而喜爲之題其軸者。得其趣於言外也。

摭史俚唱跋

詩與史道通爲一。史勸懲。詩亦勸懲。詩亡而春秋作尙矣。後世之得其例者。有杜甫詩史。此作詩者之司南也。史有官詩無官。無官而作史。非聖賢不可。若詩者。里巷媍孺皆可作。里謳巷謠。皆可以史也。而况博

聞倜儻之士。不能借蘭㙜三寸之管。旣欝欝無所用其才。俯仰今古。多事物是非相感發。遂乃遊戲於有韻之史。以抒其無聊。顧何不可。摭史俚唱者。隋城趙逸士之作也。逸士工詩文。尤長於歌行長篇。晩以詩史爲歸。摭實命題。類李西崖。而專用東事。噫。東之人耳食於中國久矣。玆編之創製東樂府爲尤奇。東有小人李芑者恒言曰。東國通鑑。誰讀之者。小人之畏史如此。使小人無忌憚者。東人不習東事之過也。東史文章魯莽。令人猒看。今以好詩易之。賞鑑者必衆。如芑者庶將知懼矣。嗚呼。玆編也其東國之要典乎。世不可與風雲月露虫魚物類之詠同視之也。

洪秀士遺稿跋

昔觀兒出遊歸。問之。曰。登蚕頭賞花。有詩乎。曰有。問與誰。曰。年相若者五六人。其調於詩者。中原洪某。彩峯之孫也。人又佳士。余聞之喜。每逢中原人士。輒問洪君。其後觀兒病。不暇復及當世士。觀兒歿。不忍復問當世士。遂不知洪君近作何狀。今年。洪斯文光國以近體數十篇示余曰。此洪某之遺稿也。毋惜一語。識其卷。余潸然曰。吾久不問洪君。不意其死也。徐以閱之。語多淸淡嫋娜。使登之年。爲世名家無疑。雖不

幸短命。篇什甚少。斯亦足以不沒於世。嗟乎。吾兒非妄譽人者。余自哭子以來。見其素所交遊者則悲。見其素所稱賞者則悲。生而年相近者則悲。死而年相近者則悲。死而有文字者尤悲。而况於有才無命。苗而不秀。如洪君者乎。余於是卷也。遇於一哀而出涕。不可以無識。

題李醫歷試漫筆

余自少讀聖賢書。環顧域中群生凋瘵而呻吟者。其中亦隱衋矣。及策名登朝二十年。不能發一謨獻一策。以濟一物之命。夷考平生。無一功德於世。髮已種種。每中夜以思。未甞不汗出背面發赤。雖設粥而待輯屨。種木而蔭道暍者。亦可謂之勝余。不敢以小仁而忽之也。李君老醫也。以其歷試漫筆。紹介求余文。要以壽其傳。余取而閱之。其術往往奇中。起死爲生者甚衆。君子之不屑爲醫者。以其局於技而所活者有限也。儒而不能濟一物。讀古書雖多。曾是讀素問者不若。奚醫之慕儒。李君之欲壽是書者。以其有能壽人之技也。今以能壽人之技。求籍於不能濟一物之手。李君亦迂矣。余方愧李君不暇。又何能壽李君之名哉。然人固有長有短。有能有不能。世或有長於

壽人而短於壽其名者耶。又或有不能於當世而能於後世者耶。吾斯之未能信也。李君能活人。吾不能活人。能不能固懸矣。其初之存心濟物則同。推其同而題之。不亦可乎。抑所以志余之愧也。李君名壽龜。官爲督郵云。

藥山漫稿卷之十六

　箋

代靈原君謝　賜銀盃箋

瓊苑樂上元之辰。獲陪盛擧。銀盃表中心之貺。特荷　殊恩。懷寶彩而醉心。逬感淚而添酒。伏念臣待罪環衛。忝跡璿支。追法醞於　先朝。慕結　弓劒。奉　綸旨於　新服。戒存盃觴。屬　御筵之昵陪。叨寶觥之　殊錫。盃心㶑灧。注恩海之千尋。手裏玲瓏。暎壁月而一色。玆盖伏遇　主上殿下敦叙九族。茂膺三元。　宸藻追棠棣之詩。光動雲漢。宮壺帶雨露之澤。春滿金枝。遂　推恩頒。亦及賤品。臣敢不銘觶歌頌。擧觴兢惶。父子俱榮飮啄。不忘感祝。瞻聆皆從醉醒。莫非恩私。

正朝百官箋

龜疇斂福。延寶祚之靈長。鳳曆頒春。體神功之發育。叢宵瑞色。匝域歡聲。恭惟　主上殿下齊政璿璣。布

和玉律。朝端改紀。鼎新一元會之機。冬至宣　綸。漸致三陽爻之進。茂對寅正之節。誕膺申命之休。伏念臣等幸際　昌期。均蒙　至澤。順孟陬而更始。庶滌黨私。同品物而煕融。奚裨　聖化。

藥山漫稿卷之十六

　贊

郭有道贊

謂穉太果。謂膺太熱。果豈忘憂。熱而能哲。人才世道。至公惻怛。支漢苦心。武侯其匹。

陸宣公贊

識務俊傑。王佐邃學。才賈不疎。忠屈不迫。伊訓說命。辟不履丁。載之空言。爭光日星。

范文正公贊

天地民物。囿我性靈。廊廟江湖。視我室庭。憂樂非我。慈悲弸內。丈夫心事。磊落千載。

錢宣靖公贊

位媚則妾。祿豢則畜。飄然遠擧。匪仙則鵠。千仞雲㙜。爾振爾衣。微斯人者。吾誰與歸。

藥山漫稿卷之十六

　銘

硯滴銘

心虛而受。止水不漾。流出者情。戒其橫放。

硯匣銘

乾動坤靜。開闔陰陽。主管人文。用舍行藏。

藥山漫稿卷之十六