KR9c0508

中宮殿患候平復後。　大殿陳賀箋。(南陽府使時)

坤候暫愆。憂正切於中外。天和快復。慶實深於神人。動植均欣。率普胥抃。恭惟政先皇極。德侔乾元。宮梱肅雝。咸仰威如之吉。倫理篤盡。擧頌刑于之治。玆當中闈之休祥。益膺上天之福慶。伏念臣分憂百里。受恩　三朝。跡遠螭庭。縱阻嵩呼之列。夢繞象闕。秖殫崗祝之忱。

中宮殿陳賀箋

玉候彌留於一旬。八域之憂慮方切。天和康復於翼日。羣生之歡抃曷勝。慶洽　宗祊。賀騰遐邇。恭惟化承資始。德合无疆。壼烈克彰。咸仰二南之盛。陰敎內

贊。爰致百祥之臻。玆當无妄之爲憂。聿覩勿藥之有喜。伏念臣濫蒙殊渥。幸叨近州。跡阻鵷班。未參舞蹈之列。心懸獸闥。第深欣祝之誠。

元子定號後。　大殿陳賀箋。(黃海監司時)

銅樓曠位。正切朝野之咸憂。甲觀啓祥。更覩名號之豫定。歡騰遐邇。慶溢　宗祊。恭惟　主上殿下。增鞏鴻基。貽謨燕翼。离明掩彩。幾嘆輟四重之歌。震索凝休。爰幸建　元子之號。實由上天之降福。曷勝率土之胥欣。伏念臣跡阻近班。職縻遠臬。千齡遐祝。望五雲而翹心。百世克昌。瞻　少海而延頸。

知守齋集卷之六

　應製文

諭侍講院贊善金榦書

卿養德山林。夙負重望。自　先朝屢下徵招之命。而遐心莫回。恒切缺然。向者入對。始幸覿面。前席之奏。袖進之箚。無非格言至論。予方擬倚卿圖理。卿終以老病爲辭。一出都門。白駒莫縶。予心悵恨。當復如何。顧予凉德。忝位以來。灾異之作。殆無虛月。饑饉之慘。近古所無。日者雷電之變。又出閉藏之節。惕然驚懼。凜然憂厲。將不知國事之稅駕於何地。環顧左右。疇能匡予。當此時。如得致卿於朝廷之上。則其有裨於

寡躬。爲益於世道。曷可量哉。當寒就途。卿必以爲難。予亦姑不敢勞卿。卿之身雖不可以易進。而卿之言猶可幸得聞。玆布予衷曲之懇。願獲卿藥石之辭。卿須體　兩朝恩遇之重。念寡昧求助之誠。凡係眇躬之闕失。朝政之利病。一一歷陳。實封以上。予雖不敏。其敢不服膺而虛受焉。卿其諒哉。

洪領相(致中)致祭文(擬作)

嗟卿棄予。倏踰期歲。端笏珮玉。其儀棣棣。若將復見。獸闥文砌。日月愈久。邈焉莫逮。從古爲難。君臣之際。噫予及卿。亦云深契。惟卿性質。端亮愷悌。亦卿才識。通敏超詣。峙于王庭。鳳儀鶴唳。列于西序。球珍貝麗。涇渭豈未。甘辛務劑。循始迄終。靡見瑕戾。予乃篤棐。卿殫勞勩。尤勤納約。屢有獻替。法筵進讀。何書爲最。卿及二相。一辭陳丐。有臣曰贄。忠於唐帝。竑言嘉謨。炳烺昭揭。盍先講此。其益不細。予適因循。迨玆遲滯。近方討論。諷閱次第。念昔興元。國步將蹶。首尾百篇。罔非至計。糾刺君違。指陳六弊。若聆其語。實感曠世。因斯反隅。愧極悲繼。予乏弘量。未袪褊係。予慚受善。咈諫自睿。卿借往哲。欲牖迷蔽。誠切鑑古。義同執蓻。苦心血忱。此焉可諦。予雖昬庸。曷敢不勵。期無負卿。

大誥頒誓。亦所自勖。進速退銳。所悲失卿。未卒匡濟。書存人亡。增我愴涕。陵夷世道。岌嶪國勢。誰任協贊。俾固根柢。伻官爲酹。事異常例。卿應不昧。歆此椒荔。

金參判(相玉)致祭文(代述)

聖考在宥。有臣侃侃。旣錫臯比。仍毁別觀。卿爲肖子。庭訓是纘。淡若古井。溫如玄瓚。內秉剛毅。外絶崖岸。友悌至行。芬甚里閈。餘事詞華。亦極爛煥。一擧裒然。爲多士冠。累游雷肆。久盛瀛館。薇垣栢府。歷敭華貫。力持風裁。正色糾彈。剛寧或吐。勢獨無憚。南維持斧。拊殘鋤悍。西邑分竹。吏戢氓讚。迨予初服。卿方在散。賊魁稔惡。天討久逭。奮然封章。盍揮乾斷。迺任喉舌。迺畀屛翰。亞卿廼陞。酬勞奚但。曩在涒灘。羣凶煽亂。卿來自野。雪涕憤惋。周旋近密。隨事協贊。罪宗覬覦。逆謀爛漫。急書之上。或疑其謾。卿獨力爭。亟請窮按。逮乎庚戌。夬行磬甸。異世同符。曲江先見。囊封瀝血。旨意懇款。予未及察。薄言譴竄。無幾還召。舊踐復絆。予眷不替。卿意已倦。進退從容。操履靡變。杜門養痾。星霜屢換。誰知一疾。遽促遐算。嗟卿恬雅。末路罕看。世方馳騖。寸長亦衒。退然如怯。泊爾無羡。義所可爲。明白剖判。不詭不隨。允矣貞幹。予用不盡。益切傷歎。

伻官奠酹。庶歆一灌。

知守齋集卷之六

　祭文

端懿嬪發靷時。議政府率六曹進香祭文。

於赫名閥。緜緜積德。惟　憲惟　順。二后繼作。媲我　兩聖。母儀王國。惟其有源。惟後駿發。篤生碩媛。遺烈是襲。彩鳳華月。異祥斯叶。禀質柔嘉。秉心淵塞。姆敎不煩。閨範自飭。式膺　睿簡。爰嬪　貳極。具厥純懿。允矣天合。禮罄徵采。頌騰京室。如任周耦。若塗夏匹。愉顔婉色。小心齊遫。仁端儉度。動遵女則。歡承　二殿。慈孝交洽。化贊銅闈。陰敎內篤。卅載敬畏。終始一日。美疢雖嬰。令聞罔缺。屬歲重光。　先后上陟。病未盡禮。每慟靡及。　聖患沉淹。久遲康復。誠深代某。憂切嘗藥。至行不匱。在古猶卓。庶享遐期。永綏天祿。奚神不佑。寶齡遽促。半夜蒼黃。一疾奄忽。龍樓問寢。曉珮聲歇。螽斯嗇慶。秋桂不實。何德之厚。何報之薄。穹高莫諶。理玄難詰。　甲觀悲纏。　重宸愴結。徽章紀美。顯諡煥冊。芳猷昭揭。可垂千億。佳城叶吉。　五陵之麓。曾幾日月。期忽窀穸。捨此赫顯。指彼冥漠。廞儀將啓。仙路其邈。鸞馭莫攀。鵷班增咽。庸伸悲霣。恭薦芬苾。陳辭瓣香。冀一降格。

肅宗大王發靷時。議政府率百官進香祭文。

上帝憫世。迺睠東顧。代降神聖。治隆三五。　寧考之烈。　顯廟之仁。洪惟我　后。式克欽遵。聞聲舍酪。隱物瘞鷇。冲年至德。已及禽獸。离筵養正。仁聞日播。迨登寶位。風動新化。滕廬含恤。孺慕冞至。　東朝養志。孝思不匱。堯欽舜一。　祖宗心法。率是攸行。刑家御國。義篤本支。澤均公姓。敎先宮掖。恩絶私逕。經文緯武。明體達用。神機電掣。睿智天縱。赫然以臨。英斷自出。權綱躬攬。奸萌逆折。三時御講。五日賜對。勵精圖理。克勤匪懈。舟水著戒。屛扆述銘。惟艱天位。交儆在廷。遇灾寅畏。一念兢惕。責躬露禱。天心必格。値歲飢癘。軫厥瘵痡。發帑除租。民命用蘇。圖任碩德。禮遇耆舊。生汝鹽梅。歿焉俎豆。景懷前哲。陞配孔廟。克正祀典。丕闡文敎。儒門磔裂。異議喧豗。一言以定。垂示方來。思恢遠畧。深軫武事。于郊大閱。車攻是軌。沁州增陴。濟都繕隍。義取襦袽。戒存苞桑。受諫虛襟。從善轉圜。臯比奬直。手札褒賢。惡食師禹。卑服法文。御廚或損。珍裘亦焚。懷保是急。綸綍歲下。課農勸蠶。恤孤賑寡。服念庶獄。明愼祥刑。罪從惟輕。德洽好生。良役議蠲。經界復正。爬櫛宿弊。究極利病。凡厥治謨。高出百

辟。猶有大者。較玆卓卓。　皇祖回軍。義秉尊王。　二聖洪業。聿扶天常。爰定　世室。增上尊號。儀極情文。禮隆崇報。　壼儀重光。如日之更。八字恩言。誕告丁寧。著訓作則。旌忠癉憝。神人胥悅。社稷永賴。惟先　端宗。曁彼懷嬪。祔禮有缺。幽寃久湮。旣躋于廟。亦復其位。載擧闕典。事光前史。諸夏無君。我爲東周。靈壇百尺。大義千秋。蟒袍識感。螭璽揚命。　先志遹追。偉烈增盛。禮壞方喪。制循袍帽。宸衷克斷。聖經親考。朱議是遵。遺誡昭揭。古道復行。陋俗一洗。洪規宏範。蕩乎難名。歷選𨓏古。無與爲京。數句徽稱。曷足模狀。　聖猶自謙。蹙然屢讓。羣情莫遏。庭籲勉副。尊光懿美。尤罕前覯。宵肝憂勤。不遑暇逸。四十六年。始終一日。積勞成疾。閱歲違和。尙軫民隱。殆忘沉痾。肆命　貳極。代理萬機。中外叶望。　宗祊有依。十箴貽謨。再批申誥。斯文之托。典學之諭。深切著明。　聖訓洋洋。無憂之盛。可配姬昌。耆社題名。便殿錫宴。國朝以來。盛儀再見。南山北斗。頌禱方切。奚天不吊。奄降大割。金縢纔卜。玉几遽憑。與齡無驗。得壽罔徵。萬姓哀隕。率土如喪。於戲盛德。沒世可忘。因山治命。寔倣　長陵。　嗣王聖孝。遺志是承。祖載有期。廞衛將啓。眞遊永

邈。仙路迢遰。臣等俱以無似。受恩罔極。生成厚澤。淪肌浹骨。攀髯路阻。蓐蟻誠慙。恭薦芬苾。冀賜降監。

祭外王妣全義李氏文

維歲次己丑四月壬寅朔二十日辛酉。外孫杞溪兪拓基。謹以淸酌庶羞之奠。告訣于外王妣淑人全義李氏之靈曰。嗚呼慟哉。伏惟尊靈。毓德名門。禀氣秀愨。執心溫粹。晣理明哲。家傳孝友。天秉高潔。涉畧子史。旁及女則。于士也光。孰云釵飾。克配君子。宜家宜室。敦親睦婣。令聞孔洽。治絍御衆。內儀冞肅。接人以誠。絶去表襮。不慳施予。濟活貧乏。鄕隣歡服。宗黨感悅。榮華向茂。敬姜晝哭。三更穀燧。爛衿血泣。痛不欲生。遺孤是恤。單髻布衫。二紀一日。純美至行。古亦罕匹。旣有此質。宜享遐福。天胡不仁。施應斯忒。一疾沉淹。纏于床簀。神明所扶。尙冀勿藥。誰知一夕。大限斯迫。家乏甔石。滫瀡屢闕。兒無子女。先祀誰續。季女奄忽。孝兒繼沒。點檢平生。多憂少樂。從封淑人。遐齡望七。在凡人榮。不稱斯德。畀之旣厚。報何爲嗇。仰視夢夢。憯莫之測。愴念乙酉。居然疇昔。家君小闡。渭陽釋褐。次第成宦。乃袍乃笏。庶幾立揚。甘旨無斁。樂事難成。四大芒芴。專城一養。宿望緯繣。㷀㷀欒棘。纍然號

擗。哀哀婦媳。將焉恃托。泉臺不昧。詎應瞑目。興言及此。行路亦咽。睠彼維楊。松檜欝欝。丑坐其原。先塋之麓。爰移前喪。共窆新穴。延津兩劒。待時而合。式遵遺意。庶安體魄。顧余小子。自在襁席。偏蒙提誨。恩深顧復。生成之德。昊天罔極。秖以顓蒙。未酬萬一。今焉已矣。何所稱塞。三宵阻拜。奄成長訣。年幼氣弱。躬未含襲。幽明之際。戾實多獲。卽遠已卜。祖載將發。日月其邁。時物屢易。僾僾其容。溫溫之質。永辭人寰。歸于窀穸。慟矣此世。曷可復覿。綴哀陳觴。聲出余臆。誠腆于文。庶我鑑格。嗚呼痛哉。尙饗。

祭外王考正言李公文

維歲次己丑四月朔壬寅二十三日甲子。外王考故司諫院正言李公之柩。自衿陽舊壟。啓靷于塗。將合窆于楊州先塋之側。道過于京。先三日辛酉。外孫杞溪兪拓基謹具餠醪之奠。迎哭于旅次曰。嗚呼慟矣。善未必福。仁未必壽。天之老矣。其來已久。偏於今日。我心若癏。顧生也後。不及承顔。稍從庭闈。仰認萬一。孝友之行。忠厚之質。求之於古。亦罕其比。官未大夫。壽四十四。較以斯德。爲殀爲窮。二紀之間。哀樂交攻。數三尊屬。次第凋謝。申姑孝妹。蘧然長夜。亦有科慶。

以昌闌閥。式至于今。禍變孔酷。小子欲言。有淚先零。維楊之麓。孔邇先塋。爰移舊壟。將窆新原。精爽不昧。亦應歡欣。悲撓卒卒。文不暇成。只有單誠。無間幽明。平生杜康。藹其在觶。不以菲薄。庶我格思。嗚呼痛哉。尙饗。

祭圃陰金先生(昌緝)文

維歲次癸巳七月丙午朔二日丁未。門人杞溪兪拓基。謹以酒果。祭告于圃陰先生之靈。嗚呼先生。展也間出。渾然元氣。毅然粹質。早自得師。忘寢與食。晩歲涵養。益勤玩賾。性命天人。象數河洛。下逮百家。靡不貫徹。捐華懋實。會于其極。反求吾心。沛然怡悅。造詣旣深。踐履冞篤。仰以山斗。士方爲式。文之將喪。天迺降割。冥道迷南。長夜誰燭。邈焉季世。已矣難覿。念余摳衣。一紀于積。莫以顓蒙。備盡誘掖。不息之訓。炯炯遺札。愧未周旋。秖自感激。屬有親癠。憂心不閱。奠未及靷。窆未臨穴。慚負幽明。愴傷彌切。俛仰之頃。月已三闋。我服將除。我哀莫竭。單杯來哭。一慟腸裂。嗚呼哀哉。尙饗。

祭三淵金先生(昌翕)文

維歲次甲辰二月乙巳朔二十一日乙丑。是爲我三

淵老先生再朞之辰。門下生纍人杞溪兪拓基。囚山遠縶。無由躬詣一慟。謹齎錢二百文明燭二枝心香一炷。轉致侍者。俾以某日干支。畧具酒果之奠而告之曰。嗚呼痛哉。自吾先人出入我先生之門。始終三十有七年。而余小子之挾筴請業。亦居然二紀餘于玆。恩義兩世。無可爲極。而乃先生疾病之時。適小子奉使赴北。不得以躬操湯藥。方先生窀穸之日。歸赴不及。又未克相紼而臨壙。旋且鞮屨。蒼黃待刑于蠻海之陬。而先生之筵几。亦遠遷于東峽。日月滔滔。奄及祥期。撫懷今昔。但有如隕之瀉而已。千里緘辭。匪可盡意。塡臆之恨。貫心之痛。其何能以輸抒萬一。惟先生不昧之靈。尙庶幾鑑格余之微誠也否。嗚呼痛哉。尙饗。

祭申忠景公(銋)墓文

維歲次丙午五月壬辰朔六日丁酉。孫女婿杞溪兪拓基。謹具菲薄之奠。再拜哭告于贈領議政忠景公寒竹申先生之墓。嗚呼。小子之贅于先生。今已二十有三年矣。雖其鹵莽滅裂。無以仰窺德義之萬一。而惟是巖巖之氣像。休休之宇量。直可以上求之古人。而猶罕倫比。凡世之以惇婣之義。淸修之節。詞翰之

超世。言議之持正。稱道夫先生者。皆得其一二。而曷足與議於知先生之全德盛美也哉。嗚呼。以一言而扶　宗社。以一身而明義理。九十篤疾之歲。遠涉滄海。視猶康莊。而幾微不形於言色。怡然如未始有事焉。非天下之大勇大正。其誰能與於此哉。先生之墓草已宿。而小子官縛卒卒。尙未獲以文字抒哀。時閱書篋。抱遺牘而增慟。適忝嶺藩。行期在近。省墓歸路。瞻謁封塋。緬懷知奬。有淚沾頤。伏惟尊靈。庶我鑑臨。

祭外舅贈執義申公(思遠)文

外舅近故中直大夫行漢城府判官申公之柩。將以丙午九月初一日庚寅。永窆于楊州之先塋。外甥杞溪兪拓基。繫官南藩。無由一哭於旌翣在殯之日。謹具菲薄之奠。爲文四百餘言。北望含哀。遙寄家人。使以前幾日干支。告訣于靈筵曰。始余十四。公門迺贅。視余猶子。不以常婿。我亦父事。恩義兩契。中間日月。二十三歲。昔余氷齒。今余華髻。人亦知公。莫如我諦。世敎旣夷。風俗日敝。傲嚚放僻。鮮能孝悌。嗟公內行。古亦罕儷。何處得來。于今之世。養備志物。誠殫喪祭。族婣斯睦。窮阨斯濟。內自宗䣊。及乎交際。一辭稱服。無大無細。斯爲其著。餘事文藝。亦屈輩流。咸極工麗。

發爲言論。不詭不脆。侃侃正議。屢形佗傺。使在　王廷。日有獻替。誰之不如。而閼一第。末宦潦倒。又何蹇殢。孰是司命。視天曀曀。𨓏余南遷。歸自遼薊。公涉重溟。如過于惠。宵寐結戀。海山迢遰。我先返洛。遲公歸稅。公乃纍然。爰隨素轊。白首號哀。行者亦涕。外敓神觀。內鑠榮衛。尙冀冥佑。庶訖喪制。云胡一疾。竟忽長逝。方公在床。余按嶺裔。攀袂告辭。我淚盈眥。聞公疾亟。一念遠逮。恨未相訣。至發寱囈。北望長慟。我心則悷。純行感人。上徹　丹陛。哀贈賁煥。棹楔昭揭。於公何有。薄俗知勵。祖載有期。宅兆已筮。深深脩夜。今焉將閉。孤負臨穴。我足如繫。前宵夢覿。儀容棣棣。虛窓曉月。秋雨新霽。撫懷疇曩。泫然沾帨。遺稿之刊。先狀之製。俱承面命。曷敢或戾。一瓣心香。荒詞以系。遙寄令愛。替蕆椒荔。敢竭微誠。倘垂歆嚌。尙饗。

祭尹光甫(得謙)墓文

歲甲寅三月五日辛巳。杞溪兪拓基。謹以酒果。祭告于尹君光甫之墓。嗚呼。君與我爲兄弟者。僅十有三歲而君遽亡。君之亡已十一年。而我始視君之墓。嗚呼。與之爲兄弟何其短。而我之視君墓。又何其遲遲也。始之來也。若可以復覩。而及其至也。則唯見衰草

古木。孤墳寂然。而仁明剛介之姿。端重溫雅之容。邈然不可以接矣。嗚呼。從父兄祖考於一岡之內。在君何憾乎湛樂如生日也。獨可哀者。吾妹之孑孑無可托耳。一杯寓意。文不可盡。唯君不昧。庶賜鑑照。

祭伯從兄正郞公(學基)文

維歲次乙卯四月辛丑朔四日甲辰。我伯堂兄正郞府君之柩。將啓殯而祖于塗。少弟拓基滯跡海藩。北望銜哀。使男彥欽謹具菲薄之奠。前一日癸卯。告訣于靈筵。嗚呼慟哉。我與公爲兄弟者。今已四十有五年矣。盖自七歲而同住。十七而始異居。旋又會合於明洞芳谷。隣比乎蒼谷賢洞。仍之以甘文之逢迎。達城之團欒。竹溪之留連。顧未有曠歲而相離者矣。至弟南竄及兄作宰。而乃或有三年二年之不相見焉。其相離也。兩相懸懸。魂夢爲勞。及旣覯止。一笑欣然。嘗相謂顧安得兄及弟矣。暮景枌楡。惠好同歸。敎孫訓子。以卒餘年。誰謂其今。迺有大謬不然者。兄遽捨我而先歸乎。捨我猶可忍也。其忍捨病嫂孀婦與藐弱孫耶。尤况累世宗祀。付之於誰。丘墓香火。託之於誰。文兒成立。委之何人。而乃若是恝然不顧。翩然長逝。若不可以少留也耶。嗚呼。兄旣幼而孤露。無他昆

季。惟我仲父先人。是依是仰。惟我輩數三稚弟。視猶同氣。弟又孑孑終鮮。相與爲命。惟吾兄而已。幼而蒙騃也。則榎楚而敎督之。旣壯而就場屋。則提挈於鉛槧之間。及幸而成名。則其所以嘉悅而懽欣者。又不翅在己也。嗚呼。同堂兄弟。人孰無之。而若公之於弟。與弟之於公。相視如手足。相須如距蛩。直不同胞而生耳。弟亦閱人多矣。交親非少。而求其可以論心而莫逆者。則曾無一焉。出游而倦歸而卽公。則吐出肝肺。絶去間膜。自夫官守職業。以及家私瑣細。而一皆與之相商量。雖弟之愚。兄亦不以爲無可取。而謂若將當於心者。有事輒質。有疑輒問。有失則相䂓。有聞則相告。當患而同其憂。當慶而同其喜。雖私言密語。妻子之所不得聞者。亦未有相隱而不相言者。形氣雖分。而一心相照。嗚呼已矣。此生今世。安所得此。有事有疑。誰與質問。有失有聞。誰相告規。憂患慶喜。又孰與同之哉。兄之云亡。割吾之半身矣。倀倀餘日。吾將何堪。嗚呼慟矣。以兄禀賦之堅固。氣宇之偉曠。固可以必享眉壽。術者之言。儕友之論。亦莫不謂致鮐耇。惟公亦嘗以爲吾家諸從兄弟。唯吾差可有年。如汝最可念。豈意其未六旬。而遽至於此。使弟抱此無

涯之慽耶。兄於十數年來。積哀蝕腸。眞元內鑠。鬚髮凋換。奄成老人。只是精神筋力。不甚衰敗。飮噉興居。不甚減損。所恃以期百年者此耳。自去歲而始示憊。輾轉彌留。寧日常少。竊自隱憂。盖亦久矣。及至正月望後。得兄十二日所遣書。以爲自三昨。重患寒感。委臥叫苦而已。滿紙多少辭意與筆畫。視常時不少異。及見十四日書。則乃云病已五日。有加無減。自危之心。無所不至。且言聞有便而無書甚悵。使臂瘡之兒。艱難倩草。又見十六日倩書。亦只言爲日滋多。諸症不減。而別無他語。自是以後。兄之書不可復見。而但聞其日就危㞃之報。乃至二月七日之昏。訣書與訃告。踵相接而至。嗚呼痛哉。尙忍言哉。聞是書乃纊息未絶前數刻。所口呼者。而辭理之簡當。情意之懇至。比平日殆有加而無少減。又竊聞兄於臨終之際。顧語家人。神氣安閒。了無怛化之色。冥然若就夫甘寢。卽其精神之內蘊。委命之正見。達理之高識。直可求之於古人。而無所讓矣。嗚呼。弟之知兄。固自以爲盡矣。而其猶有不及知者乎。嗚呼慟矣。弟素虛脆多病。不比恒人。近年來。又重傷水土。衰相日見。眼視旣漸損。飮啖又漸減。髮亦十日一鑷白。不下數十莖。其何

能久視於世也。默算過去光陰。殆占四之三矣。從玆以往。所自期者。多不過一紀餘。少則十年焉耳。惟弟未死之前。竭吾心與力之所及。誓自期以不負兄臨沒之託。而迨其死後如有知也。與兄相追隨。如在世時。復續壎箎之樂於重泉之下。果無知也。則願以來生。再爲兄弟。了此世未了之情而已。嗚呼慟哉。如兄心德之仁厚。識見之公正。吾未知古所稱君子者。果何如耳。今世則殆未見焉。此非弟私好之言。雖淺之知兄者。亦莫不歸之以長者好人。况弟之於四十年一室同閈。朝夕燕閒之際。曾未見有毫髮可以竊議處哉。顧何爲而生而伶俜。永抱終天之恨。長尤險釁。屢哭斷猿之痛。無一日可以展眉。無一事可以慰意。草草粉字。官不過五品。終未得大闡科甲。揚于　王庭。阨窮坎壈。以沒其世。嗚呼。天理果如是而已。其將何以勸爲善者歟。嗚呼哀哉。聞兄之柩。今將靷而向南。儀容一閟。何時可覿。病不能護。斂不得視。又無由一拊玄木於入土之前。只擬早晩納節。一馬走哭於墳前。哀不能成文。文不能盡意。惟此寸心。無間幽明。伏惟尊靈。庶賜鑑臨。嗚呼哀哉。嗚呼慟哉。尙饗。

祭沈判書(宅賢)文

維戊午十二月九日。是爲故太宰沈公再朞之辰也。前一日丙戌。杞溪兪拓基。謹以淸酌庶羞之奠。昭祭于靈筵曰。嗟我識公。二紀殆竟。申以昏姻。契誼彌盛。端凝之姿。豈弟其性。廉豈近劌。恕猶操勁。何激何隨。壹是平正。旣進孤棘。亦長銓柄。廩廩宿望。行秉國政。公乃退然。若履坎穽。人方忞忞。世道交病。穆爾深居。獨罕造請。循始訖終。誰敢與競。尤有大者。允矣至行。衰年善喪。實所歎敬。噫天不憖。孰是司命。緬懷平昔。我心怲怲。筵几將輟。謦咳漸敻。單杯畢哭。哀淚橫逬。尙饗。

祭仲母淑人安氏文

維癸亥歲五月朔日癸未。從子拓基。謹以餠餌果肴之奠。昭祭于仲母淑人安氏殯筵。嗚呼哀哉。箕疇敍福。寧三壽一。仲母臨世。幾近八耋。耄詎示倦。績猶在執。魚軒板輿。有煒十邑。大哥頂玉。季又分竹。備厥志物。享以榮祿。奚所致斯。曰維懿質。穆爾委順。遵是靜壹。曾何忮求。无有嗔艴。神之聽之。晩祉迺茀。期至乘化。寧復餘衋。自屛郊墅。久違顔色。今夏東衙。定擬趍謁。人事大謬。遺恨貫骨。闕于服位。蟄踪如紲。臨壙告訣。聲淚俱竭。嗚呼哀哉。尙饗。

祭次女洪氏婦文

維癸亥五月九日辛卯。次女洪氏婦之柩。將入于地。老父銜哀設奠于壙旁。而文以告訣。嗚呼。我昔見汝。屢失幼女。莫以乳孩。過時猶悲。止慈至痛。汝所先知。今我垂白。噭噭視窆。汝曷冥然。曾莫顧念。爾性孝良。爾質婉嫕。于歸名門。已閱廿歲。尊章甚愛。不間己出。賢郞甚宜。如皷琴瑟。斯爲至樂。人亦歸祉。汝獨何爲。恝若脫屣。矧彼四男。長未十齡。幼僅過晬。失母伶俜。行塗尙涕。爾胡忍捨。想汝遺恨。不瞑泉下。自吾屛野。汝來甚稀。至必歡然。歸輒依依。我今迎爾。但叩玄棺。奚閟色笑。增我摧肝。卜汝葬地。孔邇吾居。覲路旌翣。魂應躊躇。病未秤藥。死未視含。愧爲人父。我將何堪。爲此餠餌。與爾長訣。汝其歆否。一慟腸裂。

祭徐婿士純(命顯)文

維歲癸亥復月之晦。渼翁畧具餠餌鮭菜。使子彥鉉。徐郞是酹。粤余卅二。乃生君內。迎君爲婿。甫及八載。秀朗靜重。迥出流輩。恢然器度。嶷然風槩。干將在硎。光發未淬。荊璧將琢。炯爾絶纇。餘事札翰。已自藻繢。旁及篆籒。亦究體裁。語輒心醉。見覺形穢。爲鳳爲鸞。佇儀昭代。斯惟國器。擬以鼎鼐。誰知一疾。迺忽捐背。

噫君無子。又只一妹。萱闈晩景。寸腸欲碎。哀哀我女。孑孑苫凷。神胡忍此。視天昧昧。往者歷叩。問君何痗。謂已向歇。眠噉無礙。山鐫冢刻。喜共賞愛。揚扢今古。亹亹相對。善攝斯勉。前期有在。曾幾旬日。人事大誖。伯子遽亡。鑿我肝肺。君又繼沒。余益奚耐。類彼嘉苗。望實勤漑。嚴霜早隕。未秋銍艾。鮐耇茀祿。幾多褦襶。冥漠修文。芒芴游岱。含肂未視。以適屛退。嬴博期近。會下亦廢。窮陰急景。雲雪靉靆。丹旌一逝。玄隧其閡。淸揚入夢。曉枕僾僾。逢迎色笑。此生難再。單杯替訣。諒我悲愾。

祭伯子(彥欽)文

維癸亥十二月朔日庚戌。老父銜哀茹痛。遙寄一通文字。使之因殷奠。讀告于亡子參奉之柩前曰。嗚呼痛哉。今歲何歲。四月汝之仲姊死。越幾日而其所乳女又死。七月汝之兩弟之子與女。倂命於一日。九月汝之伯姊之稚子死。越月而汝乃死。又旬有二日。而徐婿死。盖自夏及冬。甫半年餘耳。而凡爲吾之子與女與婿死者三。內外孫之夭化者。又至於四。嗚呼。世固有逆理之慽矣。人亦多屢遭喪禍者矣。又安有荐疊一時。如是之甚者哉。嗚呼慟哉。此由吾無一行能。

竊位積殃。神疾之而降之罰。乃不于其躬。而于其所愛。若是之偏酷。吾非木石。其何能堪。嗚呼天乎。此又何哉。人未五十。猶稱爲夭。况未能四十。而僅踰三十者乎。老而無子。猶謂之獨。况至于死而無一塊肉可託其典刑者乎。有一於是。尙可悲矣。今汝乃兼是二者。則斯已爲天下之大可哀矣。尤况慈闈暮景。倚仗汝愛重汝。有逾於吾之視汝也。則汝其忍於違背而死乎。汝之父母俱存。弟兄無故。是又天下之至樂也。汝獨何忍於捨去而不復顧乎。汝婦甚賢。琴瑟和洽。汝又忍恝然而無所戀乎。嗚呼。死生固大矣。况以其不可忍於違背與捨去恝然者乃如此。則汝雖欲達觀忘情。視若晝夜之相乘。亦不可得。而其所潛悲暗傷於中者。寧有極哉。然而汝之病。已不可爲。纊息將微。父母諸弟環向涕泗之際。視汝猶神氣恬然。言辭泰然。顧語後事無少錯。戒誨諸弟無所遺。終不示一毫怛化色者。抑又何哉。嗚呼。以汝之孝友仁恕。自幼已然。平居離父母弟兄至旬日。輒慕戀形言色。則臨大故。其忽泊然若無所係念者。豈理也哉。是盖汝不欲以臨絶悲苦之辭。重貽父母之戚。故爲是恬然泰然。而獨其遺恨隱痛。想必不能瞑於重泉之下矣。嗚

呼。我其知之矣。又可忍歷敍塡臆之哀。以傷汝不昧之孝心哉。唯汝沒時。吾謂汝曰。吾與汝將相離。無幾而相會。則無終極矣。又曰佛氏三生之說。固甚杳茫。而倘或然者。願與汝來生。重爲父子。以復了今生未了之恩愛也。汝則言下輒對云若爾則何幸。今余之申之於汝者。唯此語已矣。嗚呼痛哉。汝之葬以芝山爲歸者。卽汝顧語之一也。而吾將先往。經紀汝窀穸之事。以待汝柩之靷而至也。唯是山理微渺。憂疑百出。日夕耿耿不可釋。未知冥冥中。汝之意視常日。又何如也。嗚呼。言有盡而意不可盡。則况我窮天徹地之痛。貫骨盈腑之恨。沒身而不可忘者。其何能萬一於輸抒乎。悠悠蒼天。此何事哉。汝其知乎。其不知乎。其聞乎。其不聞乎。嗚呼慟哉。尙饗。

祭冢婦李氏文

維甲子十二月甲辰朔二十一日甲子。是爲冢婦令人牛峰李氏設帨之辰。而又其入地。將在翌日。其舅設奠柩前。而文以告訣曰。嗚呼慟哉。昨歲之窮臘氷雪中。吾乃跋涉數百里來。埋我佳兒於此而去。曾僅周歲。而又於窮臘氷雪中。爲埋我佳婦而來。天乎此何人哉。天乎胡寧忍此。汝年十六而入我門。爲我家

冢婦者。今已又十八歲矣。班昭女訓。婦行有四。而其目則十數。以是而觀於汝。唯有潔齊酒食。以奉賓客一事。特不及專任而盡試焉耳。其餘則未或見有違於玆訓者。卽此而汝之賢可知。其非尋常婦女所可儗者矣。尤况孝友敦睦之行。惻隱慈祥之性。實有大過人者。而標格之高潔。志趣之雅靜。恰如逸士幽人。凡諸發言處事。明白廉直。秉義剛果。晣理分曉。往往令鬚眉男子有所媿服。嗚呼。吾兒之賢。旣足以承祀守家。而又有如汝者。爲之冢婦。則不但目前嘉悅。無與爲比。雖吾身後。尤可以百不憂矣。誰知一周歲。而相繼奄忽。使我永抱此無涯之慟。而先祀之重。家政之托。茫然無可言耶。汝之爲人。過於潔淸。一塵不染。又常多疾病。固慮其或妨於遐壽。而唯是內蘊貞固。宅心仁孝。可冀以久長。故每以是爲恃矣。一自吾兒亡後。汝之儀形。日漸柴削。氣息日漸緜綴。實有朝夕不可支之憂。而每一相對。吾心先折。終未忍拂傷汝意。百方開譬。以早求汝可生之道。而競至於此。嗚呼。是奚異於見汝入水火不能救。而吾將何以辭不慈之責也哉。嗚呼慟哉。以汝而言之。則已得遂下從之願矣。必應視之如歸。顧何所憾。而獨奈汝家兩尊人

暮年至慟。奚以堪處。又况吾慈堂之愛汝重汝。有踰常例。與吾內外之猿腸已盡斷。淚眼已盡枯者。以汝常日之孝心。乃反一切漠然。若無所顧戀而眷係焉者。抑又何哉。嗚呼慟哉。使汝而雖賢。苟不至於超出羣類。雖甚賢而又非有冢婦之重托。雖兼是二者。而吾兒苟尙在焉。雖吾兒不幸先亡。而汝或有一塊肉。可繼典刑者。則吾猶有可以自寬而忘情者矣。今乃都無一事使吾有所寄。而抑此哀寬此慟。則吾非石木。將何以堪之耶。嗚呼。使汝之夫妻。而夭閼不遂者。豈由他哉。亶以余蔑有行能。無所可稱。而分外躋躐見惡神明。迺令無辜之佳兒佳婦。替罹殃咎。此尤所以日夕慚痛者也。嗚呼。玄隧一閉。何日復朝。氷玉其質。何時復見。吾之衰謝。年來特甚。况此酷禍。肝肚盡鑿。固知悲不幾時。而未死之前。悠悠此慟。其何能少忘也哉。惟爾不昧。尙亦諒余之哀也否。

祭三女徐氏婦文

亡女徐氏婦之柩。將以乙丑八月十八日丁巳。靷于塗而指湖西之燕岐。前二日乙卯。老父使男彥鉉替設餠果之奠。酌酒而告之曰。嗚呼慟哉。以汝姿相之豐盈靜重。性度之柔婉勤謹。固謂其壽且多祉。必過

於人。及其于歸名門。媚乎尊章。而深承其慈愛撫視。無間己出。况汝郞君之俊異出羣。知不知咸期以遠大。則不徒汝之父母之爲汝喜悅。靡有窮已。內外親戚。亦莫不歸福于汝者。一口同辭。誰知以汝郞君之期以遠大。而弱冠夭閼。以汝之宜壽且祉。而靑年書哭。竟又未沒喪。而過毁不勝。旣死而又無一塊肉之可寄以典刑者。嗚呼天乎。胡寧忍此。又况數三年來。天之禍吾家極矣。次女死纔過半年。而伯子死。甫小祥。而其妻又死。未十月。而今又汝亡。令汝父母已斷之腸。更無餘寸。已枯之眼。更無餘血者。憯毒荐酷。一何至此。此由吾蔑有行能。猥致叨冒。殃咎多積。見惡神明。不于其躬。而移之于無辜可惜之汝輩。斯吾所以日夜痛恨。惟願尙寐無吪者也。矧惟汝之尊舅姑暮年依倚。唯在汝一人。而今焉已矣。孑然靡托。行路聞之可泣。盭夫以汝平日之孝心。雖得遂下從之至願。而亦應不能瞑於九原之下。嗚呼慟哉。六月念間。聞汝病漸危。適因藥院事而入京。兼欲以護視汝也。纔過六七日。聞慈堂患候忽劇。蒼黃臨歸。入而語汝以故。則汝甚悵然問我。以今歸姑未卜。復入遲速乎。余外雖唯唯。而心知其仍成永訣。淚自映睫。不忍久

坐。只勉以善攝遄愈。握手作別而歸。然猶謂或可以延拖時月。誰料未三日。而遂聞汝之訃乎。汝將死。旣不得復見。已死而又不得視含斂。仍又湯藥煼煎。終未能一撫汝玄棺。而汝將入于地。父子至情。遂止於此乎。悠悠天乎。是又何哉。數行之文。何足抒至痛之萬一。而惟汝有知。其尙歆之否。嗚呼慟哉。

祭叔子(彥鉁)文

維乙丑歲十月己亥朔十二日庚戌。亡子彥鉁之柩靷。向鐵原之先塋。將以十六日甲寅入于地。其老父使其兄彥鉉。以前一日己酉。因祖奠而告之以文曰。嗚呼慟矣。汝又何爲而死也。汝又何爲而死也。汝之仲姊之墓草再宿矣。汝之伯兄之主。纔入廟矣。汝之丘嫂之常事。甫隔三旬餘矣。汝之第三妹。旣矢心下從而歸于土。僅閱月矣。天之降割于吾家。亦太酷矣。神明之椓罰我者。庶可以已矣。汝又何爲而死也。汝又何爲而死也。嗚呼慟哉。此又何也。以汝姿禀之淸朗。志操之介潔。氣宇之發揚。行義之謹厚。重之以嗜書不厭。隨我於紛華聲伎之地。一未有子弟過。外而宗黨知舊。內而兄弟姊妹。無不稱道而期望。則誠無一可疑於夭且窮者。顧乃連生二男子一女子。而俱

不育。再發解塲屋。而不能成一名。年又不及三十而死。使其父母垂白噭號者。此何理也。汝生三歲。而吾謫南陲。翌年春。汝母氏携徐妻而隨至。汝時未免于乳矣。慈堂所以顧復汝鞠育汝者。有倍他孫。及汝長成而取佳婦也。又爲之嘉悅出常。至于今鍾情慈愛。不翅若在抱之稚兒。而汝之所以承顔仰事者亦如之。今何忍决然長逝。貽尊堂暮景無涯之戚。而不少顧也。自吾受任海嶺。以至屛居前後十數年中。汝之兩兄。或因科事。或緣家冗迭有離合。而汝獨長在我側。凡於服勤左右之節。視他兒尤切且久。尠不當意。今胡爲恝然無所戀。而使吾抱此逆理之至慟也。以汝氣弱。自幼善病。中又屢經危疾。根委漸深。而唯汝加意自護。專心刀圭。湯丸之屬。未或去旁。吾雖悶其病。而不甚爲慮矣。三四年來。汝旣連遭夭慽。又哭姊與兄。外雖强抑不見戚容。而素自情勝。內實多傷之餘。今春及秋。復哭乳女與徐妻。瘦削凜凜。見之驚心。勸令入京調治。不但爲便醫藥。實以汝寂寂塊處。易致添病。欲其逢迎親賓。宣暢悁欝。而無奈病已入膏肓。日就於不可爲。嗚呼慟矣。當其病之不甚重也。旣未能及時治療以冀效。至其亟也。又末由入視爲訣。

斂不得躬含。窆不得臨壙。悠悠此恨。天長地久。未死之前。其何忍忘。聞汝自知病轉㞃。而無一語及他。又少無怛化意。只戒汝妻以無死云。素知汝中有執守。而亦不料定力之乃如是也。但汝伯姊云。出視汝旣絶之後。猶且視而不瞑。嗚呼。是豈不以睠係父母。抱恨冥冥而然乎。以汝之有深愛於父母。雖不欲以悲苦之辭。助我至慟。增我摧腸。而方其纊息將微之際。汝恨又安得不如此乎。嗚呼慟矣。汝之伯兄及汝。俱無嗣續。而汝之仲兄。今始有乳下兩子。而汝弟則未及有焉。汝之後事。雖姑無擬議者。然而吾之生時。必當爲之所。縱未之果也。汝兄及弟。豈忍使汝爲無主之孤魂乎。汝可以是而自慰也。今汝之葬。密邇先阡及汝兄之墳。汝若有知。又可如人世怡愉盡歡也。嗚呼。言有極而情不可極。文有窮而慟不可窮。唯汝不昧。其尙知吾之慟。而歆吾之情否。嗚呼慟哉。

祭陶菴李公(縡)文

維丙寅十二月壬戌朔二十六日丁亥。杞溪兪拓基。謹具菲薄之奠。使子彥鉉祭告于近故議政府左參贊陶菴先生李公靈筵。嗚呼哀哉。自我公之云亡。月已再盈而再虧矣。卽亡論搢紳章甫之素所慕仰公

者。相吊而涕洟。雖遠鄕窮谷。生不曾一識顔而一蹐門者。擧莫不驚吁齎咨。是不知其誰果使之而至於斯。斯足以徵夫人之好德。良由秉彝。獨奈何天不欲惠我下民。牖我羣蒙。又一老之不憖遺也。嗚呼以公之聰明溫粹之性。英特果達之姿。旣嘗再登高科。歷敭雲逵。上下諷議。啓沃論思。文章之炳煥。治道焉黼黻。標望之淸切。明庭焉羽儀。由是而進贊辨章。謀　王斷國。聽於輿人。惟公是推。顧乃不及乎强仕之年。超然遠引。卷而懷之。一部晦庵小學。先立進德根基。默契實踐。由心得師。有來莘莘。咸就鑪錘。爲之而不厭。誨之而不倦。不翅飮食之於渴飢。軒冕寵利。退然若㥘。而仡仡乎如其勇。則任道而明學。至誠惻怛。藹然者仁。而凜凜乎如其剛。則嫉惡而距詖。盖不唯門路之的。敎法之正。不出乎巷顔莘伊。至如義利公私之辨。尤嚴於析縷分氂。惓惓乎　宗國之憂。不以旣退而或衰。諄諄乎指授之勤。未曾少弛於床玆。雖生民無祿。未使公進而位乎廟堂。大朝是毗。惟其承墜緖而啓後學。卓然一世之所矜式而宗師。非直善類以爲歸而爲其所當爲。抑亦不肖者。知所憚而有所不敢爲。今焉斯文其喪矣。世道將日隳矣。復孰爲之

興起。又孰爲之扶持。嗚呼慟哉。記昔丙申之春。始見公於喉司。辱一言之嘉誨。不余謂其鄙夷。洎申好於兄弟。又契誼之益彌。余之進退語嘿之間。必極戒勖而箴規。公於編摩著述之際。亦多往復而詢諮。雖我之愚無可取裁。而公之視之也。傾倒囷廩。掇去膜皮。謂暮境之相依。可百年而爲期。而今而後已而已。而獨踽踽而倀倀。立迷塗之多岐。余從誰而砭尤。余于何而質疑。嗚呼慟哉。尤有一焉。涕先言垂。吾兒奄先夭折。令愛竟又下隨。我及公矣。慟結肝脾。公旣病未可動。而余又有藥院之縻。睽以四歲。隔以百里。而終未獲一握而說悲。公今泉臺之下。應復見令愛與吾兒。爲道我之頑非木石。眼欲枯而腸已糜也。擬臨穴而告訣。素余車而載脂。屬湯憂之未霽。遂將發而躕踟。替一瓣之心香。奉薄奠與荒辭。言有盡而哀不可盡者。旣以痛哲人之萎。次之爲邦國之殄瘁。仍又哭吾之私。惟公明靈。尙亦鑑余之衷。而毋吐乎斯巵。嗚呼哀哉。尙饗。

祭洪天有(維漢)文

維歲丁卯五月庚寅朔三日壬辰。杞溪兪拓基。使子彥鉉以隻雞單杯。奠告于洪君天有靈筵。嗚呼。我始

見君。在歲己酉。猥從賓階。冠于君首。歸我妹女。爲君室婦。由是相視。如甥與舅。而君器度。若可大受。姿儀濯濯。宛似春柳。內則斯敏。其外之厚。篤友弟兄。善事父母。幼自激昂。長益操守。發爲言議。明恕不苟。具玆衆美。必貴且壽。忽乃大謬。誰執其咎。茫茫天意。邈難詰叩。吾家兩兒。卽君密友。頃試司馬。君與同取。共我仲婿。聯鑣來扣。喜溢門闌。歡洽簫缶。曾幾日月。禍故紛糾。我哭伯子。肝摧腸剖。嗟君面土。再宿草莽。猶有三孤。芝蘭瓊玖。庶君遺贏。歸成厥後。哀我亡兒。奚爲獨否。持慰尊公。願寬悲怮。尙稽奠酹。實深恨負。奄迫祥事。替薦雞酒。其知不知。嗚呼天有。尙饗。

祭李夢與(英輔)文

維丁卯五月庚寅朔十一日庚子。友人杞溪兪拓基。謹以酒果之奠。告訣于李兄夢與柩前。嗚呼慟哉。出天之行。高世之識。絶人之文章。容物之器度。胷襟之洞豁易直。號知兄者。或知其一二。而固未必能盡知也。况如得喪欣慽。不足以嬰其中。壽夭窮達。不足以動其心。頹然弛置。而內葆貞確。口絶雌黃。而眼窄千古者。又不知知者果幾。而盖亦未必能一二也。嗚呼慟哉。今其亡矣。其不可以復得耶。已矣已矣。將何由

而復見也。以余疎庸。辱兄知許。居然四十有四年矣。常以爲得與兄爲友。不須恨生世之晩也。嗚呼慟哉。今焉已矣。踽踽暮途。知我者誰。警我者誰。長江滚滚。白雲在天。憑棺一訣。萬事蒼茫。不盡交義。九原他日。嗚呼慟哉。尙饗。

祭長女洪氏婦文

維辛未三月戊戌朔十三日庚戌。老父畧具酒果之奠。告訣于長女洪氏婦柩前。嗚呼慟哉。汝又何爲而死也。古之人哭其子者。有曰去年汝喪子。今年吾喪汝。父子之情。汝先知之。嗚呼。斯誠千古痛絶語也。然而汝之喪子女。固非一二。而長成者只一耳。亦豈如汝父之前後哭夭。至於四至於五。而又皆女適人男有室乎。嗚呼痛哉。余非木石。其奚以堪之。汝又何爲而死也。余年十八而首生汝。余旣鮮兄弟。而稱孫於我父母者。自汝始焉。汝又夙悟敏惠。慈諒易直。最爲我父母所鍾愛。甫六歲。而已能離汝母。遠隨于達衙。朝夕旁側。殆若成人。如是者又六年。而方還京。一未以嬌騃過差。受長者呵責。及至于歸名門。事尊章理家政。爲良人所宜者。將三十年。亦旣男娶而女嫁。有孫學書。且方從良人之名邑。人爭歸福于汝。則汝獨

奚爲翩然長逝。如不可以少留也。汝之尊姑衰疾之養。誰使代之。夫家累世之祀。誰使尸之。諸婦諸兒。將何所依仰。稚弱二女。將何以成就。此固人世之至恨。而汝亦必不能瞑於重泉之下。思之及此。肝腑寸鑿。嗚呼慟哉。汝之諸弟先亡者五人。其最多者。視汝猶不及九歲。下之幾減廿年。或不及下殤。只仲女有四男而死。時長者未成童。其餘伯叔二子與徐妻。俱未有一塊肉之留作典刑者。則以汝視彼年紀與子女。不翅過之。爲汝之父母者。其亦可以是而少憾也耶。吾之老病近益甚。默算未來光陰。眞所謂悲不幾時。而不悲者無終極矣。一杯來哭。數行爲訣。言不能以盡意。文不能以盡哀。惟汝不昧之靈。其尙饗之。

祭洪婿敬夫(欽輔)文

維歲次辛未五月丁酉朔十五日辛亥。是爲洪君敬夫再朞之辰。前一日庚戌。婦翁杞溪兪拓基謹具薄奠。使甥姪尹台東告于靈筵曰。嗚呼哀哉。君贅我家。廿六歲曁。相須相視。舅甥奚啻。君自喪耦。益篤情義。每一對君。破涕悲喟。精明敏透。孝友樂易。慈惠愛人。睦婣喜施。歷數流輩。孰如君懿。翩翩札翰。又君餘事。常所期君。耆壽顯位。强仕其年。小縣新莅。遽以柩歸。

曾豈所謂。噭噭老親。號咷衆穉。想君遺恨。含而猶視。歲籥未改。桂陽穿隧。亦應泉臺。斑衣娛侍。諸兒漸長。頭角出類。次第成立。尙惟冥庇。我昔在疚。靷向兆次。君亦沿牒。偕我同至。先歸依戀。握手涕泗。戒我毋毁。勉我强食。甫及兩旬。訃書忽墜。驚號失聲。豈眞疑僞。日月滔滔。如閱隙駟。我頑不死。俯仰增愧。噫君亡日。居然再値。昨哭君墓。樹擁草邃。吾女近瘞。音容俱閟。枯眼餘淚。三繞沾漬。草草數行。何能盡意。不昧者靈。庶歆玆觶。

祭洪參判(重疇)文

維辛未十一月甲子朔十八日辛巳。杞溪兪拓基謹具菲薄之奠。昭祭于近故刑曹參判洪公之靈。嗚呼。人有恒稱。茀祿鮐耇。靡德以將。匪福伊詬。噫公於此。盖亦兼有。靑衿二百。裒然擢首。蚤歲華聞。芬甚人口。旋謝名塲。尤見義守。淸文敏識。勉屈墨綬。秖架卓魯。曷盡抱負。有隕自　天。褒酬用懋。金緋乃錫。卿列乃副。引疾就閑。寬樂无咎。圖書花木。位置左右。明窓隱几。凈絶塵垢。揮灑篇翰。錯落瓊玖。踰稀及八。又稱高壽。暮景淸福。天餉斯厚。子姓詵詵。鵠停蘭秀。奚所致是。維德其茂。維材維器。十未一究。豈弟慈諒。亦神攸

祐。余始拜公。事以父友。公惟奬借。不我蒙陋。契誼彌敦。申以婚媾。公兒我婿。我女公婦。忽俱夭沒。七年前後。以我眼枯。想公腸朽。方公啓手。屬我在疚。奠柩臨壙。闕焉皆否。筵几將輟。觴豆始侑。雪霜雙柏。物色依舊。若瞻儀形。有淚霑袖。嗚呼尙饗。

祭季女尹氏婦文

維壬申十二月丁亥朔二十四日庚戌。季女尹氏婦之柩。將靷而向臨湍。前二日戊申。老父瀝酒而與爲之訣曰。嗚呼痛哉。汝其死乎。汝眞死乎。吾之擧子女共九人。而汝爲最少。則雖使汝爲人僅及中下。爲汝父母者之愛汝。宜不尋常。况汝之姿貌之豐盈。性質之仁厚。見識之曠遠。孝友之篤至。求之他人。亦不易得。矧乃得之於吾之膝下。而於序爲季。結褵名門。于歸良士。吾之嘉悅。而冀望其宜家受祿者。尙有極哉。顧奈何汝乃遽死。若不可以少留也。嗚呼痛哉。自吾四十以前。一未有夭慽。癸丑。始哭七歲之殤女。而猶至今未能遣哀。嗚呼。癸亥何歲。奄哭仲女及伯子。明年哭冢婦。又明年。哭叔女及叔子。非木非石。人何以堪。吾之腸已蝕。而眼將枯矣。或者天道其庶幾悔禍也耶。再昨年。汝之伯姊又亡焉。則汝之兄弟餘者。只

三箇耳。嗚呼。今年又何年。而先哭孀婦。纔一旬。而又哭汝。嗚呼天乎。此又何也。此又何也。嗚呼痛哉。此亶由爲汝父者。蔑有行能。猥叨名位。過福之灾。挻及汝曹。使汝曹才良淑哲之倫。夭閼不遂。一至於此。嗚呼痛哉。尙誰咎哉。又誰怨哉。吾於旬前。衝雪冒風。遠赴東州。營葬孀婦。擬以還後。又視汝入地。意外因國有大事。蒼黃疾歸。撼頓添病。遂竟孤臨穴一慟。想汝長逝之魂。亦應爲之缺悵也。吾之滿臆悲絶之懷。不能輸抒其萬一者。恐傷汝冥冥中孝思。只以古人所謂悲不幾時。而不悲者無窮期。自慰而慰汝之靈。餠餌果炙。卽汝母氏所手具而酹汝者。汝其一嘗也否。嗚呼痛哉。尙饗。

祭叔子婦申氏文

維癸酉八月朔日癸未。老舅因朔奠。哭告于子婦恭人平山申氏靈筵。嗚呼慟哉。自汝之死。歲旣易而月亦九彀矣。淸明雅潔之姿。慈良仁孝之行。日以遠矣。何處復得。汝旣在室。而早失怙恃。入吾家未一紀。而吾兒又亡。所依仰者。唯吾內外。汝故視吾如父。吾亦視汝如女。自謂以此可保餘年。孰謂汝遽罹毒疹於庚戌已經之後。仍遂不救於吾適赴朝之時。疾病而

不能躬護視。死生之際。又不成一訣也耶。汝素氣甚弱多病。又嘗生二男一女。而俱不育。仍之以遭罹荼毒。殆若不可支保。而近年來。能自將理。無甚苦㞃。又况命之旣窮。意或以年壽而補其踦。又安知僅踰三旬。而遽至於斯耶。汝於昨秋。聞都正兄之兒孫漢岑之年幼且佳。願得之以繼汝夫之後。余亦喜聞而不及開口。汝遽沒矣。至汝入地之後。始乃求而得之。見方敎育于家。擬俟其成長。付以汝夫婦後事。想汝冥冥之中。亦應慰意而有以保佑之也。唯是前冬穿壙之日。見汝夫墳有水患。而積雪層氷。旣無以不時遷動。先塋緬禮。又方經營。則亦不可先移小葬。遂不免姑且憖置。而夙宵在心。何嘗一刻忘于懷也。要之吾之未死之前。定當安厝而已。余之塡臆之痛。欲一告於汝之靈久矣。筆隨心腐。淚在言前。緘髓至今。而荏苒之間。服將除矣。草草數語。何能攄其萬一。而尙冀汝之諒余懷也。

祭舍妹尹氏婦文

維甲戌三月六日丙辰。是爲我亡妹初朞之辰。前三日癸丑。病兄畧具米食魚肉之奠。令子彥鉉祭告于靈筵。嗚呼慟哉。昨春今日。赴哭　魂宮。來往歷視。病

源雖深。惟其精神。了然不爽。我謂漸暖。自應差可。歸語婦子。以是爲慰。纔過兩日。凶報忽至。遙望長嘷。此又何也。嗚呼我妹。質何其淑。命何其薄。孝順正直。聰穎廉儉。德容豐盈。仁心惻怛。制事唯義。居貧喜予。父母尊屬。自幼鍾愛。惜不爲男。以大門戶。擇對于歸。譽洽夫家。舅姑亟稱。君子甚賢。神之聽之。謂膺百福。結褵一紀。遽見髽麻。三乳失二。只倚一女。女旣多男。婿又登庠。螟兒亦娶。晩景可怡。胡意喪故。連歲相續。婿亡女從。婦又奄沒。噫妹身世。一何窮獨。尙能理遣。丈夫所難。唯其積毁。舊疾乘之。輾轉經歲。醫藥罔效。一夕增㞃。竟至於斯。神其可忍。天獨何偏。嗟我同氣。合爲六人。二姊一弟。在綳卽夭。一妹甚慧。五歲又亡。唯吾及妹。與共長大。晩又接屋。朝夕相聚。余所未决。必以諮妹。妹所靠恃。亦惟在余。及余屛野。萱闈隨之。以妹遠隔。每貽慈念。至輒色喜。去卽心悵。不吊罹艱。共勉无死。妹今又逝。余將疇依。以余早衰。喪慘荐酷。疾與老並。飾巾以俟。悲不幾時。將如古語。妹之就木。跡拘未視。迨其入地。股腫未會。日月其逝。奄及常期。一杯爲告。我又未躬。悠悠此恨。尙曷有旣。惟妹有靈。庶諒余懷。嗚呼慟哉。尙饗。

祭徐奉朝賀(宗伋)文

維壬午九月十八日丁丑。友人杞溪兪拓基。謹以菲薄之奠。昭祭于故冢宰致政徐公殯筵。昔我識兄。華陽小菴。兄齡廿二。我齒少三。兄姿敏雅。內貞外粹。詩書四子。手抄腹笥。摛藻掞藝。高出輩類。蚤擢制科。發軔　先朝。淸塗華貫。敭歷殆周。持議平恕。不隨不激。于外于內。咸有可績。四涖藩府。久長司農。家人內困。廐庫俱空。遂典銓衡。迭提兩舘。士頌公明。朝絶譊謾。何以致斯。壹是靖簡。年至謝事。曾不盤桓。循始迄終。名德克完。在公奚憾。雖古亦難。嗟我及兄。白首如新。申以昏媾。兩情彌殷。鄰巷定居。耆社聯武。永言敦好。源源晩暮。兄今先我。我懷可知。我尤癃衰。悲又幾時。九原他日。交誼可續。拙文銘隧。敢忘遺託。薄具爲訣。兄應俯格。

江華高麗山祈雨祭文

維玆高嶽。爲鎭一州。維嶽有靈。功化溥周。歲歷千百。民受庇庥。雨暘之籲。匪神曷求。麥旣大歉。民殆盡劉。尙冀西成。賴以有秋。一旱不雨。三旬已遒。凄風槁苗。烈日坼疇。奔走田畯。啜泣悲愁。失今靳霈。其必塡溝。咎實在守。民獨奚尤。豈由役煩。抑因刑浮。寃隔幽蔀。

氓困剋掊。微我之故。詎民罹憂。且慚且懼。莫省厥繇。竭誠陳辭。牲潔幣修。民之不穀。亦神攸羞。神之聽之。鑑此慺慺。特降甘澍。俾我民瘳。莫大神賜。寧稽報酬。

南陽國祀峰謝雨祭文

往者之旱。民幾盡斃。一雨蘇槁。是誰之惠。豈余寸忱。敢擬格逮。匪神垂憫。誰能有濟。皷舞田畯。茁茂稻穄。將民粒食。賴神仁睿。若爲報答。曷有窮際。復玆修虔。豈直遵例。飢餘遺喘。尙困疾癘。鋤後隱憂。亦在暵曀。廼時雨暘。迺掃灾沴。俾民獲蘇。俾卒有歲。不於神求。將誰與計。旣賜其始。願克終繼。齋心陳辭。潔牲具幣。神之聽之。歆此報祭。

爲車踰里民祭常山文

維山有靈。鎭于斯里。維民有居。迺山之趾。維賓與主。與之相似。神之罔佑。民固奚恃。民之不穀。亦神攸恥。旣熟田禾。敢竭蠲祀。雨暘以時。灾厲永止。驅攘猛獸。屛息奸究。俾我一村。咸受靈祉。殫誠籲告。冀賜監視。

知守齋集卷之六

　哀辭

兪正言晦之(彥明)哀辭

杞溪兪晦之。以歲己酉之二月庚辰。疾卒于西湖之舊居。嗟乎嗟乎。晦之十九。入國庠成進士。三十四。策

名登第。事我　肅廟。由堂后踐郞署。出入薇垣栢府。磨礪角圭。伉直自好。信心直前。刺論事臧否。侃侃無所饒。不肯隨俗爲俯仰桔槹態。世固推之爲一代名流。而仄目而不喜之者。亦已多矣。仕于朝甫六歲。而家難作。遂一廢而不復。窮居二十有六載。得年僅六十四。嗟乎。晦之爲人。精明剛介。簡潔敏透。秀眉目美髭髯。風儀甚雅。工文詞善書法。自其少小時。聲名已藉藉士友間。逮立朝。尤高出輩流上遠甚。世所稱淸塗華貫。如古之鑾坡鳳掖。非晦之宜若無當之者。而事卒有大謬不然者。世之人非直不肯察其志而求其義而已。又從而下石而深嚌之焉。嗟乎嗟乎。是果天歟。抑人歟。晦之死。無男子。只二女持門戶。其二弟又已前晦之死。四世之宗。孑然無所托矣。天下之窮。咸備乎晦之七尺之軀。嗚呼此又何哉。然晦之亦奈何乎哉。晦之生。旣恭父命盡子職。死又可以見先人於地下矣。當世之儒宗名卿。如權文純，金文簡，李睡村，鄭丈巖咸有論說。援經訂義。爲之暴其志伸其義。彼嘵嘵者。亦奈何乎晦之哉。晦之於是。目可以瞑矣。獨念余與晦之先大人。同出我高祖考參判府君。爲緦兄弟親。而晦之又長余先君子一歲。以是之故。余

於晦之。不敢以屬而以年焉。迺晦之又視余甚摯。禮貌甚恪。余輒逡巡而未遽當也。去春者。余自玄江挈小舟截流而訪晦之於所居。晦之時已病有年矣。相看握手欣然語移晷。娓娓不知止。感慨歎息。殆不可自聊。白粥溪蔬。繾綣之意可掬。至今歷歷在心。如隔晨事。疾革。貽書求一見余。而余時有湯藥憂。且不謂其奄忽若斯之亟也。遂不及復出視而晦之逝矣。撫念平昔。涕不勝抆。於其靷而祖也。文以送之。系曰。

匡章之不孝也。而獨見禮乎鄒孟。伋也妻者白也母。垂炯訓於亞聖。噫其所守者義。所安者命。夫旣爲所爲。而不愧於斯二者世不容。其又奚病。化鶴之亭高以峙。下有江水滔滔如練凈。抱峽之山深以邃。上有孤塚沉沉厚夜敻。江水兮不住。厚夜兮無晨。悠悠此恨兮無終竟。