KR9c0519

祭從弟修甫文

維　崇禎再戊午六月之晦。吾從弟修甫。因一疾不起。其從兄伯春。適避讐湖西。聞急而馳。旣至則已斂其形。而無可及矣。無可爲矣。乃以八月己酉。葬于驪州先塋之傍。前二日丁未。具薄奠以告其哀曰。嗚呼修甫。汝尙棄我而先。我尙又哭汝之殀乎。詩人言鮮民之生。不如死之久矣。夫離窮苦抱寃毒而久於世。寧翛然歸化而忘此生之爲快耳。汝今而後。且自幸其得遂歟。然而觀古人之遭時罔極。哀傷抑鬱而無告。則遂托於神仙度世之說。欲輕擧遠引。超然自存。以覩天定勝人之極。此又何也。人壽有限。時變無窮。以有限之壽。而盡無窮之變。則必有不可得者。將何以究人事之相嬗。驗天道之必復。以快吾所覩乎。然則今之爲生良苦。而爲死者。亦甚惜而可哀。汝於此又何以瞑其目歟。雖然。神仙之言。旣渺茫而難信。天人勝負。復回泬而不可必。則吾又可以忍其所至不忍。以待夫難信而不可必乎。嘻。上天悠邈。日月莫照。義理愈晦。世變日新。吾恐一日在世。增一日之痛。一

年在世。增一年之痛。以至十年百年而無窮。亦如斯而已矣。然則生者誠足羡。而死者誠足悲乎。死者終於飮恨。生者尙若有俟。則死者誠足悲。而生者誠足羡乎。吾之生果愈汝之死。汝之死果愈吾之生乎。水北一岡。吾三世之葬在焉。汝今歸而托焉。夫逝者之有知無知。固不可知。苟其祖孫父子兄弟之樂。驩洽融洩。尙能如疇昔嶽下之盛。而不復知此世之爲何世。則汝之死果愈吾之生矣。不然而猶相與憤懣結轖掩抑悲慨。無異於處此世。則是死亦不足以忘其痛耶。夫以汝俊發之氣。敏達之才。妙絶之藝。使其逢時直遂。蹈運自奮。則豈不如今之人。而悲愁阨困以沒其世。而年不四十。遺穉滿室。孀婦凜然。恐無以收汝後。此又今日之一寃。後死之恫。又豈能忍此耶。嗟乎餘生寄世。相依而爲命者。惟四五兄弟耳。異鄕離居。長懷鬱陶。汝病而不能常護。汝死而不及面訣。今且送汝于荒山之曲重泉之下。百年同氣之愛。固當止於此日乎。昔我之南。汝送我　二陵之隅。下馬躕躇而不忍歸。余亦屢顧掩涕。今此別又何別。而獨使我抆血長號。汝則漠然無省也。萬一有知。其亦擧吾之巵而行矣。嗚呼哀哉尙饗。

祭伯姑文

維　崇禎再戊午仲秋之癸未。吾伯姑淑人金氏棄世于其京第。姪元行有蹤跡之拘。不可以往。含哀忍痛以俟其葬。乃以越三月某日。以酒果之奠。來哭于其墓前曰。嗚呼。大禍以來。萬事傷衋。小子之身。濶焉不升夫人之堂。忽已十七年之積矣。病而不能致其力。歿而不能盡其哀。平生骨肉之恩。若是其漠然而乖隔乎。今玆之來。尙若可以奉顔色而承謦欬。盡其鬱陶悲苦之膈。而荒山之曲衰草之封。獨使我哀號而躑躅。又焉從以叙幽明之結轖。雖然一氣感通。無間於人鬼。吾知夫人必將悲其身之不幸。而憐小子之蹤跡。噫嘻戚矣。惟夫人之令懿。亦何福之不獲。而祿位不能及人。窮獨遂至沒世。吾又安能無怨於神理之舛逆。然今而翛然從夫子之後。依阿兒之側。永終古而周旋。豈亦可以少慰其平昔歟。小子之年。今不能四十耳。窮苦寃酷。鬂髮已白。惟微衷之未竭。尙有俟乎歸覿。嗚呼哀哉尙饗。

祭從叔父可久公文

維　崇禎再庚申七月己巳朔二十九日丁酉。從兄子元行敢昭祭于近故從祖叔父可久公之靈筵曰。

嗚呼悲哉甚矣。夫天之不祐善。而賢者之常窮也。夫人之數吾宗之望者。必推公仲季之賢。盖橧巢公以英偉特達文學氣義聞。公則以端良貞愼隱德守拙稱。而其孝友正直。材器需世則同焉。顧以公之退然自晦。世之知者或寡。而其知之者。亦以此愈益重之。嗟乎。使二公遭家國隆平之際。蹈運而進。得行其志業。則皆足以及於人而有立於世。乃遭時罔極。戴盆號泣。顚頓流離於重溟絶海。寃苦憂畏以扤其生。固已窮矣。及其中歲。兄弟相携同歸湖海之上。耕田種樹。讀書講義。極塤箎籩豆之樂。弟使其兄忘其窮獨之憂。兄使其弟忘其鰥居之苦。庶幾少慰其身世。而橧巢公則先已奄然逝矣。嗚呼。天之窮善人。若是極耶。然橧巢公猶有子而其賢。又足以述先人之傳。若公則又無一嗣。螟蛉之祝。尙未有所屬。使魂魄無主。孤孀靡托。彷徨淪落於異鄕。行路聞之。莫不涕洟。何其悲也。何其悲也。嗟夫。天之生二公。宜若不偶然。卒皆五十布衣。備困極以終其身。天之生二公。果若是已耶。昔嘗聞橧巢公之言。三代以上。賢者必貴而且壽。降及衰季。賢者尤困苦夭閼。如魚之宜淸水者。置之濁水則死。其理宜然。然則使夫人而生於今日。其

愈賢而愈窮。固其天耶非耶。若小子則又有所深悲焉。記昔吾伯父之在謫也。顧小子而字二公曰。吾於渠心好之。有同氣之愛。竊觀二公之於伯父。其相爲也亦然。故施及諸孤。亦相視如父子。自夫滄桑百變。險釁萬狀。而痛癢之與相關。緩急之與相仗。以至聞過則戒。覩善則喜。未見則惄焉而憂。旣見則欣然而笑。使此生得以慰其孤露之痛者。惟二公是賴。而又相繼棄背。則吾於世。又誰賴而立。誰慰而生歟。况今世變日新。邪說肆行。天日乍開而還翳。義理將伸而愈屈。寃憤痛疾。極天罔訴。若是者又焉知吾之生之哀。不有甚於公之死之哀也。卽不暇悲二公之窮。而且自悲其窮。雖二公。又將不自悲其窮。而悲小子之窮也。念公之歿。俛仰幾時。而墓草再宿。筵几垂撤。痛音容之永遠。跪敶辭而滂滂。惟誠意之感通。靈或毋吐乎玆觴。哀哉尙饗。

祭從叔父橧巢先生文

維我從祖叔父橧巢先生旣沒之三年　崇禎再庚申七月。從兄子元行自淸州來。哭先生之兄可久公靈筵。因操文以祭。其辭旣並及吾先生。而猶有所餘悲。則又以其翌日戊戌。謹將單杯隻雞。走拜于先生

之墓而告其哀曰。嗚呼。士有處於山林之間。而其跡泯於鹿豕。其功業德澤。無所見於當時。然猶以其身之顯晦存亡。爲斯文世道之盛衰者。豈非所謂士之豪傑。而其生最可貴。其死最可悲歟。盖先生以天賦英偉之姿。有家傳正大之學。志廣而篤。識精而通。智周乎事物。而材優乎經濟。才高乎文章。而行篤乎倫彝。方其憤世而疾邪也。論議激厲。若峻潔而寡容。及其虗懷樂善。衆長不遺。則又使賢愚人人無不樂爲之歸。朋儕爲之親附。宗黨爲之慕依。若先生者。信乎士之豪傑。而天之所以生先生者。若不偶然。獨奈何滄桑萬變。顚沛百罹。使其身常窮。而其道鬱而不施。又處其人於荒寒寂寞。而曾不假山林一日之閒。疾病勞苦。不得究千古之大業而充其平生之所期。令斯文無寄而世道益隳。嗟乎天之生先生果何意。而先生之生於世。果亦何所爲歟。然天之無意於斯人也久矣。卽無怪先生之若玆。而獨悲夫世經龍漢。闔門蕩燼。其巋然爲魯之靈光。而任扶庋傾覆之責者。非先生其誰。而乃忽中途棄背。則文獻誰傳。門戶誰持。子弟之有過也。誰其爲藥石。而宗族之有大疑也。誰其爲蓍龜歟。若小子之寡陋。尤有賴於賢師。而自

此以往。益倀倀而孤畸。德又誰與而立之。道又誰與而明之。書又誰與而講之。事又誰與而諮之。悲夫悲夫。天雖不能爲一世而存先生。而乃又慳於爲一家憗遺耶。雖然。自余之哭先生。又未幾而哭吾弟。又未幾而哭可久公。人事之變如此。而生者之益窮。乃至於斯。况今邪說橫流。世事日非。置先寃於屈伸。存　君誣於然疑。則怨憤極天。寧欲溘然而無知。若使先生見者。必將崩心泣血。扼腕而裂眥。然則先生之逝。其亦賢於苟活。而雖小子亦將羡之而不暇悲之歟。山頹幾何。隙駒易馳。感吾道之益窮。痛九原之莫追。敶辭訴哀。惟有涕之漣洏。嗚呼哀哉尙饗。

宗中祭節谷宗丈文

凡今爲學。鮮克爲己。華言斐色。非不可喜。本之則無。於道何有。孰如我公。氣仁質厚。信而好學。朴實無他。篤守師說。如切如磋。簞瓢陋巷。皓首陳編。修身潔行。餘五十年。宗族稱孝。鄕閭誦仁。惟其含晦。是用終泯。如彼幽蘭。死于空谷。知德者希。誰賞其馥。惟彼顯達。公旣浮雲。人爲公嗟。豈公知云。公之見在。猶足善俗。公之旣沒。誰胥爲淑。矧我門衰。喪此善人。宗黨咸悼。疇不悲辛。湖山渺然。欲往難致。終違臨訣。豈其親誼。

乃令族子。瀝酒告哀。靈感無遠。庶鑒玆哉。

祭監司洪公(龍祚)文

維　崇禎再辛酉之季夏。先友三和府使南陽洪公。告終于其官舍。越三月丙辰。歸葬于淸州之故山。前四日壬子。安東金元行謹以酒果之奠。哭訣于其靈筵曰。嗚呼嗟哉悲夫。公何爲乎棄此樂國。適彼殊方而自罹其不祥爲。又何爲乎棄平生之親戚。而獨死於一二賓客之手。兒不及聞其疾。兄不及撫其尸歟。明主未嘗不眷余。同朝未嘗不挽余。使公而自肯。則爲公爲卿。誰之不如。而又何爲乎引而自疎。逡廵低徊於下邑卑陬。若或凂之歟。德厚者壽遐。材優者位隆。何以公孝友仁厚之性。聰明敏達之才。而官不過下大夫。年不及耳順。而卒至於斯歟。將時命之所關。抑人事之有違歟。然竊念夫平日之偉度達識。其於死生榮辱。固皆撫掌而一噱。夫孰喜而孰悲。惟是滄桑萬變。世道日隳。賢邪雜進。忠逆混淆。荃蕙化而爲茅。盖靡芳而不渝。獨見公之處乎其間。如老栢喬松。歷風霜閱焚斫。而尙保其舊姿。凜然而不衰。姦黨惡而爲仇。善類倚而爲賴。雖其見於跡者。時有顯晦。而自不病爲舊日之名流。此今日有識之士。所以聞公

之沒。莫不驚號而涕洟。况故人之穉子。受恩遇於不貲歟。昔在壬寅。公謫于北。聞伯父之禍。衝冒火色。以文哭之。其辭甚悲。盖由是以來至今數十年。每語及此。未嘗不泫然淚滋。此所以哀念窮民。不直爲區區姻好之私。若其公平正直。謂粗類乎乃父。則雖自顧而多恧。亦敢忘於厚知。去年玆辰。公至于此。林居寂然。從容屢日。尙想其談燕之間。名論峻潔。倫誼篤厚。掀髯善笑。風儀可懷。孰知夫今日。乃以寂寥單杯。哭公於玆也歟。嗚呼哀哉尙饗。

祭族兄老明文

維　崇禎再壬戌九月丁巳朔二十九日乙酉。族兄學生安東金公之柩。將永窆于其所居節谷之後麓。前一日甲申。族弟元行謹以觴酒之奠。哭而訣之曰。嗚呼。人生百年。眞一瞬息耳。其間窮通哀樂榮辱萬端。紛然交感。須臾變滅。曾何異於浮雲之無跡。况夫人之旣化。形骸歸乎下土。神明合乎太淸。回顧已往。豈不爲之撫掌而一噱。惟吾爲兄平生之所好。而酒爲兄平生之所喜。吾不可不以此而送歸千古之宅。然安得接其樂易果銳之氣。聆其激切憤慨之談。而與之握手驩謔。如平昔歟。然此亦常理。何足云云。而

自此以往。吾之馬首。亦誰爲於此谷矣。悲夫悲夫。尙饗。

祭仲從氏文

維　崇禎再癸亥七月辛巳朔初五日乙酉。從弟元行謹以薄奠。哭訣于從兄敎官公之靈筵曰。嗚呼。自聞吾兄之訃。于今六旬有五日矣。旣設其位而哭。爲其服而哭。又就其柩而哭。見叔母孀嫂孤子而哭。遇故舊相識而哭。然其心猶恍恍惚惚。如醉如夢。不知吾兄之爲果亡。而吾之哭果何爲而哭也。天時旣易。遠日已至。親黨咸奔。靈輀將戒。則嗚呼吾兄其果亡。而吾之哭果不虗耶。盖吾兄之亡。而母曰如其孝也。婦曰如其仁也。兄弟子姪曰。如其友且慈也。其朋友之所嘗從游者曰。孰如其風儀之俊偉。而器宇之寬厚乎。才智之周通。而言議之峻正乎。嗚呼觀於此數者。使其乘時而奮乎世。其上而爲公卿。下而爲州郡。秉正道而折邪氣。出善治而奏異績。將誰之不如。而雖不能然。而幸少假之壽。亦足以維持家世。訓誨子弟。遵先人忠孝之緖。不失其大家風範。則此其人果何如。而滄桑百罹。抱至痛以終其身。位止一命。壽不踰中身。事業無所見於外。門戶無所賴於內。此豈理

歟。然則吾兄果何以亡焉。此吾所以哭之愈久。而愈疑其非眞也。嗚呼。兩儀昏蒙。世運旣傾。凶邪逞志而忠良受禍。闒茸尊顯而賢才詘伏。則以吾兄之賢。而生乎吾家。處乎斯世。則安得不窮且死矣。卽吾兄之亡。其亦宜歟。嗚呼。自辛壬以來。吾輩之隱忍苟活。亦已久矣。今冥然長寢。哀樂俱忘。棄濁世而上征。與父祖兄弟。超然翺翔于上淸。不覩夫今日無窮之變。豈不信愉快矣。而雖吾亦可以羡而無悲歟。獨此禍釁。孤露餘生。惸然所相依以爲命者。惟四五同氣在耳。往歲哭修甫。今又哭吾兄。則吾兄弟居然已折其半矣。生年纔過四十。而漸見其零落如此。吾於世尙誰賴而爲生。何往而可慰。而况吾之與兄。其生爲最近。其齒又只爭一歲。幼而同乳。長而連業。今又偕至于白首。則其相愛之益切。相仗之益深。盖不翅如左右手。若不可以須臾相無者。而禍故流離。離合紛然。湛樂日短而戀憀日長。及至近歲。兩皆衰病。則尤思移居相近。以畢其餘年。而此事未就。吾兄遽棄我而先矣。甚至疾病死喪。皆不得時聞。秤水含斂。俱未能自致其力。此恨此寃。雖九死而何泯。吾於此安得不椎胸號天而繼之以血也。若是者。雖欲抑之而無悲得

乎。雖然。如伯從氏之罹禍固無論。修甫之强健。吾兄之完厚。豈不過於我遠甚。而今皆已先之。則况如吾者。風霜震剝。枵然空殼。耳聾髮白。衰相已種種。固已不自保矣。譬如脫齒旣去其左右。而但留其中者。又豈能獨存而久乎。此理之所必無也。古人有言曰。悲不幾時而不悲者無窮期。然則吾之悲。其亦幾何而已耶。嗟乎。此其可以自慰歟。然惟此未死之前。遠或十餘年。近或一二年。皆不可知。然從今以往。將無一時之不悲。無一事之不悲。吾雖甚頑。亦非木石。此當何以堪之耶。要之一朝溘然。相隨於泉下。方可以少慰耳。嗚呼痛矣。嗚呼痛矣。往在中夏。吾方南歸。盖相與飮酒江閣。握手歡然。且以來秋爲期。而今玆之來。節序已回。江山依然。惟吾兄之風流談笑。不可復見。而獨使吾撫柩躑躅而悲號。嗚呼。此豈其眞歟。嗚呼哀哉尙饗。

祭從母貞敬夫人朴氏文

維　崇禎再甲子三月甲辰。我從母貞敬夫人朴氏之初朞也。前一日癸丑。甥安東金元行謹以酒果之奠。來哭于靈筵曰。世之旣衰。偉人罕觀。矧在簪珥。豈不尤難。允矣夫人。其或庶幾。嵬顔秀標。碩碩頎頎。恢

襟達識。鮮此丈夫。而克抑畏。秉德無踰。維德之順。施無不和。媚厥尊人。尊人曰嘉。爰及宗黨。僕御之畢。咸曰仁哉。罔有異辭。象服華誥。有爀有隆。何求不獲。儉維我崇。身無華綵。手有績麻。相我君子。篤承厥家。迨其大化。愈見能達。譬彼行者。治任待發。脫然卽路。何有顧戀。猶有未忘。蒸嘗之薦。夫子之饋。炯炯至死。何德不懿。大者在是。粤余誠慕。已自蒙幼。亦誤知奬。受恩偏厚。逮吾失恃。益勤撫視。曾是姨甥。今直母子。痛癢哀樂。靡不綢繆。相見則驩。不見爲憂。雖其疾篤。書疏罔倦。余聞其革。蒼黃省面。纔承數言。呑不復宣。中心之留。淚濺藤牋。我母之歿。曰仲可思。豈其懽會。無異平時。是頑然者。獨稽歸侍。茫茫此世。誰復爲庇。日月奔流。奄及一朞。德音未沫。容光莫追。愧無筆力。以揭盛美。維以告哀。有隕如水。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡兒文

維　崇禎再乙丑四月癸卯朔二十四日丙寅。亡子履直之柩。將引歸維楊之故山。前一日乙丑。父因其祖奠而告之曰。嗚呼直乎。今汝安所之哉。吾與汝終天之訣。將自此始矣。萬事到此。尙復忍言。他生之說。倘或然歟。惟願重續乎父子之緣。以償此世之遺恨。

然此事旣渺茫而難信。則徒以汝之英姿俊骨。委之荒山之曲蔓草之中。使世之人不復知有如汝者。嗚呼豈不寃哉。雖然。汝旣歸骨乎先祖考之側。吾且老白首矣。幾何而不從汝以相樂。以忘今日之悲乎。汝尙無有深慽。其永寧于斯哉。胸中無窮之言。哀甚不能少吐。當有俟乎他日。哀哉尙饗。

祭亡兒初朞文

維　崇禎再丙寅三月丁卯朔十四日庚辰。吾亡兒履直之初朞也。其父因其設祭。涕泣爲文。易其常祝而告之曰。嗚呼自余之哭汝。其心常芒芒忽忽。如癡如狂。壹不知日月之晦明。寒暑之來往。而不知汝之果死否也。今天時方春。萬品昭蘇。盎然皆有樂生之意。而獨汝冥然長逝。决絶而不復返。汝果欺余棄余而死耶。嗚呼。夫使汝而至於此者。其果天耶。自汝之在幼。已英特秀邁。及其稍長。則風格尤偉然峩峩。如玉山淸峙。而若其器宇之俊爽。胸懷之坦直。談論之發越。才思之快敏。濟之以恢通之識。寬仁之度。絶不類衰季人物。信乎天之賦汝若不偶然。而數年以來。汝又稍折其跅弛覂駕之氣。而駸駸乎趨於繩約。則自玆以往。吾不知其進之所極。若是者豈復有窮賤

之相。夭閼之法。而人之見者。不問親疎遠近。以至鄕里愚賤。莫不曰此子必大顯。卽吾雖不欲發於口。而其心亦未嘗不隱然自恃以爲異日。內而爲吾家門戶之賴。外而爲　王國柱石之需。必此兒也。今乃以十八布衣。百無一成而死。使當世遂不知有此人。而信吾言之非誣。嗟乎此何理也。豈天之生才也。方甚倦而最慳。而汝獨鍾其秀異。則固爲其所仇疾而不使其有成耶。將時運旣否。善良道厄。而天之割我。又方進而未已。汝乃以此時。特然生於其間。使已頹之家運。若將待汝而復興。則其不免於窮且夭。亦其理然耶。然則疑汝之無死者。乃其所以爲死也。抑汝未始不獲於天。天未始不厚於汝。而徒以其父之罪大惡極。不足以庇如汝之子耶。然則又何不勦絶吾命。而使汝之無辜而可惜者。橫受其鋒鏑也。雖然。在吾之無狀。則是誠有可諉者。以吾先祖之盛德深仁。宜其垂裕於無疆。而乃吾季祖吾先君。皆以高才遠器。亦罔或克壽。或十八歲。或十九歲。又無血嗣以遺其後。以爲父母慽。與汝今日無一不相似者。抑又何也。然則人之窮通脩短。皆莫之然而然。而天與人皆無與於其間耶。無論天與人之有與無與。而其家禍之

偏酷。人事之極憯。亦已甚矣。然吾季祖吾先君。猶得以遺餘篇翰。自表見於後世。庶幾爲不朽者。今汝何敢擬前人。而時觀其所作。盖亦疎宕俊逸。矯然如神駒學步。已有一驟千里之勢。苟假之數年。得稍發其奇。以自附於其後。亦可以少慰矣。此又不得則其可哀可寃。在汝爲尤甚。而雖余之甚頑。又安得不泣血椎胸以怨於天也。然余旣飽經酷禍。雖軀殼堇存。而其心神則死已久矣。况自喪汝。尤廓然無復生世之念。幾何不從汝而死。以忘此寃毒。而所不忍忘情者。汝兄尙未有一子。其餘羣從兄弟。或堇有一子。亦未有一子。卽汝螟蛉之托。又未有可擬者。汝妻雖幸而得全。使余一朝溘然。此事當未易言。雖或有哀吾與汝而爲之後者。吾不得以傳於汝者傳之。以寄汝之精神也。豈不重可悲也。自送汝之葬。已欲以文字。一抒其哀。而哀甚不能盡。想汝必悵恨於冥冥。今亦纔一下筆。已覺萬刃攢腸。又不免草草而止。則只有號天長慟以繼之而已。嗚呼哀哉尙饗。

祭庶從叔(卑謙)文

維　崇禎三庚午十一月庚子朔十四日癸丑。實惟我庶從叔汝牧氏之再朞也。前一夕。從姪元行謹以

單杯隻雉。哭以告哀曰。人之垂老。每懷童遊。骨肉邱原。惟余子留。其所相憐。誰復與儔。北山之里。東門之池。有闢詞壇。叔屢搴旗。衆斂其鋒。莫之敢追。園松陂蓴。右挈左提。如馬羣游。怒或相𨂜。紛其上下。多可笑者。滄桑白首。有血如瀉。流離南北。存亦落落。歲暮爲隣。非伊所度。春宵燭殘。秋林席移。情言娓娓。有喜有悲。農桑新課。江湖晩築。緩急之仗。皆於子屬。余喜叔完。謂必多壽。叔念余病。懼不能久。事乃反此。豈其夢寐。子母同殯。此又何事。其賢與材。衆所惜嗟。沉屈幕僚。寧不悲耶。三徑不改。杖屨森然。俯仰惻愴。隙駟忽焉。褰帷之哭。亦止今夕。惟有墨弟。庶不負托。嗚呼哀哉尙饗。

祭外姑孺人李氏文

維　崇禎百二十四年辛未正月之旣望。外姑孺人李氏之柩。將引向木川之先山。外甥安東金元行適有事在野。以前三日辛亥。謹齎奠爲文。使子履安哭祭于其靈筵曰。嗟惟孺人。同我母齒。後我母存。又十九禩。每瞻華髮。永懷深悲。旣壽而終。何有怨咨。惟厥懿德。命則不偕。窮而有壽。壽愈可哀。惟德之貞。又惠而慈。爲婦爲母。以莫不宜。洽于宗黨。咸曰其仁。哭死

之哀。知有深恩。有是徽音。宜受福祐。而不能天。夙嬰多疚。空閨晝哭。苦節霜筠。筋勞力悴。終歲食貧。惟有一子。藹有令聲。庶幾立揚。以爲親榮。黽勉蔭仕。直爲母耳。一麾便養。人方屈指。而不少待。噫其命耶。衆所戚嗟。子寃如何。余忝爲甥。謬愛見加。昔余遭禍。爲累孔多。飄颻千里。絶峽荒陲。汝乘我出。汝槖我齎。余所血泣。爲厥心恫。不能以娛。覆貽其窮。琅城萍會。偶遂隣比。睽乖之思。少以爲慰。迨其赴洛。余則近郭。猶幸匪遠。時候顔色。余不樂京。將欲謝跡。不敢直告。以慽病思。好言而退。中心有違。曾未幾何。忽以急聞。挈妻以奔。哭已在門。下馬以咷。慟豈有及。鬱彼故山。夫子攸宅。層氷峩峩。積雪之天。川原渺漫。丹旐翩然。余病畏寒。終違臨會。人事至此。忘德實大。惟此餠酒。自我妻手。文則惟余。告此哀肚。嗚呼痛哉尙饗。

祭閔甥翼烈文

維壬申八月十六日甲辰。閔甥翼烈之柩。將往驪州而葬。舟過渼湖以東焉。內舅伯春瀝酒江干。爲文以哭送之曰。嗚呼。彼翩而丹者旐耶。垂而素者帷耶。中江而噭噭者。其爲誰耶。嗚呼翼乎。汝果至於斯耶。秋水之樓。汝所歌詩。石室之席。汝所摳衣。黔丹峩峩。渼

水淸奫。汝所愛樂。同余洄沿。今玆之過。又何適矣。同汝學者。亦稍來集。嗟嗟翼乎。其有睠乎此耶。維春之月。汝偕諸子。登筵以講。其誦洋洋。汝在其間。進退趨蹌。長身白面。秀偉出羣。余顧以喜。謂張吾軍。余愧非師。汝實英才。使汝至此。豈余之烖。汝幼不羈。如馬橫馳。人或爲憂。余猶心奇。前冬之來。曰小子有悔。相守旣久。秉心無改。自省有作。血忱爲誓。及後再見。其進愈銳。余方擬汝。以扶以翼。偕之大道。以觀所極。豫章出地。摧折萌芽。苗而不秀。寧不寃耶。黃耈鮐背。以厚頑惰。奇志如汝。曾不少假。千哀萬悲。皆可棄捐。臨江大哭。此恨終天。嗚呼哀哉尙饗。

祭橧巢從叔父遷葬文

嗚呼。自余小子之哭先生。今十有五年矣。惟玆十有五年之間。凡遇事變義理之疑晦難明。與夫世故時虞之翻覆萬端。可哀可憤者。盖無時無處而不思吾先生。始終如一日也。今先生之衣履復出地上。疑若可以奉英音而豁煩胸。及玆之來。大寐不醒。長夜茫茫。終亦止於漠然而已。又不日而旌翣還閟。則所謂漠然者。愈益漠然。而小子所爲壹鬱而滿腹者。終無自以一洩矣。嗟乎使先生而至今無恙。其年亦豈甚

老。而其所立當益卓偉。其有賴於斯文世道豈少哉。而天不少假至此。此固士林之所追恨。而如小子者。久失幈幪。荒落日甚。有不勝俯仰涕泗而不知止者矣。雖然。今小子亦老白首。而自度非久於世者。不知他日從遊如平昔之樂。而快吐其壹鬱而滿腹者乎。嗚呼哀哉尙饗。

祭從叔母孺人李氏遷葬文

嗚呼。記昔叔母之柩自北而返。小子出哭于石郊之夕。退而與吾叔父相向而慟。旣又張燈道語。涕下如霰。歷歷如昨日。而今已爲三十年事。而吾叔父亦不可復見矣。然其時從弟堇十歲耳。見之凜弱可憐。而今旣蒼然老大。又能竭力盡孝。奉兩柩於南北半千里之外。克完大事。是豈始謀所及哉。而惟玆一堂之上。床帷宛然。但幽明不同耳。其驩然相慰。何異岳下之故里耶。然而追惟其間世道人事哀樂衰盛之變。眞不翅百刦矣。小子於此。安得不俛仰涕血。而矧當旌翣之旋閟。尤何以爲懷哉。嗚呼哀哉尙饗。

祭從弟幼繩文

維　崇禎再周壬申十二月辛丑。亡從弟幼繩之柩。將永歸于土中。前一日庚子。從兄伯春具薄奠。忍哀

爲文以告之曰。嗚呼幼繩。又棄余而先耶。賢而窮夭。自古而然。况以君之才行。而逢家國之極否。其何能以自全。嗟夫理之變也久矣。吾不必怨天。而維其不可窮之至寃。不可忘之極恨。貫幽明而徹穹壤。則吾又不忍深言以慼君之歸魂。獨有一事不可使無聞。嗚呼維君之窮。旣極乎平生。維君之賢。可庇其後昆。幸有襁褓一塊。而禮又有以衰抱之文。君之祠版。不忍同於無主。吾令題其左旁而名兒曰履完。以永君之苾芬。嗚呼此事絶悲。天其或者垂憐。言及於此。不覺涕血之如川。余在同氣。最多得年。抱玆寃毒。其何能延。嗚呼。百年籩豆之樂。尙可續於重泉耶。哀哉尙饗。

祭洪戚丈季信文

崇禎三甲戌正月辛亥朔二十五日乙亥。戚姪安東金元行聞近故戚叔牧使豐山洪公之柩。將引歸于坡州故山。自渼湖齎酒果操文來哭曰。嗚呼。死生常理。公所能達。州牧非卑也。六十非無年也。死於官。非道路也。又何足爲公而忉怛。惟吾所悲。悲其人之不可復見於今日也。嗚呼。誰如其子諒而易直乎。誰如其脫略而廉潔乎。誰如其秉心之明白而持論之峻

截乎。使公而得志。必能扶正道以護善類。必能斥邪說以誅姦孽。又必能盡言不諱。以匡人主之闕失。若此者。夫豈今人之所髣髴。而余之所以哭公之歸。而涕縱橫而膓摧折也。獨怪夫以公之明。奚取於余愚。而相契之深。如磁於鐵。謀焉以諮。疑焉以質。內而彝倫言行之細。外而世道興喪之大。莫不輸瀉而傾悉。若不可以相少。盖不止於區區姻戚之爲悅也。嗚呼。南岳之下。非吾與公之所共飮乎。而酒酣夜闌。談論衮衮。燈火炯然。肝膽相徹。未嘗不懽言以爲百年之快。而曾不知其一朝而電滅。悲夫悲夫。已乎已乎。自古而皆然。吾復何說。從今以往。吾與公辭矣。其猶能復擧吾觴而一笑以爲別乎。惟令孫之見托。庶矢心以自竭。嗚呼哀哉尙饗。

祭周生必南文

維　崇禎百二十七年甲戌四月。周君道以客死于石室書院。其閏月己巳。其大人始以其柩。返于故土。安東金元行以酒果薄奠。哭以送之曰。嗚呼君乎。千里以學道兮。求以自成。而反以殃其身兮。氣淸而志奇兮。固天之靳於人兮。生不及歸覲兮。乃以其柩而從其親兮。嶺之外踔以遠兮。况復九地之沉淪兮。其

猶師友之不忘兮。彷徨乎黌舍之庭渼水之濱兮。哀哉尙饗。

祭宋弟士行(文欽)文

維　崇禎三甲戌。實爲吾內弟宋君士行旣歿之三歲。其九月丁丑朔十五日辛卯。外兄安東金元行始自渼湖。齎酒果以至。哭以告哀曰。在昔才難。孔子已嘆。如君之生。豈不儘難。君初英妙。令聞早起。高文華墨。輝映諸子。得其遺餘。世傳拱璧。不屑於此。以有大業。周達之才。透銳之識。養以經術。蔚然通儒。如圭如璋。　王國之需。名言正議。善類皆倚。婆娑下邑。豈其所試。歸卧衡門。樂我泌水。讀書養老。可以忘飢。同聲之應。獨在壎箎。爾征我邁。孰窺其涯。余畸於世。晩益荒陋。鞭策之益。謂君畏友。可但親愛。兄弟之云。中間契濶。湖山渺然。江樓一宿。遂成千古。南望長呼。老淚如注。匪我私悲。爲世鮮爾。扶病一來。堇及筵几。使君易地。豈伊至此。昔我之戾。樂事多有。親懿俱在。握手飮酒。風流一散。埋盡山阜。懸燈說抱。獨與白眉。嗟嗟士行。其知我悲。嗚呼哀哉尙饗。

泉洞祠李忠愍公(健命)配享祭文

奕奕名門。正氣之萃。維江及河。有源有委。先生承之。

于前有光。如玉之溫。如金之剛。孝友詩禮。內行旣至。詳言正色。眉目善類。亦優經濟。錢糓甲兵。受知　明陵。屢颺直聲。誰縱國賊。敢屈　王章。陰懷私邪。自託慮長。先生曰吁。終禍人國。捨我姻好。義形于色。及掌銓衡。益嚴甄別。有悖名義。如刃斯截。衆怒蝟集。嗟禍之自。　仙寢才遠。兇孽益伺。吾　王有疾。國無　儲嗣。民志無繫。小大如沸。爰曁三忠。罄其腔血。入承　慈旨。大策遂决。廼令　宗社。危而復安。謳歌皆歸。神人胥懽。維彼亂逆。廼敢讎視。鬼歗狐舞。糾結婦寺。朝堂一叱。折其奰慝。洪濤震蕩。屹然巨嶽。兇圖竟肆。殲盡羽翼。海島寃血。事尤絶酷。臨死眷眷。猶在　東宮。血漬遺疏。炳然丹衷。從容惻怛。愈見定力。維是國人。百身莫贖。平陂百變。終乃大伸。哀榮極備。屢渙　恩綸。天討大行。日月高懸。懷忠慕義。士林衋然。睠玆鄕邦。先公有祠。於焉同享。誰曰不宜。治主以配。月吉辰良。衿紳駿奔。牲酒肥香。崇崇瑞石。倚薄旻天。精爽在是。其敢不虔。

祭從妹閔氏婦文

維歲次丙子九月丙寅朔二十五日庚寅。亡從妹端人金氏將永歸地中。前一夕。從兄元行自渼湖來。哭

而祭之曰。嗟嗟妹兮。生何多艱。死何絶悲。期汝云何。而窮至斯。生非可樂。死又何唏。父母孔邇。奇子汝隨。昔所煩寃。今尙忘之。念汝俊爽。堂堂其歸。哀哉同氣。殆無餘遺。白首㷀然。余懷汝知。汝憂余病。悲亦幾時。甥墓之述。余不終欺。嗚呼痛哉尙饗。

祭從姪履慶文

維　崇禎百三十年丁丑二月癸亥朔十一日癸酉。從叔父雲叟迎哭亡姪履慶之歸櫬于渼湖舟中。設奠以告哀曰。哀哀吾姪。汝之生也甚阨。汝之長也甚愍。夫已艱之於其始。宜稍亨之於其終。玆豈非乘除之天。亦旣有室。亦旣有子。而又奪其嗣而遂夭閼之。天之於汝。如將不克者命耶。黃驪之邱。汝之父母之墳在焉。今將以汝往而祔焉。魂如有知。可以爲樂。斯可慰十九年孤露之悲否。嗚呼。此果可爲慰汝者耶。顧瞻江臯。小樓翼然。此汝之所讀書。而吾與汝之相期於百年者也。何今日之過此。而乃以數尺之棺。一竿之旌。徑泝而莫之淹。使我悲號而躑躅。嗚呼此夢耶眞耶。已而已而。哀哉哀哉尙饗。

代太學諸生祭尤庵先生遷葬文

天眷我東。羣賢蔚興。若古洛閩。斯道大弘。猗歟石潭。

集厥大成。迨其再傳。又得先生。先生之生。氣豪志雄。如河之洪。如嶽之崇。命世之才。佐王之學。其誰之肖。晦翁在昔。維大全書。沒身鑽硏。旣飽以飫。如誦己言。循其階級。遂造室堂。以爲事業。以爲文章。出處本末。正大光明。誰敢侮聖。邪說之行。天討我在。義形于色。譬彼狂瀾。千仞之壁。明明　聖祖。旣學乃臣。于時先生。爲傅爲莘。亦爲孔明。大奮厥施。上曰尊周。下曰攘夷。以正人心。以植民彝。幄對囊封。可質神祗。惜天不佑。　聖后中殂。維此大義。實炳千秋。彼讐視者。其徒寔繁。嗚呼忍言。戕我大賢。今其遺孽。幷以逆討。先生巍然。乃躋　聖廡。學維紫陽。義則麟經。楚山末音。惠我後生。凡今之人。孰是忘忽。衣冠之出。乃在此日。愴怳悲慕。士林攸同。爰治觴豆。庸告微衷。儀形不遠。凜然如覿。伏惟尊靈。俯賜臨格。

祭尤庵先生遷葬文

維　崇禎百三十年丁丑十月庚申朔十四日癸酉。後學安東金元行竊聞尤庵宋先生之柩。出自水原萬義之舊壙。以今二十四日癸未。改窆于淸州靑川。而身有風痰之疾。不能冒寒跋涉。謹漬綿爲文。使金一默，朱重顯等。隨其到日。敬奠于靈筵而告之曰。嗚

呼。先生之道。可以俟百聖而不惑。先生之澤。可以牖來學於無窮。其氣可以塞天地。其節可以抗華嵩。其發爲議論事業。又如雷霆之燀爀。而日月之懸乎高穹。盖其爛用紫陽之名理。深明春秋之大義。是以攘夷狄以尊周室。闢異端以衛斯文。其功可以配孟氏而無愧。自吾東以來。未有盛於先生者矣。嗚呼小子生晩。雖不及於華陽之席。而誦楚山臨命之音。未嘗不泣下霑襟。而冀以奉持其萬一而無墜。今先生衣履之藏。復出斯世。若將承謦欬而奉儀顔。四方奔趨。惟恐或後。而小子不幸有疾。無以自致於其間。仰追先祖事契之厚。俯循平生慕仰之素。剗地辜負。悲恨如山。嗚呼。先生之沒。未及百年。而世道之變。至不可忍言。邪說橫流而亂逆無忌。其勢終必及於彝倫滅而　宗社傾。莫之救而顚也。小子於此。益悲先生之不可作。而今其旌翣復歸於冥漠。安得不南望而涕懸也。嗚呼。粤瞻華陽。傑壁倚天。萬世在後。千秋在前。巍巍卓卓。儀刑在玆。凡今後死。非先生其誰與歸。尙饗。

祭從姪履獻文

維　崇禎三庚辰四月乙亥朔十九日癸巳。渼湖老

叔聞兄子履獻之柩。將引歸先山之傍麓。出哭于平丘路左。仍隨至山下。以翌日甲午。爲薄奠文以告哀曰。嗚呼。丹旐之悠揚乎。素車之逶遲乎。此非汝昨年榮歸之路乎。而今何爲以此過之也。汝之出國門而東也。馬首必先指乎吾廬。流連而忘去。而今何爲徑行而莫余顧也。彼荒山之曲朽土之中。將以汝而埋焉。嗚呼。汝何爲而至於此乎。汝其果棄余乎。汝其果棄余乎。棄余尙可。其奈吾嫂氏何。豈其急於歸依先人。而皆不暇恤歟。卽吾兄獨不欲留汝于世。與吾與嫂氏異乎。且汝以年則方壯矣。以志則方遠矣。纔釋褐而上玉堂。　聖眷方隆。衆望方新。則進塗又大闢。而揚名顯親。非古人所願乎。汝又何爲而至於此也。嗚呼。汝之疾則奇矣。其不可以有爲。固已久矣。而吾猶恃之以不深憂者。以其人耳。夫以汝骨法之淸聳。風儀之俊雅。器識之凝遠。心事之明潔。言議之平直而志節之貞亮也。姿性之恬簡而行治之端飭也。信乎堦庭之芝蘭。廊廟之瑚璉。而乘家國積否之餘。發軔妙齡。聲譽日起。當世之善類。莫不動色相賀以爲故家之復振。而余雖不欲形言。亦竊意天將悔禍。殆使汝理先人之緖業。作　聖朝之藎臣。以爲吾道之

耿光。而乃一朝摧折而夭閼之。譬如昂霄之材。拔地而便仆。追風之足。出門而旋踣。苟欲如是。初何爲予之。旣予之而終又奪之。抑何意也。豈時命所驅。天亦無奈何於其間歟。將以汝爲戱。而余顧受其欺歟。嗚呼寃矣。嗚呼寃矣。雖然。自汝之死。上而朝廷搢紳。下而鄕曲韋布。知與不知。皆咨嗟嘆息。以世道國運爲言。往往至於失聲。余觀世人。雖位至台鼎。壽躋鮐耈。其行己事君。鮮克可觀。甚則身名俱敗。爲門戶羞辱者。盖滔滔也。如汝所不足者。位與壽耳。而其存其沒。見重於一時乃如彼。其於己分。亦可謂無憾矣。至其臨死。辭氣浩然。略無顧戀可憐之色。雖余亦未知其定力之至此。余於此方嘉尙之不足。又何必爲汝悲也。獨余之所自悲則有之。汝於平日。盖視余猶父也。其相信之篤。則又視以嚴師也。故自其居家言動之細。至於立朝出處之大。言出於余。殆欲無毫髮違貳。余又許爲家庭間知己。凡有小大。必待汝爲仗。去歲江閣數旬之話。尤盡情輸瀉。燈火炯然。肝膽無二。吾知汝異日樹立。必由是而始也。噫。今其死矣。吾雖言而聽之者誰歟。雖告而信之者誰歟。此尤余之所深悼而不可忘者也。嗚呼。余今老白首矣。固知悲不幾

時。而常以吾身後之托。謂將累汝。而反使余臨汝之壙。長嘷以送之。此何爲也。此何爲也。哀哉尙饗。

祭盂山洪丈(鳳祚)文

維　崇禎三庚辰八月壬申朔十三日甲申。近故知中樞盂山南陽洪公。將永歸地中。安東金元行自渼湖爲觀葬而至。以前一日癸未。謹具薄奠。爲文以告哀曰。維公於余。尊爲先友。令子余好。又故人父。公則盛德。不以余顓。謂汝可友。殆欲忘年。每一遇之。握手歡然。談論如瀉。以爲氣合。出入古今。治亂淑慝。爰及吾人。出處語默。方其下上。余忘其狂。公曰奇哉。乃言有當。余愚奚取。公實古人。嵬顔偉標。魁然不羣。寬仁之度。磊落之胸。發言論事。正直恢通。豈如時人。齷齪瑣細。善類所慕。小人所畏。誰縱國賊。屢以義討。濁流在前。人涉卬否。荃不揆余。動輒齟齬。低徊西樞。豈曰稱德。世或疎公。余好彌篤。余窮于世。竄身江峽。公以匹馬。靡遠不及。呼舟島潭。公拍余肩。三峰鬼削。秀出如蓮。觀棋石門。仙子遺躅。龜潭放棹。傑壁駭矚。叫奇玉筍。衣袂如舞。風流如昨。此事不朽。歸來杏湖。又一奇遊。諸子如雲。大酒滿舟。江山如畵。篇翰縱橫。公時半酣。落筆皆驚。居然大軸。尙留余篋。思公不見。以替

顔色。自余被　徵。跡阻城闉。江祠一宿。回首依然。嗚呼今日。遂成千古。迎柩銅雀。淚滿秋浦。公則何憾。元祐完名。死孰謂悲。有子歡迎。獨余小子。永失知己。餘生鬱鬱。誰與吐此。臨壙一慟。萬事長已。嗚呼哀哉尙饗。

祭從姪婦任氏文

維壬午之仲春。吾亡姪修撰之喪期甫畢廑一旬。而其婦淑人任氏又繼以逝。以四月庚辰。歸祔于其夫之葬。從叔舅渼叟以前一日。齎醴與果。來哭以爲訣曰。嗚呼。子之至此。夫旣願之。亦旣獲之。又何悲焉。其不須臾。而忍於甲之無告者。獨不幾於不仁乎。雖然。死固子之所矢。其死於今日。豈子之所必乎。子於天何哉。子於天何哉。惟其苦心貞操。可以歸見吾姪而無愧。可不謂之賢乎。嗚呼哀哉尙饗。

祭從孫泰淳文

維　崇禎再周乙酉仲夏。兄孫泰淳之柩。將歸葬驪上。過前江而東。從祖雲叟以薄奠哭而送之曰。嗚呼。今汝此行。將何之哉。惟彼臨江小樓。非汝之所樂而讀書乎。何爲而徑泝而不余顧也。嗚呼。汝果爲異物耶。何爲而至於此耶。吾以汝爲仁而好善。才而嗜文。

又其氣貌明秀。志慮安靖。類可以進於學。而中心之期汝者遠矣。且聞汝自余之南遊。日夕遲余以來學。而其誠盖睠睠。則汝之所以嚮余者。又可知也。今余歸而汝則死矣。惜其不能卒敎。以觀其成而止于此也。嗚呼。天之禍吾家久矣。賢而多夭。匪今斯今。吾之仲兒。亦其一耳。今汝之死。其人理之酷絶。多與吾兒同。而但其齒長吾兒一歲耳。卽余之崩心隕魄。哀汝而寃汝者。何異於哭吾兒耶。雖然。使其人不賢。亦未必及於夭。韓愈氏之言曰。生而不淑。孰謂其壽。死而不朽。孰謂其夭。然則不肖而久存。又豈如無年而可惜耶。此可以慰汝否乎。嗚呼行矣。其安而無悲可矣。嗚呼哀哉尙饗。

祭朱生重顯文

今丙戌仲春。金君宗鐸用警。自北而至。過安東金元行于渼湖。余寒暄外。首問朱君季章安否。色慘然曰。已以去年八月不幸死。死時將以書告訣于先生。被小子止之而止矣。余於是相對失聲垂涕。久而未已。嗚呼季章。其果死歟。果不復從我而至於此耶。嗚呼。子之於我。可謂篤矣。至於臨死。猶惓惓乃爾。余壹不知何以獲此。而余亦以子之英特剛果。遇事敢爲。正

直好義。類可以入于學者。余方將引之於此。以觀其成。近北士之或過余者。皆稱年來讀書之力。余每甚喜之而乃至此矣。嗚呼豈不惜哉。余安得以無悲也。君嘗言有子可敎。聞已及長成。此後死之責。而余已老且遠。莫能致之。用警子之所好。豈不使其有成乎。今用警之歸。不可無數字之告。乃以三月初四日。書而送之。使歸讀于其靈筵。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡室文

維　崇禎三丁亥三月二十三日。亡室洪氏之柩。將引往石室之原而葬焉。前一日。夫安東金元行因祖奠之設。代其常祝而告之曰。嗚呼。子之在吾室。今夕而已。子將棄此而奚之哉。萬事到此。尙復何言。惟吾與子。以五十年糟糠之義。有同禍難不可忘之恩。而其仁孝淑哲之懿。輔佐轉運之良。又無一不可於余意。則雖謂之閨門中好朋友可也。獨以余之窮。而子受其累。半生貞疾。無一寧日。猝至於今。嗚呼豈不悲哉。豈不悲哉。自此以往。吾之餘生。雖長短不可料。而其無一日之樂可知矣。子亦必睠余而傷余矣。雖然。子有雅言。幸吾先死。得好埋於夫子之手葬而無棄空山。使魂魄有依。卽吾願耳。盖余未嘗忘此言。今子

之沒。自附身附棺。余皆躬執其勞。庶幾少憾。其葬也。又以先山爲歸。吾祖文簡公之墓在其右。吾兒履直之墓在其下。吾先考妣之葬。又謀遷奉於同麓。子之願。可謂諧矣。而昔年喪子之痛。今而後復得置諸膝傍如平時。死而有知。將亦以爲樂乎。嗚呼其然否乎。自子之逝。而吾且病矣。所謂悲不幾時。而惟此終天之訣。不忍無一言。力疾營葬。不遑盡此哀臆。而惟子之賢。終不可不見吾文。早晩事定神勝。當一爲泚筆。以圖不朽。不知果成吾志否。嗚呼哀哉尙饗。

祭金文甫(聖梓)文

維　崇禎三周丁亥十月壬午。安東金元行聞吾友副正淸風金公文甫之訃。以蹤跡之拘。不得奔走一哭。無所洩其哀。越二日甲申。具酒與果。爲文以遣之。使殯側之執事。告于其靈筵曰。嗚呼文甫。何遽至斯。今世古人。寧復見之。余與子交。餘五十年。考子忠信。始終無遷。余旣老矣。閱人亦多。求與子似。盖無幾何。子之淳美。氣仁質厚。休休其容。斤斤其守。孝友之至。卓然絶倫。樂善好儒。如嗜欲然。雖則泛愛。涇渭在裏。凡子所爲。鮮不可喜。在昔師魯。爲堯夫誌曰。余愧堯夫。堯夫不余愧。嗟嗟文甫。篤行善士。子不余愧。余愧

于子。子旣多壽。官亦不卑。兟兟孫子。鸞停鵠峙。終大子家。可必以俟。浩然全歸。又何憾矣。惟是倀倀。哀我舊友。平丘一面。其爲千古。訃至以書。涕交于頤。西望長嘷。子識我悲。嗚呼哀哉尙饗。

祭亡室大祥文

維　崇禎三周戊子正月庚寅朔十九日戊申。亡室淑夫人洪氏之終祥也。前四日甲辰。夫安東金元行因月半之奠。而告哀于其靈筵曰。嗚呼。天時回薄。江春已生。子獨何爲。一往冥冥。仁心惠性。其何可忘。哲識良箴。于誰復聽。面上之土。草又新綠。塵筵之撤。行呑余哭。哭之又呑。慟尤如何。百年恩義。其止斯耶。自余哭子。知亦難久。早晩同歸。終不踽踽。惟子之賢。不容無傳。文之未就。病也使然。子尙愍我。如平昔否。幸無便死。矢不相負。哀哉尙饗。

祭洪子野(樗)文

維　崇禎三周戊子十月乙卯朔初四日戊午。近故都正洪公子野之柩。將引往故山。前一日。其友安東金元行謹以薄奠短誄。付家姪履完。陳于靈筵而告之曰。嗚呼子野。又棄余而先耶。嗚呼。自其沒而及于葬。而一不得撫柩而洩其慟。此豈吾與兄之所當爾

也。雖然。在肂而不得哭于堂。跡之拘也。出堩而不得哭于路。病之甚也。五十年相好之篤。相知之深。與其純心厚德之出于人。皆宜見於余文。此後死者之責也。今尸居如此。其果能及此乎。亦終不能也。幸早晩少健。尙不能無意焉爾。嗚呼。兄其知此心否。聞今之歸。將過壽村之舊廬。此吾與兄羣從。所隣居而樂也。去年春哭吾妻。其冬哭壽翁。而又哭兄之歸。獨吾與養之輩數人在耳。人事之變。俛仰至此。可不傷哉。雖然。吾亦豈久於世者。復相隨而爲樂。如地上否。余未得以知也。嗚呼痛矣尙饗。

祭櫟泉宋公(明欽)文

維　崇禎三周戊子季秋。安東金元行聞內弟櫟泉宋公晦可之柩將歸地中。而病不能會下。謹治奠與誄。使將發。而得日子差晩。不能及。廼於十月乙卯朔初八日壬戌。遣門人李敏哲。以其已治者。陳于其靈筵而告之曰。道之將廢。噫其命耶。麟亡鳳逝。賢人之嗟。始聞子病。余已心墜。子之棄余。天割右臂。世方昏衢。子爲明星。又如頹波。一柱孤撑。雖不大行。猶足善俗。人之云亡。孰任其責。念子趍朝。猥同招延。子出我否。義各有然。誰議其出。石潭有言。臨歸血疏。萬口誦

傳。身躓名尊。我愧子賢。憶曾携袂。離嶽之頭。晶峰問天。余和遠遊。中獅住筇。尤老所留。東臺縹渺。萬楓之秋。聯被方丈。燭熒話長。心性氣質。理亂行藏。我唱子歎。如宣宮商。百年此樂。其何可忘。芳谷再遇。握手而云。覽兄之作。一似愚言。豈無它人。莫如幷根。桑楡依近。中心有存。至今遺恨。沃江之濆。志同道合。人或有謂。此則何堪。子實可畏。炯炯方寸。庶無相愧。聞子臨沒。累問余至。余時淹疾。竟失往視。昔春翁病。華陽晨奔。高山淸氷。握訣慇懃。子欲何敎。余愧古人。惟此至恨。九死何泯。日月奔流。奄及葬期。玉色金聲。寧復見之。綿酒之奠。又違臨壙。南望長慟。老淚汪汪。嗚呼哀哉尙饗。

渼湖集卷之二十

　告文

墓祭變通家廟告辭

竊以四節上墓。其來雖遠。先輩名儒。盖多病其不古。近者宗家用諸議。罷去正朝端陽二祭。而惟寒食秋夕之禮。仍行如舊。此與昔賢寒食十月之制。爲若少異。而其有得於雨露霜露之感。亦無不同。且因俗之舊而近古之義。宜若可行者。玆將遵以爲式。自今正朝爲始。擧廢之際。不容昧然。敢因朔參。陳告厥由。謹

告。

泉洞祠李忠愍公兩丁祝文

士林之宗。社稷之功。精忠大節。百世攸崇。

崧陽書院圃隱先生位版改題告由文

玆有一事。有不敢昧然。斯院之刱。實在　萬曆乙亥。位版之設。當亦同時。而其所題。乃以官而不以號。則其來盖久矣。後人宜不敢輕有追議。而謹按先生年譜。院成之日。我　昭敬王旣亟稱先生道學之盛。而於其節義。尤睠睠也。其時名臣李濟臣。又私記其事。有曰時以位版事聞于　上。上敎以爲某高麗人。豈肯受我　朝官爵。只書以圃隱先生可也。嗚呼大哉之言。眞得先生當日之心。而先生日月爭光之忠。我后天地無私之德。皆見于此。可以爲萬世之大法。其不容有泯晦也明矣。然而今玆位版之尙如此何也。如忠烈所奉。一如　聖訓。而斯院之獨不爾又何也。時代遠莫知其所由。而事宜有不當爾者。詢于當世儒林。皆以爲宜如忠烈例無疑。今將以某日。恭行改題之禮。肆因秋享有事。敢告厥由。謹告。

告家廟文

維歲次己丑九月庚辰朔十九日戊戌。孝孫元行敢

昭告于顯祖考資憲大夫禮曹判書兼弘文館大提學藝文館大提學知春秋館成均館事同知　經筵事　世子左副賓客　贈謚文簡公府君。顯祖妣貞夫人延安李氏。顯考學生府君。顯妣孺人密陽朴氏。不肖奉承祭祀五十餘年。不幸近歲以來。衰病日劇。筋骸廢弛。每當小大祀享。拜跪進退。不能成㨾。自參辭以往。一委兒子卒事。又喪主婦。粢盛供薦。亦付之兒婦。雖年少未滿。未立老傳之名。而其實則便老傳耳。今兒子履安。蒙　恩出宰永同縣。獨奉祠廟。無以成祭祀之禮。不得不以祠版奉往。幷以祔位從之。將於今二十一日發程。奉以升轝。謹以酒果。用伸虔告謹告。

辛卯正朝告家廟文

維歲次辛卯元朝癸卯。孝孫元行敢昭告于顯祖考資憲大夫禮曹判書兼弘文館大提學藝文館大提學知春秋館成均館事同知　經筵事　世子左副賓客　贈謚文簡公府君。顯祖妣貞夫人延安李氏。顯考學生府君。顯妣孺人密陽朴氏。昨歲祠宇之奉至于此也。旣以不肖衰疾已劇。不堪拜跪奠獻之狀。略陳之矣。今年恰滿七十。病日益痼。衰日益添。不得

已將依古禮老傳之文。家政一付之兒子履安。至於廟中遞遷改題。自朱先生已自以爲難行。今欲令履安只用攝祀之儀。凡於告祝。自稱爲攝祀孫。而所祭之位。亦各隨其屬而稱之而以行事。庶幾無大窒碍。異時或更作官于外。亦奉廟主如今日之爲。恐無不可。不肖幸有餘氣。亦可以時時展禮。少伸微忱。玆因歲首之薦。敢告厥由。

龍門影堂。還安尤庵先生眞像告由文。

影堂之役。今纔告完。稍恢舊制。棟宇改觀。爰奉遺像。涓吉以還。江山增色。衿紳齊忭。敬陳厥由。觴豆是薦。

山仰祠。移安尤庵先生眞像告由文。

伏以惟此影堂。時代久遠。棟宇多傾。實懼顚圮。且其地勢廓落孤絶。不可以爲永久之圖。士林咸議改移。琴臺一區。實惟先生宗家舊居而號爲名基。昔者先生之所嘗往來省覲。而終又遭憂。居廬其間。亦不數里。今卽此妥靈。神理人事。無如此愜。爰始土功。講堂纔已訖役。祠宇次第將成。玆當春享之日。權安先生眞像于講堂之東夾室。以配位權文純眞像從焉。惟雲谷公初未有眞像。代以紙簇。事無前據。亦涉不敬。有或展謁。無不退而竊議。非所以以禮事賢之義。盖

嘗博採有識之論。皆以爲未安。今不免姑撤紙簇。奉還本第。以俟他時別議尊奉之宜。情雖甚缺。勢不獲已。伏惟先生尊靈。庶幾鑑照。而其爲悚惶則極矣。謹以酒果敢陳厥由。謹告。

渼湖集卷之二十

　哀辭

處子洪氏哀辭(幷序)

處子名周任。今弘文館校理南陽洪君梓養之之長女也。處子生十五。以丙子六月三日。夭於癘。雖嘗與人議親。而禮未行納徵。則不成之爲許嫁。而且未及笄也。喪之以中殤。何其哀也。余嘗悲世之爲婦人者。雖行懿裕於其身。德化及於其家。其跡終老不能出閨閤一步。其賢無自以見於世。而其或有知其一二而稱述之者。不過親屬夫黨而已。而得之者顧以爲榮焉。其事有足憐者。况未能適人者。雖欲自見其一二。又可得耶。夫女子生而願爲之有家。固父母之心。而及其寖長而可以笄且嫁矣。則父母之願。殆其得遂。而雖其女子。其潛德幽徽。亦可以稍見於人。而一朝夭閼而莫之遂。是又可哀之甚也。養之於余友也。且婦之弟也。余故於處子。自其在負而撫頂焉。往往戱命之爲女。當食或撤饌投果以與之啖。處子亦呼

余爲爺。久而不改。及稍長。見其聰穎特哲。材識明達。譬丹穴之雛其幼音未暢。而啾啾之靈。已識非凡物也。余每歎其不爲男。而將老於閨閤以死。而又不克字。嗚呼。其終無以見於人也。余是哀之。而爲此文以慰焉。然余之無能。又何足以使其不朽也。辭曰。

有女英英。生絶特兮。有才有容。又貞曰兮。被服茝蘭。燕笑樂兮。聰明絶出。慧有識兮。父母孔愛。寶良玉兮。惜不讀書。額巾幘兮。猶歸名族。俾可欲兮。芙蓉出水。欲敷萼兮。逝其爲佩。芳烈酷兮。吉士之謂。笄亦及兮。嗚呼一曙。珠碎握兮。中殤之哭。行路惻兮。矧爾父母。情曷極兮。沉沒深閨。翳殘馥兮。余哀無托。辭以告兮。

渼湖集卷之二十

　傳

三忠傳

李鳳祥德水人。字儀叔。故名將忠武公舜臣五世孫也。忠武當　萬曆倭寇。以全羅左水使三道統制使。率舟師南海中。數大戰有功。忠義震於華夷。卒戰死露梁。事在宋文正所述露梁廟碑。營將　贈參判弘著。公之父也。公長身美鬚。聲音洪暢。性忠信寬易。而其守確如也。登　肅廟壬申武科唱名。皆賀得忠武孫。卽除宣傳官。擢以不次。歷颺內外名顯。出爲全羅

左水使。入銀臺爲同副承旨。復出連除南兵使，三道統御使，忠淸兵使。　景宗辛丑。入爲左捕盜大將。時今上新陞　儲貳。諸兇黨怨國者。皆不悅必欲謀害。其冬。一鏡等將闖入。而森以捕將。潛通謀計。蹤跡叵測。廟堂特出森。以公代之。由是其黨已嫉之。居無何。以統制使出。而誣獄遂大作矣。尋棄歸。由訓鍊都正。爲摠戎使。雖黽勉不得去。而見時事益急。常邑邑不樂。公故外深居不出。誦忠武公遺訓用則死於國不用則耕於野十一字以自厲。識公者皆知其有立也。上卽位。拜漢城左尹，刑曹參判。兼察訓局禁衛及左右捕盜廳事。仍授訓鍊大將。一鏡旣伏誅。朝廷請討黨鏡諸賊。公曰。我雖武臣。此忠逆大分也。不可以不明。連隨諸臣。同聲力請。復授御營大將。知訓鍊拜同義禁。以特進官入侍。思晟請用中朝例。以諸竄謫悉補邊地守令。公知有異志。力沮之。後思晟果叛。丁未。鏡黨復得志。舊臣盡黜。公上章乞與諸臣同罪。於是黜爲忠淸兵使。光佐，泰億復起爲相。法當歷辭。公耻曰。彼其以逆討者。而今忍以大臣見處耶。不肯辭。至下吏。供以實。　上特命帶職去。先是一鏡恚凶謀不售。因　敎文誣辱　上躬。及　景廟大漸。光佐居藥

院諱　疾。不令外知。而泰億又於　敎文。爲隱辭疑亂之。至是逆賊弼夢等。乘其黨用事。陰結諸廢族麟佐，希亮等。合內外圖不軌。中外人心危懼。公憂懣陛辭。請嚴勑列邑戎政。旣至。又請抽栍點兵。廟堂格不聞。光佐至嚇以無時動兵。且設騷屑傳播禁。公歎曰。是使人不得搖手足。雖有智者。將無所施矣。明年春。又連有掛書之變。三月十五日。麟佐等僞爲送葬。以兵器潛置喪車中。伏林藪。乘昏入州城。夜四鼓。天大風雨雪。大噪薄兵營。營禆梁德溥受賊誘。開門引之。直抵公寢所。公倉卒拔劒出。與賊相格。至手折益奮。旣被縛。賊以炬火衝其口。加刃於頸曰。京城已陷矣。若發兵從我。富貴與共之。公罵曰。我家世忠義。豈從汝逆竪叛耶。逆賊逆賊速殺我。大呼如是者三。不絶罵而死。公季父弘茂亦在營中。爲賊所執。賊脅之令跪。弘茂抗聲罵曰。吾姪旣殉　國矣。死則死耳。此膝何可屈於汝乎。賊索兵符。曰固不知。知亦不言。問名亦不對。賊大怒挺刃交加。終不屈。拘囚六日竟死。公旣死。土校金志行等。乞于賊收公屍。以葬城西。後其子漢弼。舁歸故山。時公母鄭尙無恙。公死不哭曰。吾兒死於　國。不忝其祖矣。吾何慽焉。變初。牧使朴鏜

棄印走。不以公事聞。　上追聞。　特命贈左贊成。謚爲忠愍。　命有司旌其門閭。又以御史吳瑗請。建祠于州城中。　賜額表忠。屢爲文　賜祭。湖儒又請以公配享忠武公顯忠祠。

南延年宜寧人。字壽伯。其先有上護軍深。從　太祖于威化軍中有功。　贈左承旨。斗明其父也。公爲人沉毅勇敢。事父母以至孝聞。登　肅宗丙辰武科。除宣傳官。歷數官出爲祥原古阜郡守。坐事罷。李相國世白言其治有聲不可罷。又數轉由訓鍊僉正。爲黃海道兵馬虞候。有熊入州噉人。公單騎馳往射殺之。由是營中服其勇。復以都摠府經歷。爲理山，博川二郡守。其在博川。每月朔。禮見先師。引邑諸生坐明倫堂。與之講論。其人久而不忘。立興學碑以頌之。陞城津僉使，安東營將。　今上丁未。爲淸州營將。公立朝五十餘年。廉方謹恪。愛君憂國。出於天性。然骯髒自守。不隨俗爲媚悅。以干當世。人亦不甚奇之。故白首落拓。常浮沉州郡間。顧夷然不以爲意。每酒酣。歌諸葛亮出師表。唏噓太息。人莫測其志也。及在淸州。見兇黨鴟張。叛形日著。掛書之變。在在而起。湖嶺間尤洶洶。公知亂在朝夕。告李忠愍曰。盍爲備。忠愍曰。吾

爲帥臣。豈不思備患也。但亂未作而先自動。不敢也。戊申。麟佐等果擧兵。乘夜襲淸州城。火光燭天。公聞變驚起。按劒而出。賊已闌入寢門矣。公以劒擊賊。爲賊所執。牽曳至觀德堂。麟佐陳兵坐堂上。脅跪公。公平立瞋目大罵曰。吾以　三朝舊將。今年七十六矣。豈愛一死而屈於汝乎。吾頭可斷。吾膝不可屈。賊大怒拔劒擊兩膝。公猶屹然不跪曰。狗鼠輩速斬吾頭。罵不絶口。昧朝遂見殺。　上聞之嗟歎曰。疾風知勁草。　特贈兵曹判書。謚曰忠壯。又旌其門閭。與李忠愍同享表忠祠。遣禮官致祭。始死時。諸子未及至。獨奴晩萬，婢憲禮。在公屍側不忍去。賊歎曰。亦爲其主耳。不之害。時公屍暴露道傍。日中尙不殯。奴婢號哭甚哀。州人感其誠。爲殯于城東。旣而公從子德基，德升等。以屍歸鄕里。八日而斂。顔色凜然若生者。人皆異之。

洪霖南陽人。字春卿。節度使珬之孫。僉使受命之子也。爲人纖弱而剛介有志操。居家事其母甚孝。廉於財。非其義。一毫不以自膩也。戊申。李忠愍爲忠淸節度使。公以幕裨從。時逆賊麟佐等。聚黨謀不軌。出沒湖嶺間。繹騷日起。公請李公爲備。不從。三月十五日

夜。賊果潛師入城。鼓噪直趨兵營。公時在營外。聞變拔劒徑入。寢妓海月挽而泣曰。不念有八十老母耶。公曰。將幕猶君臣。寧爲不孝。豈可以不義生耶。卽推而出。門閉矣。遂毁壁入庭中。劒戟如雪。賊索兵使急。公直前大呼曰。兵使我也。賊欲殺。有認者。賊捨之。俄引李公將加害。公又以身伏其上曰。我乃兵使也。賊捽去。公起蹴之。以劒擊傷數賊。賊怒縛之刦降。公罵曰。吾恨不斬汝萬段。豈降汝求活耶。賊以劒亂斫。每斫輒刦以降。公益奮罵不止。賊黨亦嘖嘖曰。忠臣也。今不得無死。事成。卽錄汝後。公復罵曰。我固無子。卽有子。寧爲爾賊用耶。遂死事聞。　特贈戶曹參判。又旌閭。配享李公表忠祠。始公死。海月乞于賊。斂公屍以殯。已而李公子漢弼舁以去。瘞李公墓傍。公遺腹子漢龜旣長。始返葬故山。　上嘗輦過東郊。親爲文祭其墓。海月亦有遺腹而夭。海月隨死。以明當日不與公同死也。

贊曰。余悲李公之死烈矣。而自以忠義家世。罵賊不屈。使亂臣知懼。樹立卓然。豈不眞忠武賢孫哉。世或疑公不能用南公之勸。以至於此。然使公而爲備乎。彼已以無時動兵。被之以罔測之誅矣。與其晻昧而

取禍。曷若明白以死於忠乎。此公之志也。今不知罪彼而獨議公得失。亦可悲矣。南公八十老營將。所謂不識何狀。而臨危奮忠。蹈白刃如樂地。壯哉。雖古之顔杲卿。何以加焉。雖然。二公職耳。如洪公者。生不霑寸祿。徒以區區一偏裨。爲主將代其死。不得則奮劒極罵。身碎凶鋒。遂與之倂命。斯尤奇矣。　聖朝褒忠奬節。合祠而幷享之。爲萬世樹民彝。以爲臣子勸。嗚呼至矣。