KR9c0522

兌說也說

易曰兌。說也。古今諸家皆訓爲喜悅之義。恐不然。當訓作解脫之脫也。說卦曰巽入也。兌說也。巽二陽在上一陰在下。有入穴之狀。兌二陽在下一陰上坼。有出穴之狀。說者出也。入之對也。古者訓字之法。多各從其字母及聲音之相近。故說訃(一作卦)曰乾健也。離麗也。兌說也。從字母之同也。坎陷也。從聲音之近也。且說卦曰雷以動之。風以散之。雨以潤之。日以晅之。艮以止之。兌以說之。乾以君之。坤以藏之。八卦皆以外面作用論之。而何獨於兌。以其中心喜悅言之乎。又曰帝出乎震。齊乎巽。相見乎離。致役乎坤。說言乎兌。戰乎乾。勞乎坎。成言乎艮。此亦皆以行事言之也。萬物出乎震。春生也。齊乎巽。春夏之交。萬物相見乎離。夏長之義也。致役乎坤。夏秋之交。萬物成熟之意也。其曰兌。正秋也。萬物之所說也。故曰說言乎兌。此言金氣肅殺。萬物脫落之意也。言語辭也。又曰說萬物者。莫說乎澤。安見其可悅也。是洗滌發出之象也。說卦又曰兌爲毁折爲附决。是亦脫之義。爲口舌。爲言脫

於口之象。口亦有上脫之象。說卦敷衍兌義多端。而何甞一有近於喜悅者耶。序卦曰巽者入也。入而後說之。故受之以兌。兌者說也。說而後散之。是亦爲脫出之義尤切。萬物出則喜。入則憂。安有入而後喜悅者也。雜卦曰兌見而巽伏。卽兌脫而巽入也。蒙初六曰用說桎梏。以坎變兌也。小畜九三曰輿說輹。以乾變兌也。大畜九二曰輿說輻。以二三四中爻爲兌也。遯六二曰執之用黃牛之革。莫之勝說。艮錯兌也。睽上九曰後說之弧。以下卦爲兌也。困九五曰劓刖困干赤紱。乃徐有說。上卦兌也。擧易經之中。文王之文無一說字。周公之文。說字凡此六而已。而皆脫出之義。而皆用於兌卦。其六說者。皆從言從兌。而不從肉月。觀此諸說字之並爲說明明矣。其中乃徐有說之說。古訓說而亦誤矣。孔子彖傳。凡上下卦有兌則其文幾必有悅。而此則先儒皆訓爲悅。然聖人之言簡奧。訓以悅則可皆爲悅。訓以脫則可皆爲脫。以周公六說字例之。是亦皆爲脫是矣。履彖曰說而應乎乾。是以履虎尾不咥人亨。隨彖曰剛來而下。柔動而說。臨彖曰剛浸而長。說而順。大過彖曰剛過而中。巽而說行。利有攸往。睽彖曰火動而上。澤動而下。二女同

居。其志不同。行說而麗乎明。夬彖曰夬决也。剛决柔也。健而說。决而和。萃彖曰萃聚也。順以說。剛中而應。故聚。困彖曰險而說。困而不失其所亨。革彖曰文明而說。大亨以正。革而當節。彖曰說而行險。當位以節。中正以通。中孚彖曰柔在內而剛得中。說而巽孚。乃化邦。此凡十一彖。而深玩其意。訓脫而意更長。獨咸彖曰柔上而剛下。二氣感應以相與。止而說。男下女。歸妹之彖曰說而動。所歸妹也。兌彖曰兌說也。剛中而柔外。說而利貞。是以順乎天而應乎人。說以先民。民忘其勞。說而犯難。民忘其死。說之大。民勸矣哉。此三彖之說。似是喜悅之意。而義理無窮。止而說之義。安知非語其兩情之相蓄則爲止。語其兩情之脫然相投則爲脫耶。說以動之義。安知非脫然遠父母而相從耶。兌彖之義。安知非脫然去私之意耶。若古來訓脫。而後有人改訓爲悅。則安知不謂違道干譽。務以容悅而排之耶。第擧全經。而說字止此而已。訓以悅者。皆可訓脫。周公之六說字。不可訓悅。則其幷爲脫較著矣。左傳晉獻公筮嫁伯姬於秦。遇歸妹之睽。史蘓占之曰車說其輹。二卦經文。並無是語。而蘓之言如此者。以二卦下軆並爲兌故也。然則史蘓亦以脫

用於兌矣。大抵兌說也者。以說字之兌邊加言。以其音義之同也。我國兌誤音泰(태)。脫誤音　(탈)。而按字書兌徒外切(뙤)。脫徒活切(똴)。二字母皆從一徒字。則二字之並出而爲一義無疑矣。此與夬彖曰夬决也。同以决字。夬邊加水也。我國夬誤音　(쾌)。决誤音　(딜)。而按字書夬古邁切(깨)。决古穴切(껼)。二字母皆從古也。我國人知字母者絶少。不能覺得固也。中國之人多深於字義。而朱子瞿唐諸人不能覺其謬者。以沿襲古註而莫之思歟。(益彖曰民說無疆。此明是悅。而用於非兌處。)

呂刑辨

呂刑之贖。蔡氏謂非舜典意。舜典贖者。官府學校之刑。五刑固未甞贖。是臆料者。鞭扑不甚苦人。而特官校馬施。勵廉恥耳。鞭扑之輕。又安有可贖。鞭扑而贖。初非施鞭扑義也。五刑之疑流之。又有疑流之重。宥之輕。贖而懲之已。豈如後世之君貪財自利者。舜何以贖於鞭扑也。出於私。一金便爲貪。果公也。萬鎰不傷廉。旣有惟正之供。復受官校金。欲何用也。官校之金。不是利取。五刑之贖。亦不害爲至公哀矜之心。張敞之入糓贖罪。蕭望之議以爲開利路傷治化當也。聖人之意。五刑不簡。正于五罰。張敞則五刑之閱實

者。不五刑而八(一作入)糓贖之。望之之云。不其宜歟。蔡氏未勘望之之意。自舜典誤解。坐此穆王以上智之資。享國久而侈心作。周遊無度。聞祈招之詩。懲徐子之亂。老歸秪官。悔過度刑。如衛武公之抑戒。忠厚惻怛之誠。發於訓辭。眞仁聖之言。夫子之所以錄錄書者。以帝王典謨訓詁。詔萬世以治法也。何甞有示戒者。蔡氏求說不得。至謂示戒者。設有示戒者。周以呂刑而亡。果可戒也。周以呂刑而亡乎。周不以呂刑而亡。後世人君。何以知所戒乎。刑罰世輕世重。若謂贖懲之重於舜世。宜有其道。謂五刑無贖則唐虞之制。穆王不能稽。而蔡氏乃知之邪。故曰是臆料者。然此非蔡之誤。傳舜典。出考亭。恨未以是說質之。此篇首章之耄字。卽篤老之稱。禮記曰八十九十曰耄。詩曰借曰未知。亦聿旣耄是也。荒當屬下句。集傳蘓氏說是也。蔡氏欲明示戒說。耄荒作一句曰耄。老而昬亂之稱。荒忽也。證以孟子從獸無厭之荒。謂史氏貶辭。史雖直書無諱是訓。制一代之憲。昭示萬世者。何可以貶辭起。其牽合信己說。往往類此。

洛誥辨

周公旣成洛邑。成王在鎬。周公伻請王宅洛親政。王

不敢當。請周公居洛行天子事如前。自欲卽辟于周而已。周公不許。固請孺子中乂。成王自至洛。留公釐洛。祝冊告祭而歸。而洛誥一篇叙此事始終耳。蔡氏謂周公許王留洛。則何曾一語許王留洛邪。豈終不以亂爲四方新辟。自時中乂勉王。王承叙萬年。永觀懷德結之邪。而都洛。武王之志。天下之中。朝諸侯理四方。道里均。眞王者居。周公終始以是勉王。王以是歸周公也。蔡氏謂如後世留後。誕保文武受命。終其身。非天子事。乃如後世留後之輕邪。則命公後者。王歸而公留。故曰後。卽其時語法。周公爲政七年。一朝歸王。王何無一言歸公。儼然自當。只以分司留後任強之公而已哉。亂爲四輔者。望公以撫諸侯保萬民。俾四方治。爲王室輔也。豈若三輔之輕任哉。四之義何取也。洛將分四邑。如京兆馮翊扶風邪。以明農謂周公退老。尤爲謬戾。公之責任何如。時之艱大何如。殷民之懷舊已甚。多方之扇亂無極。公可一日自間邪。此如後人之要君邪干名邪。何以謂退老也。君奭未必告老。而蔡傳釋爲周公反復諭留。果然。周公奈何在召公悶其告老。身之重十倍召公。乃先欲退休邪之之意。以朝會望化。大政大化。皆歸王而中乂。王

所不暇。頒於我頒分也。我但敎王以輔民常性。且欲修后稷公劉之業。勸民稼穡。如七月篇無逸意。盖只欲坐而贊成。其曰作周孚先單文祖德。亦皆贊成意。假使周公退老。以其富其貴。乃學老農爲小人事哉。此時周公退老。在成王痛迫何如。而一言不及時與事不可去之義。一言無憂遑懇至之意。一言無丁寧惻怛如周公告君奭。而從容和平之中。卒然出困我說何也。宗廟臣民之重。皆所不念。而但憂我身之困邪。其曰公無困哉者。勉勿過自憂勞而已。豈如後世求去困我之粗俗語邪。康誥首章蘓氏謂洛誥文。蔡傳從之。是尤不可知。首章專爲洪大誥治于侯甸男邦采衛百工也。洛誥只公與王往復語。更有一語誥治一語及侯甸男邦邪。三月哉生魄。據召誥卽己未也。社新邑之翼日。首章明是此一日事也。洛誥非一日事。歷叙自公三月乙卯至洛。至十二月戊辰烝祭始末。篇例各別。蘓氏只見東國洛三字。率爾謂洛誥。甚踈忽。甚不勘。旣無明據。古經不可任意移動。只遵舊爲謹嚴誥治于侯甸男邦。而獨命孟侯者。孟侯統之也。酒誥曰汝劼毖殷獻臣侯甸男衛可據也。必欲移之。有由蔡氏以康誥爲武王命故也。康誥酒誥。旣

編在歸禾嘉禾之下。明爲成王所命。不合以臆料擅移在金縢上。文軆明是周公所作。妹邦卽紂都朝歌。武王旣封武庚於朝歌。不宜一地而二君。成王討武庚誅管蔡而後。選懿親賢者。封康叔以鎭之。何疑焉。不然武庚三叔之亂。康叔同在一地。何晏然無一事異同也。武王旣封康叔於妹邦。以監殷。奈何又令三叔監殷邪。奈何誥語至及於劼毖男衛百宗工。而無一言及武庚邪。三篇之敎戒。如是丁寧。三叔兄也。其任尤重尤要。而奈何捨三叔。只戒其少弱弟邪。奈何孟侯之任。不托於管叔。而託於少弱弟邪。先知三叔之將叛而然邪。三叔已死之後。故小子封。封爲孟侯。豈不明甚乎。蔡又以三篇婁言文王。不及武王爲證。周公諸書大卛如是。若無逸敎成王而不及武王。蔡又以寡兄勖爲證。然古人語例。何以知之。亦安知非周公自道邪。古聖人不以是爲嫌。洛誥之傳。失之爲甚。玆辨之。

答正字從兄論洛誥辨書

弟所著洛誥辨。下書契焉者。只周公未甞許王留洛。明農非退老二條已。其不合者。玆復陳而請斤焉。康誥篇首四十八字似不襯。只闕疑可也。不可擅移在

洛誥上。聖人貴史之闕文。况經邪。後儒以臆見。何敢移動。况其文。與其移於洛誥。無寧仍舊在康誥爲反勝邪。來書曰洪大誥治。非治國治民之治。以役書命諸侯經營廟社宮室之謂。又曰營洛治洛。爲洛誥血脈命蒂。然則其下當以分命諸侯及四方民仞溝洫執版築爲言。而果有一言及此乎。無一言及此。何謂命蒂血脈也。三月哉生魄。卽己未也。周公於是日。大誥治役。如是勤摯奈何。召誥歷叙召公周公卜宅攻位甚詳。而於是日己未。無一言。只曰越七日甲子。周公乃朝用書命庶殷云云邪。乃者。非肇始之意邪。己未對四方民諸侯百工。洪大其誥。而猶未盡。故後六日甲子申命之邪。以治字乃經營役使意。不第文軆大不可。事理豈不牴牾甚乎。惟三月哉生魄。洪大誥治云者。豈非此一日事乎。康誥是一日事。豈不著題乎。洛誥自三月乙卯。歷叙數回往復。至十二月戊辰而結。以其後七年則以一日之誥治爲首章。豈非題外乎。誅管蔡後卽治洛。由治洛而徙殷民於洛。封康叔於衛而告之。少無不可。而來書曰其封太徐遅。而命於大役方張中。必無之理。是固不知其然。而且以第二章首。直曰孟侯。下文又曰在茲東土者。似前已

受封。至梓材三篇。亦無方封語。葢其封已在誅武庚日。今因康叔統侯甸男邦采衛而至。故周公因其大和會。誥孟侯以治道。事理當然。且於新邑。再昨丁巳已郊矣。昨戊午已社矣。命庶殷赴役在六日後。今則四方大會。上下無事。故進孟侯而誥治。正其時也。何以謂不遑他事之時也。獨命孟侯者。以甲子朝用書觀之。周公只命邦伯。不及庶邦冢君。王氏以爲公以書命邦伯。而邦伯命諸侯。此亦獨命孟侯。則侯甸以下自當環立並聽。而亦孟侯當申命之。豈可以無語及侯甸爲洛誥文乎。洛誥有語及侯甸乎。來書曰侯甸男衛。非但康叔所統。乃天下四方之侯甸男衛。是不然。治洛雖王都大事。聖人役民。豈如秦皇漢武作防(一作阿)房建章。竭天下之民與財邪。洛是東都。康叔爲孟侯。統東方諸侯。率其民近洛者而赴役而已。故命孟侯則會洛者皆擧之矣。今曰康叔統東方侯甸而已。天下四方之侯甸男衛。何與於康叔誥命云者。恐秦漢周公也。篇首並據侯甸男衛。其下只告康叔。爲首尾衡决。此如命將出師之辭。首列千夫長。六師之大集其下。只擧元戎而命之。有何衡决。來書曰洛誥無此四十八字。直以周公拜手稽首復子明辟起頭。則

突兀無漸。不見下文之前。所謂復子明辟者。果指何事邪。是尤不可知。無此四十八字則讀者始見明辟字意。謂必指成王。見下文又果然。若有上文則善讀者銃意欲見其下誥治之語。意謂此下將如士彌年之營成周乎。齊高子之城魯乎。計丈數乎。書鍭粮乎。及讀下文。乃橫走曰拜手稽首復子明辟。必大駭曰以周公之尊。由四方大和會。故乃拜手稽首邪。復子云者。誥治之訓邪。天下諸侯通稱辟。所謂明辟。指侯甸邪采衛邪。如相維辟公。百辟爲憲之辟邪。且觀其下終無一字誥侯甸誥治之語。只是與成王往復語。終莫知其故矣。其衡决矛盾何如邪。曷若對四方諸侯。進孟侯誥之。而所誥皆治道之爲切化邪。來書曰置此於洛誥上而後復子二字方有著落來歷。無生受之病。其後百復其文。終不悟爲何意也。康誥三篇。爲成王命的然。且旣編在歸禾嘉禾之下。召誥洛誥之上。則後人不可任意移之。其意甚嚴。四書諸篇。無一顚羼。則何可以淺見獨易此三篇邪。王都廣。分一地置二君之敎誠然。然觀康誥酒誥。自外庶子訓人正人惟君惟長侯甸男衛。至太史友內史友百宗工以下。康叔皆統之。則管叔旣有才矣。旣兄矣。旣不知

其將叛矣。而所領何人所治何事也。此必無之理。而管蔡旣誅。始封孟侯。豈不較然。周公聖人也。已在十亂中。雖弟而託成王。不託管叔固也。至於監殷。是輔王之外。第一大事也。重任也。孟侯之任。不歸有才不叛之兄。而歸康叔。如輔王之不歸管叔而歸周公云者。果成義理乎。漢書周公善康叔。不從管蔡之說。何可信。太史公去古猶近。而紀武王專以赤烏白魚之類爲辭。周時事尤爲秦人所滅。不得傳。孟堅後太史幾二百年。何足以知之。設有據武王始封康叔於近衛地。至誅管蔡後周公移封妹邦。至營洛大會時。乃敎誥之。事理或然。此何足爲武王所誥之明證乎。以梓材稱康叔爲監觀之。可知三監死而康叔爲監也。若武王已令爲四監。則三監與武康扇亂時。必惡康叔之不從。先相啚之。其時事必大顯於群書。豈只見於漢書寥寥數句乎。武王封四監。孟侯不歸管叔而歸康叔。殷之侯甸男衛。惟君惟長。小臣服休服采。圻父農父宏父。皆令康叔治之。則管叔蔡藿無一民一事。只令其身徒手監之。如漢之諸侯相內史而已。三監之亂。康叔責任如是重大。則其不能裁制禁抑。只不從而已。則此其罪當先管蔡誅矣。周公何爲而善

之也。以誥語不及武庚。謂明是武王事。不是成王事。是又不然。武王之使監。監何人也。監武庚也。當有使監之戒。成王時武庚旣誅。封微子於宋。則古人忠厚之道。豈可如大誥方討之辭乎。多士多方。專告與武庚扇亂之人者。而竟無一語及武庚。今康叔治衛。使之作新民而已。何必已甚說武庚。如諺所謂習杖於死僧乎。來書曰三叔之監。必有敎戒。而以敎戒不驗。史不載錄。是以功利責古人也。王之誥戒丁寧。三叔不遵。至於扇亂。則史臣尤當載之。以示天下後世。豈可媿不驗而諱之耶。葢武王時一戒衣天下定而晏然。故武王只有征討時泰誓武成而已。分封諸侯事甚多。然無一誥戒。至武王崩成王立。多方扇亂之後。周公始有八誥耳。據此尤可見康誥之明是周公事。藉康叔封於武王時。其時必無所謂康誥者。左傳定公四年。晉侯合齊侯召陵。衛祝鮀語萇弘曰武王克商。成王定之。周公相王室。分魯公云云。命伯禽而封於少皞之虗。分康叔云云。命以康誥以封於殷虗。祝鮀博古人也。去周公不遠。明知當時事。而言其如是。周公之封康叔。豈不明甚乎。開創戎殷之大功。皆歸文王而不擧武王者。葢文王享國五十年。已受命翦

商。武王擧而措之而已。周公諸書多如此。只敎戒成王之書。但擧文祖。不稱武考多矣。今告康誥。只說文考。不言武兄。不足爲怪。寡兄勖三字。果是難通。然詳其文。其所謂勖字。不指戎殷時事。上文旣曰戎殷受命。則伐商事已訖於此二句。克商後厥邦厥民。旣皆時叙。則戒殷時已久遠矣。其下文乃曰寡兄勖則此是武王已歿。成王已立之後。周公勖其後事。故汝封得安在東土也。以此謂王莽所不爲。無已太過乎。古文不可擅移。此篇旣在嘉禾之下。周公八誥之中。則明是周公誥而已。大軆如此。如此文句有難通。或有闕文誤字。亦不可知。忠厚之道。只闕之而已則可也。豈可以此三字之故。不能目見而耳聞者。肆然擅移古經乎。公無困我說。敎意(周公每以王之都洛苦請)固好。弟亦始有此見。而難於改哉作我。欲以哉求通之而已。四輔留後之說。若以成王命周公治洛。爲分司任則蔡傳得矣。若曰成王請周公中乂行天子事。終至誕保文武受命。則蔡傳失矣。試詳之。斷非分司也。

朱子答黃先之問舜事

黃先之問曰父母使完廩。捐階焚廩。敎浚井。從而揜之。道得免死當如何。朱子曰雖極知當孝其親者。到

此。此心亦喫不過。定是動了。舜察於人倫。於道理見得極盡。無有些子未盡。象日以殺舜爲事。若他人必不喫過。舜只知友愛。那許多景象都自不見。若使我在朱門弟子列。當有復問孝子雖不可責善於父母。欲父母之善而樂有賢之心。豈不切至乎。天下之惡。無逾於父欲殺子。孝子心豈不欲父無此大惡。而改悔爲善人乎。其心豈不憯膚而切骨乎。憯膚切骨則其心之動與喫不過可論乎。往田號天。豈不動心而喫不過乎。舜於今免死時。哀痛之心。不啻欲號天。親過極惡之時。亦不忍往田。不敢號天。只得以琴遣其哀㤪。在牀之琴。甚於往田號天。㤪之不切。不足爲大孝。凡人怨父母則因至含怒而日踈。孝子之怨。乃所以不　怒而愈親愛也。若初不動心而喫過。則亦豈有憂。憂怨之極。天下之物。不足以解其憂。其動心可復言乎。怨之愈切。乃所以愈親親也。乃所以仁也。若喫得過而不動。則當不垂涕而談笑。不幾於以頑傲待父弟。而爲不足責邪。是便不是其父也。見象之欲殺己。其怨之當也。以愛兄之道來。冀其或能改悔而喜之當也。當欲其殺時。豈不怒不怨。許多景象都自不見。是路人其弟也。秦越人其弟也。事過後特不藏

不宿已。朱子是義。葢由於萬章首章怨慕之義及公明高之言。集註有小差故也。孟子怨慕者怨親註。以爲怨己。公明高之意。以爲舜之心。必不若是恝然無愁曰我旣盡我道。竭力耕田。共爲子職矣。如此而已。於我道足矣。如此而父母不我愛。非我罪也。在我亦復奈何哉云也。是言卽所謂恝也。若是恝之是。卽下文此言也。孝子之心。不當如是無愁怨。而當愁怨也。若怨己義。人人皆可易知。豈曰非爾所知。以怨親義深。難言故也。註曰於我何哉。自責不知。己有何罪。非怨父母。然則不若是之是字。無著落歸宿。若以自責爲怨慕則凱風是自責亦怨也。孟子奈何以凱風自責爲不怨。舜之自責爲怨慕也。凱風自責。故曰不怨。小弁不自責而怨親。故曰怨。舜亦不自責而怨親。故曰怨慕。舜之將見殺。其父之惡。甚於宜臼之見廢。宜臼能怨而舜乃只如凱風而作責。豈不愈䟽不孝之甚乎。若如是仰問。朱夫子必有明答。而不可得。可恨也。

讀法華經

法華經曰佛放眉間白毫相光。照東方萬八千世界。下至何異地獄。上至阿迦尼吒天。大地甚小。月蝕時

見地影八(一作入)月。比月稍大而已。釋氏所居身毒國。距中國不過萬餘里。中國在天地之大東。去東海不遠。見利瑪竇坤輿啚。四海外皆漸側入。與中國足相距之地。釋氏生於未通震旦時。以井觀之見。認地之大。與天相配。東方之遠無外。故強作詭譎誑惑之大談耳。東方豈有容此世界處。註者中國僧。知東方不大。演爲謊說。謂約十八界。論百法界千性相。卽有一萬八千。經旣以阿鼻迦尼上下東相對言。明是認此世界爲至大也。經又曰東南方五百萬億國土。坤輿啚通大地上下國。歷歷不多。况只東南方。安有五百萬億國。經又曰佛子造無數恒沙寶塔。高妙五千由旬。縱廣正等二千由旬。由旬爲四十里。二千由旬。爲八萬里。五千爲二十萬里。大地周才三十六萬餘里。其半之縱廣。不過十八萬里。除郡國河海。餘地無多。塔高之二十萬里。猶可言也。縱廣八萬里。當埋沒大國甚多。豈有一可安處。况謂之無數恒沙寶塔。欲大談誑人。而豈不甚愚拙乎。此經是佛法第一云。而尤爲怪誕。無一字可觀。其中多寶佛塔品一卷。張皇誇侈。尤極驚駭。不可欺幼穉兒童。而古來豪傑士。皆惶怯尊仰之。實不可知。其說法時娑婆世界。卽變淸凈琉璃爲

地。寶樹莊嚴。黃金爲繩。無諸聚落村營城邑。大海江河山川林藪。燒寶香遍世界。其時中國以東。亦在遍娑婆世界中。則同爲琉璃地。而奈何城邑山海自如。無一人見此境也。經屢說不信法華經侮佛者。皆入阿鼻地獄。爲餓鬼畜生。恐嚇之極醜誖。而人亦不敢謗。豈不怪哉。葢其言縱橫支離驕肆虗妄之中。亦欲曲循人情。鄙俗詳陋極矣。佛是上世人。自以爲知道則夷夏雖殊俗。不應如是淺俚。其道盖出虗謊。故屢傳而漸增虗謊。後世西狄之俗。益肆誑語。假託作此經。稱出阿難。誇中國人者。决不當盡出牟尼也。楞嚴經亦虛誇驕肆則同。說道理雖支離無實。亦自有極巧極密者在。古今人皆炫惑於心性軆用之辨。不敢容議。故見此類無一字不誕妄者。亦不敢覺其非。而認爲至神。哀哉。

辨佛非周昭王時人

余甞恠佛生周初。而言語太支蔓。不似上世人。自稱神聖而浮誇誕妄。不似有道者。每斥之而莫辨其所從。今忽大悟。周時元無佛。雖有佛者。不過西漢末年間人。何哉。武帝時佛未及有也。明帝時傅毅奏周召王時人者。王遵推周書異記者。皆妖妄不經言也。法

華經稱盡見萬八千世界。六趣衆生四衆脩行者。復見以佛舍利起七寶塔。彌勒菩薩又敷衍說。我見彼土。金銀珊瑚。至衆妙卧具。歡喜布施。又見諸王捨宮殿。臣妾剃除鬚髮而被法服。其說張皇侈大。諸經說大抵皆然。果有是事。中國在東方未萬里。萬八千世界之最初入頭處。而奈何無一人見知。過千年至明帝。摩騰，法蘭二僧草草載經來也。所謂當時歡喜供佛者誰。中國初無是事。而信諸經虛誇有是事之文者。果出眞實見識邪。作諸經者。全是滔天客氣。信而好之者。亦全出於客氣也。德之流行。速於郵傳。而况佛以禍福恐之。其行當速於聖人之德。西域時雖不通。壤地相接。鷄狗相聞。未萬里遠。不滿一二年。可洋溢。奈何千年不漸也。萬八千界尊奉之說。雖已破露無餘。西方諸佛國供佛之盛可知。中國人不履其土則已。一入其地。必無人不供。無人不尊。半日可知。一日可悉。張蹇(一作騫)前後入西域積年。而何不言之也。不言之者。不聞不見故也。人人尊奉。人人供養者。積年周行。何不聞不見也。縱廣八萬里之塔之多。如殑伽河如麪沙之數之說。雖極妖怪無據。西土則宜有此八萬里之一塔。雖無八萬里可排處。宜有絶大駭視者。

汚而不失爲後來中國所建諸浮啚者。必在在相望。新羅初今爲二千年。其時所設塔刹佛像。皆宛然矣。自周穆王五十二年壬申二月十五日。佛入涅槃。至武帝時不過八百年。縱廣二千由旬之寶塔。以佛神力必無壞損。七寶莊嚴之無數寺剩(一作刹)蓮座金身。必無壞損。有壞損。佛不神也。藉有壞損。上自法服剃髮之萬國諸王。下至無量無數四衆及六趣衆生。必卽繕葺無𡙇。皆騫所初見。必怪而問之。西人必對曰塔藏佛舍利者。寺剩(一作刹)四衆所居處。蓮座上金身。佛之像也。騫必問佛是何稱。舍利何物。四衆何名也。喜浮夸之西狄。必揚眉瞚目。盛言凈飯王太子生於周昭王二十四年甲寅。爲住世佛顚末。神通靈異之蹟。寺塔曲折甚悉矣。騫遍西國。所見之衆。不可以筭數譬喩。可居之貨。豈貳師天馬比乎。不待蔡愔白馬之駄。而奉佛經像歸。必首薦于帝。以帝侈大好異之心。必欲當下祝髮。求不生不滅之術。不啻若求仙矣。騫不告。帝不聞。則其時西域必無塔無僧無寺刹也。無塔僧寺刹則其前無佛。的然明甚。無一分可疑者。騫之意。不念中國億萬生靈之屠夷。專者諂主得侯。以蒲桃苜蓿之微。皆取迎合。而漢武之第一所大欲在長生。騫

若以金剛不壞法告。其榮貴當不止於月餘四印。尙公主不臣之欒大矣。騫何意而不告也。城郭室屋屬邑人衆市廛風謠什物寶貨。無不備告。而寺塔之處處遍數千由旬。萬億倍於城郭室屋。萬國之尊奉。萬倍於屬邑之多。靈山之會。四衆天龍諸王人非人至眷屬之多。萬億倍於列國之人衆。三千大千世界欽仰之盛。不可比疑於寥寥市廛風謠。萬方之捨身施佛。蓮座之萬寶莊嚴。不特萬倍於所經什物寶貨。奈何言其至細至微者甚悉。而其壯麗瑰偉者。一不擧也。條枝諸國善幻術者。皆來告。而不可思議之神通。何不言之。安息諸國人深眼多須𩓅皆言之。而僧佛之斷髮削𩓅。何不告之。傳聞條枝有弱水西王母云。以媚君意。而神化萬倍西王母者。身輕目擊。而何不言之。身毒之卑溼暑熱。乘象臨大水。皆備言之。而爲西方淸凈極樂界。何不言之。騫旣身至大夏。大夏與身毒接壤。奈何其法震耀三千大千世界。而不及其旁國也。騫後漢使。抵條枝身毒。此漢使身踐其地。而不見佛法。奈何其法遍十方無量世界。經歷百千萬億世阿僧祗刦。不增不减。而未滿八百歲。其身所生地則磨滅無跡也。大宛在漢正西萬里。其西二千餘

里卽大夏。大夏東南數千里。卽身毒國。去蜀不遠云。其後漢事西南夷。巂昆明在蜀之南。其西可千餘里有乘象國。其甚近可知。其法何爲而千年不得入數千里地也。騫見卬竹杖蜀布自身毒至大夏。佛法則未入蜀。其神通流行。不如商賈貿遷乎。漢使之徵索西域寶物無筭。威脅恐喝已甚。身毒同其患。以佛大慈大悲。何不以神力排之。漢使每歲赴西域十餘輩。八九歲而返。皆見騫開外國尊貴。爭上言外國奇怪利害。盛推所有。豈有前後累百輩積歲留連。而不聞不見不言乎。據此周時無佛無疑。設有之。上世神人。寡言無文。不夸耀。道與佛相反。故至漢武時而無稱焉。其後西狄中虗誕能文巧辯者。欲自神其說。引而爲祖而藉重之。如中國丹家之祖廣成子老子。廣成子老子。世不崇奉。崇奉佛者。託廣老之道者。不過延年飛昇已。佛則以其僞篹諸經。充彌一世。皆以三世禍福恐動。故徧天下人不敢不信也。僞篹者知孔子生於周靈王時。欲凌架超軼。稱爲昭王時人。聞佛爲孔子前人。尤尊畏之。若知爲漢中葉人。當窺其誕而不信矣。或曰佛雖外道。風露所加之地。人無不敬信尊事。遠過於中國聖人。則不害爲夷狄之聖人。子不

宜謗之至此。曰此非夷狄聖人。只以禍福說得天下尊信耳。巫咸巫陽。卽古之神人也。近世稱巫覡者。皆極椎至愚之賤男女。其爲言皆鄙俚淺陋。無倫脊無依據。無一句可以感激人。而只憑禍福。故編戶之民。無一人不信。百倍於佛。然則巫覡之神聖。遠過佛遠過聖人乎。或曰信巫者頑鈍鄙騃之人。尊佛者皆聰明豪傑之士。何可比之。曰巫無文字。佛則文辭煒燁。故若使巫咸之徒。以鬼神殃慶說著文章。至八萬大藏之多。擧世英達士。屈首而趨。當甚於事佛矣。豪傑士敬佛之本。卽頑鄙人信巫之心也。