KR9c0524

讀易說

易之爲書。廣大悉備。盡天下之常變。該天下之義理。本不可以一端求之。然以其爲卜筮之書也。象變占辭。往往與目前所遇之時所處之地合。而吉凶悔吝。隨而具著。故後世讀之者。不暇窮其源探其賾。而獨悅於其文句之間。遂以爲避凶趨吉去害就利之資。上自公卿貴人。下至韋布處士。鮮不以讀易爲名。朋友師弟之勉導而指授之者。常在四子詩禮之先。嗟乎。亦衰世之意也。雖然。易中大義。在於扶陽抑陰。其所重在於剛健中正。而以諸卦言之。屯之經綸。坎之行有尙。遯之與時行。睽之同而異。困之以剛中。蓋亦處難行患之一道也。竊怪夫世之論易者。執其一而遺其全。於大過之象。則捨獨立不懼而獨取遯世无悶。於坤之爻。則略直方大而必曰括囊无咎。其所主每在於低頭退步。保惜一己之意。其於開物成務之大用。豈不爲偏。而末流之弊。陽或可抑而陰或可扶也。剛健中正。不爲貴。而柔懦偏邪。不爲非也。如之何其可也。是故學易者。必先取夫乾之自強不息。蒙之果行育德。大壯之非禮弗履。晉之自昭明德。損益之懲窒遷改等處。以爲受用之地。而若否之儉德辟難。旣濟之思患豫防。不害爲隨時相濟之一義。然其

要歸又在利貞二字。蓋貞。正也固也。貞則无不利。不貞則无攸利。貞則過涉滅頂。亦不爲咎。不貞則不出門庭。未免於凶矣。是故六十四卦之義。皆以利貞爲主。而又有曰利永貞。永貞。又利之大者也。讀易者。盍亦以此意讀之哉。余乃男之窮者也。余之爲此言。人必有怪笑之者。然竊恐聖人垂象繫辭之意。不但爲免禍保身之一塗而已。故私識之如此。將以就正于虛受之君子云爾。

改字艮夫說

易卦莫善於謙艮。夫以乾之元亨。泰之吉亨。其爻猶有亢龍之悔復隍之亂。而惟謙與艮。六爻皆無凶。今以艮言之。六二九三。雖有不拯列夤之象。然六二係乎所主而非其咎也。九三亦不過爲君子之過而已。故其占但爲心不快厲薰心。而不至於凶也。若初六六四六五之无咎悔亡。雖不能元吉而大亨。其不失正而以中固。已爲守身愼言之道。至於上九敦艮之吉。則乃君子終身之大節。雖禹謨所謂安汝止。大學所謂止至善。何以尙焉。是故彖傳曰。時止則止。時行則行。動靜不失其時。其道光明。而程子以仲尼之仕止久速當之。至哉。艮之時義也。雖然。欲敦於艮者。非艮其背則不能也。凡人之節移於晩。守失於終。事廢於久者。徒以有欲牽於前而亂其心也。苟能止於所不見而忘我。如不獲其身。不交於物。如行其庭不見其人。則於止。豈不能厚其終哉。有欲

則當止而求動。不能止物而不止諸躬。其思出位而其輔無序。天下之凶。將並至矣。尙何望於終之厚哉。故艮其背。凡以防止乎此而求所以進乎敦者也。抑九三與上九。同爲成卦之主。然九三有薰心之厲。而上九乃有敦艮之吉。夫始以吉而終以凶。不若始以厲而終以吉也。此又艮之所以爲六十四卦之最善。而與謙同其德者歟。昔高王父瓢隱先生隱居于英陽縣大靑之先庄。而顔其草堂曰敦艮。蓋艮卽我家世淵源之所自。而後孫所宜仰體而追述者也。余初名晉行。先人晩年改錫之曰樂行。而字以舊所行退甫仍之。鄕里或有以犯其先諱。易甫以夫。以相接者交際之間。旣有所妨碍。且又自念退非嘉義也。子路兼人故夫子退之。昌黎氣銳而標高故字以退。余之病。在於柔懦而不剛勇。委靡而不奮厲。志日下而業日退。是宜以進而藥之。不可以退而益其病也。若以行於時而言之。有進然後有退。余初不進者也。何退之有。於余皆無所當。乃取其文之相近者與義之利於行者而更之曰艮夫。蓋於退。去其辵。易甫以夫。如鄕人之呼余者也。夫樂則行。憂則違。卽乾之初九潛藏之義。而與艮之彖傳及初六艮趾之辭合。夫然後名與字相應矣。但未知吾之果能顧名與字而思其義。以不負先人之意。而使今日之言。不歸於虛設否乎。姑以是告于朋友。禮。君子已孤。不更名。若字則無論之

者。故朱子旣孤矣。而改其字元曰仲。

心體用說

靜是體動是用。大槩如此。然動是靜者之動也。靜是動者之靜也。非二物也。故方其靜而爲體也。此心之全。卽在於是。而無復有所謂動而爲用者。及其動而爲用也。此心之全。又在於是。而無復有所謂靜而爲體者。是以南軒嘗謂已發之後。中何嘗不在裏面。朱子非之曰。已發之後。中又只在裏面。則已發者與未發者自爲一物。不相涉入。蓋言其已發者。卽此未發之理發見於此。而非各自爲一物也。然其自靜而動也。非出而外也。自動而靜也。非從外而反乎中也。卽其所居之地而動而靜也。所謂其所居之地者。卽軀殼之內方寸之間。此非入而中乎。所應者皆在外者也。此非出而外乎。曰心之爲物也。虛而無不包。靈而無不通。寓於形氣之中而非可以形氣局焉者也。故雖在軀殼之內方寸之間。而其大無外。四海六合。無不在其度內。是豈有出入中外之可論耶。是以程子曰。心豈有出入。亦以操舍而言。朱子又曰。此心廓然。豈有中外之限。其義可見矣。方其靜也。自坐榻之外跬步之間。亦無所與。而其動也。天下之廣事物之衆。無不普焉。則其爲體也小。而爲用也大歟。曰有微著而無大小。蓋體大故用大。體小則用何自而大乎。天下之廣。事物之衆。其理莫不具於體之中。率其體而

發者。斯之謂用。是以程子曰。無性外之物。夫性外無物。則心外無物。可知矣。朱子又曰。天下雖大。而吾心之體無不該。其義益明矣。靜而爲體也。衆理具矣。而動而爲用也。隨所感而發見焉。則衆理不應一時而倂發。宜若用有所偏而體有所分。方其動也。猶有靜者存焉。而今曰動而爲用也。此心之全。在於是。而無復有所謂靜而爲體者何也。曰。物之所感各異。則心之應之者。自有所主。其未感者。非所可論也。然心之所以爲體用。固一而不二者也。方其爲體則一於體而已。爲用則一於用而已。夫焉有半爲體而半爲用者乎。蓋其爲體也。雖曰衆理畢具。亦何嘗片片各成一箇。如有形之物哉。渾然一體之中。而有燦然者在。隨感而應。各有情狀。而其(缺)依舊渾然者耳。故雖俄頃之間。衆物沓至。左右應接。千塗萬轍。而逐事逐物。莫非此全體之發。如惻隱羞惡喜怒哀樂。其所主雖異。而其發者皆全體也。故有相統攝者。有相通貫而相爲首尾者。(朱子論仁義禮智處。亦有此意。蓋體旣如彼。則用亦當如此矣。)觀於上蔡之慙恐汗出。而明道以爲惻隱之心者。及子游所謂猶斯舞舞斯慍慍斯戚者。亦可見矣。此其故何哉。其渾然而爲體者一也。靜則皆靜。動則皆動。豈有一方動而一則靜。一方爲用而一則爲體者哉。此雖未見先賢之明言及此者。而其理似有如是者。當問于朋友而正焉。

讀法言。有感而書。(此下至泉解。丁丑北寓錄。)

嗚呼。寡見第九章曰。君子不可得以侍也。侍君子。晦斯光。窒斯通。亡斯有。辱斯榮。敗斯成。嗚呼。君子今不可侍也。使荷翁，雪翁在世。而訥翁與江左，琅軒諸公。皆無恙者。吾之居於此。其樂當如何哉。荷雪吾固不及已。餘三公。皆吾二十年所事者也。江左，琅軒。又何其不壽也。使今日在者。亦不甚老也。嗚呼。

織席說

俚謔云村措大少習科文。不成名。爲風月。又稍衰則業織席而遂老死。蓋賤侮之言也。而遠於儒雅。損於風致。織席其甚者也。故尤鄙下之。爲窮老者之終事。人如是而終。誠可哀已。然亦循其分而已矣。不必遽非笑之也。今余科文風月。皆非所事。寓居山中。其窮益甚。耕耘樵採。乃其分也。况織席之不甚費筋力者哉。家人悶余之徒食而無所用心。乞席材於其兄弟家。強要之。且請隣翁授其法。余不獲已。抑而爲之。始也手澁而心不入。甚艱以遲。終日而得寸焉。旣日久稍熟。措手自便捷。心與法涵。往往顧語傍人。而經緯錯綜。皆順其勢而不差。於是乎忘其苦而耽好之。非飮食便旋及尊客來則不輟焉。計自朝至暮。可得尺。自能者視之。猶鈍矣。而在余可謂大進矣。天下之短於才而拙於謀者。莫如余學之旬月能至於是。是技也。爲天下之賤也可知也。余業之固

其宜哉。雖以是終吾身。亦不辭焉。分所當也。爲之有益於余者五。不徒食一也。簡閒出入二也。盛暑忘蒸汗。當晝不困睡三也。心不一於憂愁。言不暇於支蔓四也。旣成而精者。將以安老母。粗者將以藉吾身與妻兒。而使小婢輩亦免於寢土。有餘將以分人之如余窮者五也。丁丑夏五月日書。

殺蜈蚣說

記曰。凡有血氣之類。不身剪也。明道先生放蝎頌曰。殺之則傷仁。放之則傷義。與其傷於仁。寧傷於義。余嘗未曉其旨。竊謂人。我之類也。其所當仁之也。奚啻鳥獸蟲魚哉。而可殺則殺之。但其殺之也。服念而欽恤。哀矜而勿喜而已。若其罪可殺。而不問其情。一切以不殺爲仁。則是亦私意也。非仁之全體也。於人且如此。况鳥獸蟲魚之爲人害者哉。鳥而梟鴆。獸而豺狼。蟲而蛇虺。魚而鯨鱷。皆可殺者也。苟可以驅之而遠其跡。感之而徙其居。使不得爲害則誠善矣。不然則殺之而已矣。非害人者。而祭則殺之。養則殺之。盟則殺之。釁鐘則殺之。况其害人者哉。君子之於禽獸也。見其生。不忍見其死。聞其聲。不忍食其肉。故遠庖廚。雖害於人者。苟有爲之除之者。豈必自殺之而後爲快哉。不然而有逼切於目前者。則不得不手自剪滅之也。孔子不綱而已。未嘗幷與釣而廢之。不射宿而已。未嘗幷與弋而廢之。非害人者。而

猶且自殺之。况害人者哉。蓋嘗思之。記所云者。謂無故而殺之者也。程子所言者。蓋有術以制之。一放而不復爲人害故放之也。若放之而復入袵席間。嘬人肌膚。亂人心思。則必不每放之。余於蚤蝎與虱。旣無術以制之。故遇輒殺之。如蛇鼠之類。亦不能縱焉。可逐則逐之。逐而不去。則不得不謀所以殺之。未知不得罪於古之仁人否乎。蜈蚣能殺人。蟲之至毒者也。今日過吾膝前。驅之而不外向。不得已而殺之。丁丑六月日書。

記鷲棲行

將縛數椽屋。家人勸令入鷲棲寺求麻骨。幼宅不可。幼平勖之。余亦自念僧舍覆瓦。麻骨非其所甚惜。特以應民間求請而已。求之無甚害義。遂不復廣謀。會妻叔父上舍公以合藥。有鷲棲之行。知余欲往。使從之。蓋公亦不以爲不可也。旣至。旁近閭閻上下來聚者。殆與僧徒相半。皆爲麻骨來者也。左右攫拏爭多競捷。喧閙雜沓。便作一市肆。得之多寡。隨其力之強弱。僧徒無所與焉。晩至而無奴者。責之僧徒。至或加以笞朴。亦不能得其朝夕供饋。牛馬芻牧。又紛然不勝其騷擾。所謂三寶和尙奔走應接。不遑小息。如是者數日而罷。余心竊愍然。而旣往在其中。義理爲利欲所奪。不能超然棄歸。以上舍公之力。得數十束。曝乾藏弆。皆賴公指使。頗自幸其不空行。及歸。恍然如初醒之人。追思其大醉時也。糟糠

婦人。雖非有遠識者。常恐以窮故受恥辱。使知其如此。必不勸余行。幼平亦不當贊之也。上舍公廉介。取予不苟。所居屋下三架茅茨也。宜若須麻骨者。方爲二溪山長。而鷲棲乃三溪屬寺也。彼時院僕以其私往留寺中者三四人。苟欲取之。不患無力勢。而泊然無一言相干。是其心內必非我也。然拳拳爲我費心力如彼者。特恤我之窮耳。孟子曰。窮不失義。李克曰。窮視其所不爲。余以窮故。旣自失義。爲生平所不爲。又令漬及於長者。良可愧也。旣能知悔。後宜愼之。玆備錄焉。且以見幼宅之愛我爲藥石也。

南草說

今年春。國中南草大貴。一錢大者一葉。小者二三葉。余貧不能買。輒從人乞之。此亦飮食之類。嘗歉焉以自愧而未能改也。歐陽公答章伯鎭書云。惠茗正爲所少之物。自病來絶不飮酒。尤爲無聊。正藉此物。以增淸興爾。今南草。蓋茶酒之類也。自去年。　國家禁公私用酒。無病而不飮酒已久矣。東俗不喜茶。欲忘憂而助興者。惟南草哉。余固非有淸興者。而憂愁則萬端矣。非此物。殆無以銷遣。然若乞覓於人則不可也。蓋茶酒南草。較他食物。稍近雅。故雖自好者。亦不屑屑於辭受取予之際。不矜細行。終累大德。縱不能止。亦宜戒之。適有惠新草者。無聊中喜而飮之。旣而見歐公此簡。意况有相近者。

感而書。

泉解

所寓直寢室後。有泉甘而洌。大旱不渴。宋人所謂得一人焉者也。外書忌屋後開井。始來欲去之。家人及二小婢利其用。皆不悅。余亦更思之。術家說不足信也。與其惑於不經而疑其凶。曷若折之以經訓。以歸之吉乎。易蒙之大象傳曰。山下出泉蒙。君子以。果行育德。余行不果德不育甚矣。山下泉莫美於斯。而今余朝夕觀焉。飮食食焉。沐浴用焉。使我能自反省乎。則行或可果德或可育。是殆天所以相我也。吉孰大焉。於是益䟽而渫之。築以石。

孝子吳後種傳

夫大嶺以南。古稱鄒魯。儒學之源。獨發於禮安。遺風餘俗。迨今不滅。士大夫家競以禮義相尙。而質行之美。或出於廝徒。君子之敎。豈不遠哉。孝子吳後種。英陽鄭某奴也。家禮安縣治東易東學舍下。以善事父聞。家貧。朝晡不能自食。父常厭稻肉。祁寒雪虐。富豪或難暖處。種父不知寒也。然未嘗以非義憂父。惟盡其力之所及。愍父老。晝非耕樵不出。夜在父側。耳其呼吸。或坐而至朝。里多逐利。走海入峽。種未嘗從也。日早興櫛頮。與妻調嘗衆味。潔盤盂而進焉。置庋藏以備歉。時其被服。以適溫凊。妻亦順承其意。未嘗言勞。父嘗病。思川大魚。時隆

冬。種謀諸隣里。皆曰無可爲也。縣法。漁人藏冰魚。以須官索。種乃以斗米就求。會魚已盡。入官不果得。種心悶然歸。到汾江將涉。臨水咄咄歎不已。水方冰堅。忽見大魚從冰隙。圉然而卧。種大喜走取之。魚不振掉。若死無氣者。歸進之父。父甚甘。病遂得愈。　上四年。朴文秀觀察嶺南。廵至禮安。聞種至行。致種及妻于館下。飮食之。投七百金于鄭某。使贖後種。據　國法。與其父二品資。時百姓男女左右觀。文秀言曰。孝哉後種。竭力以養父。賢矣其妻也。順夫之意。以成其孝。爾等亦人也。其效之。明年。後種父死。種哀燬如知禮者。嘗爲學服事。以謹潔稱。與弟後善友愛篤。未嘗相過責。今存。

余嘗遊禮安。過後種居。在陶山之南。與古李節孝先生遺宅相距約數百弓。見縣人問後種事。咸嘖嘖以爲眞孝子也。頃年。密庵先生爲陶山長。至易東。坐明敎堂。招後種。坐之階上。稱其孝。給肉米。令供其父也。

九思堂先生文集卷之八

　序

與族弟濯以(江漢)序

余向在家鄕。與忍齋兄論內外輕重之辨。蓋忍兄之意。以爲扶持門戶。莫大於科擧。吾家零替方甚。用力時文。乃今日切近之務也。余則謂士之學。猶農夫之耕也。乃職分所當爲。科擧是外物。雖或不得已而從俗。亦當以餘力爲之。若以家門零替之故。而便以學問爲弁髦。營

營焉惟科擧之是求。則方今吾嶺累世以寒素相傳者多矣。卽三百年鄒魯之邦。相率而爲滔滔利欲之鄕而止耶。論不合而罷。門內羣兄弟。方靡然趨忍兄之論。然亦聞濯以輩數人。隱然有意於捨擧業而從事古人之學。心竊喜之。及余來侍親側。而濯以之來已數日矣。自我大人從海外移泊此土。宗族固皆欲日相問。然率迫冗故困貧約。多未能自遂者。今濯以亦上有父母之養。而出無驢馬。資糧不給。較其勢。無所異同者。乃能决然擺脫。觸冒潦熱。重繭而至。豈其情義有厚薄哉。蓋濯以之志有所爲也。南方熱爍。瘴雨漫天。以我之經歷慣熟。亦不能堪敵。衣服坐卧。任吾意之所便。惟無疾是冀。尙且往往嘔泄昏仆。爲大人憂。而濯以日束帶危坐。穆然而進。受業惟謹。怡然而退。對卷終夕。飮食寢處。皆足以損人之身氣。而凡留五十餘日。觀其色。若益安而樂之者。旣受庸學章句濂閩諸書。微言奧旨。頗能領解。然猶探究不已。若悅其味而不忍捨者。間聽其言而察其意。於擧子業。蓋泊然不留於心也。是其存乎中而飭於外。與夫所講而習焉者。無不與世俗異。蓋儼然一學問中人也。夫濯以卽大成公之曾孫也。大成公之後兩世不仕。而以至於濯以。以忍兄之論律之。亦可以汲汲用力於時文者。乃其所從事如此。豈其昧於利害緩急之分。而不思夫扶門戶悅親心之大者乎。抑其心眞知科名

之爲外物。而此學之爲職分所當爲者也。以我之見。濯以其庶乎有所自主於中者。而不爲俗習所撓奪。先進所牽制也的然矣。雖然。吾於濯以。猶不能無過慮焉。今濯以之歸也。其儕流必將曰。是從某於數百里之外而受學焉。是爲學問者也。遂摘抉其一言一動。少有差失。卽曰是爲學問而何乃爾耶。故爲調笑。使人殆不可堪。濯以於此能確然自守。無沮縮則善矣。如其不然。欲苟避指目。謙讓不居。又欲自免於實不副名之譏。過自貶抑。爲左右彌縫之計。則幾何不因徇遷就。徬徨中道。終至於逡廵以退乎。先輩固有不自表異。務爲鞱晦者。然此特撝謙之德。不求人知之意。若發軔之始。已有此心。决非勇往直前之道。彼中庸所謂闇然而日章。的然而日亡者。豈謂是哉。余向於一童子。蓋嘗懲其如此。故今爲濯以言之。且欲因以自警焉。

農工說贈李學甫(宗洙)

有農者於此。旣操耒耟。易畎畒矣。而語於人曰。農非吾之所知也。其可乎。有工匠於此。旣攻金玉。治木石矣。而語於人曰。工匠非吾之所知也。其可乎。奔走而告於人曰。我爲農爲工匠則不可也。人問之。而曰我果爲農爲工匠也。其有不可乎。人問之。而曰我爲農而能盡神農氏之妙。我爲工匠而能合公輸子之巧則不可也。人問之。而曰我之爲農也。學神農氏之法也。我之爲工匠也。

學公輸子之術也。其有不可乎。士之爲學。猶農者之爲農。工匠之爲工匠也。旣留意於斯。從事於斯矣。而語於人曰。學非吾之所知也。其可乎。奔走而告於人曰。我爲學則不可也。人問之。而曰我果有志於學也。其有不可乎。人問之。而曰我爲學而能造乎聖賢之域則不可也。人問之。而曰我之爲學也。將以學聖賢之道也。其有不可乎。夫不爲而自以爲爲之者。固誕矣。爲之而掩乎外。不知其可也。亡之而自以爲有之者。固妄矣。有之而諱於人。不知其可也。有爲之而掩之者。非所當爲而爲之者。有掩之者矣。爲所當爲而掩之。不亦異乎。有有之而諱之者。非所當有而有之者。有諱之者矣。有所當有而諱之。不亦苦乎。嗟乎。習俗之弊也久矣。彼農與工匠者。衣食資用之所由出也。人知其無是則不可以生也。故爲民者擧爲之。人亦以爲當然而不之怪也。至於學也。人見其不足以榮其身肥其家。誇耀於鄕里。而張大其門戶也。故爲士者皆望望然背而去之。以趨夫所以榮其身肥其家誇耀於鄕里而張大其門戶者。其能慨然自拔於流俗。不屑於彼而用力於此者。乃一二於千百。而彼則羣起而笑之。嗟乎。習俗之弊也甚矣。爲之者少而笑之者衆。勢孤而難立。力寡而不敵。於是乎有爲之而掩之者。有有之而諱之者。掩與諱。起於不常有而生於恥與畏者也。不常有則人怪之。見怪於人則恥而畏之。

恥之斯掩。畏之斯諱。此時俗之所使然也。豈古之道而君子之所樂爲者哉。修之於獨而毁之於衆。守之於私而廢之於公。怯怯然避其名。蹙蹙然斂其跡。行身不敢異於常人。與人言。不敢盡其所志。使古聖賢正大光明之道。局束偪側於吾胷臆之中。而不得措之於手足。出之於唇吻。有若駭異不祥之物。不可以示於人者然。况可望其發越宣著。充滿洋溢於天地之間哉。噫。士之欲有爲於此世也難矣。雖然。吾之所以爲之者。乃吾之所當爲也。吾之所以有之者。乃吾之所當有也。爲吾之所當爲。有吾之所當有。而彼乃笑之。笑之者妄人也。吾何恥之有焉。而何畏之有焉。恥而掩之。畏而諱之。是使聖賢之道。窮蹙而屈辱也。聖賢之道。由我而至於窮蹙而屈辱。則我且得罪於聖賢矣。我當汲汲求免於罪之不暇。人之笑也。又何足恤耶。我苟爲之也。苟有之也。行於事。可以勇往而公行之也。與人言。可以明告而直言之也。又何用掩諱爲哉。夫農者爲農而無所恥。工匠爲工匠而無所畏。而士之於爲學也。獨可以恥而畏乎。農者不掩其爲農。工匠不諱其爲工匠。而士之於爲學也。獨可以掩而諱乎。天生蒸民。各有其職。職其職而恥而畏。掩而諱。惑之甚者也。世固有惡名譽之盛。而爲之謙抑退讓。以鞱晦之者。然是人也。皆學已成矣。德已深厚矣。所守者已確然而不可拔矣。外若無異於人。而內實超

然於世俗之表。易所謂卑而不可踰。子思所謂闇然而日章者是也。若初學之士則有不然者。方當向學求道之始。而已以鞱晦爲主。則不惟其志未固而易變。氣未充而易撓。駸駸然入於流俗而已。卽其中之所存也。固已微矣。而又抑而伏之。蔽而匿之。幾何其不至於磨滅而消亡哉。夫其初也。能出意思用氣力。自脫於習俗纏繞之中而爲之始初者。蓋不易矣。而一日乃居然而失之。豈非可惜之甚者乎。聖人之言曰。不患人之不己知。患不能也。蓋不患人之不知而已。未有曰患人之知者也。苟己之不能也。人無可知者。苟己之能也。人之知之也。亦無異焉。我惟不能之是患。而能之之是務耳。人不知與人知之。何干於己乎。患人之不知則不可也。能之而人知之也。吾亦將如之何哉。其亦任之而已矣。余固無所爲者也。顧懦弱。每以退蹙爲事。旣晩而乃覺其病之不少。凡遇有志者。輒爲之相告。蓋懲於己而戒於人也。有李學甫者。與余新相識。其年尙少。而其存於中見乎外者。純乎其不雜。儼乎其若老成焉。余誠愛而畏之矣。然嘗聽其論之所歸。察其意之所重。未始不以韜晦爲可。其對人。退然若無能者。叩之。蹙然若不敢當者。蓋有以也。夫韜晦誠美事也。而差之則乃所謂掩諱者也。我不敢知。學甫之所爲者。是果人之所不當爲者乎。其所有者。是果人之所不當有者乎。學聖賢之道。而乃爲

農工之所不爲何哉。學甫志已立矣。行已篤矣。固不足深憂也。然愚者竊恐其計較之心多而直截之意少。使人不能知其爲職分之所當爲。而聖賢之道。不能伸於世也。是故旣相對言之。於其歸。申以告之。

九思堂先生文集卷之八

　記

柏湖書堂記

眞城。退陶李先生本貫縣也。與朱子之新安同。蓋古之名鄕。而其士族至今猶有淳雅之風。宗儒道尙文藝。縣治西北芍藥山下。有翠壁澄潭之勝。存齋李先生嘗游歷至此。愛玩逍遙。築臺以識之。先生歿。有門人金公兄弟。縣人也。爲禁耕牧。以護守焉。相傳爲存齋先生臺址。先生之曾孫猷遠氏寓居漢川上。敎授里中秀士。有興起文學之功。於是縣之父老相與謀。置書室一區。爲諸學子藏修游息之所。而金公之孫光彥言於衆曰。先賢杖屨之地埋沒久矣。今爲書室。何必他胥。表遺躅而興後學。於義兩得之。僉曰然。遂爭相感激。奔走致力。公私協應。遠近資助。以丁丑夏始役。至戊寅春而成。凡若干架。金君某某。安君某某。申君某某。權君某某前後遞幹諸事。其終始監董土木之工者。權君鼎昌。而本縣宰曹侯命協，金侯思默及知寧海府事鄭公玉。皆聞而善之。贊其成而濟其乏。以其地有所謂柏巖者。而前有川水成湖。名之曰柏湖書堂。夫斯地也。其山水之勝。誠奇矣。

然存齋先生東海人也。海上瑰特壯大之觀。不可一二數。乃越涉他境。眷眷躊躇於此一小丘者。安知不有意乎。先生道學之源。實出於退陶。見羹見牆。猶當思之。况於其先故肇基啓休之鄕邑乎。嘗聞先生欲卜居縣境。盖愛其地有如是者。其築臺於此。必將爲後日計。如楮谷之冥棲雷澤。使先生於焉棲息。而與縣之故家君子。講明陶山之敎。以訓廸其後生。必其所樂也。而乃不果焉。此亦千古之一恨也。然其陳跡。今且百年。而忽翼然爲絃誦之堂。若有以追成先生之志者。斯豈偶然哉。記曰。嗜欲將至。有開必先。荀卿子之言曰。千秋必反。理之常也。意者眞城文敎之復盛。爲之兆也歟。嗟乎。或廢或興。或成或毁。或幽或顯。皆天也。凡君子所以不戚戚於當時。而必竢夫悠久者。爲是哉。而縣之諸賢趨向好惡。不隨俗變遷如此。此則又今之名都巨邑所不及也。其可尙已。玆爲記。

養拙堂記

人之道。養爲貴。不養則不成。然養有當養有不當養。以體則養其大。以德則養其正。養性以事天。養浩然之氣以配道義。是養之當養者也。人之養。莫大乎是。韓山李君信少有氣槩。言議不苟。遇事敢爲。在儕類中。稱爲傑然。旣年老。經歷世故多。於是稍自抑按而斂晦之。乃名其所居之堂曰養拙。間以語於余曰。吾前日不量世態

之異於古昔。人心之不如我心。鄕黨之事。有可言者則言之。朋友之過失。有可規者則規之。以爲斯民之道當如是也。旣而有所懲矣。自今將聞之而若無聞也。見之而若無見也。雖是非枉直。紛然於前。而吾一無所與焉。則庶幾其免矣乎。此吾所以名堂之意也。余素懦弱。又自數十年來。以畏約自守。聞其言。犂然當乎心。已而念之。有不能無疑者。夫拙固非惡德。然謂之正則未也。君子之養。何必偏於是哉。况拙者巧之反也。不徇乎衆。不諧於俗。言觸忌諱。行犯譏誚。惟吾意之所向。而不顧人之喜惡。其於處世也。拙莫甚焉。黑白不分。淸濁無失。哫訾其言。突梯其行。不度義之可否。而惟計一己之利害。其於爲身也。巧莫甚焉。君信前日之所爲。眞所謂拙。而今日之所欲養者。無乃近於巧乎。而君信乃舍前日而取於今。名與實。無乃有相戾者乎。抑吾聞之。聖人於易之山雷。言養之道矣。其彖辭曰。頤貞吉。而傳曰。養正則吉。其大象之傳曰。君子以。愼言語節飮食。蓋愼言語。卽養之以正者也。訥於言者號爲拙。君信其有取於斯乎。然則君信之所謂拙。乃易之所謂正也。吾於是乎可以無惑矣。夫苟養之以正。則由是而性可養也。浩然之氣可養也。又何必拙之云乎哉。

移壺庵記

我七世叔祖孝廉公之後孫德潤。遷居關東十餘年。復

移于嶺南之一善。間者歸川上故里。與宗族從容叙阻闊吐情素。而語於余曰。吾自離鄕井。思墳墓戀親戚。固無論已。山川草木。田園里落。何者不往來於心。而其尤所耿耿不能忘者。壺隱亭也。先祖之所創。子孫門戶根本之所在。而其重修也。吾大父實幹之。吾輩幼少時。目見其殫盡心力。不幸吾諸兄弟蕩析漂流。宅舍園林。盡歸于他人。亭亦不能守。爲生產家。今其間架僅存。而堂室牕壁。皆非其舊。池臺庭砌。堙削隤夷。爲采畦禾塍。吾竊悲之。在關東時。名所居之堂曰移壺。今又於所寓。別構數椽而曰移壺庵。以寓吾不忘舊物之意。其情亦慽矣。請爲吾記之。余曰諾。善哉。禮。反其所自始。樂。樂其所自生。不忘其本。禮樂之所由作也。夫亭之興廢有數焉。固無可如何。處無可如何之地。而欲有所憑依。以少慰其心者。亦不忘本之一道也哉。雖然。溪山棟宇。非可移者也。移之。將以其名而已乎。孝廉公德行風流。爲朝廷之所甄拔。鄕里之所敬重。斯乃壺隱亭之實也。爲後孫者。苟有志於紹述。可以載之身而運諸心。雖去家鄕萬里。可移也移之。無徒以亭之名。而以吾所謂實者移之。其可乎。是眞不忘其本者也。遂書以爲記。

九思堂先生文集卷之八

　識跋

安陵世典識

安陵世典者。安陵李氏諸先生禮說也。陶山之學。歷厓

鶴，敬堂。傳于存，葛二先生。而恒齋羽翼之。密庵，顧齋繼述之。其下數公。又相與謹守而不失。連世家學之盛。蔚然爲東南宗主。其於禮也。蓋根於心而體於身。行之於家而達之於鄕邦。內外相孚。體用全具。有以見其道德仁義之成。敎訓正俗之備。而其出於後者。亦皆得之擩染薰襲之餘。彬彬有先進之風。是以其所論說。莫不有補於天秩之庸人極之立。而非掇拾陳編。出入口耳者比也。夫秦火之餘。禮書殘缺。然儀禮猶存。周公之舊。戴氏所記。大抵皆聖賢之遺言。而參互敷演。以極旨趣。則有諸儒註疏。斟酌損益。以該古今。則有朱子家禮。此皆行于天下。人得而讀之者也。如欲行禮。不患無所考信。顧學之不博者。遇事而昧前言之有據。知之不逮者。臨卷而病古辭之難通。非先覺者爲之敎告而啓發之。何從而决其疑而措諸事乎。而况天下之生久矣。事之常者少而變者多。自孔曾問答以來。以至歷代制令。及我東方公私講議答述之說。殆若無復餘蘊。然猶不得以盡焉。往往所遇吉凶。有古人所不及言之者。是以每當一變。茫然莫知所處。不能不奔走於君子之門。此諸先生所以不得已而應之者也。折聚訟於當時而垂嘉惠於後人者。其功不亦大乎。厥或有事未至而硏之於慮。變未形而擬之於言。私相講訂。設爲斷案。蓋其見天下之動無窮也。而定之於前。使來者臨事而不困也。其用

心之勤。又如何哉。顧其遺文。旣各自爲一部。禮說又散見於往還書牘之間。倉卒考閱之煩。學者之所病也。存齋先生之曾孫猷遠宏甫氏乃悉采而輯之。以四禮彙分。別爲一書。總若干卷。盛矣哉。此祖子孫三世八賢。禮敎源流之所在也。凡李氏有事。不待越國而問。而以其家門之制相告可也。世之尊信諸先生者。亦將隨所疑而就正於是書焉。何獨爲安陵氏之典也哉。孔子曰。夏禮吾能言之。杞不足徵也。殷禮吾能言之。宋不足徵也。文獻不足故也。足則吾能徵之矣。李氏文獻之足如此。後之言禮者。其有所徵也。夫是則又宏甫氏編輯之功也。其可謂賢子孫已矣。宏甫氏以樂行忝在通家後生之末。嘗辱示之。旣卒業。則又命識之于卷端。閱數年要責不置。屢辭不獲命。謹書其大略如此云爾。聞韶金樂行謹識。

書正心說後

心有體有用。用工之方。不可偏主而偏廢。專於用而遺其體。則無以立天下之大本。而其用無所原矣。專於體而遺其用。則無以行天下之達道。而其體無所施矣。此衆人膠擾之患。異端空寂之說。皆所以爲此心之害者也。是故體用俱正然後。方可爲心法之全功。吾儒之正學。而凡言心者。亦不可偏指而單言之也。大學經文。但曰正其心。曰心正則固貫幽明該動靜。而體用兼擧矣。

聖人之言。渾然不偏。有如是者。故朱子於經之章句及或問。亦統言之而已。則朱克履所謂經之正心。是兼體用言者。實非無稽之言。老先生所以不以爲病者。以此也歟。雖然。體微而難見。用著而易知。靜之著力。賢智者或易於差。動之用工。衆人亦可以勉焉。而凡人之有生與心之爲物。自少至老。自朝至暮。靜時短而動時長。爲體也少而爲用也多。故聖人之敎人也。則必就其動而爲用者而告之。此曾子所以述孔子之旨。而以忿懥恐懼好樂憂患言之者歟。夫其微著難易之分。短長多少之等。固如彼矣。然用之不能無體。猶體之不能無用。今獨言用而不及體何也。蓋前乎此而爲體者。經文固已包之矣。而上自格致誠意。下至脩齊治平。皆以用之所行言之。則序於其間者。獨可以不主於用乎。所本者體而所主者用。此傳者立言之意也歟。然近而撿乎一身。接乎一家。遠而施之一國。推之天下者。皆此心之用也。則其所係之大。所及之廣。爲如何哉。一有不得其正。則本末內外。並受其害。而隨其所加。符驗立見。是其可忽焉而不愼乎。故歷言其所以爲病之端。使學者必察乎此而不失其正焉。此又傳者示人深切之意也歟。今雲峯，整庵必以不得其正。爲說心之體。則其意之所歸。偏重於體之一邊。不論其用之正不正。而惟恐其爲害於體耳。夫人之有心。將以應物也。正其體。將以致其用也。

若不恤其用。而徒患夫體之不正。兀兀奉持於寂然不動之際而已。則將安用是心哉。其不爲面壁之禪宗也者幾希矣。徽庵之說。於所謂體之正者。抑之太過。胡羅二公之說。又輕用而重體。皆不免於偏。而其失傳文章句之意。則胡羅尤甚矣。故余復論之。

書權而敬家藏法言謄本後

此而敬家藏。而敬性好書。然多病。常以藥物爲事。且獨子無兄弟。家務燥濕無不管。不能專心於鉛槧。有欲傳書者。多取資於人。此本凡三數手相錯。而未塡者尙數十張。余寓居無聊。請以拙筆助之。自重黎篇第六張之第六字以下。至末張法言終云者。皆余筆也。註中字句。或有與舊本異者。蓋恐句有倒置。字有譌謬。故輒以妄見易之。或亡失舊本字。遂仍其闕。此是之也字。不甚爲有無者也。或有疑字未判眞贋者空之。以待他日得善本定之。皆註說然耳。而敬覽之恐致訝。知此意可也。若筆畫之拙劣。卽而敬已知之而許之矣。而敬要余一言以識之。爲後日相記之資。余謂而敬不惡余陋。不毁裂之。則後足以相記矣。何用復贅識爲。若其註中字句之所以變動者非識。恐正爲而敬所惡也。丁丑十月壬午書。

書耽羅志略後

丁巳。濟州牧使金公■（亻政）卒于官。李大將森之從姪希夏

代之。與我家非有雅素者。而存卹周救甚勤。先人旣出陸。猶以書寄問。後李官止水使。不得壽云。而吾不能往弔。其身後事。皆不可知。殊負以德相報之義。異日因京洛人。問其子孫之有無。如有之。特修世誼。至吾兄弟之後孫。無忘此意可也。壬午九月二日。閱篋中故紙。見耽羅志抄錄者。追念往事。不勝悲感。爲之出涕。因識之如此。

九思堂先生文集卷之八

　箴銘

自警箴

冬之夜。昏昏以竟夜。夏之日。泛泛以送日。夏之夜冬之日。昏昏泛泛之不足。

自警箴

積貨盈囷者。力工賈之功也。露積粟者。其不惰於農也。何士之不學而中空空。

質疑箴

疑不思問。爲學之患。問而不精。非問之善。好之則裕。審之則明。蓄之必敗。闕之亦妨。聖哲尙戒。矧我之癡。於下尙問。矧於父師。我有至樂。朝夕趨庭。疑胡不質。質胡不精。天下義理。世間事物。豈盡默會。豈盡自得。不憤不悱。其昏其懦。矯我昏懦。庶免蒙蔀。

省身箴

爾盥而灌。震弗喪匕。爾艮爾背。乃安其止。弗聰何校。毋

聾爾耳。

座右銘(己酉)

冹而凓也。我襛而煖。惄而枵也。我饎而䬼。脩塗之跟。胡踤而不趲。深井之繘。胡縮而不展。自我降而籥廿改。恒瞢瞢然如飮爩。補舊罅而刮舊垢。尙克始于作噩。

鏡銘

我有兩眸。只以觀人之貌。不可以觀吾之貌。觀吾貌如何。鏡以照。惟鏡之照。可以正吾貌。君子爲己不爲人。責己不責人。吾將無眸而有鏡乎。鏡之照吾貌。必待吾之眸。遮吾之眸。焉知鏡之照乎。欲觀吾貌也。不可無鏡。欲鏡之照吾貌。不可無眸。吾其有眸而後有鏡乎。所貴乎眸。以其瞭也。瞭而後其視鏡也益昭。鏡之昭。待吾眸之瞭。眸之瞭。待吾心之正。吾其正心而後。有眸有鏡乎。

硯銘

方其外以象坤。圓其內以象乾。雕之以金。盛之以水。其色火。其質土。匣以木用於人。兩儀並五行全。三才相參而位育。財成之妙寓焉。

紙銘(此等却似頌贊。非銘之本體。而古亦有是例。)

洗鳳尾。操鼠鬚。濡龍髓而無尺寸之素。何以寫腹中之錦繡。

燈銘

月依微而不了。螢小燿而卽滅。惟火之光。可以照於字

而歷歷。鐵檠近於侈。蠟燭近於濫。惟片木缺器。草實之油。海鱗之膏。可以昭其儉。

小刀銘

干將利於剸犀革而不適於裁籐裂帛。步光宜於將軍之帶而不合於書生之腰。此吾之所以愛小刀。

硯滴銘

應之不勞者必有備。用之不乏者必有貯。中夜疾書之時。赫蹄惘草之際。硯已渴而甕又空。走東溪而挹西泉。於是乎知斯器之爲要。於是乎驗斯器之爲便。彼三江硯池之句。特騷人浮浪之言。

硯滴銘

呼吸異門。出入殊路。蘸之於盆。大海之尾閭。注之於硯。香爐之瀑布。

壽福枕銘

爲善斯福。行仁斯壽。惟玆之枕。何能有佑。

九思堂先生文集卷之八

　上樑文

孤山書堂上樑文

百工居肆以成。生徒豈無隷業之所。衆人同聲相應。棟宇已有訖功之期。冠衿愜心。江山出色。粤惟書堂之刱號。玆蓋閭塾之遺規。雖設敎之方。古今有異。而成材之道。大小是隨。比隣相從。無離親去家之苦。朝夕爰處。有專精攻業之便。用是士夫之居。率多學舍之置。顧玆臨

河古縣。素稱安東名村。山水淸佳。人物蘩庶。往在中世。特爲文明之區。今於西臯。尙傳藏修之地。惟其興替之有數。儒宮久作犂丘。堪嗟雅俗之相淆。勝界但一倉廨。况前輩凋零之已盡。奈後生振作之無方。闤闠囂塵。非敬業樂羣之所。圭蓽冗務。多損志分工之端。抱經安歸。庠序之弦誦寂寞。出門相逐。村巷之聚散怱忙。至如山寺旬月之提携。徒煩道途鞍馬之來往。苟欲專心於講習。莫若更設書齋。遂與合謀而經營。何幸適遇豐歲。事係復舊。固宜重建於遺墟。務在從便。肆乃新卜於別岸。雖非一面公共之意。亦出本里僉同之謀。地勢逈臨郊原。兼孤絶爽塏之勝。人烟近在咫尺。有招呼應接之宜。合小成多。除斗糓於公糶。無貧與富。給盤飧於役夫。寫南山之松。良材具足。隙西疇之事。一心來趨。經始幾時。忽見傑構之突兀。入處有日。行覩羣彥之盍簪。豈徒里閭之改觀。亦令遠近而聳聽。將陳善頌。更有餘懷。彼皆自篤於工夫。不待他人之相勸。我亦忝仄於朋友。請效一言之奉規。生斯世而業程文。固當隨分著力。在吾儒而主經學。尤合專心致知。洙泗濂洛之書。莫作塲屋材料。道德仁義之說。乃是士子菑畬。何况立身而揚名。非但决科而登仕。天爵良貴在乎我。何如軒冕浮榮。令聞廣譽施於身。不啻文繡華飾。禮義忠信。各念先輩之遺風。孝友睦婣。共成仁里之美俗。是所望也。將有辭於四

方之觀瞻。豈不善哉。庶無愧於三代之庠塾。聊倣古事。輒相脩樑。樑之東。岐山朝日上秋空。會看鳴鳥聞昭代。多士栽培棫樸中。樑之西。臨川舊址草萋萋。隔岑興廢使人感。但願儒風思與齊。樑之南。山脉祖宗牛斗參。仰止應須懷往哲。高標淸德就中諳。樑之北。近水峯巒雨後色。盡日相看自不厭。何須運動見功德。樑之上。河漢昭回玉宇曠。莫是地名非偶然。文章臨照自天䦘。樑之下。禾黍油油滿巨野。不種誰能望有秋。吾人爲學敢荒惰。伏願上樑之後。休運重回。文敎再振。家家出髦士。前輩後輩之相承。人人成茂才。大道小道之兼盡。不獨雄文巨筆。迭竪幟於詞壇。而又實工眞心。共立脚於正路。誦六經而讀四子。溯儒家之源流。明三物而遠八刑。裨聖世之風化。庶見吾道永興之驗。不負前脩遠期之心。

雲谷書堂上樑文

文必會友。業貴樂羣。私室非羣居之可容。學舍須靜界之特設。爰協衆力。載構書堂。蓋將督羣蒙而振儒風。豈徒侈新觀而表士里。竊惟此地溪山之勝。實助吾家文獻之傳。錦翁遺墟。維彼尋丈之內。適庵舊宅。卽此磉礎之間。授受繼開之功。天意固非偶爾。文明重累之美。地氣亦或使然。蓋其列峀重岡。作前後藩垣之勢。平川複澗。有表裏襟帶之形。逈挹郊原。正受淸淑之氣。稍隔閭里。自成幽敻之區。况玆雲谷之稱。乃古晦庵所宅。南原

北澗。髣髴幽期之追陪。西嶺東峯。依俙雜詩之諷詠。所以兩賢之於焉棲息。豈若恒人之適然來居。山樑重摧。一壑之雲物無主。滄桑累變。數間之草屋成墟。帳外弦歌之塲。耕犂雜沓。窓前書帶之地。葵麥離披。有志後生。恨未買其遺址。解事羣彥。幸相應於良圖。蓋此川前之村。本無閭側之塾。往在先故。家書樓而戶文房。厥或遊從。近儒宮而遠禪室。旣有懋敏之業。何必別作齋居。肆以全盛之時。不曾浪興工役。自從父兄之零落。馴致子弟之惰荒。聚首博奕之塲。解頤錢糓之說。前輩固知自節。少流最爲可憂。雖挾簡編。殆同屠兒之禮佛。欲責文術。何異楚子之學齊。隨俗科擧之工。亦多滅裂。向上遠大之業。誰復擬論。若求激勵之方。合有更張之道。虛市有地。氓庶攸歸。梵宮在山。僧釋所集。苟有盍簪肄業之所。庶爲統率勉學之資。臨川舊基。豈不善於重設。孤山新構。自有嫌於相妨。矧惟兩翁遺躅之所留。寧非一方後人之可敬。永懷功德。幾多行過之嗟。未及門牆。擧切生晩之恨。如欲感發後進。宜此墟之置齋。不須建立新師。宛當時之受命。詢謀旣合。經營斯勤。出力鳩財。差分遠近。籍名同事。不出族親。至於同里異姓之人。亦是吾家先祖之裔。家貧非所恤。寶莫重於詩書。年晩是何求。望惟在於似續。主管者咸有幹局。何事不成。老少人同致誠心。雖勞無避。斤築之功方孱。革飛之觀已成。工匠

足誇其技能。墟里頓生夫光彩。但念經紀之顚末。實多兢惕於心中。棟樑楹榱。皆取疇昔愛惜之木。升斗銖兩。或出朝夕顑頷之家。重大何如。辛勤無比。嗟吾黨之同約。忍此意之可忘。循舊習而蔑新工。固爲童幼之罪。崇虛名而無實效。亦係長上之愆。苟勸廸之無誠。有堂何益。倘表率之匪正。雖令不從。時吟伐木之詩。掃去閒談雜戲。共觀擊蒙之象。鑄出佳子賢孫。若夫後生之流。自是其身之責。屋子果爲誰而設。工夫實由己而成。隨分竭才。何待他人相勉。讀書居業。不患無地可歸。如或怠忽而不勤。斯乃孝謹之未足。不學無識。將爲忝先之人。立身揚名。豈非顯親之道。念考翼積苦之意。莫作遊嬉之塲。顧書堂從事之名。無徇鄙俗之習。進退聚散。一惟尊長是聽。追逐招呼。常以文雅爲主。比如百工居肆。庶見學業之漸成。恭惟二師在天。或有精靈之陰相。聊將誠禱。用助歡謠。拋樑東。雨谷後岡纔一弓。歲旱甘霖初降處。坐看洗出好山容。拋樑西。翠微臨水小亭棲。分留壠上千秋色。輸與吾家舊品題。拋樑南。晴峯高起勢成三。朝陽夜月來相照。霞氣烟光雜翠嵐。拋樑北。有峯當谷最高特。從來世上不傳名。功德雖多誰復識。拋樑上。衣狗片時難具狀。但願莫遮白日光。從龍興雨慰農望。拋樑下。潺湲溪水走前野。試看膚寸出山時。石竇濺流氣共瀉。伏願上樑之後。文敎雲興。衿佩風動。家家回陽

來之運。人人有日邁之工。下者馳藝苑而主詞壇。高則泝學海而登道岸。倘或見需於斯世。尙其有類乎此樑。