KR9c0531

答李學甫(庚申)

正爾一念憧憧。迺手滋先墜。欣慰則有之。但執禮過恭。若處以師生尊少之間者。在我固不敢偃然承當。而左右亦欠語默之節。君子一言。以爲知不知。後不可更爾也。應擧工夫。亦隨分不廢否。此間無可言者。宂故一味浸漬。憂病一味綿綴。意味一味枯損。只看花玩水。亦沒些滋味。况聖賢文字。公案重重。幾時看得破邪。曩者見左右資地分數。已占得七八分。但平時讀書。全欠仔細。往往看文字。不出相對。無大段商量。此病不少。不可把作輕看。須偸取閒隙時節。將聖賢論義理處。口頭念過。心頭轉過。使許多疑義。驀地起來。四壁全暗。都無去處。方是長進。方好與人商量。只如此鹵莽不濟事。未知近日工夫意况自覺得如何。自家全無見解。敢大開口說話。恐見訟於左右。然旣辱問焉。故不敢不以實對。如或未然。却可反敎也。此等閒酬酢。或引惹脣舌未可知。切懇秘之。勿掛人眼也。

答李學甫

霎奉悠別。有懷滔滔。玆承手墨。迺於千仞崗上。區區慰想。不但審寒溫也。滿幅辭旨。豈所謂蹈而後言者邪。不然。何其感人乃爾也。象得秀才於人人中。固期以遠大。乃勤勞嚮𨓏又如此。持是心以往。何求而不得哉。閒思惡念一段。亦從省檢中按得來。如僕者。正坐此裏許。不知所以藥之。而欲借視於盲則其何說之敢對。雖然。聞諸先達則有之。蓋曰知如此是病則不如此是藥。方邪思雜戀之坌起也。仔細推勘。著實按伏。究其病痛之所從起而斬斷焉。使胷中空豁豁地。漸次澄澈。可減得分數及其久也則本原純深。起滅循度。向所謂雜念者將次第消盡於冥冥之中而不足爲吾病矣。爲人一念。在左右本少分數。不足爲深害。然此是萬惡根本。不可以少而忽之。須用勿旗揮。却與他廝殺。方可就此田地上。下得種子。不以支病旁證可且置在一邊也。僕平生病痛。重在此處。磨治不力。依舊無狀。來諭之及。不覺悚惕。思有以懲窒。荷賜多矣。今日讀論語。至學如不及猶恐失之。不覺掩卷

興慨。彼聖人猶如此。况吾輩鹵才膚識。未嘗刻意用力。遲疑等待。坐失歲月。忽然爲三十歲丈夫。回顧胷中。枵然無物。異日者無以藉手。而見朋友如左右。正宜視此爲戒。若悠悠泛泛不肯果決。安知來日之不如今日也。此中諸少。作觀光之行。見今未返。大抵向外之志勝。近裏之念薄。將來恐不可大望。區區屬意於賢者不淺淺也。凡百切宜崇深韜晦。著實用工。庸副遠望。

答李學甫大學或問疑義(辛酉)

　天地氤氳。陰陽交感云云。

理氣固無先後。然若論稟賦時。必因是氣之聚而理隨以具。盛論固本此。但曰氤氳曰交感曰化生。專向氣上說。其下乃以所以有是氣方歸之理。則是氣未用事時。但有此理。而及其化育流行之際則固無預焉。恐非所以語夫根柢樞紐主張發揮之妙也。或問曰。天道流行。發育萬物。其所以爲造化者。陰陽五行而已。則是以天道爲造化之主宰。固非專言氣也。中庸章句曰。天以陰陽五行化生萬物。氣以成形而理亦賦焉。則天固理氣之原。而(天卽理。雲峯說。見中庸

首章小註。今就賦與處說。故曰理氣之原。)其生物。以氣爲田地材料而理賦於其中。非言氣之生物也。此是義理極精密處。造化極微妙處。須是竆究思索。涵泳玩繹。久久純熟。方可見到眞實地位。恐不可如此草草看過。便謂已了也。

　靜而其體至虛至靈者。未嘗不存。動而其用至靈至虛者。未嘗不行。靈不離虛。虛不外靈。

玉溪盧氏以虛靈分寂感。尋常疑其分析太甚。今曰不離不外。則是把作兩樣物看。未知如何。靜存動行等語。亦然。

明德體。新民用。有體必有用。有用未必有體。

體用工夫。須兩頭下功。莫相倚靠。始得。夫欲新民而不明德。則固不可。然亦不可以旣明其德而坐待民之自新。若曰有體而必有用。則只說明明德一句足矣。何必又說新民之道邪。且如釋氏不可謂全無體。然烏在其有用邪。其下又云有體而無用。非至善則又不免於自相矛盾也。如何。

　有體而無用。非至善。有用而無體。非至善。

如此說亦得。若論本文正義則恐未盡。蓋明德

中有至善。新民中有至善。兩者須各止於至善。非謂明德新民兼擧而互修然後方爲至善也。

　條目緊要。最在格物上。以下八條。排廓推去。

若論知行先後。則格物固是緊要。然旣知了。須別下誠意工夫。方爲己物。此是自修之首。人鬼之關。此最行上緊要處。非一番格物後便可到意誠地位也。排廓推去。當施於齊家。以下以上用不得。

　孝信尤爲仁敬慈之先務。

凡讀書。須就本文。平看道理。不可鑿淺敎深。捺疎做密。如此等。傳者本無此意。只說五者各有所當止處。今且低頭。看取五者道理體面如何。其所以用工者如何。文王之所以能止而吾之所以不至者何故。密切體認。著實持循。久久眼脚俱到。方是眞實得力。不必如此強分先後較量緊歇。無益而反有害也。

　無所爲而然處。工夫實難下。

見解不易竆究到此。然只言工夫之難下而不言其所以難。今妄有一說。蓋天下之事。有難斯有獲。有實必有名。然方事其難而遽志於獲。未

盡其實而先求夫名。則其本心實地。已索然而外馳矣。君子心存本分。脚踏實地。不問大事小事難事易事。果是天理之本然。吾事之當爲。則低頭向前。盡力做去。勿爲毁譽前却。勿爲利害撓奪。勿期於得效。故不以效遲而輟。不急於求名。故不爲無名而止。此其所以爲難者。然其下工也。須篤志謹獨。竆理力踐。隨時隨處。密切下工。日積月累。漸次純熟。然後方到眞實地位。正非一蹴可到也。大抵盛論。辭旨懇惻。意向深遠。似已窺尋古人之路逕。雖其資性之得於天者甚厚。然亦其立志之勤。用力之久而將有所得焉耳。循是以往。不懈不輟。何患不到究竟地位。然亦恐讀書或失於粗疎。故義理有未透。聞知或局於窾啓。故見解有未廣。踐履或欠於眞實。故論說涉於想像揣摸。田地患於臲卼生硬。發軔之始。立脚之初。亦無怪其有是。然亦不可以是爲當然而不加所以矯栝之工。切須大著心虛著意。將語孟大學中庸洛閩等書。(退陶書不可不讀。)硏究稱衡。反復溫習。將來就自家身上。痛下工夫。飽喫辛苦。耐煩省察。檢點病痛而加

克治矯易之方。涵泳義理而極浸灌培殖之工。漸次進步。勿令有俄頃停息。其初固多疑晦滯礙之端。然不住用功。努力向前。勿以欲速而助長。勿以難至而生厭。行之以篤實。持之以勤苦。以是作一生長遠工夫。積累漸漬。純熟光明。使聖賢言語道理影象。瞭然心目之間。則心與理相熟而無想像揣摸之患。習與事相安而無臲卼生硬之憂。到此方是快活處。方是好消息耳。區區嚮𨓏於足下者不啻如飢渴。幸須努力加意。漑根食實。使交遊與有榮焉。則何如其爲幸也。

答李學甫

一出數旬而歸。手書在案。塵掩其面矣。披審庭候未全安。動止亦未甚快。奉深遡慮。來書意寄悠遠。令人諷味而不自止。然所以施諸空疎庸陋之身者。太不著題。又使人愧赧而不自堪也。心藏子和之示。未知所藏者何事。所和者何聲。若曰志同而道合。則僕固未聞乎道而無志之可言。若曰遊從往來之私。則又非足下之所欲聞。此僕所以徘徊而不敢對也。雖然。此理之在

人心。無古今。無物我。無豐嗇。足下倘有意於斯而欲攜提聯翩。不相遐棄。則敢不刮魯磨鈍。樂自附於交遊之末哉。嚮者竊覸足下於反身省己之道。似已窺覰路逕。而未甚分曉於物我一理精粗一致之妙。或恐反陷於枯槁偏澀之蔽。故不免略爲言之。然自知語意拙訥。不足以槪於盛心。今承留意。乃曰至當不可易也。極荷不鄙。然此事正自難說。少有偏主。便成病痛。須知身心內外本非二致。成己成物。只是一事。在身者固切而急矣。然在人者亦不可以緩而忽。在人者雖不可緩而忽。亦不可舍在己而先從事焉。須是緩急得宜。本末兼擧。方是儒者見識。不然。未有不墮於佛老管晏之術者矣。幸以此意。更加涵養玩索之功。卽日用動靜之間。亦可見矣。未知如何。象靖窺繙之暇。略識此箇意思。一向浸漬於事役宂故之末。意緖漸覺闌跚。趣味漸覺滲淡。兀然爲庸人之歸。有時思量。長吁永慨。思欲見朋友之有能收功於此事者。是以所望於足下者不啻在己。未知近日作何工夫。自覺有長進處否。日月流駛。義理幽妙。決非安坐

嬉遊者所可尋到。千萬勉力。以惠庸拙。此又幸也。聞澤仲近日意思儘好。朝夕對討否。恨未得往叩其一二也。

答李學甫(癸亥)

曩惠書箴。承領多時。不惟滾宂浸汨未可以暇。亦其旨意高遠。非賤弊所易承當。是以鄭重而不敢發。左右或訝以跡涉慢蹇則非其罪也。竊覸賢者資地見解。已占六七分。使岸上傍觀。指點評議。無甚疵纇。而迺其悔罪剋責。形於言辭之間者。若無甚異於象靖之㬥棄自行者。豈出於一時偶發。以爲謙遜退托之辭邪。不然。其本原精微之地。容有照未到克未盡底病痛。他人之泛看。不若自己之密察邪。旣而徐究其悔之之端與夫改之之實。則無非省身克己察倫明物之事。此昔之君子所兢兢焉者。而賢者乃留意焉。有過而知所以悔。悔之而知所以改。非察之明而行之力。未可以與於此也。過此以往。漸次持循。改之而至於無而又加勉焉。則亦何事之難成。何地之不可到哉。雖然。抑嘗聞之。程夫子曰。罪己責躳不可無。但不可常存在胷中爲

悔。延平先生亦以爲積下一團私意。夫悔固善端也而過焉則爲害。何則。人之一心。主宰萬變。須是卓然自立。無所惹絆。方可以靜而制動。以一而應百。夫以日用事物之交感互酬於前而欲一一以悔之憧憧不舍。急迫繫滯。則虛靈之體反爲所局而不能超脫自在以全其本然之眞矣。以賢者之沈潛重厚。必保其無是。然積之旣久。過而不化。則所謂一團私意者。又不可不之慮也。且愚聞之。逐冦不如守垣。投膠而止其濁。不若濬其源。若不就本原之地加涵養培殖之工。而只就多端不齊之事。欲追咎逐愆。以生懺悔愧責之端。則且見隨悔隨過。代翕代張。沒世竆年而不勝其煩者矣。須就本原實地。深加功力。存之以齊莊整一。竆之以學問思辨。懇厚篤實。勿使其有間斷。精微審覈。勿令其有差錯。使其所竆者見之於所行。所行者本之於所竆。互相發明。各自爲用。日積月累。漸漬純熟。則心與理爲一。身與事相安。發之爲動止應接。其不中焉者寡矣。未到此地。不能無悔。則亦隨事猛省。勿之有再誤焉耳。豈可把作一箇題目。安在

方寸地上。攪擾係絆。互相捽迫。以害夫圓轉周流不滯之氣象哉。此直據事而論其理如此。非敢謂賢者有是也。然亦幸於日用之間更作規程。以涵養體察爲本領工夫。其遇事差誤意懺悔處。以二先生之言爲節度。則亦庶幾其不爲病矣。未知如何。

與李學甫

聞貴里痘患鴟張。此有拘忌。恐聚合未易期。趁此山花野草紅綠可愛。不可虛負風流。或可於石峴靑山一幽僻去處。不妨步屧相會否。遇興卽赴。不須卜日。但未知貴處能無障礙否。一書所以探之也。此事若成。幸攜近日所得。藉草論心如何。象靖近日被人來強。講了一部心經。草草流過。全然無事。却是可笑也。更思明日有些拘泥。二日三日。惟在公意下耳。

答李學甫

靑山幽討。巖齋穩宿。雨裏分袂。有懷黯然。書來先得我心。又悵想久之也。承有居羣做工之意。不免分了工夫。然此事亦不可全廢。隨衆做取。恐亦在所不已。但朱先生所謂義理意味亦不

可遽斷絶者。不可不深長思也。頃書不曾自做工夫。依俙窺覰。所以說得易差。乃示以學問之道不可外是。他求則過矣。豈未之深思乎。讀書箚疑。此古人所不免。不妨因便投示。使得從容思繹。有以反復之。所以警於昏惰者多矣。體察二字。所示誠然。但體之於身四字。似侵過行上界分。只是將所竆究底道理。不從口耳上說過了。將來襯貼自家身己上。思量省察之耳。如是看如何。如未當理。乞賜評回也。農工說。所題意思儘好。仔細究觀。恐有些病處。欲言之而神氣憊敗。不可致深思。未果能。當俟後或面剖也。

答李學甫(甲子)

未知卽今在侍次。或已上山寺否。講論體驗之功。想隨處不輟矣。象靖日昨入城。迤向伊湖新塘。了幾處人事。仍與退甫。得一宿之款。得前所未聞。不虛作一行矣。歸來所患心氣又復發作。方憊臥無收拾。自悶奈何。振作二字。正是自家病痛。尋常自憫。故向對左右。不覺衝口而發。非以此致疑於高明也。然倘取而自治。郢書燕說。不害爲治國之一道也。發露不如沈潛。輕俊不

如重緩。固是如此。然振作非發露輕俊之謂。且如左右。沈潛重緩。自是長物。若一向就此作工夫。恐於進就有妨。看先聖在陳思狂簡。許多謹厚小心底都不取。只取他嘐嘐然行不掩底人。却是可疑。然有此田地根本。方不倒塌。有長進發越處耳。鄙見如此。未知盛意如何。如象靖。賦質全欠沈重。每欲效左右氣象不得。今各就彼此偏處。交互用工。將來看如何耳。

答李學甫

暫時歷晤。說不盡所抱。歸伏弊廬。卽承十九日所惠書。副以治病之劑。見左右所以傾倒於我者如此其至。而自顧荒廢。無以相資益。則第深忸怩。未知所以仰酬見念之厚也。近日天氣向熱。不審尊府體力對時加衛。省餘做履一向珍毖否。體驗玩索之工。想日有程課。必有大疑難處。亦必有大覺悟處。恨不相對一發以自警其昏惰也。象靖所有賤疾。一味惱撓。日用凡百。廢弛殆甚。時把幾卷殘篇。爲早晏遮眼之資。非無一斑半點邂逅會心處。然其端甚微而旋汨其機。易斷而難續。或別有閒應接。輒復隨手消散。

無處尋覓。直是無可柰何。若得與兄輩相周旋。庶有進益。而此事未易遂則輒悵然而起懷也。振作二字。正是自家對證之藥。欲服用而未能焉者。竊念高明資地分數。亦或少欠此意思。故不堪同病之憐。敢以所服餘料。粗備湯廚之供。若不以庸醫所劑見棄而試喫旬月之苦。或不無萬分有一之助也。向論曾點底事一段。鄙意只謂孔子於許多門弟中。只思幾箇狂簡。慇懃屬望。是甚心情。蓋緣世間一切小心謹厚底人。低頭下意。無形顯過差。而畢竟點在坐席。鼓作不起。彼狂簡之士。動輒嘐嘐。以古人自期。氣象開豁。意思明爽。被聖人點化出來。長趨闊步。大故長進。決不伏作小小等人。今吾輩立志。亦當展拓開廣。四通八達方好。就此田地。下細密工夫。充擴將去。庶幾脚跟牢固。地步高遠。非謂日用之間都無作爲。只把舍瑟浴沂底事。爲諷詠消日之資也。來諭所謂志氣欲其振作。工夫欲其縝密。與夫所引朱先生語。語意俱足。攧撲不破。謹當拾其餘訣。爲區區佩用之地耳。見諭一性具四德實然處。未深領得此義理源頭極精

微處無聲形氣臭之驗。無怪其有此也。竊意人稟天地之理。具於心而爲性。渾然全體。眞靜純粹。語其情狀意思。則只是一箇善而已。(在天爲大極。)然就其中而分之。則一善之中。具健順之德。(在天爲陰陽。)就健順之中而又細分之。則健有溫和(仁)莊敬(禮)之義。順有裁斷(義)凝定(智)之意。此仁義禮智之名所以立於性之中。然語其本則渾同。只是一箇善也。牆壁雖泯而不害其有別。間架雖分而不害其爲同。此非人智慮之所安排。亦非從一理中旋生出來。天地間元有此理。此性中元有此德。合下具足。無所欠缺。及其感物而動。則其見於事者始終微漸。又自各具四德而無贏欠焉。蓋其具於中者。其體段固如是。是以其發於外者條理又如此。見其條理之見於外而無不然。則其體段之具於中而固然者。自可默識於言語之外矣。仍念此是心性最切緊處。不可不痛加理會。然一向就此無形影處尋討。徒費想像求覓之勞。而或別處馳走又未可知。須更就日用平易近實處。白直理會。著實持守。時時拈出而究玩之。漸見親切有味。

切非旬日之工所可蹴到也。自無咫解寸得而敢開口大說。信手大書。輕犯不韙之罪。仍切誑人之懼。惟賢者覽之而有以幸敎也。權友炳甫昨蒙見過。得一宿之穩。其志尙操執非常流。極使人愛念。不異於始所聞也。補亡傳莫不之義。歸途細思。只如兄初見。恐是蓋於文義爲愜而意亦無不足也。退甫聲息尙寂。未知緣甚事故。此亦係是好事。恐被化兒所戲。然此友非欺人者。惟是恃耳。

答李學甫

仁義說。重孤辱逮。摸索爲說。深恐自誤誤人。乃不見斥。何也。後來細思。似未甚快。別作數行說得。似頗郞當。今不敢寄去。早晩相對。不欲終隱以求敎也。見說實見爲難。眞是如此。實體行處尤煞難。恐當與勉之也。理氣無限說。非卒乍可究。當徐思仰復。然自家知見不逮。恐無以居足下之意外者。是懼是悚。此間諸從。或出外未還。在者又汨於學究之業。無與講究此事。憊臥空齋。馳想高風。蓋無一日不切。然會合亦非易事。仍念此事全在講磨規切。而意中人落落相望。

難與晤語。退甫一行亦不諧矣。所以馳懷於左右不少。服藥餘暇。若惠然一臨。或可做一塲穩話否。昨得希道書。以腹脹作苦。根蔕不輕。憫慮不淺。所爲四七往復書。一道寄來。見解頗精。間有說得差處。無與劇意討論。可歎。病中略把古人文字。看得理氣原頭。頗有管斑之窺。覺得從前只是皮膜影象。全不濟事。然又恐今所謂見得者。又掇皮而喚眞也。通書西銘。曾攜去否。已了看後幸還擲如何。

答李學甫

備無兩極。不審侍餘將息何似。服藥餘暇。有何工夫。必有長進處。有見得到處。恨無以相資討也。病中無事。早晩點檢。覺得日前意思太拽出向外。全欠切己。所以悠悠不成家計。欲尺寸收拾以補前闕。則心力弱精神少。終是擔著不起。令人意緖不樂耳。理氣說。非淺陋可及。何足以仰煩致思之地。第念氣之所以有限者。以其消長有常。其有形者則又成毁有時。無長在不滅之物。所以爲有限。然統而言之。只是一氣之動靜屈伸。無有竆已時節。程子所謂陰陽無始。動

靜無端。朱子所謂前瞻旣無始。後際那有終。皆是此意。直看而其流行之無限如此。則橫看而其充滿之無限者可隅反矣。若謂一孔之隙。一席之地。氣有不到處。便於推測處有未盡也。昔有問理無極氣有極否。朱子曰。論其極。將那處做極。按此一語。可知且氣外無理。若道氣有限量時。便是理有限量矣。故勉齋此說只謂氣則有消長有盈虛有聚散有成毁。而理則無分段無大小無內外無形體耳。非謂氣之力量有限。到不得理之所在耳。休文意見。適與鄙意合。未知必是與否。幸細思覆示也。理氣先後之說。來諭甚好。然所謂畢竟先有理者。亦是推原本根。見得是如此。非是別有一物懸空獨立於無物之先也。朱子曰。若論本原則有理而後有氣。若論稟賦則有氣而後理隨而具。蓋在造化上只是一定而在人去看如何耳。此義理深處。自家知思未到。重孤盛詢。摸索爲說。必不當理。幸思之辱有反復則幸也。希道方患腹脹。家貧力弱。無以辦醫藥。朋友誰有能出義氣急難者。只切傷歎也。渠有四七書一度來。往往有說得到處。

恨無以相示也。學甫平日於此一款。所見如何。頃嘗略有酬酢而忘未記得其意向何如耳。讀書有思索處。幸拈取一二大段見示。會面未易。文字往復。亦勝於莫往莫來矣。前書仁說。略有數字改處。今漫錄呈耳。

　眞靜改眞正。(靜字未見得善底意思。)莊敬改宣著。(莊敬於健意似未襯故改。)牆壁以下。改牆壁雖泯而初非儱侗之物。間架雖分而元無遮攔之限云云。此於文義雖無關係。而旣改之故。謹此呈似。前書若未覆瓿。幸以此塗改如何。

答李學甫(論敬靜合一)

　南軒張氏曰。程子敎人以敬。卽周子主靜之意。又曰。一二年來。頗專於敬字上勉力。愈覺周子主靜之意爲有味。西山眞氏曰。南軒此言。蓋合敬靜爲一。　竊謂主靜就未發處言。敬者通貫動靜之工。分而言之。則自是二事。然所謂靜(無欲故靜)者。乃是此心卓然存在。隨動隨靜。只依這些模樣云爾。此卽心之道而敬之容也。主靜更著甚工夫。只是收斂此

心。專精醒覺。靜而主一。湛然虛定者。靜時之敬而靜之本也。動而主一。物各付物者。動時之敬而亦無往而非靜焉耳。所謂動亦靜靜亦靜者也。(定性書作定。今言靜敬之義。故改作靜。)敬卽所以主靜之工而靜是敬之成也。意思微別而地頭不殊。能所有間而其理本同。二者合一之妙。恐是如此。然周子言主靜。只說聖人全動靜之德而本於靜未及用工之地。南軒更拽下來作工夫字看。故有敬卽靜之說。須是看得敬字分明。實體於身。然後主靜之味可不離此而知之矣。如是看。未知如何。伏乞辯誨。

朱子曰。周子說主靜。是要人靜定其心。自作主宰。程子又恐只管求靜。遂與事物不交涉。却說敬云。敬則自虛靜。蓋心雖不能無動而其體則本靜。聖人雖全動靜之德而其主則在乎靜。蓋體立而後用行。而動乃有資於靜也。周子以衆人常失之於動。故發主靜之旨。然旋自曰無欲故靜。則其意蓋謂全夫天理之正而不雜以人欲之私。則本體湛然無紛擾汨亂之害。是則所

謂靜者也。而及其感應之際。品節不差。物各止所。則其湛然之體。依然故在。亦不害爲動中之靜也。伊川夫子或慮夫專說靜字易流於一偏之弊。易以敬字。則其工夫親切。意味平實。益有下手用力之地。然整齊嚴肅而無非僻之干。主一無適而絶二三之雜。則卽是此心湛然無欲而靜。非別有持敬之工在於主靜之外也。且夫動靜一理。內外無間。苟於平日。莊敬持養之工至而不亂以人欲之私。則其未發也。鏡明水止。而其發也。自然中節。蓋敬則便靜。只是一時事。當處認取。間不容髮。若謂敬而后能靜。則猶成兩截。不足以語夫合一之妙矣。故程子以敬則自虛靜。與夫敬而無失。乃所以中者。累言之。而又曰。喜怒哀樂未發。更怎生求。只平日涵養便是。是蓋合敬靜而一之者也。來敎乃以靜爲敬之容也。則敬者只是肅然有畏之意。不可以湛然虛靜者而名之也。又以爲敬之成也。則敬者屬乎持守保養之工。未可以卓然自在而擬之也。蓋來諭必欲極言其合一處。故以敬之成功者而言。未見其有下手著力處。觀南軒所謂敎

人以敬。卽主靜之意。又謂頗專於敬上勉力。愈覺主靜之爲有味。則蓋方用力於日用持養之工。而所謂主靜者。卽不外乎是。不必以敬之成功者而言。混能所之分而欠用功之地也。試以此驗之日用云爲之際則可以得其意味之眞矣。鄙見如此。幸賜反復。

與李學甫

曩者偶有薪憂。不得隨長者之後。仍賭一宵之款。寤歎何有竆已。不審日間侍餘調史何如。讀書玩理之工。一向無廢否。自覺有長進否。象靖身裏不甚安。且有日用應酬之勞。書冊工夫寖遠。義理意味寖薄。自覺塵埃滿目。非一斛西江水所洗滌得盡。自憐奈何。比來見退甫一味向學。潛心究玩。見處漸覺高明。步履漸覺平實。朋友中未見其比。當此法門摧敗。得渠如此。差強人意。直是可愛。直是可畏。只是爲人太過處。便是渠病痛。如此書說及鄙人處。殆使人不堪讀耳。氣有限理無竆之說。鄙見不甚明瑩。當初據自家所見。草草說及。必多害理。不足以浼高眼。然又不可諱疾而忌醫。幸書示退甫。却取其所

答以來如何。火生金之說。亦不無此理。蓋天地之氣極煖熱則便寒凝。如姤陰生於午中。又如突中烟氣凝結處便堅如金石。又如熱汁融液便凝合得堅。又如陰陽家謂金氣生於巳火。卜筮及日家皆用此說。皆有驗應。亦不可謂無此理。又如四德亨利交接處。五常禮義相承處。皆是此義。故勉齋作如此說。然李氏旣攻破無餘。啓蒙傳疑。亦言其不是。未知何所適從也。雖然。月令是先秦文字。分明以六月中央土居火金之際。朱子說亦明白可據。恐當以此爲準。而勉齋說可備一說。蓋象數多端。不只是一路。故如啓蒙論大衍老少陰陽處。亦衆說幷存。恐不必執一而廢二也。鄙見如此。幸爲報退甫。以決其可否。却以見示爲望。向來陶淵之行。得見好山水好人物好議論。恨不相對一發也。

與李學甫(乙丑)

昔者之枉。不但爲寒溫安問。而人多說話不得。日暮分袂。耿悵在心。不審返後省履平勝。進學當益有緖矣。象靖姑保侍狀。日來緣應接紛擾。不免分了心力。漸覺書冊意味減歇。日用之間。

不敢全自拋棄而要是多者勝。天理人欲之際。可畏如此。恐汨沒只如此過了一生。撫躳悼歎柰何。竊看公近來工夫極細密。意思極親切。必有日用端的下手處可與聞者。梗以痘。恐此事又未易得。不知天意何如每每阻搪人好事也。區區近日別無意見。只覺得天壤間道理自在流行。無間容息。只是自家欠却工夫。不能承當擔夯做取殼裏物事也。今日吾儕見解姑未到十分處。然反己體驗操修兢惕之功。大段欠在。自覺日用云爲與道理全不相入。僅有瞥霎恰好時節。轉眄之頃。失去無痕。不知如何救拔得此箇病。毋惜一言相規。以警此昏惰如何。

答李學甫

淫潦連月。來往阻斷。每綠蔭蟬聲。起懷風之思也。意外手札見到。審省餘學味冲迪。宂屑之務。固免不得。然卽此無非學。卽此便是涵養地頭。若能行著習察。一一靠實。日用應酬。何處不是收功處。第恐滾汨之久。意思易成滲淡。須將方冊義理。澆灌胷次。使內之所立者日益固。則外之所應者益有地矣。此事。朱先生說得詳盡。想

已受用矣。象靖正患是然也而未能救藥。今因公事而提此擔不起底事。欲觀公之擔而因以自效焉耳。近日偶讀敬齋箴。迤邐究得前賢論敬之旨。乃知其功用之全實。學問之本領。而前日不知於此用力。所以支離宂碎。無湊泊歸宿處。又謂必先致知然後可加涵養之功。亦似倒置了。前賢開示門路四亭八當而胡叫亂走。浪費幾年光陰。方欲惕然起躳。欲從事於斯。而志慮不強。習氣難變。旋復頻失。極難接續。恐虛負受中之責。無以仰塞朋友見憐之意。愧死何言。直諒偲切。正所望於吾學甫。而每以長上見待。未嘗有一語及針砭。此豈古人之事哉。自此以往。改更前轍。痛加警誨。使有所憚而不敢肆。乃荷愛人之德也。承近思了業。方讀中庸。想所得日富。有非淺陋所敢與聞者矣。中庸中始學工夫學問規模皆備。此語亦是。然其立言本意。只是明此道之本原準的。其間架數孔穴深淺始終。雖無所不有。然亦是狀其道理體面如此如此。非爲做工夫上說也。故如論語孝弟忠信篤敬居處恭執事敬與人忠朴實做工夫處。蓋絶

少焉。朱先生所謂中庸難讀。非初學之急務。正謂此也。

答李學甫

日暮柴門。別意渺茫。淸晨一札。足當重面。象靖勞瘁未定。感冒成疾。鼻鼽頭疼。方擁衾自將。然此猶是客氣外感。數日當自瘳。惟是心氣之患。倍覺添劇。往往終宵欠睡。竟日煩憫。此兩日尤甚。蓋緣平日竆覈或失於過苦。操存或至於矜持。遂成病根。不可救藥。亦嘗於前輩文字中見其針治孔穴。而纔一下手。輒成紛擾。始知孟子所謂勿忘勿助。程氏所謂非著意非不著意者。是用工最精細處。非麤心淺識可擬議萬一也。柰何柰何。若得日親勝己。慣聽奇偉要妙之論。或可以娛心悅意。減得病痛分數而杜門汨沒。此亦不可得矣。安得不馳心於同人標格邪。海上文字。承一覽過。未知何是何非何取何舍。幸有以挈領執咎。以開蒙蔽如何。因彼之有毫差而思所以眞知而實行。則此古人所謂反己內省之工者而能留意焉。持是心以往。將無難之不易矣。健歎何已。

與李學甫(丙寅)

卽日春寒。侍省啓處何如。眼苦近復何如。種種馳遡。敬箴鄙解。近方再閱。益覺多疎謬處。重加脩削。稍覺比舊整帖。但於體驗反裏處。未有安穩意思。却恐買櫝還珠不濟事耳。來砭覺一一精到。謹依此塗改。或有一二未盡從處。俟後當報去耳。

　　別紙

　養觀說。論靜中動動中靜。就存省工夫處說。與答張欽夫書。以此心流行體段而言者。有些分合之異。

動靜者。心之寂感。而其靜中動動中靜者。又陰陽互宅之象。此固心之體段。然本其所以存此而不失者。蓋有操存警惕之功。以主宰於動靜之際。必有事焉。所以形乎靜中之動也。隨事觀省。所以察乎動中之靜也。今以此八字。言之於前。則下文所云。正是繳結上文之意。詞語雖若倒險而意義實相承授。徐玩默誦。以意逆志。當見兩言只是一義。恐別無分合之異也。

　延平答書中。須就事上兼體用下工夫。

體用說。恐不須如此。就一事上應接處。使此心瑩然無私。是體上工夫。處得事恰好。是用上工夫。蓋就心與事接處。分主客內外爲體用耳。程先生所謂得其公正。延平所謂當理而無私心。皆有此意思。今曰須於本體處用涵養之工。兼就事上體察。則便似內外離絶。不見就事兼體用之意。竊恐未然。幸更體究之。如未然。不憚反復也。

　將敬以直內。涵養此意。　竊謂此意猶言此意思。是立心處。謂將敬以直內一句。涵泳以養此意思也。若謂將敬以直內一句。涵養敬以直內之意。則文義重疊生硬。未知如何。

尋常看此。意二字做敬以直內看。今示意亦自不妨。此等且當從會通處看。更思以見敎。學甫思索明透。當有所處也。

　喜怒哀樂未發(止)平日涵養便是。

言平日。則是兼動而非專靜之謂。曰便是。則是爲此而反得彼之意。蓋做得涵養工夫則動定靜定。而所謂未發之中者。不待尋覓而已躍如矣。此一段。與敬而無失卽所以中。同是發明一

義。蓋皆爲論中而發。故取靜底意思較多。然其用工下手處。實貫動靜一顯微徹幽明。不落於一偏。恐不可專就靜上局了箇敬字也。

　一字能所之別。

此說。向曾面論。然大槩盛見。執認天生見在物事爲所。能以涉於人爲底道理爲能。然此二字。如體用等字。隨用活看。不可執泥。試就來諭言之。如一者無欲。以心之湛然者而言。無適謂一。以心之無走作者而名。卽此湛然無走作底。雖是用工夫做得來。然就其成效處看。則見成體段。不涉人爲。豈非所能底物事。向所論中和等字。亦見其類例。老先生文字。極縝密無滲漏。不應於此有未察也。

　聖人定之以中正仁義而主靜。

聖人合下全具體段渾成。更無作用。只建極立敎。便是行處。便是工夫。今曰。聖人以是自定。則是涉乎修爲。而又曰。不須別定天下而固已無不定。則又似太容易矣。不如就敎人上看。便見聖人爲天地立心。爲生民立極。眞實功用處。又只是性分內事。熟看朱先生說解。可得其意味。

語類論此一段。意甚分曉。今不能寫去。可俟後也。晞陽往復。本出臆說。不足推說。然區區當時意思。蓋謂周子論學問門戶。只是以主靜二字爲準的。故圖說一段。固本爲聖人而言。然學者用功節度。亦不過如此。如君子修之吉者。其下手用力。亦不過就中正仁義而主靜。但比聖人。有生熟淺深高下之分數耳。朱子論主靜是靜定其心。自作主宰一段。正如此說。故妄嘗竊就本文上。抽出意思。拽轉下來。別作一道理說。以見濂翁法門合下有定本耳。非認圖說攙作此意看了也。

右竊取朋友講討之意。分段疏釋。隨手寫去。必多妄發。倘蒙繳砭。何幸。但學甫素有多可之癖。又著一尊畏意思重了。往往似有隨順應副處。正非所以偲切箴規之義。千萬辱有以警誨之。所立俟也。又學甫愛我過厚。爲我過多。禮數辭令之間。往往可駭可懼可愧。如向日與人書末段一語。至今思之。汗怍靡容。令人羞死不得。此不但非所以相處之道。亦恐自家立心欠平實。接物欠切實處。且念鄙拙於此事。非全然無意。

曩嘗處下闚高。坐說義理。反而觀之。茫然了無一得。如捕風繫影之爲者。近日又見得古人用心處。眞切明著。見在目前。而日用周旋。萬分無一近似者。每不快意而無如之何。思得同人麗澤之益。與之相觀而善。而乃反作爲過情之譽。以相嘲笑。豈所願望於心交之間邪。且况末俗囂囂。好指點人。吾輩寂寥相從。已不入時宜。已有從傍竊笑者。今乃自我先發以云云之語。遽施於泛然交際之間。其不噴飯發笑者幾希。勿論自己顚覆。亦恐高明亦陷於收司之科。亦非細故也。古人所謂毁我責我者。乃眞益我者也。此語眞實有味。幸試思之如何。

答李學甫質疑

　問尋常以明德作何意看。(炳。)答章句已是分明。不須更立議論。然恐是心字盡了。(宗洙。)

心字雖盡了。然不言心而曰明德則亦須有意思。不必如此立定格例。

　心則是合理氣者。有許多等差。須兼心性情方盡。(炳)

心固如此。然章句之該性情。初不爲是。兼字又

有病。心固統性情底。不必單言則未善兼言則方盡。如是則心與性相對。有時而離合也。

　物欲固生於有生之後。然原初生時。已不似聖人。(炳)

大學本意。不如此。

　尋常看性字。以爲凡有生之類。全是氣質之性必剔本性然後爲純善耳。(炳。)性固在氣質中。然性只是物所受之天理。只說性字。已是本然純善之性。須是對氣質而言。方謂本然之性耳。(宗洙。)

此句。景晦說占得多。要之非章句立言之本意。恐不須如此支蔓也。

　且凡人心不如聖人。然性則堯舜途人一也。誠若是。衆人之心而兼言性情。則亦無異於聖人乎。

如此。又自陷於聖人心如是。衆人心如彼。

大抵盛論占得多。頗有條理。頗有見到處但有一說。讀書當取本文。認得正意分明。不蔓延鉤取。方是潔淨自在。今如此紛挐。愈見煩絮。雖說得儘快。於本文無甚緊著。於己分無甚干涉。近

來覺得此病不少。須只將正文玩味。以章句等襯貼正文。思量反復。久久隱約見得本文意思瞭然目前。亟須把來。就心上存住。身上體驗。方是讀書。方是切己。如此支離。只成閒說不濟事。自覺從前正坐此病。所以終無毫毛得力。敢此奉報。未知明者以爲如何。

答李學甫

十里聯武。送我郵亭。此意何可忘也。曉來一書。珍重披領。至意不啻對晤。所患阿睹。想應攝治有道。何久苦乃爾。有妨於披閱玩索之功者多矣。然自知所用心者處之。亦有無限好事在那裏。此朱先生所以恨盲廢之不蚤也。承諭留意應擧文字。此是目前事。何可閃避。仍念此事眞實吾儒一戹關。所以害夫心術功夫者極大。直是可惡。然亦無可柰何。　國之所以取人。與夫父兄之所以敎子弟。皆是物也。隨分應副。亦道理之所當然。何必以不作爲高哉。吾儒事業。無所不包。苟能知其內外之分而施其輕重之力。志不奪而工不妨。則亦是學問中一段事。亦何惡之有哉。曩者竊伏承兩庭之誨。每每以此事

爲念。而左右之所以用心者。似有欠於順旨承色之道。所以從前累進冷淡之說。然亦殊無領納之意。今所示如此。可謂得其道矣。不做則已。做則亦不徒然。須大加功力。使足以供策應然後一聽其成敗利鈍於造物者而我無容心焉。則庶幾兩邊不偏。外免迂愚之責而內不失自娛之樂耳。但一入其中。技愈精則味愈深。浸漬撓奪。直是反手事。須偸取霎時閒隙。將聖賢書冊。義理意味澆灌胷次。令葷血之氣。銷減分數。然後方不墮落耳。象靖僅免此一戹。比諸公可謂幸人。然近來連作小出入。且當無前歉歲。所以周旋策應之際。失己徇人。謀利計私處種種有之。前以爲非是而不爲者。往往以爲是而爲之。或雖知其非是而亦不能痛然割捨。與前日所讀所知。全然相背。不相對副。如近來見倅覓糶。亦其一段。以此大憫不聊。欲立下一法。作不近人情底節度。少贖前愆。然比來心恙轉肆。志力不彊。恐不能濟耳。柰何柰何。頃書博約之喩。心性之論。皆有曲折。儘有義理。比景晦所執。占得分數多了。試如此回頭。就身己上實做工夫。

方見眞切處。方見子細微妙處。恐不可只如此便了也。博約之不可罩作題目。豈不是如此。但人人異見。自以爲是者。未知聖人眞能點頭道是。用此每每懔惕。思有以資勝己之益。大家講討而輒不能易以得。坐成寡陋。愧忸不可言。數說有少可商復處。近苦心瞀不能辦。容俟日後耳。景晦穎敏篤學可畏。但似有自主張之意。於舍己樂取處。少欠氣量。恐或有妨於大受。然亦自家自坐在裏許而不之覺乎。當自點檢不暇耳。何暇芸人之田邪。

與李學甫

近日如何爲况。如何做工夫。象靖邇來一向滾汨。自覺只如此放過。日月可惜。近取朱節要書再看。一過日八九板。時覺意味比曩時自別。亦有前日看未到處。儘看儘無竆。只是精神昏憒。隨手消散。不能鎭長爲己有。直是無可奈何。刊補。前日自謂子細勘過。再看極多遺恨。此事儘非易事。恨不相聚一番穩與商量如曩時耳。

　偶看語類。廖子晦問五典四端。我所固有。日用之間。自是不爽。只是爲私欲所撓。其要在

窒慾。朱子曰有一分私欲。便是有一分見不盡。見有未盡。便勝他私欲不過。(當句不過猶云不去也。)若見得脫然透徹。私欲自不能留。　據此節要書。有一分人欲。便有一分見不盡時。正如高明之見。爲是鄙說錯看了也。仍以此意。反復咀嚼。見得意味平實。有警省處。一義不明。亦甚覺害事又滯暗。看文字如此魯莽。自歎愚智較三十里也。

　調息箴鼻端有白。　楞嚴經世尊敎我觀鼻端白。經三七日。見鼻中氣出入如烟。此一段。前日鄙見亦無稽。當從高見爲是。

與李學甫

日間作何課程。隨衆做擧子業否。一兩時辰。涵泳義理。此前賢救弊之法。想不待人言也。向來繆書。只據一時意思。自覺語欠斟酌。想自有定志。不以人言爲重輕。然自愧則多矣。日來撥置宂故。看得朱書。仍勘刊補。纔訖一過。略窺得昔賢用心處。門路如是平白。指示如是分明。而只盲行尸趨。上水下山。回思從前所爲。大慙小怪無一安身立命處。却恐只如此過了一生。虛作

一世人。奈何柰何。敬字工夫。向來亦漫說。近覺全不切己。終是體貼經歷過。方見意味。從前只影外摸索。所以不濟事。此事雖在自著力。亦賴講明磨刮。方見得眞意出來。近來無此一段事久矣。兀坐村裏。日覺鈍滯。思欲一接淸儀。與聞益論。而阻此一戹。未易遂此計。令人悵想耳。休文近有意綴拾舊工。方看得朱書數卷。意思比前較親密。但未知前頭能進幾許步耳。看來此事。是吾人本分。如何幾百年。無人肯擔著。吾儕旣略有窺覘。著實占取。做自家物事以補塡。從來窠闕。亦是一事。只緣懶惰成祟。不能趁趲功夫。亦是力量不逮。擔得此事不起。未知歲寒畢竟如何。用是愧惕。無以自說於朋友。奈何。日來有何意思。看文字有所得否。因來示及爲幸。退甫或有所聞否。其用工夫何如。吾儕各困貧病。杜門塊蟄。至有終年不聞問者。如此豈敢望長進。觀古人把此作大事。更相招號引誘。或數十年不怠。是甚力量。是甚習尙。每讀書至此等處。輒慨然一喟也。前後疑問。係是精微義理。自看未甚子細。不敢胡說。重有歧心處。尙此遷稽。想

遲之也。臆說。想不中理。幸批回也。景晦近收聞否。有何功夫。渠資質醇謹可愛。但於講論處。少些虛心聽人意思。亦是一病。恨不能相聚得數日。盡情。吐露。大家評量。使人懷耿耿耳。龜潭近已無事。或可各攜得數升麥糧。辦一兩日團聚否。

　　別紙

　天地設位而易行乎其中。只是敬也。

敬是做功夫底名字。天地分上不容說。然古人言語說得闊。或有將人形容天。將學者形容聖人。如忠恕。本學者事。然曾子將來形容聖人。則卽此忠恕而已矣。便是夫子一貫底道理。又如至誠無息。萬物各得其所。又形容天地底忠恕。蓋道理只是一箇占得地步闊。故其中但分其上下生熟淺深遠近有不同耳。敬固是學者用功底道理。然天地之道。流行充塞。無一息停。無一毫差。則必有箇主宰處。方能如此。是固天地底敬也。蓋天人一物。更無別事。雖有無心有爲之別。而其主宰運用規模。實相似。故明道於此將敬字。形容出來。以見天人一理處最爲親切。

如曾子將忠恕形容一貫相似。此見理極分明。造理極高遠。說出人不敢說底話。惟言外見意。得意忘言。乃可與此。與泥言語貼訓詁者。全不相涉。幸如此體看。日用間恐不能無補也。語類有一段說此云。天地似有箇主宰。方始恁地變易。便是天地底敬。天理只是直上去。更無四邊滲漏。更無走作。(此十數字。形容敬底意思。當體看。)據此當知此意。明道立說。大槩如此處多。恐不可以尋常吐釋拘滯也。

答李學甫

七月廿八書。承坼多時。坐病懶未及復。而初八日左問又至。仰認情訊。俯愧疎慢。信后得日多。未審凉辰。侍餘調史一向如宜否。當此擧子忙擾時節。却太安閒。亦是高著。亦見素履處。然此事不可自專。未知從容得許諾於侍次否。不然。不過費了十數日。無甚利害。不必作此痕跡也。想思慮熟義意精。不待人言也。掃除此一事。玩心朱書。所得當日富。日用操持之喩。所謂行而后言者歟。何其意不盡而味無竆也。僕亦近窺得此意。患未有以用其力焉。承喩。尤不勝愧懼

也。雖然。所謂高妙深遠者。亦未嘗不洋洋於日用操持處。須是行著習察。打成一片。方是活底道理。不然。又恐枯燥無味可嚼。亦非久遠家計。看來此事四平放下。兩頭著力。不可有一毫偏重。但於其間自有先後緩急之序。是則不可亂耳。鄙見如此不敢隱。然亦只是說爾。苦未能據爲己有。奈何。夏間。爲校刊補。再看朱書一過。當時不無一二窺斑。有會意悅心處。隨手輒消散。不爲自家境界。輒枵然一歎耳。若得如學甫朝夕遊處。爲益渠可量而此亦未易得。試觀一世。急急做擧業。以趨時好。但此箇端緖。無人肯顧。只如此埋沒了。却是可惜。於是而所望於賢者不淺。想有以不負心期也。脚瘡未瘳。不可以出入。際會未易。何當罄此懷抱。

答李學甫

不得見手墨久矣。於今忽有之。奉玩再四。至紙爲之涴也。竆村雪下一尺。伏惟侍餘調况如宜。新寓草創。凡百生受。然能隨寓安分。卽無非樂地。無非用工夫處。自覺此心不緣境遷撓否。象靖十餘年前。已見得山林是樂處。見林峀稍回

合處。輒留意輒牽挽不成。今爲吾人先之。令人坐羨而已。是知向來厄運所以推而上了天也。承遺書看畢。所得益深邃矣。大抵看得極平實。方是極高遠處。思得極遲鈍。方是極超詣處。向來自覺見解失之高快。往往與日用不相涉入。高明可保其無此也。然聊誦己病。幸有以藥之也。澤仲偶留數日。抽隙窺筭門。見其解悟往往超詣。見得古人用心處。亦甚不易但日夜留意。又覺疲憊奪精神。陶山先生所以戒看啓蒙。正親切點檢工夫處也。