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與族弟器伯書

月前賜枉。太凌遽。徒增別後悵怏。伏炎尊履諸節。珍毖。誌文近始卒業。玆奉呈。而詞理俱拙。無以闡叙吾先祖盛德。是用悚懼。然但據家狀及謚銘諸文字。擬議而成。寧失之謹拙。不敢犯一毛髮不似之戒。細加省覽。如有未妥。卽賜斥敎如何。郞將，參議二祖考妣生卒。皆云未詳。盖本狀中。記卒不記生。非但古無此例。卒亦只記月日。誠無補於徵信。則不如都不記之猶近闕疑之義耳。子孫錄。皆詳近而畧遠。獨於校理公。錄及五世。盖傷繼此而無徵也。此則妄以鄙見。畧存權衡。並賜照諒。幸甚。

奉寄樊台書

湖上造候之日。窃瞷神用風旨。無異曩昔。盖退而甚喜。保其無陰陽外患之慮矣。春夏來。台體候諸節。伏惟益康吉。樊洞水石。固幽約可愛。但恨巖壑仄僻。乏登覽之勝。三湖之爽朗虛曠。足以恢視聽而豁襟靈。故妄謂執事之能處坎愈亨。衍中以需。非但素養有力。抑由境使然也。近伏覩抵李公會書曰。某也不能

於評品山水。故訾樊洞而譽三湖。又曰。九月山頑鈍無可觀。而某也激賞。是亦譽三湖之類。是敎也。不能無惑。夫觀山水。如仁智之見不同。無怪其各循所好。而今若指洞庭天台而問之曰。與溝瀆培塿孰優。天下無右袒於溝瀆培塿者。無他。巨細相懸。比擬非倫。則優劣之辨。無異辭矣。樊洞三湖。猶是也。九月之山。視楓雪二嶽。奇峭固少遜。然其厚重磅礴。撑西極而捍巨溟。氣勢直與五臺，俗離相伯仲。則是烏可卑夷之哉。而今遽屈之謂頑鈍。山靈必有辭矣。山水權衡。固若無當於道。而六合之內。無非學者窮格中物事。苟其低昂名品。或舛常理。則不幾於一言不知乎。公會。右執事者也。而其言與愚見同。公議之不可掩。可知。遂戱爲長篇詩。辨樊洞三湖優劣。兼爲九月訟寃。並錄呈。以博一粲。覆敎之幸甚。雖然。執事甞敎之曰。吾學坐忘。方且萬境俱空。與物無競。而今此山水之訟。恐妨定中工夫否。伏呵伏呵。此書秘之。願勿眎睦髯君。此君喜堅白。恐生非理訟端耳。伏呵伏呵。侍生將老粗遣。而吏事酸惱。去益難堪。須公會傾瀉。而亦不肯數來。悒悒度日耳。憑便奉候。畧申起居之儀。不備。

答東萊伯尹彝仲書

秋中惠書。承拜在原時。道里則千里而遙。離濶則四載而積。前後書至者凡三度。故人之賜良厚。然猶有時忽忽思見顔範。豈老境心弱故歟。關海莽宕。歲聿垂窮。政餘體上神衛。邊土荐饑捄荒之政。一委之白首老臣。其受知　聖明。可知。報效之策。無間中外。盤錯之試。亦係展布。殫竭誠力。靡不用極。指麥秋爲瓜期之外。無策。區區獻愚。惟在隨遇而安四字耳。弟居然秩躋正卿。名廁耆社。此豈山野人夢寐之所及哉。秖有感泣　恩造而已。惟是左目受風暴昏。舊傷脚部。値寒加劇。殆莊周所謂天疾之人。而　國有大慶。不敢言病。月前入城。連日奔走於議　號之班。筋力殆不支吾。要無足奉聞者。眼鏡烟器之貺。誠侈矣。錢財以濟之。食物以饋之。又此代視之物。頓令殘帙回光。感不容謝。羈旅棲屑。有時蚓呻。以叙懷而已。詩社風流。恐是公會夸談。賦呈七律二章。視至神會。如蒙賜和。甚幸。冀保嗇有方。餞迓益吉。不宣。

答柳高城(範休)書

複嶺重溟。若隔人世。歲弊寒凶。氷雪四塞。漠漠馳神。常在孤雲飛鳥之外。乃蒙委价千里。惠以盛牘。發緘

奉讀。怳如接昌顔而承嘉誨。驚喜之極。繼以感歎。矧審臨民起居崇衛者哉。天設衆香萬疊。爲几案間物。厚餉非有上仙福分。不可得。簿書小惱。當如驚霆之破蟋蟀。曷足爲高明奉憂耶。弟春間載病歸山。又添滯泄之症。歷夏徂秋。濱死者數。目今寄着陽界。秖是危喘孱殼。俟早晩符至而已。奈何。所喩碣文中當改撰處。謹取本藁。反復文理。則鄙見殊不然。爲子則三字驟看之。雖似突起無漸。其下連以爲兄弟爲宗族二句。呼應上句。自成委脉。此叙事之破常格而爲法者。古人文字。多有如此者。恐未及照檢耶。今若改撰上三字。則下二句散漫無精神。斷不可改也。至若中間文勢之或長或短。盖因事實之多寡。而其文不得不然爾。未足爲不相照應之病也。其書木綿事。但曰。歸而泣曰抱而出。然後可見孝心迫急光景。何必添入漫語敷衍。然後爲詳悉哉。不佞甞粗撰人家先世文字。而其子孫或有往復請改處。未甞不商量畧改。以副其意。而獨此文。則區區之見。明知其不改非爲病。改之爲病。故有不敢曲意承敎者。彌增悚愧。幸更入衡量如何。七種俯惠。皆是海産異味。胃弱不受菜食。得此頓蘓厚眷。則甚感。此非貧太守力能辦者。拜

受之餘。還用不安。只冀節宣自愛。用副遠望。

答李台甫(承延)書

賢胤袖惠書垂訪。開緘奉讀。有以見情念之篤。告敎之勤。盖古人義也。感歎曷已。矧審書發時靜養動止神相。尤用慰賀。弟　恩未報而爵益隆。學未進而年益老。相愛如高明者。必爲之憫惜也。碣文之撰。識淺文拙。固無足以闡揚先德。而今承盛諭。益增愧懼。其曰六經。當在百家上也。人心。當在道心下也。刪去先儒二字也。添入人道主敬之說。以證天道之有敬也。皆愚見之所未逮者。此四條則謹一一如敎。至若先言氣質而後言性。有失輕重之序云。則恐不然。性待氣質而存者也。言性。先言氣質。猶言則先言物。非謂物重而則輕。文勢當如此。且旣曰理一而已。而寓氣質之成性。則指性而言。是先言所以爲性者。而後言氣質也。主一二字。不當直說於天道之下云。則恐不然。天道固自然而一。而其所以常一而不變者。自有主一之理。且旣曰天道之敬。與聖道之敬無異。則主一二字。何可用之於聖道之敬。而不可用之於天道之敬耶。此二條。則未敢聞命。更加商量而敎。如何。

答申陽智執玉書

客臘。有自營下傳致一封書及二章詩者。坼視則乃吾執玉足下也。驚喜之極。繼以慚負。是何足下之遇僕。若此其深厚。而僕之所以奉報者闕然也。足下被　嚴旨行遣。宜有候慰而未能焉。足下遭尊季父喪。又哭尊伯氏。宜有唁狀而未能焉。盖僕比年來。神識耗憒。殆非陽界人。幾死於春間毒感。而偶不死。幾死於夏秋苦痢。而偶不死。然形殼之寄著牀笫者。直是一語尸耳。凡係寒暄問訊書牘往復。一切人事。徒付之忘域。足下之書經歲在案。而尙未仰報者。良以此也。雖然。足下距我三百里之遠。何可望其俯悉此實狀。而寬恕之也哉。嗟夫。足下之書。有不能讀至竟篇者。其讀先大夫之與僕契好深篤。爲之於悒。其讀以先大夫故。而傾嚮於僕。異於他人。爲之感傷。其讀先大夫遺藁。尙未刊布。爲孝子之恫。爲之慨然太息。夫與先大夫並世遊而揚扢藝苑者。如李艮翁，樊巖蔡相國諸公是已。而艮翁之書。則已入梓。樊巖之書。行當大布國中。獨念先藁剞劂之役。恐非足下兄弟孱蔭薄力所易辦。今之世。誰肯爲先輩不朽之計。如樊巖之於姜菊圃者乎。先大夫文章。固不待序而重。如有爲之序者。僕不當在人後。以其義有不敢辭者也。

近者。視賤疾乍間。收召精魄。搆成序文一通。非敢謂形寫豪辭逸韻之髣髴。而若其峩洋之契。麗澤之益。盖有約畧言之者矣。謹此錄呈。幸歸與德能賢弟俯覽。毋遽謂文辭之淺拙而棄之也。奉和二律。昔年所撰驪江錄序。並附呈。歲聿垂窮。處坎近履神衛。客土經年。起居之不適。資斧之益艱。可知。幸須隨遇而安。彊飮食。善保嗇。遄蒙　恩宥。區區之望。不宣。

寄鄭士述書

昔見執事於遊某山之後。而猶執事也。見執事於遊某水之後。而猶執事也。去年秋。遇執事於京師。怪其有異於昔之執事者而問焉則曰。遊俗離山也。於是知俗離山之有異於某山某水之觀。而執事之有得於俗離也弗偶矣。歸而按圖考誌。盖俗離山也。據南州數百里而爲基。去天尺餘而爲巓。鬱然偃蹇而秀者。松柟杞梓之爲木也。矯然冥邈而翔者。鸞鵠鳳凰之爲鳥也。悠揚掩蕩。生林生洞。籠木石暎日月者。雲也霞也霧也。執事之形。忽偃蹇然。毋乃松抩杞梓於得失。執事之貌。忽冥漠然。毋乃鸞鵠鳳凰於得夫。執事之氣忽悠揚然。毋乃雲也霞也霧也於得夫。形之所得。貌之所得。氣之所得。會之于心。經營思慮。發之

于吟哦詠歎之間而爲詩者。意其又有愈於執事之外之所得者之可觀也耳。雖然。範祖亦甞東入雉嶽。登毘盧萬丈之峰。東登大關嶺。觀滄海。又西遊貴郡。觀義林池也。而自視吾形貌與氣。未始有異也。意者。徒知觀乎物之爲可樂。而不知得於己之術也歟。意者。觀執事之詩。然後知得之之術也歟。夫然後吾浩然遐擧。往觀所謂俗離山者而歸。則安知執事之欲求見吾詩之弗猶於吾之求見執事之詩也歟。執事無怪焉。

答南國老(耈)書

範於執事。不敢以甞蒙承顔色接言語。爲是盡範之所望於執事。執事之所以施之於範者。日緬然東望。庶幾悉私心之所存於夫人之前者。有年矣。乃者。執事書辭以開之。讚揚以進之。警戒以益之。茫然不知範何從而得此於執事濫也。許公愛我者也。私我者也。夫愛與私之言也溢。溢之言也。執事亦何取。而苟定可否於人也。執事曷曰。爾無於詞藻奇麗上馳騁云也。以我爲有所業。果有所馳騁者歟。範媿乎耳。範童子時。觀詩書古人之文。乃曰。是人也豈皆有所受是道於人哉。豈皆有所受是言於人哉。是不過得於

心而宣諸口也。夫心與口也。吾於古人有異焉者哉。於是闔室坐。發古典籍最深博者。日湛涵淫溺于其中。盖不知外之饑之爲饑。寒之爲寒與哀樂之爲哀樂也。俄而有來詈吾者曰。咄若見今華衣美食。以爲其父母親愛養者。豈盡讀書者哉。奚爲是咿咿嚶嚶也。視之則吾宗族丈老之人也。有來哂吾者曰。嘻子見今輕裘肥馬。以爲其朋友交游德者。豈盡讀書者哉。奚爲是咿咿嚶嚶也。視之則吾鄰里故舊之人也。中夜而思之曰。夫宗族丈老之人之詈我也。憂之故也。隣里故舊之人之哂我也惜之故也。拂其憂與惜者之所以益我者。而自循其一己之欲。豈非感歟。亟從時所穪工利便捷進取之術者。而摸擬習熟之朞年。而進於有司之庭。再三進而再三屈焉。大困而歸。於是又欲爲童子時所爲者。而嚮之詈與哂者之言。又不勝至矣。瞢亂顚例。莫適所從。不知何者爲可也。何者爲不可也。何如而利於己也。何如而不利於己也。憒然惛然。至今二十五年而沒沒焉耳。窃有一言復於執事者。曰聞之不亢亢。無以致高明。不卑卑。無以適時俗。今亢亢而致高明乎。卑卑而適時俗乎。執事若曰。爾無違丈老故舊之詈與哂者而卑卑乎。則

敢不唯命。執事若曰。爾無變童子時所爲者而亢亢乎。則敢不唯命。雖然。執事之所甞取捨於是二者。範已揣之矣。有從執事於室而就吾者曰。釜塵堗陷。而手不去簡編矣。有遇執事於途而就吾者曰。僕瘁馬瘏。而口不絶吟哦矣。然則執事之所以進退乎範所陳之說者。可知矣。然則範之所以冀悉私心之所存於執事者。可謂不失其宗。而執事之所以命之於範者。不可以忽忽矣。執事以爲何如矣。

與申德能(奭相)書

聞德能方讀書。方德能之讀書也。奮曰。吾不讀書。何以見某也。德能果有之乎。誠有之也。是吾之說入也。請申其說。而深入之也。德能之嚮之不讀書也。甚害也。盖未甚知也。今之讀書也。甚利也。願甚知之也。德能之未甚知。急名之心勝也。然急之。非所以爲名也。德能之詩。主司奇之。同列高之。固可喜也。積五六年而後。得此何也。德能之詩。固若奇且高。使爲他文。皆若是也。固不能矣。何也。是不讀書之害也。而名不可以急致也。今之擧子。皆欲出人上。而肩背相當。尺寸不得上。是終身騰躍。而不離肩背之間矣。德能誠三年讀書。則必上千人矣。五年讀書。則必上萬人矣。十

年讀書。則必無上矣。讀書之利如此。而不急之名。乃所以急之也。故讀書之利甚與不讀書之害甚。固欲德能之甚知之也。雖然。此猶小利害也。擧子之利害也。請爲大利害之說。昔韓愈之才。不强學。足以先張籍，李翺也。以爲先張籍，李翺之利小。故必强學而思與西漢作者齊。司馬遷之才。不强學。足以先公孫弘，司馬相如也。以爲先公孫弘，司馬相如之利小。故必强學而思與先秦作者齊。今德能之才。不甚讀書。固足以先今之擧子也。吾以爲先今之擧子之利小。故必欲甚讀書而思與先輩作者齊。夫韓愈强學而能齊西漢作者。司馬遷强學而能齊先秦作者。安知德能甚讀書而不能齊先輩作者乎。夫能齊先輩作者。然後可以稱德能。而德能可以穪吾之所望於德能之意也。

寄石北書

老兄闋服。而西方滯旅宦。弟亦千里嶺海。經歲始歸。豈不欲一書奉候。而疾憂汨沒未果。日前洪而憲從老兄歸。畧傳諸節。因誦老兄所贈詩相逢法正歸田後。直到申生伏枕中之句曰。某則思念君不已。君之篤於故舊不及也。而憲之責我誠是矣。吾固不及老

兄矣。然在南時。憶老兄及幼選詩曰。可道此中無二子。相思欲遣鳥啣來。中心之懸懸於老兄。亦豈敢後於人哉。西來時大夫人起居康吉。淸之文初無恙。旅中仕履何如。而善用兄弟。今在何處耶。一官甄復。未足深賀。而但自此幸無事。則未久當得邑便養。老兄貧士。又烏得不爲之奉喜也。聞欲卜小室。此事勸沮俱難。而大抵衰年經草土。氣血精力。益不如前。凡於情慾分數。减去其十八九爲好耶。小弟四朔窮溟歷盡。無限酸惱。歸後撼頓爲祟。負席經夏。秋來尙無减勢。方謀尋醫問藥。而恐成源委。虞憂不少。薄郵徑遞。措手不及。窮居相憐。數三朋友。情志莫伸。今固不必說。亦思之歉愧。奈何奈何。南下後畏癘。縮伏經冬。不省戶外江山爲何物。今春三月。始從方伯春廵。登臨大海。沒雲，海雲諸臺尤奇壯。積雨不收。天海如潑墨。風濤中作。枕席爲震撼。晴後。永嘉野望之觀。澄明如鏡。暎帶林麓。佳麗絶倫。始知海大物故其奇變無窮。唱酬近體諸篇。挌力比舊頗勝。其他羈旅道途所述。殆近百篇。歸槖唯此物。未害爲富。並以錄呈。幸賜評敎。因示幼選何如。老兄旣西來。幼選聞又買屋都下。過從之樂。當不减嚮時。而弟獨屛伏窮鄕。落落相望。

合席無期。兪女亡日在今月。而病不得往哭。自此不知何時可以奉展。固知聚散有數。而安得不悒怏耶。餘冀賜覆。

寄睦幼選書

南來。淵令再書辱問。兄獨無一字。無或以抵書作宰人爲嫌而然歟。此非所以施於我者。亦非望於幼選者耳。然因循汨撓。尙未有以奉候興居。則抑何敢專責於幼選也。孟夏淸和。兄履益勝。似聞淵令買屋居都下。秀五雖時入近密之地。當有休沐餘暇。三淸，弼雲之勝。春夏尤可游。想與之賦詠其間而爲樂也。然異時吾與幼選秀五之游甚樂。而每恨苦失之淵令。今有淵令而無吾。世間事未易圓滿如此。想當如吾之悵然也。弟慈病長時沉篤。憂慮薰心。嶺候不宜老弱。非久留之地。邑事轉覺疲惱。無可堪之勢。要之數月內。爲解歸之計耳。始謂小邑多暇。擬徧觀嶺南諸山水以歸。居歲餘。所觀秖浮石，白雲洞，喜方瀑布。所賦詩秖十餘篇。所鎭日消受。乃饑氓之號訴。債家之督責耳。吾輩得意處常小。而敗意處常多。惟當任之而已。南中故家子孫之欲叙銘其先德者。不以爲無似而屬之鄙人。由是盡識其先輩事行。大抵多篤實

君子。非如上都士大夫徒尙口耳文華。此鄕之素以鄒魯稱。信不虛也。所作致政李公誌文。前已附送木家。或覽之否。此公淸操純行。私心所艶慕。而筆力短拙。無以闡揚其萬一。爲甚懼也。來時所蒙諸公贐語。今方作帖。終不宜獨無幼選作。故空紙以待。從近搆惠。毋効箕伯公矜持。幸甚。

答樊台書

月初。韓君性謙。自京師來。袖傳執事去月二十五日下覆書。入秋來。體度崇毖。伏用慰瀉難量。所諭樊溪三湖之辨。比物連類。辭旨恢瓌。兼寓開譬責勉之義。惓惓數千餘言。奉讀再三。感荷實深。第私心竊有所愈承敎而愈訝惑者。輒復申其說而仰質焉。執事以閙與熱也。病三湖。靜與凉也。奇樊溪。以此。爲優劣之斷案。夫閙與熱也。豈三湖之本體哉。勢使然也。是湖也據上游而蓄美利。人衆之所附麗。故市肆之交易也。舟車之輻輳也。而固若閙。屋廬之周匝也。烟火之蒸薰也。而固若熱。盖勢使然也。語其本體。則浸涵大陸。蓄而不泄。孰如其靜。積氣生颷。遠瀨漾月。孰如其凉。譬如盛德君子身處廊廟。摠攝百僚。酬酢萬務。固若不勝其棼劇。而志壹神泰。澹然靈府。不隨物而撓

也。樊溪則不然。仄僻回互。介於山磎之間。輪蹄滅跡。皷吹絶響。固疑乎靜。而寂寞也。非靜也。人戶荒踈。磵谷陰晦。固疑乎凉。而蕭瑟也。非凉也。譬如窮閻學究。生長圭蓽。聲聞不越鄕。朋遊不及門。驟觀之。固疑乎修雅。而實酸寒寡陋而止也。執事之以閙熱靜凉。勘定溪湖之優劣者。不免乎求之外面而失之本體。未信其爲的確之論也。盖執事以範祖之居長原江。爲愛三湖之證。範祖請以執事之家在美洞。爲依戀樊溪之證。依戀樊溪。爲淺尠三湖之證。夫禁城之內。據康莊而當其衝者。美洞是已。而執事又喜賓客。禮賢下士。故車騎䔲屩之交門陛者。日以繼夜。執事率與之揖讓迎送。飮食言笑。以各盡其歡。故有時神疲氣殫。倦而思休也。於是屛騶馭。出都門。林謳野詠。行抵樊溪。則寂寞似乎靜。蕭瑟近乎凉。杖屨攀桓。顧而樂之。以爲天下之靜散。莫如我樊溪也。天下之淸凉。莫如我樊溪也。洎乎出窮山而臨遠湖。巨細改觀。曠隩殊境。波濤之洶湧。魚龍之出沒。非可以狎而玩也。雲烟之變幻。風月之虛閒。非可以據而有也。盖但見其若閙也而不察閙中之有靜。但見其若熱也而不察熱中之有凉。神心性靈。了不與三湖接。而憧憧往來。

秖在樊溪之內矣。於是眞以三湖爲不及我樊溪也。範祖之於原江。則不然。四溟之水。涵天地而浴日月者。固已飫觀之矣。而目中無原江一衣帶久矣。若曰爾甞癖於江。故移其好於三湖云爾。則誠不敢聞命矣。然則盛諭所云先入宿處。恐不在於範祖之原江。而或在於執事之樊溪也。夫旣以樊溪爲先入宿處。則無怪乎三湖之不槪於懷也。此私心之所以愈承敎而愈訝惑者也。甲乙之喩。有以見大君子至公無私純乎天理之心矣。不惟執事之期待於範祖者。以此範祖之於執事。竊甞傾心嚮𨓏慕義不窮者。亦以此也。雖然。有說焉。甲者果是而是之。乙者果非而非之。則誠得之矣。而甲或似是而非而遂是之。乙或似非而是而遂非之。則毋或爲明哲之累世道之害歟。夫以執事之達識明智。豈有不審乎此者。而第以溪湖之辨觀之。湖優於溪明矣而反劣之。溪劣於湖明矣。而反優之。持此道以施於甲乙之塲。則安知無萬有一失之慮乎。區區之意。必欲反復辨正於溪湖之優劣。煩瀆而不止。干冐而不避者。不但爲山水之許品而已也。範祖於敵以下。聞義則服。又烏敢牴牿於執事理到之言乎。昔柳子厚抵崔饒州論石鍾乳書

曰。非以知藥石。角技能。懼麁悍之傷子敬。範祖非敢欲騁辭逞辨。以血氣求勝。惟權衡是非。或有錙銖之差。而傷執事之明。是懼也。伏願察其誠而恕其狂。若卒以爲不可也。有以覆敎之。幸甚。幼選之橫加侵詆。盖挾憾於非理好訟之語。而欲反之也。公會之言。猶可援而爲證。幼選之言。决不可爲證。亦宜俯諒焉。伏呵伏呵。不備白。

寄兪令秀五書

近者。得見令抵樊台書。有以見令憤世嫉俗。任怨抗義。以扶植世敎之苦心熱性也。雖然。愚意謂令於此甚不商量。何也。令旣明知某人之無狀。而耻與之交。則心絶之可也。面絶之可也。但不可使人人而絶之。皆如令之意也。彼不絶者。亦有說在我無怨也。舊相親厚也。他人門內事。無干於我也。其說各有所據。則又誰肻遽絶其不欲絶之人。以求同於令哉。若樊台。則不惟不絶。必欲周護彌縫。以全其恩誼。道理固如此。勸使絶之。非所以待樊台也。其子姪之絶不絶。又豈他人所宜主張哉。此不商量之一也。似聞令書出而紛紜者四起。理勢然也。愚知見其書者。大抵皆不悅。附彼者不悅。雖不附彼。而不欲絶彼者不悅。素不

悅於令者。益不悅。目今吾黨之中。悅令者無幾。而令遂四顧而無親矣。果何補於世敎。而何益於身哉。此不商量之二也。吾黨雖窮約。猶能保合。維係。情志相孚。其視世之勢利傾軋。自相仇賊者。可以自多。而不幸某人事出。而貶損不少。今又不思所以方便鎭安之道。而各循好惡馴致崖異。則其爲世道之不幸。反有甚於某人事。而其激成之咎。當有所歸。可不爲之怵然哉。爲令計。自今以往。恢曠心量。消融狷忿。勿復以胡文定。橫在肚裏。對知舊則謝曰。前言有所指而發。非有一毫相阻於吾黨諸公云爾。則紛紜者自當帖息。而遂以無事。不然而血氣相加。齒舌相爭。𥷋其必勝。則末梢之慮。有不可勝言者矣。憂愛之極。不容冺默。儻蒙虛心采納否。來諭恨不相對以攄襞積。而假令奉面。所欲獻愚者。不過如是爾。此書。覽卽付火。切勿煩及耳目。使局外人。並遭唇舌。幸甚。

答宗人書

忽荷宗人再枉。恭承僉尊辱惠書。比來動止崇毖。伏用慰瀉難量。記碑之文。謬托無似。未副盛意。至煩千里覆敎。愧懼何言。顧鄙見畧有衡量。故終不敢自外。而有所陳焉。祖先之於子孫。氣脉之相禪。倫序之相

繼。如水之有源流。木之有榦枝。故自古士大夫於氏系甚嚴謹。勿之敢忽者此也。惟我丁氏鄕貫。雖有異同。而其得姓之地。則大抵皆以押海爲本。俗所云丁無二本。似非謬語也。伏惟政丞公之墓。旣在押海。而州人之謂丁政丞者。古今無異辭。則諸丁氏之所以守護也。封植也。展拜也。以致其崇奉之意也者。豈惟貴鄕諸宗爲然。凡姓丁者皆然也。雖然。若曰是墓也諱爲某。而世爲幾則不可也。何也。無徵焉已矣。無徵焉而云爾。則非謹嚴之義也。奈之何大陽君之爲政丞公之譜出。而貴鄕諸宗及他丁之和而起者紛然而執之如金石。信之如符契。而莫或難信哉。敢問是譜之作。果自何人。而政丞公之爲大陽君。大陽君之事蹟顚末。果得之碑歟。徵之誌歟。無是而遽信之。何哉。不佞於政丞公墓。固不敢有異同之見。而獨於大陽君之證。其爲政丞公。則斷不可爲。故碑文中措辭寓意。不得不如是爾。無怪乎僉尊之有所往復。而長興諸公之指以爲踈忽也。謹改前文。備書諸丁氏一意嚮𨓏於政丞墓之意。而至若大陽君。則置之不論。如是而又謂之踈忽而不肯用。則大陽君子孫中。豈無撰是文者耶。第有說焉。疑者然不然之間。而不敢

决斷之辭也。政丞公墓。固諸丁氏之意。其爲始祖也者。而旣無文獻之可徵。則謂之必然。有所不敢。謂之必不然。有所不敢。故不免乎疑。若碑面書曰故政丞丁公之墓云爾。則合乎傳疑之義也。傳疑所以重其事。重其事。所以致崇奉之意也。幸以此說爛熳商確。轉致長興諸公。若犂然相合。則誠諸丁氏之所願聞也。不然而直書曰始祖大陽君之墓。則是爲大陽君子孫之事也。非吾宗丁氏之所與知也。僉尊謂何如。