KR9c0549

原黨

黨生於激。故已黨莫若和。能和莫若德。禍人國者。非一而黨爲甚。故漢唐宋明此四國之末也。其亡皆以黨。夫黨莫甚於我國。而其始實生於激。何以知其然也。己卯君子。盖汲汲思去小人。而卒夷於小人。故嘗痛心焉。乙巳君子。盖汲汲思去小人。而卒夷於小人。故甞痛心焉。故　宣廟時諸人。其忿小人也積創小人也深。而所以辨小人也甚。辨之固君子。而君子不甚。甚故疑。疑故離。離故黨。此激之所爲成也。故曰。黨生於激。誠使嚮諸人弗激弗甚而務和之乎。則黨何由生。故曰。已黨莫若和。或曰。黨日以益甚。已日以益難。始夫曲直之辨而生權利之爭。由夫權利之爭而成殺伐之仇。仇其可以和已乎。曰。誠和之得其道。何已之難。顧患不得其道已。何以知其然也。盖患夫和之難而嘗出入之矣。迭出迭入而迭相逞也。是愈出入而愈勸黨也。盖患夫出入之徒勸黨也。而甞合之矣。夫合之欲和之也。而外合而內分。其勢陰相軋也。是愈合而愈不和也。故曰患和之不得其道也。故夫

和之道。非可以敎詔施也。非可以刑威行也。而獨可以德化也。何謂德。公明是已。何以知其然也。彼固知黨之誠私。而有私以無公也。故公勝則私熄矣。故用之必均。均之必人。然後能公。而如此則私熄矣。雖然。均之弗審。弗均入之。人之弗明。匪人間之故。恒欲公而恒私勝者。明不足以濟公也。故明斯公。公明斯和。故曰。能和莫若德。公明。德之用也。噫異哉。今之君子之不欲存其國也。不然。謂黨不足以亡國也乎。夫好惡失其常。是非失其正。逆順失其權。黨賊其內也。夫紀綱夷而弗可振。俗化醨而不可醇。民庶溺而不可援。黨賊其外也。內賊其性。外賊其政。如此而欲國無亡。無幸也。故欲存國。曷不已黨。欲已黨。曷不務和。夫和。猶和味也。五味不相當。而和之則當和。猶和絃也。五絃不相均。而和之則均。故人心弗相同。而和之則同。故能令五味和者。善羹者也。能令五絃和者。善琴者也。能令黨心和者。善制國者也。

原政[上]

政莫病於任子廣而試士數。任子廣。故匪人而厲民。試士數。故生爭而害公。夫任子。本非以人也。以卿大夫之後。不可以無祿以祭也而祿之也故有世祿。以

有功於國者之後。不可以無㫌也而㫌之也故有門功。此任子之意。而以非以人也。故不可以濫。春秋之譏。譏濫也。今之任子也。非止以世祿門功。而又以私擧也。鄕選。德也。試取。藝也。彼固無幸於德與藝之進。而幸於任子者。十之七八也。故彼其自視也不甚重。任子設良積而至州郡而已。彼固知州郡而已也。故其自謀也甚急。爲州郡者大小合三百有幾。而任子者三之二。夫以不甚重之視。爲甚急之謀。而以牧民者三之二。民安得不厲乎。夫試士。將以用之也。用之。將以盡其才也。故試士必精。今之試士也。已數數則多。多則弗精。今歲所試。多輒二三十人。少亦十餘人。計五歲之內。大畧二百餘人。而當品之官。不足處其半。其勢必有所先。先必以其所好。而好患難徧。故其勢必至於爭。彼後者。必其所惡者也。而所惡不必於其愚。而所好不必於其智。故其用之也。不能盡其才也。夫安得不害於公乎。故曰。生爭而害公。試士之數也。匪人而厲民。任子之廣也。此所以病夫政也。故約其廣而約必以選。疏其數而疏必以精。所以去夫政病也。

原政[下]

政病莫甚於取人以族也。族之貴賤。存乎人。人之賢愚。受之天。故貴賤無定。而賢愚不移。今也取人。而不必於不移之賢愚。而乃必於無定之貴賤。如何其不病政也。謂貴賤可以必人也。唐虞，夏，殷，周之世。用人宜無出於臯，夔，稷，契，伊，傅，周，召之族也。漢之時。宜無出於蕭，曺，張，陳，鄧，賈，憑，耿之族也。然而非此族也。而材俊迭興。不可勝用。明人不係貴賤也。司馬氏始重世閥名族。必推王，謝導與安也。固可也。曾謂江左諸賢。皆不及王，謝之劣子孱孫乎。以中國之大。人物之衆。而方其盛也。薦之陶漁。擧之板築。拔之丞佐。汲汲甞若不足。及其衰也。乃始曰氏曰族。而委棄賢豪。屛之草莽。瀕危亡顚沛。然後乞助於不識何狀之人。此失策之大者也。而况區區褊小之國。而欲若此。其可乎哉。天之生才不數。萬人而得上材一爲上幸。千人而得中材一爲中幸。百人而得下材一爲下幸。今也地方三千里。則去中國百分之九十。一十分之中人物之數。除私賤中人庶孽。獨用士大夫。則去一國四分之三。士大夫之中。又有三四等而最嚮用者。廑居其一。一之中。欲幸遇其萬人中之上材一。則是擧三千里而無一人也。人主誰與長國而理民乎哉。今之

言曰。中人庶孽材。固不及士大夫。非材不及也。抑之使不及也。中人庶孽之自策也。曰雖有高才盛德。而終不可與士大夫齒也。而畫之於中人庶孽也。故曰。抑之使不及也。竊謂今之中庶。固不可一日而驟爲士大夫也。誠使中庶之有下材者。齒下等。士大夫有中材者。齒中等。士大夫有上材者。齒上等。士大夫無材。則不離中庶。等級無常。視材升降。磨礪淬濯。發其精光。則不過十年。何遽不若今之士大夫哉。士大夫則曰。卿之子不勉而爲卿。公之子不勉而爲公。故材不可以勸而進。中庶則曰。無材不可以爲卿。無德不可以爲公。故材與爵並進。如此則不過三十年。安知不高出今之士大夫上哉。計不爲此。而區區氏族之間而求人材。宜其人材之不出也。

原備

不患患而患亡備。有備亡患。患生於爭。爭生於物。物莫大於土。故患必大。患必大。故備必素。有方三千里而爲土者。所以具城郭邑閭府藏。弗其大乎。胡莫之備。而兵甲之弗繕。而士卒之弗練。而城池之弗修哉。謂可以亡患乎。能必南夷北虜之無我難乎。釁有可乘而毒有所發。則夷固不可測矣。好我。將要我也。一

有弗靖。責重於我。而弗售則虜固不可保矣。能必封域之內無意外之變乎。惠澤壅盡。財産竭盡。不幸而有水旱饑饉累年之謫。則封域不可恃矣。謂我之畫。足以制彼也乎。卽壬辰之難也。丁丑之難也。甲子之難也可驗耳。　廟社焚。　欒輿遷。傾側擾攘。幾危而後廑奠。今謀國之士。忠勇智畧。或不及曩時中興之佐。而內之封域。外之夷虜。萬一有患。則安保不大於壬辰丁丑甲子世。而謂我能制之乎。則誠妄矣。如此而莫爲之備何哉。豈以國小不足敵大。而力弱不能勝强也乎。弗然也。昔者。隋之至暴也。唐之至威也。而甞<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC05221_24.GIF'>於麗也。當其時。殺之必以兵甲。而金革非加良於今日也。鬪之必以士卒。而膂力非加强於今也。守之必以城池。而土石非加堅於今也。特繕之鍊之修之。未患而備之耳。故今之策。亦曰繕之鍊之修之。未患而備之耳。而必德以保之。人以任之而已耳。

原學

學所以明道。道所以明理。理之明晦。公私之分而已。理不明而曰吾能學焉者。僞也。　國朝崇道學。學者固有淺深。大抵多篤學君子。而今之學者殆僞也。何也。道公物也。無愛憎無親踈。道存而重。曷爲而出於

此也。崇之甚孔孟。出於彼也。斥之甚楊墨。豈天命之性。有純駁於彼此哉。前乎彼此之說而爲道也相無訾也。後乎彼此之說而爲道也相訾也。豈天命之性。有純駁於前後哉。此私病之也。今之學者。豈皆故私也。習私之也。父兄之所詔。師友之所講。所以髓受而心入之也皆私也。故不期私而私。苟私也。所以學也。不期僞而僞夫。此誠孔孟也而孔孟之也誠幸。弗幸而楊墨也而孔孟之也。懼孔孟之者之楊墨也。彼誠楊墨也而楊墨之也誠幸。弗幸而孔孟也而楊墨之也。懼楊墨之者之楊墨也。其害懼非止僞而實賊也。曰。吾學焉而入于賊。可哀也。甚矣。私之害也。其亦私之。不可以已乎。此無天也。天理之公。存乎心。因心而見理。則公不可勝用也。何以知其然也。盖功利於孟子。習非弗功利也。孟子仁義也。盖佛，老於韓子。習非弗佛，老也。韓子儒也。孟子，韓子。則能因心見理而用其公也。謂心與性之存乎人者。不同乎孟子，韓子也則可。弗然則今之學者。胡不學孟子，韓子而苦僞也。

原文

天地之理。在人爲心。天地之精。在心爲文。精理之會。心文之媾。而形諸字畫也至神也。故文之得失。理之

明晦。政之汚隆係也。故治世之文。其辭簡易。其旨純粹也。亂世之文。其辭流僻。其旨詖遁也。三代之文。理而文者也。漢唐之文。文而理者也。而理不勝也。宋之文。理而文者也。而文不及也。東方之文。東方之文也。然上方之。趙先生靜菴，李先生退溪。文之宋也。李相國，崔簡易，許眉叟。文之漢唐也。今之文。宋耶漢唐耶。文不及之理存焉可也。吾未見無理之文也。理不勝之文存焉似也。吾未見無文之理也。文理俱無也。吾未知政何如也。雖然。是有由也。理之不勝。私弗祛也。文之不及。業弗專也。理公也。好惡之私而爲理也。是愈欲理勝而愈理絀也。文精也。精滋而生者也。詩書。聖人之文滋也。舍之弗業。猶種之弗漑也。是愈欲文及而愈文退也。故曰。祛私而專業。主理而成文。則奚三代之弗能而漢唐宋云也。

原權

君天下。有可以無權而能者乎。仁義可以化。刑罰可以齊。所以化與齊也。必籍權而能。故雖聖人。不能無權。而彊國之所以彊。弱國之所以弱。權之存亡而已。昔堯舜之治天下也。嘗與臯，夔，稷，契，四岳，九牧共之也。至若黜陟幽明流放竄殛之權。則非臯，夔，稷，契，四

岳，九牧所敢與也。與則無堯舜矣。故曰雖聖人。不能無權也。周自成康以後。諸侯寢大。其勢可以無周也。征伐則主天子。權存也。幽厲不辟。諸侯乃橫。權弗存也。故曰彊國之所以彊。弱國之所以弱。權之存亡而已。今日之勢至削也。衆志之離也。民産之匱也。戎備之弛也。可以無國也。可以無國而能有國者。權猶不去上也何也。權之去上也。下之弗制也。魯之削也。季氏之滋也。晉之分也。三大夫之擅也。漢唐之滅也。宦官藩鎭之熾也。此皆制之弗於其微。而權之失於其大也。今則無此患也。大臣百執事有不謹。三司以一言擊去也。三公六卿。至崇也。三司駁之。則引罪而不敢出。八方節度使。至䧺也。三司劾之。則獻符節。返巡而退。朝可以生人殺人也。而夕而無措身之地。故臣主之分莫嚴於今日。而權莫專於上也。此三代之所弗能也。雖然。能知權之有陰陽。而毋使陽歸於上而陰歸於下則可也。權之移下也無跡。下之所好而欲進之也者。使必出於上。固上所進也。而恩歸於下。下之所惡而欲退之也者。使必出於上。固上所退也。而威主於下。上未見進退之弗由己也。故不以偪疑下。而下得以恩威私於己。此權之所以陽歸於上而陰

歸於下也。故患莫大於陰權之歸下也。三公六卿。三司可以駁之。而其如三司之所恩威。存於三公六卿。何。三司非弗駁之也。其如所駁。存於三公六卿之所惡。何。此所以患莫大於陰權之歸下也。固不云今之患若是也必。必然後云若是。則患必弗救矣。故能毋使陰權之歸下也必則雖淸胡至。無患矣。

原言

古之言也易。今之言也難。古之聽言也易。今之聽言也難。古之言也。視所當言而言而已。而無疑於上。故易。今之言也。慮吾言之。見以爲私而弗入也。故難。古之聽言也。視言之所當聽而聽而已。而無疑於下。故易。今之聽言也。慮吾聽之。毋或以私眩而不明也。故難。是故。下無以盡言於上。而上無以虛受於下。此患之大者也。此誠下之罪也。下之所言。出於好惡之私者。盖十之七八矣。非必人人皆私。言言皆私。而無恠乎上之以私聽也。言事得失則曰。是必有所爲也。言人是非則曰。是必有所受也。吾從而信之。則適中其所欲也。吾寧抑而禁之而勿使恣也。夫使上至於如此者。誠下之罪也。雖然。此有術以處之也。弗論彼言之出於私與否。而但審吾所以聽之者何如也。彼言

設所是。出於所好也。而所是果是也。吾無害其受而是之也。彼言設所非。出於所惡也。而所非果非也。吾無害其受而非之也。彼言設所是非也。吾止非之而勿罪也。彼言設所非是也。吾止是之而勿罪也。夫彼之是非敢私也。吾不惟勿罪而又受之何也。是非雖私也。而吾猶得以察焉而制以公也。所私在彼。而所公在我也。彼誠見吾之是非不可撓以私也。則彼亦將是是非非之反於公。而以從我也。苟罪之。無是非也。無是非也。邪正雜善惡混而不勝其亂也。是有是非而私之害。不若無是非而無得以察焉之害甚也。故曰。不論彼言之出於私與否。而但審吾所以聽之者何如也。夫人不能皆賢。故言不能皆當。然而聖王必導之使言者。當不當。吾有以擇也。故瞽有訓。御有箴。商賈議於市。庶人謗於塗。夫瞽御商庶之智。不賢於聖王也。然而聖王不得瞽御商庶之言。則聡有所不廣。而德有所不崇。故聖王不患言之弗盡善而患不盡言。弗患人之言不公而患吾之所以聽有不明也。

蘓洵春秋論辨

蘇洵之言曰。春秋。以天子之權與魯。而所以與魯。以

周公甞攝天子之事。而以其權與其子孫。甚矣。洵之不知春秋也。周公之攝。以武王崩成王幼。而天子之權不可一日而無。故不得已而爲之耳。得已而爲之。則周公僭也。周公子孫。又烏得以僭天子之權哉。以周公有勳勞。而賜伯禽以天子之禮樂。非周公之意也。又烏可以天子賞罰之權。而與其子孫哉。春秋之義則曰。王室雖衰。天子也。天子無賞罰之權。則善不勸惡不懲。故吾且論天子賞罰之法曰。某善。天子賞之當如此。某惡。天子罰之當如此。使天下萬世。知賞罰之當由天子而已。何甞以天子賞罰之權與魯哉。然則春秋實周史而托魯史。何也。夫子在魯不在周。詳魯不詳周。故因其所詳而托其事。以㝢義也。在齊在晉。則必托齊晉以寓義也。若以周公之嘗攝。而以天子之權與魯也。假令召公而攝。蔡得以與天子之權。太公而攝。齊得以與天子之權哉。是何人皆得以天子也耶。春秋將以誅僭。而人皆得以天子也。則僭莫甚於春秋也。嗚呼。何其誣聖人之甚哉。故曰。洵之言。不知春秋也。

立言對

客問余曰。吾壹恠夫子之不喜立言也。夫貴讀書。非

以其多識博學歟。貴多識博學。非以其載之言語形之文辭。而以牖當世開後惑歟。古之立言者爲是而子獨否。且夫悼吾之身與名俱泯滅。故冀後之人因吾言而得吾之所存。古之立言者爲是而子獨否。此何哉。余應曰。夫言有精粗。粗者無所事乎言。其精者不得不言而亦存乎人。係乎時已。夫道與人俱生。而道不自明。故於此而有言之者。詩書易春秋論語是也。道與時明晦。而至戰國始晦。故於此而有言之者。孟子是也。自孟子而下。道之在天下者。乍明乍晦。而至五季益晦。故於此而有言之者。宋之程朱二子是也。夫羣聖賢之言。皆其精者也。自夫羣聖賢之言之精也。而道若大路矣。天人性命之所由來。三綱五常之所由立。楊，墨，申，韓，老，佛之所以爲害者。星麗而日朗也。毫析而縷分也。設有非聖法敗民彝崇異端者而一出門。而三尺童子得而逐之也。夫羣聖賢之言。所以捄時明道也如此其詳盡矣。而今復有人曰。吾能言之者。妄也。吾見夫妄言之者矣。循常則支離腐臭。而無補於世敎也。好奇則詖遁險賊。而得罪於聖門也。其不爲後人之所笑罵而抵之糞壤者幾希矣。故曰。其精者不得不言。而亦在乎人係乎時已。子毋

恠乎吾之不喜立言也。且也前之言也。道與言一。後之言也二。一者。聖人之言也。二者。諸子以下紛紛者也。彼左丘明，司馬遷，班固。其言誠工。然彼猶得夫道之粗也。道之粗也。而得不廢者。以其言寓夫興亡善惡之跡而有足證也。然其所褒貶是非。間有牴牾。故要之粗也。下此而言者。雖自謂胷藏星斗手裂雲錦。而存亡。不足爲損益也。吾見夫疲精神擢腎腸。而注之筆墨。鑱之金石。而汗漫其篇牘者矣。有不一經刦而爲馬牛之溲浡也乎。故曰。粗者無所事乎言。子毋恠乎吾之不喜立言也。客曰。然則子終嘿而無言乎。余應曰。非然也。夫人之性思。思則發諸言。人烏可無言也。獨不曰立云也。立猶立法之立也。古所無而今有也。人不能而吾能也。唯聖人爲是。而吾固不敢也。若言則烏可無也。物日接于前而吾應之。有不可以意諭而神授者。則於是乎言。伊鬱感憤則言。愉快欣暢則言。諷諫誥誡則言。本之以倫理。導之以禮義。而毋悖於聖人之意而已。吾之言如是也。吾所不言者。古人之甞丁寧而言之。反覆而說之之曰心曰性。加之一字不可。减之一字不可者也。吾所不言者。無當之辭。不急之理。存之不足爲益。亡之不足爲損者也。

吾之言也人人而可以言之。不必乎其聖也。日日而可以言之。不必乎其時也。非敢曰道之精而非粗也。非必曰立言而固言也。子毋恠乎吾之不喜立言也。

馬史評

項羽本紀。通篇皆叙事。而其中勘斷項羽罪案。爲三節議論。而辭旨隱約。未易窺測。其叙會薛立楚後。曰沛公亦往。明羽之藉而起事。以立楚懷王孫心。其負不義於天下。以擊殺義帝。而縞素發喪。聲討弑逆之罪。使天下羣起而誅羽者。實沛公也。此一節也。其叙分封侯王曰司馬欣有德於項梁。爲塞王。曰疑沛公有天下陰謀。王巴蜀。曰陳餘不從入關。封三縣。曰田榮數負項梁。不封。明羽之挑天下之怒。而列國羣侯攢鋒而嚮之者。以宰割不平也。此二節也。其叙攻戰。曰。攻城陽屠之。曰夜擊坑秦降卒二十餘萬。曰屠咸陽。殺秦降王子嬰。曰坑田榮降兵。係累其老弱婦女。明羽之積忤人心。使四方百姓。視若仇敵。所至駭散者。以殘賊不仁也。此三節也。凡此三節。因事直叙。不言所以然之故。而考覈之法。誅貶之義。默寓其間。而議論嚴礭。雖使羽自鮮。無以伸其喙矣。其他如㐫奴傳，平準書。明武帝窮兵黷貨處皆如此。然此紀尤太

史公文之絶竗者也。

司馬相如傳曰。相如繆與令相重。讀之不知何故相重。何故而繆。曰臨邛令前奏琴。相如爲皷一再行。不知何故皷琴。至曰時卓王孫有女文君。新寡好音。相如以琴心挑之。然後始知繆與相重。爲文君故也。其筆勢倒叙逆說。若斷若續。掩暎明滅。如水月鏡花。不可摸捉。又曰。相如至臨邛從車騎。雍容閒雅甚都。其倩麗服餙。媚悅文君處。光景如畫。此太史公戱劇之筆而其文絶奇。

晉楚城濮之戰。項羽鉅鹿之戰。宇宙間壯蹟也。然而左丘氏叙得整暇雍容。太史公叙得有斟酌。至退之叙平淮戰功。頓費氣力。永叔叙梁唐夾河之戰。大段劻攘。按住不得。心量之淺深。筆力之經重。可見已。

荊軻傳。秦舞陽奉圖以後。項羽本紀。項莊，項伯劒舞以後。俱沒下落。非踈漏也。史法然爾。荊軻，秦王。虎躍龍騰。天地震盪。舞陽竪子。薤粉其間爾。樊噲嗔目抗辯。項王按劒而跽。莊伯之舞。辟易而已。俱何足屑屑費毫墨爲哉。記事之法。叙其大而畧其細。

子長。豪傑士也。雖其議論或牴牾經旨。然天資甚高。風節氣槩。非孟堅倫輩。孟堅譏子長。論大道則先黃

老而後六經。叙游俠則退處士而進姦䧺。述貨殖則崇勢利而羞貧賤。其言誠是矣。然觀其衡品人物。序爲九等。以伏羲堯舜禹文王周公孔子爲一等。而參以老聃。以伊尹傅說微子箕子伯夷叔齊顔淵閔子騫子思孟子爲二等。而參以藺相如。其他恠謬悖妄不成倫理者。多此類。視子長何如哉。孟堅。訾子長不能以智自全。身陷極刑。其言誠是矣。然觀其口談詩書。跡附權㐫。竇氏之敗。瘐死獄中。視子長何如哉。

子長叙劉項鴻門之會。主客君臣坐嚮方位。分明如畵。如此然後。增之目。羽之默。伯之舞。良之知。意在沛公。皆得之。一席樽俎精神氣色之間。而爲之應變。此固子長極力鋪置處。孟堅削之。而全沒肻綮。子長叙高帝白登之圍。凶奴騎。其西方盡白馬。東方盡靑駹馬。北方盡烏驪馬。南方盡騂馬。不但筆法錯落可喜。冒頓盛大之勢。高帝困挫之狀。如在目境。孟堅刪其五字。而意象索然。子長曰。遂族郭解。翁伯書姓名書字。而愛重傷惜之意藹然。孟堅刪之曰。遂族解。子長曰。廣軍士大夫哭。一軍皆哭。連書二哭字。而哀憤之氣動人。孟堅刪之曰。廣軍士大夫一軍皆哭。每刪輒拙。二子之文得失可見矣。盖子長善爲漫語虛景。而

其文入神。孔子世家曰。夫人自絺帷中再拜。環佩玉聲璆然。漫語也。張釋之傳曰。文帝指立愼夫人。此走邯鄲道虛景也。然文章以摹寫光景爲工。故其叙南子見夫子。則寫婦人服餙儀態。其叙文帝臨眺灞陵。則寫悽悲亡聊之狀。如此然後。其文能入神矣。孟堅有是乎。

孟堅謂戾太子巫蠱之禍。由武帝窮兵黷武。戕殺生靈。乖氣所感。殃及其子孫。故太子之生與兵事終始。誠知言哉。夫天立君長。崇其位號。厚其養奉。將使之體天育物。任其父母之責爾。豈使其逞其私慾。肆其威虐。以恣睢於人上哉。故順天者昌。逆天者亡。究厥敗亡。不一其端。或壽命短折。代序促數。或寇戎外起。宗社淪覆。或剿絶祚胤。椓喪邦籙。此灼然之理也。嗚呼。其可懼哉。

胡傳私疑

冬十月。宋萬出奔陳。胡氏謂宋萬弑閔公奔陳。宋人請萬于陳醢之。賊討而不書葬。以陳人不以萬爲賊。而納之賂而後與之。與賊爲黨也。故不書葬。所以罪陳人也。可疑也。春秋之法。不書葬。以賊不討也。弑君之賊。人可得而誅。故討賊之責。不但在其臣子。鄰國

與有責也。然而宋之臣子。不忘君讐。執而醢之。能盖討復之義。則書葬可也。烏可以陳人之黨賊。而不書葬也。不書葬。魯不會葬也。何以知其然也。魯宋方構難。莊公十年侵宋。其夏敗宋于垂丘。十一年。敗宋于鄑。十二年秋。閔公弑。其不會葬明矣。外諸侯葬。魯不往則不書。例也。不書閔公葬。以魯不往也。非以罪陳人也。

春王正月。胡氏謂桓公十八年。其元年不書王。桓公無王也。二年。書王。宋督當王討也。十年。書王。天道周也。宣公九年。書王。宣公當王討也。可疑也。審如胡氏之說。自隱公元年至哀公十四年。凡二百四十二年。書王不書王。皆聖人筆削之大法也。然則曷爲二百四十二年之中。無故不書王。至八十三年之多哉。果桓公無王而不書王也。列國簒弑之賊接踵。而其年多書王。曷爲誅逆。於桓公獨嚴。而其他則恕歟。果宋督當討而書王。宣公當討而書王也。大夫而專往伐。非獨宋督。諸侯而闕朝覲。非獨宣公。而其年多不書王。曷爲討罪於宋督宣公獨嚴。而其他則恕歟。謂天道周而書王。尤甚謬。天人一也。人事變而後天道周。桓公之惡。不可一日假息於覆載之間。而上自天子。

下至方伯連帥。無聲罪之討者。歷十年之久人事之窮而不變如此。而聖人欲以一筆。句天道而回之。則豈非誣天之甚歟。盖或曰不書王。周不班曆似矣。周政衰。諸侯僭。魯繼序不禀命。歲時不朝覲。崩葬不赴吊。天王不錫命。又安能每歲班正朔。如盛時哉。班不班。固無常焉耳。愚謂聖人視曆。有班不班。而王有書不書耳。何甞有意於其間而筆削之哉。

十有二月。公會晉侯，宋公，陳侯，衛侯，曹伯，莒子，邾子于鄬。鄭伯髡頑如會。未見諸侯。丙戌卒于鄵。鄭伯之卒。子駟實弑而書卒。胡氏謂爲中國諱。盖其意謂子駟之背夏而與楚。是夷狄也。以夷狄而弑中國之君。中國之耻也。故諱弑。所以諱耻也。可疑也。漢上諸姬。楚實盡之。狄人攻周。天王出奔。中國之恥孰甚焉。而未嘗諱也。設子駟之背夏而與楚。可諱也。弑逆之罪。其可諱歟。聖人之所痛心焉者。莫甚於弑逆。故必大書特書。心有可誅則書。趙盾之弑是也。跡有可誅則書。許止之弑是也。雖於魯。亦微辭而不沒實。盖弗敢諱也。夫背夏與楚。其耻視弑逆之變反輕。以輕諱重。豈聖人經世之法哉。然則書卒。何也。左氏曰。鄭伯之卒。以瘧疾赴。盖鄭人諱之而以疾赴。故史書卒。而夫

子因之也。非諱也。楚子麋之卒。令尹圍實弑之。而以疾赴。則史書卒。而夫子亦因之也。

五月。於越敗吳于携李。携李之戰。闔閭傷而卒。夫椒之役。夫差之復父讐也。而經不書。胡氏謂復讐常事。故不書。可疑也。夫春秋何爲而作也。將以善善惡惡。懲勸萬世。而其於倫紀綱常。尤眷眷焉。夫爲父母復讎。人子義分之所當然。固若無甚聳異也。然善莫大於孝。孝莫難於復父母之讎。此而無褒。則善何以勸。善而無勸。則惡何以懲哉。故弑而賊不討。則葬不書。所以罪其子也。不徒罪其子。從而罪其國人及鄰國諸侯也。懲惡也。惡旣懲則善無褒哉。故子而討賊則書。國人及隣國諸侯而討賊則書。褒善也。然則何獨於夫椒之役。謂常事而不書耶。謂常事而不書也。是善無勸也。善無勸也。是惡無懲也。惡無懲也。是率天下之人子而忘父母之讐也。豈聖人作春秋之意哉。胡氏謂夫椒之役。吳告而書諸史。仲尼削之。以證其常事不書之說。而愚謂吳不告史不書。而仲尼因之也。吳不告史不書。固無徵。告而書。削而不書。亦無徵。愚與胡氏均無徵。若斷之曰。聖人謂復讐常事而不書。則參之春秋勸懲之義。而可疑也。愚猶徵夫義也。

十有四年春。西狩獲麟。胡氏謂春秋。明王道。正人倫。天人交感。故文成而麟至。以韶簫作而鳳儀。麟趾，騶虞之應。關雎，鵲巢之證焉。可疑也。舜文王。盛德得位。參贊天地。養育萬物。融昌之化。感召休祥。則鳳鳥之來儀。麟趾騶虞之應。理固然也。若吾夫子則異於是。以上聖之姿。當衰季之世。三綱淪而九法斁。天下胥爲夷狄禽獸而莫之救。故不得已而假托魯史。寓衮鉞於筆削。謂之有功於來世則可也。何有寸管隻辭。回三右之景運。而毓祥釀和以致麟哉。不然而空文。必致祥也。夫子刪詩書。述禮樂。撰繫易辭。功不在春秋下。而麟之出。何不在自衛返魯之歲。而乃在哀公十四年哉。按史記叔孫氏之隷。獲異獸折足。孔子往觀焉。曰此麟也。胡爲乎來哉。反袂而泣。麟果春秋之應也。何不游戱闕里之圃。蹌儛絃歌之塲。而見獲於西郊哉。果祥也。夫子何泣也。盖麟者。聖王之瑞也。出非其時。有似聖人之生不遇。故夫子賭物興傷。知世之莫我用。道之不可行。故托始於麟。歷叙二百四十二年。至獲麟之歲而止。成終於麟也。然則春秋之作。麟爲之兆也。非爲春秋應也。

春秋窽見

夫子若爲政於天下。則其於周制。當有所改革也。夫子語顔回曰。行夏之時。乘殷之輅。樂則韶舞。車服禮樂。在所革也。盟質之事。掌在王府。周制也。春秋謂弗誠也而譏之。在所革也。諸侯之卒。用謚諱名。周制也。春秋謂僭上也而名之。在所革也。玆數者。畧爲之兆也。而若爲政於天下。則所革豈止此而已哉。或曰。周綱夷。諸侯僭亂。雖以夫子之聖焉。而大更張。不已難乎。曰。大夫莫强於魯三家。而夫子爲司寇。則墮其城。推以之。天下何難焉。孟子之賢。不及夫子。世之下又加遠。而猶曰以齊王。猶反手也。於夫子何難焉。

魯侯爵而穪公。臣子之詞也。春秋從而不革。我　朝祖宗之稱猶是也。李月沙卞誣奏文。不援而爲證。豈未及詳耶。抑巽其辭而不欲自明也。

諱史草。不使人主見。後世事也。哀公問於夫子曰。春秋隕霜不殺草。何爲記之也。不諱史也。不諱而明。知其言動善惡。有所懲勸。愈於諱而無所畏忌也。

書李氏㫌閭事實

李氏。載寧人。士人台老女。副提學孟賢十世孫。生　肅宗丙申。年十八。歸士人河應霖。二十七而寡。夫病篤。日沐浴禱天。乞以身代。出指血以進。語夫曰。夫子

苟不幸。會當殉地下。夫死哭泣。坐臥不離殯。血書納之壙。申前誓。李氏念夫死無子舅老。義不敢卽死。事舅至孝。養送盡誠禮。取族子爲子。敎誨如嚴父。家旣成。一日仰藥而死。實甲辰十月十四日。夫死日也。治襚衣衾在笥。遺書曰。今而後死有待也。所以死。從夫子也。李氏積四十三年。不易志。卒以殉所事。視慷慨殺身者。詎不尤難矣哉。李氏自爲未亡人。終身食不肉。　今上丁未。道臣以狀聞。李氏子學浩又上言。　聖敎曰。孝於舅。烈於夫。義於子。一身三行。曾所罕聞。命㫌閭。

節婦姜氏㫌閭事實

節婦晉陽姜氏。判書翼文玄孫。承旨吳長外玄孫。歸士人尹攀。協尊章。宜夫子。盛爲宗黨隣里所穪美。一日。有爲匿名書誣姜氏穢行。投諸道者。姜氏泣語攀曰。盍訴官。覈言根白我。攀笑曰。天知神知我知。彼烏能凂子。又何事乎辨。勿復言。姜氏大悲憤。訣其八耋老母。仰藥而死。攀迺具訴。主倅報道伯。鉤得投書者。按服。盖嘗有私怨於攀。而欲陷姜氏。爲汚衊門戶計也。夫婦人之行。有不見白於夫。則如窮人無歸。有一死以自明耳。姜氏則夫知其誣外至橫逆。特浮翳之

遇空。何至以死明哉。雖然。姜氏之心則曰。是當伸之有司。暴之耳目。使人人明知其爲誣。而不如是則生一日爲一日之辱。卒之殺身而不悔。詎不謂烈哉。士林及主倅。具狀道伯。請登聞者屢矣。戊申四月。　駕前上言。　上覽道臣査啓。下　批曰。尹攀妻姜氏。被誣决死。死而雪誣。似此卓節。何惜棹楔。其令地方官。㫌其閭。噫。姜氏可以瞑矣。