KR9c0551

下經

咸䷞。

咸。感也。皆也。无心而感。則物无不感。本義曰。咸。交感也者。包皆感之義。

先天八象曰。山澤通氣。物之相感。莫大於山澤。故澤在山上。所以爲咸也。

大傳。首言乾坤定位。次言山澤通氣。所以乾坤。爲上經之首。澤山爲下經之首也。位欲對待。故乾坤分二卦。氣欲流行。故山澤合一卦。雲峰胡氏曰。上經首乾。氣化之始。下經首咸。形化之始。而乾彖傳。言性。咸彖傳。言情。復之彖。言天地之心。咸言人心。學易者。當有悟矣。

彖傳曰。柔上剛下者。澤柔而山剛也。不特指男下女也。

初六。咸其拇。艮爲手。震爲足。艮與震。反對也。

六二。咸其腓。互巽爲股。腓在股下也。

九三。咸其股。互巽之中也。執其隨。諸家皆以執。爲執守。然艮爲手。有執物之象。隨者。澤雷之卦。下體之艮

動。則爲震而成隨矣。艮德止。故執其隨而不動也。動而往則吝矣。

象曰。亦不處者。股是動物也。志在隨人者。腓與拇。皆隨股而動。上說於上六也。所執下者。執下二爻而不俱動也。

九四。憧憧往來。巽有進退之象也。朋從爾思。四居三陽之中。朋從其類之象也。以思而感。惟朋從之。不能光明而博大也。故象曰。未光大也。

九五。咸其脢。如艮其背。感不以心。乃所以无悔也。象曰。志末。程傳曰。戒使背其心而咸脢者。文勢似牽强。當從本義謂不能感物也。所以僅可无悔。而不能元吉也。

上六。輔頰舌。兌爲口舌也。上體三爻。皆隨上而感。故稱輔頰舌。不言吉凶者。以言感人。不足爲善。而以柔應剛。亦不至於凶咎也。

恒䷟。

恒。雷風二物相與而不相離。所以爲恒也。二體。剛柔相應。六爻。陰陽皆相應。咸之六爻亦然。故咸之彖曰。二氣感應以相與。於咸。言感應。於恒。只言相與者。各隨成卦之義也。

恒之爲文。從心從一日。心如一日。爲恒也。

彖曰。恒久也。不曰常而曰久者。惟常然後可久。然日月之往來。四時之變化。所以能久而有常。非一定不易之謂也。故又曰。天地之道。恒久而不已也。所謂天地之道。卽一陰一陽之謂。一陰一陽。屈伸變易。然後能不已也。進齋徐氏曰。恒有二義。不易也。不已也。利貞者。不易之恒。利往者。不已之恒也。

大抵上經。言造化之體。故以四正卦爲主。首乾坤而終坎离。下經。言造化之用。故以四維卦爲主。首兌艮而次震巽。

初六浚恒。浚者。深入之謂。巽之象也。或曰。恒之初。卽咸之上之反。有澤象。故曰浚。

九二。不言恒者。剛而得中。固有其恒者。故象曰。能久中也。

九三。不恒其德。居巽之上。有進退不果之象。處三陽之中。承乘皆剛。故象曰。无所容也。或承之羞。如乾三之或躍。疑之也。上承九四之无禽。故爲羞。

九四。田无禽。震爲大塗。爲决躁。虞氏易。爲麋鹿。有田獵之象。而下應於初陰。无所得。故爲无禽。胡氏曰。師之六五曰。田有禽。五柔中而應剛。剛實故有禽。恒之

四。以剛居不中而應柔。柔虛故无禽。

六五。恒其德。與九三不恒其德反。蓋三則過剛失中。五則以柔居中故也。婦子吉。以柔爲恒。婦人之道。若夫子則以義制之。不恒於柔也。

朱子曰。看易須曉得象占。所謂吉凶者。非爻之能吉凶。爻有此象。則占者視其德而有吉凶耳。如此爻。不是旣爲婦人。又爲夫子。只是有恒其德貞之象。而以占者之德。爲吉凶耳。如不恒其德。乃九三有此象。占者。能恒其德。則无羞吝。

上六振恒。振者。震也。以陰居上。動而不止。所以凶也。

遯䷠。

遯。以象言則天遠而山深。可以隱遯也。以德言則內止而外健。所以遐擧也。

小利貞。本義以小爲小人者。恐未然。旣小人矣。何貞之有。夫遯之能亨。特利於遯避耳。遯避之亨。何以大貞耶。祇可自守而已。蓋遯之成卦。由於艮。而艮之體。九三爲主。故其象曰。不可大事者。卽小利貞之謂也。

彖曰。遯而亨者。遯然後亨也。故下云與時行者。隨時而行。所以亨也。小利貞。浸而長者。陰方浸長。故可小貞而不可大貞也。

初六遯尾。尾者。在下之物。當遯之時。居位之下。不可有往。本義是。

六二黃牛。坤象。上爻變强。故稱革。執者。艮象。莫之勝說。當從本義。彖曰。固志。不可脫也。

九三係遯。艮有係象。畜臣妾。艮爲閽寺也。

九四好遯。脫艮之止。處乾之健。遯之好者也。君子則浩然而歸。小人則遲回不决。才剛而位柔。故設此戒。傳義皆釋以好而能遯者。文勢恐未然。

九五嘉遯。剛中正而應中正。遯之嘉者也。與好遯肥遯。同義。

上九肥遯。居无位之地。行止綽綽。故无不利。所謂戰勝而肥也。

大抵遯之爲卦。下三爻體艮。以止而遯者也。上三爻體乾。以行而遯者也。

大壯䷡。

大壯。遯之反。遯者。陰長故小利貞。大壯。陽盛故直言利貞。

復見天地之心。靜中之動也。大壯天地之情可見。動以正大也。

胡氏曰。孟子養氣之論。出於此。大者。壯剛而動。卽其

爲氣也至大至剛也。大者正。卽以直養而无害也。

初九。壯于趾。在下之象。上應震足也。與賁其趾何校滅趾同。

九二貞吉。程傳謂剛柔得中而不過於壯爲是。比初之征凶三之貞厲。爲善。

九三羝羊。自三至五互兌。又全卦重畫。有兌象。故自三以上。皆取羊象。羊之性好進。故用角。迫四之剛。故爲觸藩。

九四。貞吉悔亡。比九二之貞吉。猶有戒者。不中故也。藩决者。五上皆陰。无所隔也。大輿之輹。坤一索而得震。故震初有坤象。震又爲大塗。性動而四陽並進。故爲壯于大輿。

六五。喪羊于易。程傳爲是。以柔居尊。下制羣陽。柔能勝剛。弱能勝强也。象曰。位不當者。柔位尊也。

上六。羝羊觸藩。下應於三。同其象也。不能退。震動之極也。不能遂。動極則反以柔居終。故有此象。艱則吉。知難而退也。蓋雷在天上。動之極而不可又上也。故不能遂。

晉䷢。

晉者。明出地上。明之進也。四陰之卦。二陽在上。陽在

陰上。爲明之主。所以爲明而進也。康侯者。坤爲侯象。用錫馬者。离居午馬象。蕃庶者。坤爲衆也。晝日。离爲日也。三接。离位三也。

初六。晉如摧如。互艮之止進而抑也。罔孚。四雖應初爲艮所止也。裕无咎陰之順也。

六二愁如。上應於五。五互坎體。坎爲加憂也。王母。坤爲母而上應於陰尊。爲王母之象。

六三衆允。衆者坤象。允者。坤之順也。三爲諸侯之位。而下信於二陰。上從於离明。卽彖所稱康侯也。

九四鼫鼠。艮爲鼠。又爲小石。故稱鼫也。互坎而承明。

貪而疑也。故象曰。位不當也。胡氏曰。晉晝也。鼠晝伏。非能以晝進者也。

六五。失得勿恤。下三陰從之。所謂得也。四一陽阻之。恐有失也。以大明而居尊位。所以勿恤。而終於无不利也。程說太深。本義是。

上九。晉其角。以其體則剛在上也。以其象則火上尖也。伐邑。坤爲國邑。离爲干戈也。

大抵物之進者。貴柔而不貴剛。晉之內三爻。皆坤之順。故初二吉而三悔亡。四與上。以陽剛不當位。故厲且吝。惟五則以柔中而居尊。爲明之主。故吉且无不

利也。

明夷䷣。

明夷。利艱貞。程傳謂。在艱難之時。而不失其正。本義謂。利於艱難以守正。竊觀經文曰。以蒙大難。又曰。內難而能正其志。當從程傳作艱難之時。

內文明而外柔順。文王得坤离二體之象。內難而能正其志。箕子得六五一爻之義。

初九于飛。离爲鳥象。垂翼。傷在下也。于行。火炎上也。

三日。离爲日而位居三也。不食。虛中也。有言。互坎之險也。

六二左股。翼之下而陰爲左也。拯馬。离爲午而陷於坎也。

九三南狩。离。爲南爲干戈爲甲冑也。大首。初爲翼。故上爲首也。

六四左腹。坤爲腹。离爲大腹。自离而入于坤也。明夷之心。坎爲心也。于出門庭。坤爲門也。

此爻。程傳謂。陰邪小人。順於君而固其交也。本義謂。居闇尙淺。猶可得意於遠去也。竊謂下三爻。皆明體可免於夷。至於四則入坤體而以陰居柔。何能遠去耶。蓋四與上。雖非正應。然同是闇體而陰柔。故深入

於腹心。而下乘九三之陽明。故有出門之象也。但去就未定。故不言吉凶。

象曰。獲心意也。意音臆。賈生鵩賦曰。請對以意。字書云。與抑同。

六五。箕子之明夷。卽彖之利艱貞也。象曰。明不可息者。日雖入地。明未嘗晦也。

上六。陰之極而失其明也。登于天。居上位也。入于地。成坤體也。

丘氏曰。明夷一卦。以商周之事槩論。則上一爻極暗。爲紂之昏暴。五近暗。爲箕子之囚奴。四與上。同體避暗就明。爲微子之遯去。三與上應。以明剋暗。爲武王之伐紂。二在大臣之位。藏明於暗。爲文王之羑里。初去暗稍遠。見傷卽避。其伯夷太公之居海濱乎。

家人䷤。

家人。離下巽上。內明而外巽。御家之道也。文中子言明內齊外。說卦曰。齊乎巽。齊家之象也。又巽以長女在上。母道也。离以中女在下。婦道也。故彖曰。利女貞。風自火出。亦有風化自家之象。

初九。閑有家。陽剛。故防閑。在初。故謹始也。

六二。在中饋。互坎。有酒食之象。且家人與鼎倒對。二

當鼎之中虛。故有烹飪之象。

九三。家人嗃嗃。以剛居剛。嚴厲之象也。婦子嘻嘻。乘承皆陰。宴昵之戒也。九三。獨言家人者。居下之上。處母婦之間。有夫道也。

六四富家。以陰居柔。處上之下。有母道焉。上順於五。二從於三。家道之大者也。記曰。父子篤。兄弟睦。夫婦和。家之肥也。肥者。富之謂也。巽近市三倍。亦富象也。

九五。王假有家。居君位以中正而刑家者也。假者。孚於二之中正也。勿恤者。其文王之無憂也乎。

上九。有孚威如。巽之極。故孚信。剛在上。故威尊。終吉者。家道之成也。象曰。反身者。齊家治國。壹是本於修身也。

大抵家人一卦。盡治家之道。家道之正。係於婦人之順。故彖曰。利女貞。卦有二陰。二在下體。則曰无攸遂。而象曰。順以巽也。四在上體。則曰富家。而象曰。順在位也。御家之道。在於丈夫之嚴。故初居下曰閑有家。謹其始也。三居下之上曰嗃嗃。嚴其分也。五居尊曰王假有家。誠信交孚也。上居終曰有孚威如。兼三與五之德而並行也。所以爲家道之成也。

睽䷥。

睽之象。彖傳盡之矣。柔爲卦主。故小事吉。如小過可小事。不可大事也。

睽者。革之倒對。革則九居五而六居二。剛柔得位。故可以大有爲。湯武之革命。是也。睽則六居五而九居二。剛柔失位故小事吉也。

彖傳言異而同。大象言同而異。同人。於同而辨異。睽於異而求同。

初九喪馬。离爲馬象。火與澤違。故爲喪馬。始睽而終合。故勿逐自復。惡人謂九四以剛居柔。不正而居坎。不應於初。故謂之惡人。見之則无咎。終爲无失而交孚矣。如夫子之見陽貨也。

九二。遇主于巷。下體說而麗乎明。上體得中而應乎剛也。遇者。不期而逢。巷者。深曲之地。互坎在中。而成旣濟之象。然非君臣契合之正。故只言无咎。象曰。未失道也。惟達節者能之。

六三。見輿曳其牛掣。見者。离象。輿與牛皆坤象。指六三之陰也。二在三下而曳我。四在三上而掣我也。曳與掣者。互坎而居睽。故進退俱妨也。其人。三爲人位也。天且劓。朱子曰。天合作而。剃鬚也。篆文天作<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0551A_A242_222B_010_24.GIF'>而作<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0551A_A242_222B_020_24.GIF'>。程傳謂髡首。是古註作刺額。非也。三居兌上。求

說於上。而四以坎險阨之。离以干戈擊之。故頭面受傷。然終與上之正應得合。故曰。无初有終。

九四睽孤。居兩陰之間也。元夫。初九。同德相孚也。丘氏曰。四與初同德。相與一誠交孚。則孤者合。厲者安。豈惟无咎。二陽之志得行矣。

六五。厥宗噬膚。胡氏曰。五與二易入之象。噬嗑六二曰噬膚。睽六五。以九二爲噬膚。睽二變爲噬嗑也。同人六二。以九五爲宗。睽六五。以九二爲宗。皆以离中陰爻言之。

上九。見豕負塗。坎爲豕在澤上也。載鬼一車。三之輿牛。載天劓之人也。弧者。揉木爲弧。蓋取諸睽也。婚媾三陰應上陽也。遇雨。澤水交离火也。皆取始睽終合之象。故象曰。羣疑亡也。

大抵睽之爲卦。以二體言之。則上下相違。故彖不言亨利。以六爻言之。則二五相應。內說而外明。故爻皆无凶咎。朱子曰。易多爲占者而言。占法取變爻。所以困卦雖不好。然其間利用祭祀之屬。却都好。

蹇䷦。

蹇。利西南。不利東北。傳謂西南坤方。平易之地。朱子謂坤第二畫。變爲坎。故稱西南。胡雙湖云。艮坎東北

方。與西南坤离爲對。艮坎合爲蹇。故不利東北。胡說爲長。然自初至四坤體。而中有坎險。故利出險而就易也。利見大人。指上六也。當位貞吉。指九五也。

初六來譽。當蹇之初。見險而止。是以有譽。

六二。王臣蹇蹇。二居大臣之位。不可避險。上體坎而中又互坎。前有重險。故曰蹇蹇。匪躬之故。艮之不獲其身也。初六。以不往有譽。六二。以匪躬无尤者。有位與无位也。嘉其志而恕其才。故象曰。終无尤也。

九三來反。居艮之上。遇水之險。反歸於下。依於二陰。得艮之止也。

六四來連。始入於險。柔不能濟。下連於三。上助於五也。

九五。大蹇朋來。以陽居險。故曰大蹇。下應蹇蹇之臣。故曰朋來。以人君之尊。當濟險之時。我不可往而致朋之來也。或曰朋三也。三五皆陽。同德爲朋。蹇之三反爲解之四。故彼於四曰朋至。此於三曰朋來。

上六來碩。下就九五之陽。其功可大。而五居互离。故利見大人也。碩如剝之碩果。皆從艮石。

大抵蹇之爲卦。艮德爲止。坎性就下。故皆以來爲善。見險能止。居高能下。故六爻无凶咎。上六則出險而

從貴。故終至於吉。

解䷧。

解。以畫觀則蹇之反。水在山上。則凝而險。雷發水上。則解而散。以卦觀則屯之反。動乎險中爲屯。動乎險外爲解。屯則坎在上而爲雲。未成雨。故天造草昧也。解則坎在下而成雨。故草木甲坼。

利西南。解與蹇反。故蹇不利東北。而解利西南。解已出險。故不言不利東北。而只言利西南。无所往。內坎之險也。有攸往。外震之動也。遇險貴止。故來復。出險貴速。故夙吉。往得衆。震入坤體也。乃得中。坎陽在中也。往有功。震出乎險也。

初六无咎。以柔居下。當解之初。故廑可无咎而已。

九二。田獲三狐。以剛解難。如田獵之去害。震有田獵之象也。三狐。指三陰而互坎。九家爲狐也。黃矢。如噬嗑九四之金矢。皆离體也。离爲甲冑。爲干戈。亦有弓矢之象。故弦木爲弓。剡木爲矢。蓋取諸睽。睽亦离體也。

六三。負且乘。繫辭備矣。而以象言之。則負指九四。乘指九二也。柔居兩剛之間。如負且乘。所以致寇。寇指上六之陰也。貞吝。謂貞固守此。則有悔吝。言處非其

位。避去宜速也。

九四。解而拇。拇。諸家皆謂初六。恐未然。蓋震爲足。四居震動之下。故取拇象。出險之始。先自拇動也。朋至。指上五二爻。皆隨而動。共解難也。故上與五。皆言解。象曰。未當位。謂九四。以陽居陰。當進而不可居也。非戒初六之應也。

六五。君子維有解。居尊故稱君子。下應於九二。故能解坎之難也。有孚于小人。陰陽相應而孚感也。象曰。小人退。化于君子也。

上六。公用射隼于高墉。隼者。六三居离爲鳥象。而互坎爲弓輪也。墉者。六三以陰居下體之上也。无不利。解之極也。

大抵解之爲卦。內三爻居坎體。故不能解難。而惟九二剛陽得中。有金矢獲狐之象。外三爻。居震體。故皆言解而上居解之終。故射隼而獲也。二與六之所獲。皆指六三而先稱狐後稱隼者。小人之性。始以邪媚而得志。終以陰鷙而害物。故取象不同。而所以解難則一也。

損䷨。

損之象義。程傳備矣。以卦德言之。上止而下說。亦以

下奉上之義也。

有孚者。中虛。有中孚之象也。利有攸往。下往而益上也。二簋。下二陽也。三陽過盛。故損一而餘二。亦足以享上也。中虛有孚。故可用享。

彖曰。損益盈虛。與時偕行。盈者損之。虛者益之。隨時之宜。時者。當其可之謂也。

初九。已事者。當損之時。在下者不可有爲也。遄往者。益上之道。不可緩也。酌損之。損下之事。不可過也。

九二征凶。互震之初。戒其妄動也。弗損益之。陽剛得中。爲上之基。不自損。乃所以益上也。

六三。三人行。胡氏曰。三人行而損一人。兩也。一人行而得其友。亦兩也。天地間。陰陽剛柔鬼神。皆兩而已。一則一陰一陽之謂。各致其一則爲兩矣。

六四。損其疾。以柔居柔。過柔爲疾。而應於初九之陽。損我之疾。而受彼之益也。互體四居震艮之交。動而遇止。疾而當損也。使遄者。卽初九之遄往。使之益我也。

六五。十朋之龜。讀如本義爲是。汪彥章曰。离爲龜。如頤之靈龜。損益十朋之龜。卦雖无离。而通體似离也。十者。互坤之數也。或者。不期之辭也。六五。居尊得中。

虛己以應下。受天下之益。不期得而不能辭。故元吉。

上九。弗損益之。傳謂不損其下而益之。本義謂不待損己。然後益人也。竊謂損之成卦。在於損下益上。而下三爻。是損己從人者也。上三爻。是損下益上者也。上則居損之極。不可損下而反受天下之益矣。故曰得臣无家。象亦曰大得志也。得臣者。陽在上而衆陰從之也。无家者。艮爲門。自內及外也。在三爲得友。在上爲得臣。上下體之分也。

大抵損之爲卦。損下益上。非善道也。而六爻皆无凶咎。何也。在卦體。則損剛益柔也。在六爻。則陰陽皆應也。所以爲吉。

益䷩。

益。風雷二物。自相助益。傳義言之矣。又鼓萬物者。莫如風雷。位居春夏。生養萬物。生物之益。莫大焉。神農氏斲木爲耜。揉木爲耒。蓋取諸益。巽震皆木。爲耒耜之象。生民之益莫大焉。

利有攸往。震雷也。利涉大川。巽木也。

彖曰。木道乃行。程傳作益道。恐不必然。本義從木。是天施地生。坤一索而得震。乾一索而得巽。陽施而陰生也。

初九。利用大作。陽動於下。受益於上也。居震之初。而應巽之順也。

六二。十朋之龜。與損六五同象。損五元吉。君道也。益二永貞。臣道也。損用二簋享。當損之時。禮之寧儉也。益用享帝。當益之時。享之備物也。象曰。或益之自外來。或者。不期而未定之辭。二之或益。自上益下。不待其求也。上之或擊。求益不已。自下擊上也。

六三。益之用凶事。繫辭曰。三多凶。以動之極。居下之上。當有憂患非常之事。必有孚而中行。然後爲无咎之道。告公用圭。周禮珍圭以徵守。以恤凶荒。夫在下而當凶事。旣孚信於上。又承命於上。方免凶咎。上體巽。自乾而變。故五上二爻。有乾象。二之享帝。三之用圭。皆上應於乾也。

六四遷國。自二至四成坤。而震動於下也。

九五。有孚惠心。上有信以益下也。有孚惠我德。下懷上之信也。再言有孚者。上下相益。莫如信也。

上九。莫益之或擊之。益下之時。求益於己。非徒无益。而反害之。立心勿恒。恒與益爲反對。益之上九。卽恒之九三。立心勿恒。卽不恒其德也。恒之三在下。故止於吝。益之上居上。故直言凶。蓋巽爲不果。爲進退。爲

躁卦。故爲勿恒之象。損之極必益。故損上九爲吉。益之極反損。故益上九爲凶。滿招損。謙受益之理也。

大抵益之爲道。專爲受上之益。故初曰大作。二曰用享。三曰告公用圭。四曰告公從。五曰惠我德。皆吉无咎。惟上九居上而求益。故或擊之而凶也。

夬䷪。

夬。以卦體則陰在陽上。必至於决。以卦象則澤在至高。必至於潰。

揚于王庭。先天乾南而兌東南。陽氣極盛之際。王者嚮明之象。

孚號。乾之剛實爲孚。兌之口舌爲號。卦體以一陰成卦。故辭多言號也。

利攸往。夬與剝反。剝則陰盛。故不利有往。夬則陽盛。故利有攸往。

初九。壯于前趾。與大壯初九同體。故同辭。上兌爲口。故初取足象。四取臀象。三則取象于乾首。往不勝爲咎。楊誠齋曰。勝在往先者。勝往在勝先者。負况不勝。在往先乎。

九二惕號。上應兌口也。暮夜有戎。以陽居陰。夜象也。變則爲离。兵象也。居中而知戒。故勿恤。

九三。壯于頄。乾爲首。三在前。故象頄。夬夬者。互體爲重乾。健又健也。獨行者。衆陽之中。獨與上應也。遇雨。兌澤在上。而三始承之也。若濡有慍。近澤故濕。重剛故怒也。

九四。臀无膚。兌上爲口。則下爲臀。兌反則巽。巽爲股也。位陰而陽盛。故无膚。其行次且。下健而上說也。牽羊。兌爲羊。凡牽羊之道。宜後而不宜前也。馮氏曰。初爲趾而四爲臀。何也。是與咸異。咸合六爻取象。猶剝艮之類也。夬分二體爲象。猶大過鼎之類也。

象曰。聞言不信聰不明者。居兌之初。隔五而不通也。吳氏曰。坎耳。塞其內也。言兌之下畫坼則爲坎也。

九五莧陸。項氏曰。莧音丸。山羊也。陸。猶鴻漸于陸。兌在上。故有山羊之象。說文云。莧山羊。細角從兎足。蓋山羊而行陸。則其行當夬夬。而必行中道。然後无悔咎。五又重言夬者。兌爲附决。而居乾之終。必用剛决。而不可比於上陰也。路史柏高對黃帝曰。請乂其莧而時之。吾謹逃其爪牙可矣。

上六无號。居兌之上。宜有呼號。而陰將消矣。无處告訴也。

姤䷫。

姤。五月之卦。夏至而陰生。陰遇時也。或曰。古文姤作遘。亦婚媾之義。

女壯。本義謂一陰遇五陽。女德不貞而壯之甚也。此亦爲一義。然恐不如漸壯之爲順。勿用取女。遇道非正也。故釋彖曰。不可與長。言不可久長也。

彖曰。天地相遇。巽居東南。乾居西北。位正相對。所謂相遇也。萬物盛於春夏之交。所謂咸章也。

初六。繫于金柅。巽爲繩爲木。而乾爲金也。羸豕。陰物在下也。

九二。包有魚。魚亦陰物也。在初言之則爲豕。自二視之則爲魚。如剝之稱。貫魚也。不利賓者包。故不及於外也。

九三。臀无膚。姤與夬反。姤三卽夬四。故同象。巽爲股而過剛。故无膚。巽爲進退。故行次且。

九四。包无魚。二旣得魚。故四卽无魚。象曰。遠民。詩云衆維魚矣。民象也。

九五。以杞包瓜。乾爲木果。二與五。皆居中。有包象。含章者。易於陰中陽。皆曰含章。陰長之時。當含畜以制之也。有隕自天。猶碩果不食。不容人力而終必自復也。象曰。志不舍命。至誠可以動天也。

上九。姤其角。如晉其角。剛在上也。馮氏曰。內外三爻辭。皆相應。初見凶則四起凶。二包魚則五包瓜。三臀厲无咎則上角吝无咎。