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書三勝道路辨後

從弟君勉。性喜山水。憑按圖記。嘗爲三勝辨甚詳。盖其意深慨於隱晦不顯。而嘆無好奇者。窮搜深探。明其有無也。余入山中時。問諸寺。僧曰九歧淵。在永郞岾北。宿眞佛庵。可往返云。或又曰。萬物草塔下橋實未嘗有也。未知其是否也。玆山。著自新羅之際。於今名益盛。游者廵匝于山中。歲以千百數。其有一壑之遺者乎。而况如三勝者哉。然余嘗登斷髮之頂。以望玆山。其勢邐迤盤延。以人迹所至而測之。宜不止此也。且如九龍百塔瓌絶之觀。必藏於重險之內不常覩之所。豈造化之所惜而秘之。將以益其奇歟。然則果有愈奇而愈難見者歟。是亦未可知也。余嘗窮九龍百塔之境。其危犯死者數。歸而甚悔。以爲人有捨性命趍貨利者。人必譏焉。彼口腹之與耳目。其爲慾均也。而此則爲之亦過矣。盖君子之所不取也。繇是而言。三勝之有無。復奚用辨耶。余旣悔之。書於是。用爲後人戒。

書北關高氏所藏帖後

嗚呼。此吾家兩世文獻之藏于高氏者也。高氏累世居北靑。其先。於吾家。有患難相濟之誼。余嘗考家牒所載。吾高王考天坡先生。降生於北靑府南門外高姓人家。今則諸高氏住府之西門外云。是歲壬辰。吾家嘗避兵于北。高氏爲其主人。其後吾曾王考黜補本邑時。爲序以贈其後孫。吾先考黜補利城。於靑爲傍邑。又爲詩以贈之。此帖之所以在高氏也。然靑距京師千有餘里。南北濶遠。後世子孫。不能數相往來。或相見問。不相記識其姓名面貌。非此帖何以徵之。故余嘗未知高氏之後尙今存否。而亦不知此帖之藏于高氏也。今高生訪余于京師。余始與之語。尙不知其爲高氏子孫也。生出此帖于槖中以示。然後乃知信爲高氏之子孫也。吾家與高氏有舊誼。而不一識其人姓名面貌。今也乃見之。又有兩世文獻之足徵。其感而喜也何如哉。自壬辰六十六年。曾王考與高氏之孫遇。自丁酉七十七年。先考與高氏之玄孫遇。自癸丑二十七年。吾又與生遇。生於高氏爲五世孫。名

峻漢也。凡百六十餘年之間。吾家與高氏子孫遇者。三而已矣。何其相遇之踈也。遇之踈而必以文記之者。將以久不忘也。於是書贈高生。使付帖後云。

省齋零藁跋

吾友南君岳老。太學士雷淵公冢子也。與吾爲累世交。岳老高大父壺谷公。與吾曾大父陽谷公友善。其唱酬詩什。俱載集中。雷淵公與吾先人月谷公交義之盛。一世誦之。由是兩家子弟自童稚已能相識。余年六七時。往拜雷淵公于建德坊第。岳老以総髮侍坐。一見輒相歡愛。將退贈其所弄瓦驂。吾至于今不忘。是豈非古人所謂竹馬之交也歟。然時皆就學有所業。不能繼而相從。戊辰夏。始得偕遊於鐘巖亭舍。披雲林據巖泉。觴酒賦詩數日而還。嗚呼。此吾兩人從遊之始終。而其歲秋岳老歿矣。吾與岳老藉累世之好。幼少相識十餘年。而論其平生之契。則僅一遊耳。豈不可悲耶。且鐘巖。吾別業也。先人與雷淵公杖屨數及焉。今與岳老得會於此。以追踵昔日文酒之樂者。豈偶然哉。而岳老遽

歿。吾誰與復遊也。嗟其已矣。岳老爲人。短小精介。孝而有文。君子人也。早擧進士。死時年二十八。雷淵公以文章淸德高一世。岳老學於其家庭。爲詩文淸澹有致。而局於短年。不充其才。惜哉。雷淵公收錄其箱篋若干首曰省齋零藁。命余題其後。竊惟公意非以余爲能輕重岳老也。則何敢辭。遂書其世好從遊之始終以爲跋。

書東亭詩後

克卿靜坐讀書有日。若有勃欝於中而不能發。乃與君勉。騎馬出卧東亭三日。得詩而歸。十餘篇。皆淸奇也。夫勃欝而不發則無詩。不能勃欝而發則難好。故草木根蕃者榮盛。大弩絃勁者矢遠。其蓄仁義而施功言也。亦若是而已。克卿無特以詩爲也。文卿題。

題三唐律選後

此。余舊時所選也。正宗諸人。渾厚和平。妙在神趣。不可以勾字求。羽翼以下諸人。淘洗巧變。妙在言語。稍有跡可學。故取羽翼以下餘響以上五七律百十九篇。然於今觀之。其所取舍多未協于中者。選時距今計未十年。何其變之驟也。

余於食幼時所嗜。今反有不嗜。今所嗜多幼時所不嗜。其於詩亦猶是哉。己卯季春日。書于聽雨軒。

寒松齋沈公(師周)旌閭帖跋

寒松齋沈公。篤於孝誠。通神明而感物類。隣里士大夫皆稱之。及公捐館。具書其事。聞於朝。　上之三十四年。　命旌其閭。今讀此帖。其事甚異焉。夫孝。不期於感而必誠之醇也然後。能有以感。何則。感固非一日之效也。若古孝子所爲。感冰魚雪筍之類者。其誠已孚於前久矣。豈以一動之善而遽致之也。則公積誠以致感者。與古所稱孝子。何以異也。其誠孝之醇篤。可徵於斯帖矣。載純以姻戚子弟。屢獲拜公。公氣貌端肅。終日燕言。未嘗見惰容。入公室者。如挹淸風於古松之下也。公敦友睦務正直。而其根於孝者爲深。懷器識。嘗欲善世而竟屈於公車。嗚呼。公於德。可謂立其本矣。而用不少施。以理人而扶敎。奚特爲公惜也。今公姪定鎭爲此帖。屬之言。不得辭以僭焉。

詩選跋

致仕太學士雷淵南公。嘗出示詩選而語載純曰。此吾與而先大夫月谷公及故相國晉菴李公之所選也。而爲是選者。欲以存正聲於旣泯耳。其宜有識。然今二公不在。而吾亦老矣。汝其書諸末。載純蹙縮辭屢不獲命。謹考其選。上自虞夏之際。下訖于季唐詩凡若干首。共爲一十卷。夫詩莫尙於三百篇。然自周之衰。詩敎不興而正聲浸微。輶軒觀風之法廢。而列國之詩。不陳於朝廟。則詩之難言也久矣。然漢魏以來。作者蔚興。靡靡乎晉隋。而頗盛於唐。雖其聲律屢變。而源流可考也。故其古體。雅之類也。其近體。風之類也。又其詠事。則本乎雅者也。其寫興。則本乎風者也。其沉欝者。得於雅之趣也。其平澹者。得於風之旨也。而有足以觀性情者。則後世之詩。曷可廢哉。此詩之所爲選也。然由宋而降。詩道大壞。與風雅益絶。而正聲不可尋。故其選止乎唐。於是上下數千年之間。自天子以至於公卿大夫賢人處士之所詠歎。發於其歡愉憂思感憤之眞者。無不考論音調尋索興想而去取之。噫。是亦有三百篇之遺則也。豈不盛哉。其

始選也。古歌謠樂府諸詩。及李白詩各體。先大夫選之。唐詩各體。晉菴公選之。杜甫詩各體。雷淵公選之。然其評品存削。則未嘗不迭及焉。嗚呼。世苟有善讀詩者。則必知正聲之在斯也。丁亥七月三日。首陽吳載純敬識。

書靈巢上樑文後

趙景瑞作靈巢上樑文。又繫主人答問之辭於其下。而文特工。盖滑稽而寓戒也。余嘗讀其辭。固多名言。可以爲戒者。至其言物累輕重安危之分也。則余尤服其識。孰可以出於滑稽而少之哉。昔韓退之爲毛穎傳。其文亦滑稽。讀者恠之。然退之之志。則嘉其功耳。故君子之於文。非有懲創勸戒之旨。不足以書。其可書者。雖滑稽。不害乎書也。然則景瑞之爲此文。亦可謂得君子之旨也。且景瑞滑稽而不遺所戒。吾知其無所不戒也。然諷言不如直言。嘻笑之戒不如莊言之戒。此則景瑞宜已知之。不竢吾言矣。

題崔逸翁(希亮)捷倭公牒後

左海兵燹之憯。無酷乎壬辰之寇。當是時。元帥權公戰於陸。統制李公戰於海。功俱爲最。其麾

下之士如公之左右其功者。泯沒不顯于世。豈不惜哉。按公家乘。公姓崔氏。名希亮。水原人。以武進。寇之再逞。公以興陽縣監。屬李公軍。每戰輒勝。及公被劾。以專受舟師節制爲咎。何其誣也。興陽濱海。而李公用舟師。以遏寇路之衝。國之安危係焉。公捨李公而孰從哉。公玄孫某持示公報捷公牒若干度。公之署李公之花押。皆存。其文雖多缺落。酋虜鹵獲之數。尙可考焉。昔韓退之記南霽雲事。徵泗上浮圖之矢。歐陽永叔褒王子明節。寓想於丹靑之像。後人之起感於斯牒者。豈出矢像之下哉。宜其子孫保而藏之。李公旣沒而寇亦已退。公不復以功名爲意。飄然斂迹。優游江湖五十餘年而終。其當丙子之變也。年幾八十。露立北向。日夜慟哭。送其子扈從　行在。其忠義之氣。至老彌烈。公之賢。豈獨戰功也哉。尙論者可以觀之。於是乎書。

金處士(斗䧺)遺文跋

士能好善而嫉惡。則可謂賢也。而義不形于外。則其亦不誠者耳。故君子之於善惡。其好惡必達於外然後可也。嗚呼。金翁斗雄。豈非其人也

歟。余嘗讀翁遺文而得其爲人。其好善則思遺其子孫而爲訓。其嫉惡則矢口奮言。忤衆舌仇儔輩而不恤也。其不形于外者也歟。然其平生大節。最在於己巳之際。翁少時嘗習弓馬業。及聞　壼儀出遜。折弓碎矢。杜門以處。遂終身不復求用於世。何其賢也。非其所存於中者明。則何能擇之精而行之勇。若是也哉。嗚呼。翁於義。若勾芽之必伸。磁鐵之必指南。發於其天衷而無不達於其言行也。如翁者豈易得乎。然翁之死去今不百年。世無能知有翁者。其可惜哉。渼湖金公。賢翁之爲。始乃取翁遺文於其後屬。徧以示諸人而嘉歎之曰。宜有以識之也。載純感翁之義。不敢辭而謹爲之跋。

梅湖詩集跋

梅湖詩集一卷。麗朝右司諫陳公澕之作也。集首有偶題絶句一首。盖公以書狀官。奉使金源時詩。而其旨激昂悲咜。千載之下。猶令人擊節而興慨也。嗚呼。當是時。中國陵夷。戎狄迭侵。而春秋尊王之義。漠然不復聞矣。然竊嘗恠以三韓禮義之國。猶且靡然服從於胡虜。終至結婚

媾通朝宦而不知恥。及讀公詩。然後始知其時士大夫未嘗無忍痛不得已之心。特畏約力不能有爲也。昔周之衰。而有匪風下泉之詩。當時列國。慨念王室之意。藹然著乎詠歎之中。使天下後世。知民彜之不可終泯者。實賴斯二詩耳。然則公之此詩。其可比列於曹檜之什。而無愧焉。公善爲歌詩。與李文順公奎報。齊名一世。搢紳學士皆推許之。嘗有文集。佚而不傳。公之裔孫。搜輯其殘篇斷句之散見文籍者。及諸名公評品之語。將付剞劂。以圖不朽。屬余跋其後。噫。公之賢。固不可名以一詩人。然今之知公者幾希矣。非斯集。亦何所徵焉哉。於是書此以歸之。

松巖集跋

松巖集三卷。故參奉奇公之作也。公旣受業於大老之門。學識博透。大被奬與。且與傍邑同志之士。究窮性理之學。相遇則講討以言語。離居則反復以書牘。亹亹矻矻如嗜好之不忍一日忘。不知世之有榮名利祿者。噫。先輩好學之誠。麗澤之誠。有可以想見。然未知其遺風餘韻。今猶存否也。世稱湖南輩出名賢。其來惟舊。而今

久無聞。豈前賢倡明誘掖之功。寖遠而然哉。讀公遺文。不能不爲之慨然興歎也。詩若干首。文若干首。甚尠矣。然其文章贍暢峻潔而饒理致。若其論理之說。遵守洛閩之訓。有深體自得之意。不爲循外以苟然也。斯亦見公之所存焉。噫。後之覽斯集。庶幾有感發興起者。其孰以寡而少之也。公諱挺翼。字子亮。世居湖南之長城以薦。連授　齊陵　孝陵參奉。皆不仕。公後孫某來請載純書其卷後甚勤。辭不獲。謹爲之跋。

皇甫忠定實記跋

皇甫忠定公實記凡三編。金公某之所輯也。噫。天命有時而去就。君綱萬世而常揭也。則公之死也。豈不知天命之有歸。其心誠爲乎扶倫綱而不暇他顧耳。苟非理義根於心而不惑。惡能若是乎哉。嗚呼。以天命爲去就易。故未嘗無人。滅身以扶倫綱難。故常幾希矣。當時卿士大夫捨難趨易者。滔滔而然。則公之孤忠偉節。可以建天地而無愧也。　英宗丁卯。特命復爵　贈謚。崇褒之典其至矣。斯豈非絀於一時而伸於無窮者邪。公之著述行蹟。散佚於變故之時。世

無傳者。其雖寂寥缺少。不有是記。其何以徵公也耶。悲夫。

久庵集跋

久庵金公遺集詩文若干首揔爲二卷。公少隨伯氏眞樂公遊。學於松堂朴公之門。與其門下諸君子相講劘。深爲所推重。其出而在朝也。與當世賢士大夫。上下其論。正邦禮斥姦凶。蔚然爲名臣。及歿與眞樂公。幷享于洛江之祠。噫其盛矣。今　上十一年。宣額曰洛峯書院。公生於盛際。從遊於一代賢者。以成就其學。退溪李文純公至許以畏友。斯可見公之賢。而足徵於來後。其文章根據學問。必以理勝之。而不徒藻華爲也。雖其放佚於兵燹。存者尠矣。然猶可以想像當時師友之盛　國家作成之化。於斯集。其孰以少而不珍之哉。

第五游跋

文字。六經之本也。非文字。雖聖人。何以成六經哉。然自篆籀變而爲隷楷。言六書者。穿鑿者有之。傅會者有之。其義能不淆而隱者幾希矣。夫六書之義不明。而六經之旨不晦者。吾未之信

也。噫。聖人已遠。而微言之絶久矣。又况其本之不明也乎。愛廬子沈公有之。嘗潛心字學十餘年不懈。著爲成說。其亦有意於助發經旨也歟。余昔遊公卿間。聞公談字說。浩浩乎若不可際涯。往往令人犂然有省悟。余於是知公心之獨苦。而未及見其書也。公旣卒。公胤子上舍君。以余與公交遊之久。要題語于卷端。余受而卒業。則雖寡陋不能深解。然其存正黜譌。間附己意。淵奧古雅。皆有據依。舊時所聞。猶未有盡之者。摩挲閱玩。不禁俯仰之感也。書居六藝之五。夫子有遊藝之訓。故編之名以此。又可見公之志必欲依聖人之訓。而非出於排閒消寂汗漫之爲也。然獨恨其止於半藁。字未滿二千。奚異大鼎之一臠耶。倘使公無嬰疾患。假以年數。極意覃考。裒成完書。則六書之義。可以復明。亦庶幾於經旨之助發。而今不可得矣。惜乎。

航海朝　天圖跋

載純高大父天坡公以　天啓甲子。充陳奏副使赴京師。竹泉李公德泂爲正使。忠正洪公翼漢爲書狀官。時有虜警。關以外道不通。航海而

達焉。載純幼時尙見其畫卷於舊藏。辛亥仲夏。忠正公後孫淸安使君述祖。示其家藏畫卷二冊。宛然與昔日所覩。不爽毫髮。盖其時三使各寫一本。而載純家所藏。今已不存矣。撫玩斯卷。不覺興感。由郭山水行至登萊幾里。島嶼渺茫。濤瀧洶涌。龍騰鯨戲。若在舟行咫尺之間。由登萊陸行至京師幾里。山川人物邑市樓臺與夫帝王公卿聖賢英豪塚廟宅里千古之蹟。沿道錯列。無不歷歷如身履其地。寓目追想。信乎當時之行險且危。然其遊覽之勝。誠可謂富矣。　皇朝文物之盛。我　國事大之誠。亦可以徵也。使還十三年。忠正公爲　皇朝捐身抗節。未幾京師淪沒。雖欲復見彷彿卷中之事。今不可得。豈不悲哉。宜使君之寶藏斯卷也。使君以載純爲天坡公孫。請跋語。遂略記事實于卷後。以寓風泉之思。且識兩家世好之有舊云爾。

北洞雅會圖後識

　　　甲子十一月。讀書于北山之下。作小圖識之。燭下憑丌而坐者。爲吳敬父。對敬父而坐者。爲李胤之。坐而端拱者。李元

靈。丌上有古鼎像文王尊彜。古螺桮劒筆筒各一。胤之之左。負手而立且顧者。金孺文。而小童侍元靈立。其子遠大也。二人坐於梅下。童子奉書向敬父立者。敬父從子文卿，子正，麟男。凡丌三書數秩畫軸三硯一。屛南芭蕉竹各一盆。擁茶罏在南檻下者。小奴太輝也。純澤書。

壬子春。兒輩得小畫一幅示余。始見也茫然如夢中事。久之不覺愴悢于懷。尙記其時會中多當時勝流。而皆讀尙書。李凌壺元靈麟祥。爲此畫。金公孺文純澤識其右。自會至今四十九年。八人之中。在世者惟載純一人耳。人事之倐忽嬗變如斯。誠未知古之人欲久視長生者。抑爲何樂也。久生適多閱悲戚耳。金公識中吳某。我叔父淸修公也。胤之。丹陵李公胤永也。子正。吾弟持卿載維初字也。麟男。從弟允言載綸幼名也。遠大。亦其幼名。早夭者也。畫細字微。磨滅幾不可辨。於其泯沒。余有不忍於心者。追爲之識。幷記金公舊識于前。庶幾覽者歷歷如見其畫。而傳其蹟焉。

書古韻䟽後

字有四聲。盖因人語音之高下疾徐而彙定者也。古今韻法。不外於此。是以韻法。古今之音。少異而相近者。爲通韻。大異而不相近者。爲叶音。以今韻而考古人用韻。可推而知也。故四聲相近者。自相通而未嘗相逾越。其逾越者叶耳。然古音。不可以今音測其同異近遠。而自三代至于漢唐。其語音之轉訛雖久。朝廷閭巷公卿大夫匹夫匹婦所與酬酢日夕相往來。未嘗一日而廢。則其大不同者固幾希。而後世韻書。猶足以徵之也。然古韻通叶之法。知之者鮮矣。余少時嘗得嘉興陳藎謨古韻䟽一冊。繕寫藏弆。時以考閱。竊意其於通叶之法。得其宜也。凡辭賦銘章古體有韻之文。皆可用之。而但未知陳氏爲何代人。而是陳氏所自輯歟。抑取古人所已輯而䟽之也。近見顧氏韻學五書。以平上去入。通爲一韻者。往往有之。無部伍界限。古今聲韻雖異。恐不至是。則是反使古韻淆亂。不如是書之齊整可據也。余雖好古韻而素昧其學。猶未能知其信然。姑附書于此。以俟博雅君子之辨

之。

醇庵集卷之六

　銘

文王鼎銘(幷序)

鼎。文王遺制也。叔父淸修先生。嘗考古圖象以鑄之。用爲香爐。而因其名差其小大。爲其用有異也。載純亦嘗以一具置座右。歲重光。叔父棄世。余未嘗不摩挲興思。以感曩時之事也。近余百嗜都廢。盡黜玩戲之具。而特不去斯鼎者。所以寓悲於物也。銘曰。

文王有鼎。黍稷其飧。以享上帝。維德暾暾。惟叔父敬象。匪夏敦商罇。郁郁維周。之從之尊。用之伊何。然彼芬蓀。亦對越皇天。古聖是憲。予懷叔父。悲其器尙存。式昭其言。永保子孫。

方木筒銘

虛中以容也。方形以寧也。不器其智也。無譽類愚也。惟其深而厚。是以蓄所有也。

恥畏銘(幷序)

人之所以取善違惡者。由其有恥畏之心也。上之不能安於爲仁。不得不有所恥而強於爲善。下之不至愚而不移。不得不有所畏而強於不

爲惡。雖強之。苟能趍善而避惡。則亦可謂君子矣。此豈不由於其心之有恥畏也歟。是以人而無恥畏。則怠於善而無所愧怍。敢於惡而無所忌憚。終於小人之歸而已。可不懼哉。然恥畏有小大而進德之深淺繫焉。孟子曰。不恥不若人。何若人有。此君子之所以有恥也。然恥不若聖人者。恥之大者也。恥不若衆人者。恥之小者也。詩曰。戰戰兢兢。如臨深淵。如履薄冰。此君子所以有畏也。然畏天者。畏之大者也。畏人者。畏之小者也。惟其大恥大畏者而後。爲能深造乎道焉。由是言之。人有過於恇怯。甚於羞澀者。則或以爲棄德。苟得於義。安知棄德之不爲爲善之基。人有勇於不懼。脫然無怍者。則或以爲可取。苟失於義。安知可取之不爲爲惡之兆乎。是可以省於己而警諸人。乃爲之銘曰。

有畏有恥。可爲君子。無恥無畏。小人弗忌。

石友銘

我姓吳海州人。名載純字文卿。丁未降主詞盟。號醇菴　君賜榮。有石友磨不磷。四十年惟汝親。呻鉤賾力毫耕。注聖言奧而明。替鼎鐘銘乃

身。歸九京携與行。

醇庵集卷之六

　贊

讀易贊

姬辭孔翼。六經之宗。道法本原。天人會通。推則謂神。體曰聖功。知之在專。精思力攻。无騖玄眇。勿眩陽陰。卽辭揆方。參互以窮。苟得厥要。如决川壅。而不多言。文順字融。旨義旣析。象在其中。擬議變化。弗外日用。上達天德。舍是疇從。周復無斁。神明如臨。

芮孝子(歸周)贊

惟芮孝子。始自三齡。跪而哺乳。敬親是能。旣長從師。先受孝經。日誦章句。以推于行。父母有疾。竭誠回春。呴肛吹溫。止痢如神。尻腫傅獐。虎遺餘腥。六年堊廬。感其隣氓。積雪拜墓。或掃開道。聞其哀號。樵牧輟歈。不加禁呵。莫觸丘栢。吁嗟孝子。順德之積。享年七耋。孫曾十百。我信其孝。降祜孔碩。

醇庵集卷之六

　祭文

祭修齋先生文

維歲次壬申正月癸亥朔十一日癸酉。季父修齋先生之柩。自三水謫所。返殯于城西之故宅。

從子載純謹具淸酌庶羞之奠。以二月朔日癸巳。敬祭于筵前。而寃極穹壤。痛貫心骨。神迷意錯。不能成辭。陳其百一而告之曰。嗚呼。先生之至仁厚德而至於斯耶。披心瀝血。以扶大義。忠則純矣。而其不能被天日之照。時之不幸也。事君盡職。不忝所生。孝之大者。而其不能終致養之節。命之不幸也。忠孝存乎己。時命係乎天。存乎己者。先生固已盡之矣。係乎天者。於先生何哉。然而小子之怨天尤神。不能自已者。以先生淸和之姿。豈弟之德。宜享世所謂富貴福澤。而乃反放逐絶塞。離遠君親。不得展其志事。齎恨九原。終於不幸而止。嗚呼寃哉。仁天明神。其忍於斯乎。嗚呼。人間之百悲千寃。先生所不忍聞。小子之所不忍道也。先生之靈。其知之乎否乎。竊念小子險釁負戾。早失先君。賴先生扶將敎導之恩。得至今日。小子頑忍苟活。旣不能下從先君。則其依仰憑恃。以所事先君者事之。寓其窮天之痛者。惟先生而已。對門而居。子育父視十年之中。未嘗有數月之離。花晨月夕。陪杖屨承警欬。怡怡融融。以爲鮮民之樂。而顧小子與

先生年紀之差。十年以間。盛衰存沒。當不相遠。承顔侍歡。可期於無窮。而豈意先生遽棄小子而先歸。使小子終抱無涯之痛。而遂爲天下之窮人乎。嗚呼痛矣。先生之行。水潦暑濕跋涉艱難。而不能執靮先後。先生之居。居處風土不適其宜。而不能供事左右。先生之病也。飮食起居。不能躬護。湯砭燻灸。不能躬侍。承訃千里之外。不能奔哭柩前。返櫬冰雪之路而不能攀紼隨行。人理至此滅絶。而小子之罪實通於天矣。且其十年敎養之恩。罔報涓埃。五朔夢寐之顔。因而永閟。雖呼號天地。願假須臾之頃。而不可得。則終身之至痛。而天下之至寃矣。昔者先生嘗有移居之計。念小子之孤孑。愍然中止。夫同城跬步之間。尙不忍相離。而東亭一拜。遽分千里。則小子之情。已不可堪矣。矧乎今日。遂作千古之訣。小子自此其將疇依而生。疇與而樂。有過如山。疇復誨責。有疑如絲。疇復啓發。世故百變。疇敎應之。世路千歧。疇導行之。先生之容。將不可復承。先生之音。將不可復聞。先生語默動靜。雖欲模範。而將不可復得其彷彿矣。思之及此。

心摧腸裂。直欲無生。而不可得也。嗚呼痛矣。小子事先君日短。常懷痛寃。又不獲終事先生。每於父事之地。不得盡其誠養歡樂。此小子之痛。十死而難瞑者矣。願世世爲父子叔姪。續此生未盡之樂。慰此生無窮之悲。而未知有此理否耶。嗚呼痛矣。尙饗。

平康祭神文(二首)

維年月日。官姓某以剛鬣淸醴之奠。祭于紫煙潭之神曰。旱旣太甚。亦孔之哀。高原其灼。汚邪飛埃。守多失政。干玆大災。宜降疾殃。譴止厥身。久而不雨。何罰于民。旣告馬淵。僅得一濡。病穗焦秧。無望其蘇。牲幣重擧。于神疾呼。維神之居。爲邑南紀。陰壁森森。雲雷中閟。夙著靈應。黎庶攸恃。庸終冥惠。驅彼魃祟。替遂天養。神職亦得。油雲霈雨。滂沱溢域。百穀其成。萬姓其食。當修報禮。以謝靈德。尙饗。

維年月日。官姓某。謹以牲醴之奠。虔告于縣社縣稷之神曰。神惟人是依。人惟神是事。神人惟一。乃道之常。旣勤農稼潔粢盛。以謹享春秋。其去災錫休以庇佑之。宜罔有攸闕。今玆大暵。暵

月亦二。旣普籲于川澤羣靈。冥惠其邈。地産盡焦。民且大棄。神不少愍恤。若以降大罰。示罔可赦。是守土者不惠不明以干之。民何辜哉。彼蠢蠢設有淫慝。咎專在守土。况其可罰有枉及。凡厥有辠。一皆謫于是躬。惟神是施雨。則時降潤澤嘉生。濟彼羣不辜。于神惠罰允宜。其亦永享於人。尙饗。

祭外姑貞敬夫人宋氏文

嗚呼明靈。夙禀懿質。慈惠溫恭。柔嘉有則。播聞姻宗。六耋偕老。封秩從崇。世所云福。稱德而豐。夫子之喪。疾添疚中。葬而旣虞。霤復告凶。乘化同歸。匪從伊從。淑且考樂。靈其何恫。嗚呼小子。獲忝良姻。恭承德容。令儀令言。覿焉心融。云胡一夕。萬事遽空。再哭靈帷。不改春風。門館寂寥。悽悽舊蹤。令辰不稽。卜合堂封。終天告訣。有隕沾胷。

祭持卿文

嗚呼持卿。汝尙忍舍吾而長逝耶。吾尙忍失汝而獨存耶。嗚呼持卿。吾與汝生差兩歲。實猶一體。吾今猶食猶飮猶寢猶興。而汝則不聞不視

昧然而無知耶。嗚呼持卿。惟吾與汝。天地窮民。幼失先君。銜哀茹痛。惟兄弟相賴而生者。以慰我慈母。丁丑哭尹妹。今年又哭汝。不十年。再哭同氣。吾何辭而慰慈母之心耶。嗚呼持卿。吾與汝。幼而同戲。長而同業。未嘗一日以離者。十有餘年。丙寅之歲。汝出城西。離居之憂。自此已始。其後汝自珍山解官北歸。因居赤城之故里。余罷峽縣。南還京師。則間以山川。不得復與汝源源而見矣。吾豈不知骨肉之遠別。爲可悲哉。而汝旣深樂山居。不喜處城市。吾又不得遠離京城。從汝於鄕山。遂與汝不能合者八九年。竟失汝矣。嗚呼持卿。今歲之初。我書訊汝。使未返而病報聞。藥未達而凶音至。汝素強健無他病。雖夙抱疝疾。何嘗慮及於死生邪。鄕曲無醫藥。病發二日卒。未得試藥餌之治。以至斯禍。使汝得在京城。醫藥及時。則抑有可救之道而不能邪。其終不可救邪。其天邪。其人邪。死又無一塊肉。使宗祀重絶。丘墓無託。此豈獨生者之悲而已。汝亦將蘊結躑躅於冥冥之中矣。嗚呼持卿。我聞汝訃。曉走宵達。及汝之門。不見汝迎。及汝之

寢。不聞汝聲。欲見汝面而非復汝之面。欲見汝形而非復汝之形。終又斂之重衾。戢之玄木。此天下之至不忍也。而我猶視若常然。猶復自持。人之不忍。胡至於此。此何人也。此何爲也。嗚呼持卿。自吾兄弟失所怙。已二十有餘年矣。由汝誠孝。先我歸拜。我實不孝。尙今在世。而又喪汝。吾豈不欲椎膺頓頭。不顧五體。從汝九泉之下。同侍先君之傍。而恐重貽慈母之慽。旣不能然。則亦豈不欲以理自遣。務乎忘情。而死生之際。遺恨無窮。有不可以理遣者。此吾所以不得不哀而不敢肆其哀。知生無樂而逾恐不生也。嗚呼持卿。吾與汝。氣性有剛柔弦韋之異。吾每謂汝。我當學汝。汝當效我。則汝亦嘗頷之。然其以剛方之志。邁往之氣。方進于學而不已。則吾實欲師汝而不能者也。策吾駑鈍。從汝步武。生而相樂。沒而幷名。欲如古賢兄弟窓玉思慕之爲者。今焉已矣。嗚呼持卿。人之知我。惟知吾可。人不知我。惟知吾不可。惟汝於吾。旣知其可而亦知其不可。吾由是以汝爲眞知我也。汝其亦云爾邪。他人知我。尙欲爲之一死。今余之痛。惟汝

知之。嗚呼持卿。涉世大方。居家微節。相逢娓娓。夜或繼晝。吾知所及。不汝苟循。知所不及。必以相詢。而至於飯匙之大小。亦幾乎問汝矣。汝亦言吾之過爭吾之失。其達識妙論。能盡義之精。則吾未嘗不服汝。而年來離合不常。此樂不全。吾尙期之於晩暮之年。學業粗成之日也。此事已矣。可復得耶。嗚呼持卿。自吾哭汝。抑塞煩寃。悲哀萬端。而數其大者。則抱恨者三。懷痛者三。生不得盡兄弟同室之樂。病不得致醫治之方。歿不得握手相訣。而以言其所欲效則者。則失吾之良師也。以言其相知之深者。則失吾之知己也。以言其䂓勉之切至者。則失吾之畏友也。此恨此痛。當與吾身而終始矣。嗚呼。自今以往。吾雖享頤期之壽。無見汝日。雖窮天地之倪。無覓汝處。嗚呼。此別千古之訣也。吾忍與汝作此訣也耶。

祭姊兄南公文

惟公初志。勳業文章。上希陶夔。曁韓歐陽。屈意中年。兩邑綰黃。政成勤仁。跡實栖遑。蹇而未伸。謂有餘祥。天神孰忍。而至斯殃。余自幼蒙。被公

撫將。友朋兄弟。義兼恩彰。驩愛隆洽。贏三十霜。記昔從公。山榭徜徉。百詩互唱。射帿銜觴。雪園縱興。後遊益張。浩歌相顧。翰墨盈堂。矢激壺口。終夕釘鐺。十曹文酒。屬日聊浪。方其得意。憂喜都忘。膠膠塵區。此樂差長。十載迴薄。昔遊悲凉。我叔先逝。關塞蒼茫。公又繼化。親愛屢喪。悼往傷今。塞胷摧腸。嗚呼我公。豈弟慈祥。不隨與矯。處世有方。德儀溫溫。內實慨忼。酒後悲咜。孰知所傷。而年不永。志竟不揚。譬彼球璧。不陳序房。惟我之慟。念切存亡。我姊哀哀。我甥皇皇。勉而支持。後事是臧。自我哭公。日月其忙。窀穸隔晨。靷就吉岡。瀝醴告訣。我涕橫眶。

祭允言文

維歲次癸巳三月庚寅朔初三日壬辰。再從兄某。略具時羞。操文告訣于再從弟成均進士之靈。嗚呼。昔余與爾。俱在丱髮。學而同業。居則對闑。羣遊嬉戲。無朝及昳。自歲涒灘。幷罹巨割。視生爲慽。相依以活。未及中年。重之離濶。赤城漢水。迢遞川嵲。隔隍復聚。在寅之歲。往來晤言。始願是遂。我以永期。天胡速奪。頫仰今昔。毒我腸

剟。其在童時。有樂無怛。中間聚散。尙以歲月。幽明遽閡。奈何此訣。生者之慟。不如長圽。爾實休休。兼有秀骨。廣眉脩髯。有頎其杰。信善可爲。其襟坦豁。名止登庠。壽竟中閼。親老在堂。而養未闋。嗣無主喪。女有未適。賢而無祿。命不可繹。爾之云亡。歲今再閱。卉木方榮。泉扃永閉。于于之容。欵欵之說。何日復聞。何處復接。日遠如新。存亡痛結。摛辭薦杯。有淚盈頰。尙饗。

祭沈以之文

嗚呼。公儀秀潔。其志俊奇。斂若水澹。用或風馳。榮名骨法。林壑襟期。佩玉褐衣。無施不宜。我愛公質。時輒獻規。英邁之氣。往易摧隳。折衷於道。庶幾無疵。公笑熟視。不我訑訑。遠大是勉。壽夭遽催。已矣慟惜。萬事如灰。公之始病。我昧其危。倐忽已化。惝怳悲疑。中宵病悸。撫枕達曦。死生之理。渺不可推。孀妹孤女。喤喤靡依。竟無一男。後事是尸。寂寥虛堂。丹旐素幃。圖書掩翳。竹樹銜悲。觸目陳迹。彷徨涕洏。鬱彼幽宮。坡山之隈。病未臨穴。情事有違。旋赴嶺縣。遲薦訣杯。陳辭慟哭。公其有知。

祭雷淵南公文

嗚呼。自道之衰。文與道爲二而離。公則於文。由其所存而推。自世之降。仕不爲行志而趣乎時。公則於仕。務合於義。不以苟隨。繇公所養乎中者。敦厚堅確而不可窺。故其發而爲議論。動而爲出處者。光明貞介而不失其宜。文章則本六經而追正始。精如金玉之美。朗如星漢之輝。可以垂不朽而無疑。立朝也。秩躋崇班而弗渝素持。年至勇退而克保完名。可以爲簪紳之表儀。此所以公之存也。大夫士之賢者。無不宗仰而親依。公之歸也。識與不識。咸爲之悼惜齎咨。盖公之德之業。其有百世之尙論。詎小子之所敢私哉。嗚呼。公昔與我先君。相許以心。期之莫違。逮及其孤穉。情意勤摯。撫視導牖之孔慈。持身處世。引其不逮。勉與古君子爲期。良辰名節。折簡爲招。屬酒命韻而驩嬉。凡如是三十餘年。逾往而彌見其靡衰。公於踈質魯性。豈云有取。繄維先誼之是思。高風厚眷。求之今世而稀覯。私心銘鏤。以感以悲。嗚呼。天時不淹。公之去世。將曁兩朞。丹霞卷舒。明月徘徊。想英靈之不散而

尙留。今玆操文長號。終天告訣。庶幾歆乎斯巵。

祭伯姊文

嗟我兄弟。早遘凶否。先君見背。俱依母氏。銜哀懷痛。忍不滅死。慰我母心。以度齡晷。餘禍荐仍。失娣與弟。猶自存活。淚眼相視。歲及著雍。永違慈顔。姊氏之喪。在其翌年。靡有憑恃。天地廓然。存歿之間。痛毒惟均。重泉冥邈。號呼無聞。我生逾酷。奈何于天。嗚呼我姊。父母之愛。先君諄諄。尤加奬誨。揚確事物。歷溯上世。晨夕中閨。笑言和惠。我時童年。隅聽歆跂。媿以男身。而莫之逮。每見姊氏。先君是思。今焉莫覯。五內崩隳。姊氏之德。宗姻咸慕。令聞孔彰。自其穉孺。內存粹明。外著冲素。言行淑愼。識度朗悟。推其孝友。仁愛均布。閨闈之內。上下優裕。宜享多嘏。以受天報。云何反斯。畸窮是蹈。未老稱寡。子孫繼夭。曾無孑嗣。託以宗兆。行路聞之。尙且彈淚。矧余同氣。中腸如剚。靑冥莫訴。鬼神其邃。時哭靈帷。百悲塡萃。鉅哀在心。未暇奠巵。日月其遒。遽及再朞。終天之訣。告以短辭。崇酒載肴。靈其歆玆。

祭亡兒允常文

歲癸卯仲夏。余以副价。銜　命出疆。還至金川途中。聞長兒夭歿於十月三日。旣詣　闕外而歸哭。就木已八日矣。翌年春。孀婦又以毁下從其夫。悲憂未暇爲訣語。近始略摛文字。五月五日己未。使仲兒煕常。讀于靈几之前曰。古人有言太上忘情。斯言也亦施之乎父於子之間也耶。今吾於汝之亡。其欲忘之也。則疑乎薄而乖於義矣。欲不忘也。則悲又無窮極也。其忘與不忘。且焉所適可矣。然於汝之亡。有不可以不忘其悲者三焉。嗚呼。汝今無嗣而歿。汝兩弟又皆未有子屬。而宗事凜乎其靡託矣。吾寧不知其生之不如死哉。吾誠冥頑。再罹巨創。而忍哀貪生。苟全性命久矣。今於汝之亡也。過慽以傷其生。則其將取譏於君子。而增其不孝之辜也。吾由是不得不忘其悲焉。且念我先世厚仁積德。豈不能垂庥於後昆。而使汝夭閼。又無一塊之遺體者。由吾平日惡積于躬。福溢于器。天降奇殃以罰之也。然而煩寃叫號。不知排抑。則是不安於天之所命。而昧於反己。其違理尤大矣。吾由是不敢不忘其悲焉。噫。從今以往。未死之前。

惟思自力爲善。承續先世厚仁積德。用徼惠於神明。而無遏其遺庥於嗣屬。是吾洞洞之志。則又有所不暇於悲。而自不能不忘之也。是以自汝之亡。含痛割情。自其言動食息而勉之。欲其胷中恢然無悲者。不徒爲顧惜軀命而已。然則其忘也。或不至乎乖義也耶。其終冥然而頑也耳。天地無窮。人生有涯而吾已老矣。縱使不忘。亦復幾何。而泯然都歸於無有也。嗚呼。欲竢汝兩弟幸而生男。立爲汝嗣。而汝婦又繼而亡矣。誰復保養而成立之。汝雖欲使少延晷刻之生。其理無有也歟。吾旣欲忘其悲。復何言之邪。言止於斯。汝其知之否耶。

祭沈霽軒一之文

始我遘公。年俱未冠。暱隨共業。以善相觀。耿然襟期。物累靡干。古義交勉。矢不自謾。暇辰乘興。嘯傲爲驩。揮翰東城。雪壓松盤。泉榭把酒。俯臨飛湍。意氣方豪。樂事未闌。那知歲月。劇于流丸。悠悠聚散。兩髮已䰉。公遽先歸。我涕汍瀾。邇來公衰。我慵而孱。過從縱濶。逢輒怡顔。斧封永閟。邈矣難攀。孰尋我巷。而扣我關。倐忽悲欣。五十

年間。如泉滔滔。無日而還。嗟公文章。瑞世琅玕。雖則十襲。其光有爛。公於問學。志銳仰鑽。肇軔洛閩。䂓矱旣端。上遡六經。沉思剖剸。用修諸躬。行業其完。自我失公。再閱炎寒。老益荒惰。神志銷刓。循顧疇曩。寐悸寤歎。公應憐我。矧我悲酸。崇酒于巵。載肴于槃。陳辭告哀。洩玆塡肝。

醇庵集卷之六

　哀辭

招務稼子魂辭(幷序)

族兄務稼子。以丙子七月七日。皋復於珍山逆旅之舍。將以某月某日。歸櫬於陽城故里。恐羇魂易滯。乃謀爲文以招之。夫魂氣飄飄揚揚而無不之。雖泰山巨浸稽天之限。苟一隙之所通。雲擧飊過。無遠不至矣。而况一域之內數百里之間哉。是無待乎招者耶。然或久熬於呻喟之殼。倐然騰離。迷錯彷徨。不知趣嚮而不能歸也。則宜導之。或幸其脫形骸之縛。超埃壒之臼。超然遠引。樂放於冥冥而不思歸也。則宜勸之。或山峻水回。欲歸多畏。雨舂風撞。易散艱聚而不得歸也。則宜勉之。由是而言。魂豈有可招之理邪。嗚呼。死者不復生。生者安得知死。以爲不可

知而任之。非後死之誼也。遂爲之辭曰。

魂歸來兮自南適。背日行兮里四百。天德下兮惟子宅。父倚閭兮長號啜。妻與子兮交踊擗。子念玆兮勿遠躡。完龍寒芚兮子儗遨遊。生未踐志兮莫爲稽留。殊鄕百樂兮不如吾廬。川可越兮山可踰。風雨惡兮莫悔疑。退益爲旤兮南鬼眵欺。能百苦兮歸斯怡怡。

李君範(龜祥)哀辭(幷序)

君範。姓李氏。名龜祥。其先延安人也。少孤貧家。居湖西奉其母爲養。就師力學。君範爲人。氣淸而和。動止端靜。貌眸皎瑩如畫。讀書過目輒記。其居家事母甚謹。躬執隷役無違志。其爲學操履淸苦。深明乎六經。而旁及羣籍。雖貧窮志益勵。故其精解博識。人莫能及。君範自湖來家京師。始與吾比隣相識。余服君範特深。以爲一世之英才。嗚呼已矣。君範死時年三十四。傳曰。天道福善而禍淫。於君範果何如哉。或曰。人之君子。天之小人。或又曰。天之殺。恒在善人而佑不肖。皆有激之論耳。何足徵哉。盖古者天地之氣淸勝濁。故其賦於人也。聖賢君子。常得其淸而

多且壽。愚不肖小人。常得其濁而少且夭。後世則反是。禍福之報。所以謬也。嗚呼。君範何其夭也。然則後世之君子。不可以常見也耶。辭曰。

禍福之施人兮余久疑。何恒夭其淑善兮壽頑癡。豈天地之久生兮氣日漓。昬濁其盛兮淸明衰。禀其衰者促兮盛者遲。善惡壽夭之報兮因以隳。嗚呼鳳凰麒麟兮不旹來。甘露靈芝兮易晞而萎。奇祥嘉瑞兮不可復覩乎今之旹。子之云亡兮。余爲霑頤而涕洟。

沈聖三(中鎭)哀辭

富貴之揭兮而心斯汩。貧賤之逸兮存其澹一。豐約百歧兮死歸同轍。保一遺二兮誰其云闕。悲辛困阨兮子實備嘗。惟弗逐逐兮其中靡戕。滔滔濁流兮幽泉靜瑩。事母則孝兮有孚神明。曰延壽命兮繄子之誠。胡無血胤兮以報其善。質彼昭昭兮此理久舛。彼壽不臧兮伊辱則那。全眞反源兮短也奚嗟。爲子未易兮我哭以歌。