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海山日記

戊辰閏七月十二日甲子。季父與李君子容，金君伯愚。作海山遊。余亦隨行。日高舂。出興仁門。午炊樓院。宿抱川松隅。是日晴。十三日乙丑。早發。午炊萬歲橋。歷觀白鷺洲。大川歧流復會。中爲小石島。松樹婆娑其上。刻曰中洲石。少憇而下。投宿瑟浦。逢鐘巖村子。付信于家。夕微雨。十四日丙寅曉雨。晩後乍晴。遂作行。遇雨少歇葛峴。午炊金化麒麟驛。馬且蹇。仍留宿。夕上四宜亭。亭在村後高岡。俯臨井戶。十五日丁卯。早行入金城縣。歷上披襟亭。亭在邑南大川北岸傍翼長林。午炊。歷入昌道秣馬。行幾里。路逢京人。倚樹作書付之。路傍有泉石。名釜潭。踰觀音窟。東北遠聳雪巒。知其爲楓岳也。抵通溝。大峽中坼。急水南走。是時日落月未出。冥行蒿路。沿江喚渡。舟子已去。山谷送響而已。令人心動。四望無村落。所經人家。亦在十餘里外。衆皆增衣舖衾謀露宿。俄見林間遠遠有火光如螢。乃奴輩

尋得人家。持松明來迎。遂沿水北行五里乃抵。夕炊留宿。十六日戊辰。曉渡通溝。朝炊倉村。步上斷髮嶺。抵絶頂。見金剛雄亘蟠紆。雪巒連綿。比昨日所見。尤覺神爽。騎馬下嶺宿新院。十七日己巳。早踰鐵伊嶺。屢渡一水。水源出金剛。澹綠凈洄可愛。入長安寺。檜栢夾道挺立。甚幽夐。少坐前樓。釋迦，長慶諸峯。羅列檻外。入宿寮中。夜出步中庭。月色甚明。簷外兩三峯。散影甎上。十八日庚午。送奴馬踰嶺。期會外山。輿行東入。抵鳴淵。有潭瀑頗壯。步上南崖石磴。歷安養，彌院諸菴。抵地藏庵。居僧數人。稍解文字。房櫳凈明。經几蕭然。少歇。下抵靈源洞口。有大石砥平可坐。是爲玉鏡臺。臺之南。石莖孤拔方削。是爲明鏡臺。水從其左流。爲潭兩臺之間。遂踏石渡水。有小石城門。俯而可入。自此以往。奇峯恠巖。當面迭出。拔地危竪。直欲壓人。石泉逬流其間。聲如奔車。詭恠千狀。少歇石上。使小緇作潮音。偈水聲相和應。兩山振響。或輿或步。上靈源菴。前對十王峯如屛障。少憇庵中。北下懸崖。過玉燭臺。步上城峴。歷現佛庵。庵新毁。上峴頂東至

一危崖。聯木爲棧。凌兢而過。抵松蘿菴午炊。菴極超絶。前有石巒。如置罏。甚低而峭妙。遠見山外野色。菴左卽上望高路也。日暮度不能返。乃復過棧。別取路北下峻坂。䕺灌相糾。幾不通路。顚倒相扶。下抵白華庵。境甚寬衍。歷觀三佛巖。前刻三大佛。後刻五十三小佛。抵表訓。過含影橋。坐凌波樓。入宿寮中。十九日辛未。早上開心臺。路頗峻。行抵絶頂。俯視金剛。羣巒歷歷入眺。須彌之瑰奇。衆香之粹白。毗盧之博厚。望高穴望之峭銳。其餘峯嶂。不可殫記。下抵正陽寺。坐歇惺樓。諸峯森列拱衛。與開心略同而尤襯。出坐天一臺。西日返照。峯色逾奇。如玄圃，羣玉，衆香。益靈明炯澈。寺有遊僧信說者。能說山中諸勝。語頗久。開戶視之。月在衆香之巓。皎然者皆蒼蒼黮黛。峯盖背月故也。忽有白雲翳月下輪。僧言雨兆。二十日壬申晨雨。早出坐歇惺樓。雲霞來往舒卷。峯巒出沒變幻。倐忽不定。頃刻千態。較晴日光景尤奇譎。稍晩雨益下。下表訓少憇。東入萬瀑洞口。兩峯呀然。洞門天闢。白石廣鋪。水極淸壯。見楊蓬萊筆。年深磨泐。後人重刻

云。稍上有洗頭盆。北石有本生王考及先人諱刻。行尋八潭。少上得一潭。殊不甚奇。是爲靑龍潭。稍上爲黑龍潭。頗深碧。又有琵琶潭。一小石泓此不在八潭之數云。又上幾步。爲碧霞潭。白石側張如削。水被流其上。鱗鱗而下。其上有瀑無名。懸泉下觸厓窽。聲如震雷。人不得語。渡水南上普德窟。窟在千仞壁腰。搆屋窟中。半出窟外。曲而著壁上。承以銅柱。搖搖如墜。北下得一瀑。是爲珠潭。水從斷壁直下。散落如珠璣。最奇麗。其傍石皆白潔平廣。冒雨酌酒。由瀑右上。石上有先人諱刻。末有記行小文。歷龜潭到船潭。瀑如珠潭而歧瀉。潭極整圓。爲七潭之最。其上別滙爲小泓如船。潭名以此也。其上爲火龍潭。無瀑而潭最雄大。盖是洞全石爲底。水流其上。眞珠最奇。碧霞次之。火龍爲次。船潭爲其次。入摩訶衍。前對曇無竭諸峯。庭際杉檜挺立。上庵右小岡。仰見衆香益皎白。仍留宿。二十一日癸酉蓐食。將向毗盧。輿行二里許。到妙吉祥。水石頗奇。闢鑿亦豁。亦佳境也。舊有庵。今爲墟。北壁上刻佛像。極偉壯。又行十餘里。乃步上沿澗行

幾里。自此以往。無井泉。乃坐石酌泉飮。且貯水甁中。脫衣只着窄袖。上幾里。逢亂石堆疊中穹窿。一失足或沒膝不得底。石角高圓。往往無所踐級。攀附而上。凡經數三石磴。登一石壁。俯視之。白削如新堞。行極艱危。側栢成蔓。絡石覆路。擇地乃可蹈。逶迤東南行數百步。始達絶頂。擧目則積雲已據海矣。白日照徹。皎皎如銀海。目猜不能定視。東北微露海色。大如聯帆。通川郡界云。西南羣山。歷歷入眺。壯如奔濤覆盂。移晷倚石而酌。雲勢逾壯。直逼山腰。如御風登仙。而下視蒼茫也。書名于石使刻之。毗盧之爲體。望之敦朴。不見其高。陟之平舒。不知其高。及到絶頂。始瞰金剛一區。所謂萬二千峯者。皆在下風。若垂亂麻而綰碁子。其憑望之快。則山海流峙。風雲百變。目斷心長。形覺益小。而神思逾旺也。下至石磴。力已疲倦。且升降殊勢。不能竪步。坐以髀行。袴襪幾穿。日晡還宿摩訶衍。二十二日甲戌。早行到白雲臺。倚垂鐵繘二十餘環。手級繘而足躡石罅。乃可升山脊。東迤爲臺。脊左右急削。下臨無地。路僅如幅帛。脫履信襪而行。猶

且竦身屛息。不敢放意。行數十步。始達臺頂。狎見衆香益皎白高拔廣張。臨衆香於斯臺。亦一瑰觀也。臺右有白雲菴云。纔下臺遭雨。入佛智菴午炊。冐雨作行。至鴈門岾。是內外山分界也。行幾里歇林下。望見七寶臺。外山之最白者。夕抵楡岾。坐前樓。松栢芚欝幽深。是夜雨不歇。卧聞水碓時鳴。二十三日乙亥。阻雨留觀烏啄井。老僧合掌盛言異跡。極謊恠可哂。井特一小泓。二十四日丙子。早行至佛頂。經棧道入。坐臺上。前望海上。霽雲夭矯。上如峯巒。下若畫一。北望十二瀑如垂紳。臺東北石山。色黯然有紫暈如畫。下臨峻谷。林間隱隱露瓦。卽松林窟庵也。踰朴達串。路極峻急。紆迴百折。輿行如倒。甚不如步。步又不堪矣。至松林川。川極平廣。水中白石離離。揭涉川流。入觀窟中。列羅漢塑。窟邊開小門出。下坐川上。仰視佛頂。超絶入雲霄中。入外圓通午飯。踰孝養串。艱險如朴達。至鉢淵寺。寺前川石絶佳。洞壑高朗。石極圓滑瑩白竟一谷。而水流爲瀨爲潭。小酌川上。觀水戲。入宿寮中。二十五日丁丑。飯後出坐石上臨水。良久復下

坐鉢淵上。回見淵後。峯巒甚奇。人馬已來待。遂向三日湖。路上多小湖。日晡抵湖。湖心有石島。海松數株森其上。架彩閣曰四仙亭。望見北岸夢泉庵。下維小舟。下馬坐松林。有頃。居僧棹舟來迎。上石島。環顧四涯。三十六峯繚繞縈抱。峯皆低媚。窈窕幽閒。復棹舟沿洄湖上。至南崖。訪丹書。微丹着石而已。舊聞述郞徒南石行六字。今不可詳。迴舟入庵。上門巖觀海。夜復出泛湖中。羣魚跳波。潑剌有聲。移舟上亭。夜湖如天。天風卷衣。四顧寂寞。心境俱虛。四仙之徒。如復可遇矣。夜深歸宿庵中。二十六日戊寅。早起作行。行未五里。至海山亭。東眺大海。風濤煙雲。蕩映几席間。有立石數三。皎然在碧濤上。亭亭如白芙蓉。是爲七星石。西南對金剛外峯森然。微雨已而少霽。遂向海金剛。至海上放舟海中。是時無風波。猶洶湧不止。舟如箕揚。東望雲海。極目而已。行未里許。見羣石峭拔波上。或數十丈。或十餘丈。或丈餘。皆如雕鎪細入絲毫。雖昆吾鋼鑽之所施。無以過也。又行幾五里。風作波轉惡。回棹。俄見巨鯨吹浪。白沫連天。至七星石下沿

迴。二石最奇高。其白則海禽之遺矢也。雨復下。迴泊岸。歸宿邑村。二十七日己卯。早登海山亭。雲翳未見日出。渡南江。路傍有永郞湖。石崖自西岸斗入湖中。又行未一里。有石嵌空如屋。入坐其中。仰視累累有穴深各容半拳。是爲懸鐘巖。登巖背。觀海最快。是日天氣淸朗。海色如拕藍。積水以外。茫茫無一物。便有褰裳濡足之思。沿海至鑑湖。坐楊蓬萊飛來亭墟。叢竹長松蕭然。而湖淨濶。沙岸東繞遮海。海色露其上。纖長如拖帶。主人崔生出迎。歸路棹舟入海。觀捉鰒。溯南江。歷上帶湖亭。宿邑村。二十八日庚辰蓐食。復入山。北行至神溪寺。寺後危峯數三。縹緲危踴。如揷天。二十九日辛巳。早起向九龍淵。輿行西北。地多苦竹。踐之颼飀作聲。屢渡水抵玉流洞。全石爲洞。瑩白如玉。有瀑如萬瀑之碧霞。其莊正雄大則過之。下爲深潭極淨綠。行由潭右。大石側出。其滑如磨。下臨深潭。脫履而步。竦身輕步。屛氣愼趾。如是數十步乃過。自此以往。或懸繘上下石壁。或行危崖上。凡經五六險處。忽聞有聲如雷殷海動。上幾步。忽見兩崖之間

垂下千尺雪練。驟視之不知其爲水也。下穿爲潭以受瀑。近之輒肅然有風。玄壁參天四圍。踈松老檜映綴其間而已。無復寸土。日且曛。小酌。卽尋歸道。行幾里。一水從北谷流。與九淵水合。從水西岸。取支徑西北上行幾五里。到長岡絶脊。下臨內八潭。如聯珠不見其源。第一淵頗深廣。第二淵爲山脚所遮不見。微側如傾甕云。第三淵瀑稍高而淵不深。四淵頗廣而水畔有亂石堆。五淵甚小極巧。外微方而內圓色黛黎。六淵大過於五淵。亦頗整圓深碧。又右折逶迤爲七淵八淵。皆淺不甚圓。因落爲外淵。迴至玉流。石上洗飯而食。歸宿仁宗菴。菴在神溪前岡。三十日壬午。曉起憑欄。雲翳不見日出。飯後發行。到溫井濯足。午炊雲安驛。道皆傍海過甕遷。抵門巖村夕炊。飯後出坐海岸。暮海蒼茫。巨浪淘沙。八月初一日癸未。早飯沿海行過門巖。二石夾道如門。二日甲申大風。早起東北行向叢石。遇急雨過鳴沙。人馬踏之。局局有聲。如乳鳩鳴。行十餘里至海上。有長岡斗折入海。嶐然圓峙。架亭其上。前有四石。離立波中。高皆十丈以上。

皆束數十條。六稜石爲體。亭北百餘步。有喚仙亭。石皆橫積。而南望叢石。欝如石林。歸宿邑村。三日乙酉雨留。四日丙戌大風。午後與子容作別。發行踰楸嶺。路紆迴。上絶頂。回望東海。白浪翻空。自此以往。不復見海矣。下宿花川。五日丁亥早發渡花川。午炊弗憂。宿新安。六日戊子微霜。早發到炭黔。路得家信。午炊金化。歷入三釜淵。石壁圓空如門。色蒼。白石皺錯落如斧劈。瀑瀉其間。高數仞。下滙爲潭。宿瑟浦。八日庚寅大霧。早發行。白虹當馬首起。隨行而移。甚奇恠。歷見禾積淵。川水洄爲深潭。中有巨石隆起。如積禾。午炊金水亭。亭臨大川。前有石壁。宿塲街。九日辛卯。午炊西月廊。日未昳入城。

獨臨石記

石平削方正。厚一掌廣八之。長倍廣焉。直醉夢軒東堦外數武。有方池。夏滋而冬竭。無芙蕖菱荇之植。魚鱗龜介之泳。殊甚陋。無可觀焉。乃置石于池西隅。測其長。一入池內。二在池外。臨其端。如艤石舟凌波瀾。星行月移。蜚鳥浮雲。如出入履下。余未嘗不臨跂忘去以爲樂。盖池得石

爲奇。而變其舊觀也。然石旣駕虛。前重後必擧。臨者無敢放心肆體。後者至。先者輒竦然而退。莫能竝臨。懼其欹也。此石之所以名獨臨。嗚呼。如臨乎深而非敬歟。莫或敢爭而非讓歟。能敬且讓。其於處危乎。何有。余嘗悲世人之恒不爲敬讓。有至乎傾溺者。宜鑑于斯石哉。

平康山水記

三淸臺。在縣治西六十里靑龍山南支谷中。谷稍衍可居者。卽所謂臺。臺北三石峯。卓犖蒼秀。森整幷聳。中峯特尊。有泉西流過三峯之下。數轉潨然墜三四丈爲潭。兩傍削壁。窄起夾潭。潭形微屈如曲室。稍出乍濶。壁仍環迴。從潭左巨石上俯臨。黝黑無底。臺有楸灘吳相國所創書齋。屢興而廢。獨其堂宇巋然而在。由臺西北十里。有潭曰靑龍。巨川自北而來。抱山環野。演迤而流至潭上。衆石垠堮陡斷。束隘川口十過八九。方其踰隘墜湍爲潭。緩者湧。靜者豗。有疾風烈雷之聲勢焉。盪舂甚暴。飛沫籠其上。常如滚雪。湍高可丈餘。潭且數畒。傳言投石于潭。立生彩虹云。馬淵在治東十五里。蒼壁東西翼張。其

間可百許步。下稍益濶。高亦七八丈。有石崖橫截兩壁口爲級。其峻踰丈餘。石皆參差如牙。水衝嗽散被而下。演漾兩壁間盡爲潭。極濶而深。級上斷隴。衡遮水源。越見數三遠山。益靚奇。渡潭下流。東行一里許曰花楓亭。峭崗突兀東嚮。松杉花樹芚欝其上。馬淵之水。自崗右壁下。抵左壁乃折。而直崗前東流出兩壁間。幾屢十百武始不見。其觀亦極脩夐幽森。此斧壤山水之大略也。如亭淵愿谷。余尙未及游。石窟，南潭。固別有記焉。

石窟記

窟在斧壤縣治西六十里定山灘北。有山如卧牛。窟闢其南崖。近窟則皆削石屹然如墉呀然如關。由窟口入。卽東旋數武陡深下。水淺淺自窟中來。從南壁趾洑流出。窟中如大屋宇。洞黑無竅。人呼咳蹈撞。皆如鳴大鐘皷。壁上石液流結懸垂。如欲滴下。敲之却甚硜然。其狀如倒峯如堆雲。逾深益鉅。奇石間多蝙蝠。聞火熏。皆喞喞作聲。入數步稍隘。有大石橫限如閫域。坼隙如渠。水過其間。踰限稍折南入。尤脩夐。居人言

過此幾步。則又東北折有兩穴。右甚窄。取左入。最深有石潭頗澄深。過潭轉窄險。人莫有窮之。

才人潭記

自邑治東行。循虎巖山下。又東南踰荒隴。行十五里。乃至潭。潭源兩支。一出邑內。一出於田村。會于大野。從西注入兩壁中。北屈而懸爲湍滙爲潭。又東南流爲仙游潭。潭上下峻壁。左右對峙。隨水回互。凡數里餘。花樹綴絡壁上。踈密巧布。絢爛如繡繪。余至時。從北壁顚俯臨潭。不得其高深。而特聞水聲。來百許步。可知其雄也。下有路可至潭上。阻險不果入。諺傳古有優人爲戲其上。墜潭中。故名以才人。才人方言也。

仙游潭記

繇才人潭而下數里。爲仙游潭。沿流數百步。壁如窮而峯壁互出。再涉水。路益梗隘。披叢蔓履石磴。傴僂負杖而進。乃得潭處最佳勝。大石盤陀延亘谷底。其流初滙石上爲上潭。廣數畒。淸深見底。又循石側流下數丈爲下潭。尤深濶。近潭列以花樹雜卉。乃摘花投湍爲戲。見其隨波搖漾。或疾而碍。或舒而先。其入潭。必皆旋而後

逝。旋者逝者紛紜交錯。不知孰先而孰後也。臨之良久乃去。

舟巖記

繇仙游潭而下數里。川彎而南去。有巨石臨其曲隅曰舟巖。其高數仞。四面方削。頂平而廣。臨其上。可以望川之上下。其源邃以深。其委杳以遠。蜿蜒明滅。不回眄而幷得之。巖下巨磐中裂。其濶可一丈。袤十餘步。略似舟。水汩過其間。聲甚雄豗。而巖則殊不類舟。意其名以此也。其旁石皆方截整布。可偃倚如几床。巖後數峯。倚土峭聳。顧視駭矚。此皆巖之勝也。

松石亭記

繇舟巖西涉川行數里。遇一土潭。潭頗濶。彌兩山之趾。漫漫泯泯。平若不流。禽雲草木巨細之影。皆歷歷下暎。靜故也。又行數里南涉川。有亭曰松石亭。水至大山下渟爲巨潭。其南成石臺數級。亭搆其上。古松三四株倚壁而植。其根絡石。轇轕盤屈。如篆籀狀。古有退吏李仁簡。嘗投釣於臺上。尙有刻石識其事。

亭淵記

亭淵在縣南四十里。馬淵之委也。馬淵之水。出自縣北。南流十許里。爲花楓亭。又行數十里。會仙游潭水爲亭淵。其源旣遠。澄碧深曠。其右負崗而上平。黃氏居之且五世焉。蒼壁聯峙其左。勢環如弓。水循其下灣而出。其上列以長松。騈蒼疊翠。與壁終始。溯上則左壁豁爲平岸。右又起連峯。有亭搆其中峯之腰曰仙游。躡危級數十而上。俯壓潭曲。對見列巒。亦黃氏之所置也。戊寅九月十七日記。

重尋馬淵記

戊寅重陽之日。復尋馬淵。旣至日未半。臨坐南岸。注視寂聽。湍聲或疾或徐。如有激之。已而日西下。壁陰半淵乃歸。余於境內諸勝。無再至者。獨於玆淵凡三遊。盖樂之也。今將去是而歸。又不知何時而復至也。則於離合之際。有足以感慨者。是不可不記於玆遊也。

尋百塔洞記

百塔洞在金剛南支谷中。幽深窮阻。人迹罕及。余再遊其山。以力痿多遺勝。常以爲恨。其再遊也。所多於前覿者。惟玆洞焉。由靈源踰嶺。始登

脊無路。緣谷欲下。如垂綆直下無盤折。植趾乃步。然猶手有援足有著而後行。否則顚倒激跌。樹木䕺蔓。蒙絡上下。逾下逾不見底。或得少平處。喘息頓偃。如是良久。乃下抵川上。越川西南沿流行。復涉水躡石棧而西。石益平鋪。川流被之。旁石削切層疊。水隨處蓄洩。遇高爲瀨。遇坎爲泓甚多。左右涉水溯行。不捨流益上。溪北得一塔。標直踴空。高二十丈許。四面削成。後略附土。色如被雪。衡紋襞疊。若積甎甓。皆石而天造。溪南石壁對起。谽谺如洞門。南自壁趾。北盡塔右。石級橫截爲限。水由壁前。踰級墜滙爲深潭。由塔下陟石級。頗磨滑。不俯則跌。不可直立行。旣上。兩山稍逼隘。多亂石。水益微矣。行抵溪北小岡。多松樹。望見谷中。隱隱出一塔。大較如帷幢亭亭。色駁白。會日暮路阻。不得窮。立望移時。還下捨靈源路。直循溪下。路多危絶。水益壯駛。多峻湍深滙。溪左又得塔。渾雄奇壯高三四十餘丈。圇囷若鐵鑄鐘。色蒼潤。其數三。高略相等幷列。仰視肅然心悸。其下大石聯鋪。溪水洄演。遵塔而下。多雄壁峙巖。下與靈源下路會。出明

鏡臺。旣出聞百塔非止此已。窮其源。水盡而平石盤布一谷。石上皆方石塔。大者特立。小者碁列者累數千百。雖側栢枝蔓之下。披之皆然。未知然耶。造化之巧極矣。

畏軒記

余友沈一之。以畏名其軒。用自勉也。一之嘗謂余曰。孔子有言曰。君子有三畏。畏天命。畏大人。畏聖人之言。凡此吾所取以勉夫身者也。又曰畏近於敬也。又曰徒畏而不知學。小人之畏也。余聞其言。歎曰。一之之取于畏者善矣。夫人不可以不有所畏。不有所畏。則無忌憚也。故孔子之言如此。苟能有畏。其於天命也斯順之矣。於大人也斯尊之矣。於聖人之言也斯信而行之矣。故君子有畏。所以修身也。且敬者學之終始也。故學者自其格物致知。以及于治國平天下也。未有不以是爲主。大哉敬也。是以君子居敬而克畏。敬猶畏也。畏猶敬也。故傳曰戒愼乎其所不睹。恐懼乎其所不聞。敬畏之至也。然其畏也有術。能善則盡敬之道。不善則背乎敬。可不戒哉。故衆人之畏也。劻勷懼惑。躑躅躡嚅。有懾

於外而無守於中。其終爲小人而止。可謂善畏云乎哉。是亦不聞乎道。不明乎義。徒畏而背乎敬者也。君子則不然。不畏無畏而畏其畏。易曰獨立不懼。遯世無憫。則君子不畏也。詩曰如臨深淵。如履薄冰。則君子畏也。其畏自修也。其不畏達理也。有不畏也而且有畏。此謂善畏也。故君子盡畏之術。而敬則立焉。不若是。一之奚用其畏也。然則其惟順天命尊大人信行聖人之言。勿怠勿肆。以致其學。達理明義。以盡其知。而其所畏無不出於正。然後一之其不負所自勉也。一之以雅識賢才。遊乎君子之門。其於聖人之言敬畏之義。復何待乎余說哉。然余與一之最友善。且屬之爲記甚勤。不得辭。遂廣其旨。以附相箴之義。

霽村記

沈子一之。買宅於靑門之外　國墠之傍。實惟祭墟之丘。一之旣定居。取其音而易其號。曰霽村。余嘗訪焉。蒼松欝其右。靑山圍其左。四部之籍峙于架。花蒔于階。蔬藝于圃。魚蓄于池。一之笑而顧余曰。吾五十而始有屋。時與稚子負杖

逍遙於衡門之下。其觸于目而會于心者。無非吾所樂也。吾是以樂之。其爲我記之。余遂爲之說曰。夫霽者。雨止也。一之去城闉市井坋壒喧囂之塲。而處寬閒之野寂寞之所。山林畎畒之爲樂。雲霞禽魚之與隣。其自棼撓而就淸眞。猶昔雨而今霽。則宜一之樂之也。號一之爲霽村主人。不亦可乎。然其霽也。雲翳淨盡日月光明天地山川草木之氣。無不肅淸而輝映。猶夫人之克己以存心。動靜百爲。無往而不從道。此天人無二理也。故君子之爲學。必先克己而後。可以敬。可以誠。可以仁。不克己而欲爲學。無以異於天有雲翳。而望其霽也。是以學以克己爲先。然其要。在乎意必固我不存於心。克伐怨欲不作於言行而已。以一之之好學。果能從事於斯。則內外如一。洞徹光明而眞不愧爲霽村之主人。盍加勉諸。且一之居於斯。學於斯。其必有立矣。有立則可行。古語不云乎。潦則止。霽則行。一之其將有以行也乎。於是乎卜之也。

悟齋記

夫悟者。惑之反。悟謂之智。惑謂之愚也。今有陟

太行而驅羊腸之阪者。軸折輪裂而不知山之敗其車也。溯瞿塘而棹盤渦之波者。楫摧柁溺而不知水之敗其舟也。則是天下之大惑者也。彼趍奔聲利之道。追逐傾奪之塲。名辱形僇而不知營營役役之誤其身者。何以異此哉。苟知其禍而斂然退避。則亦可謂智矣。然其眞能了衆緣絶浮慕。保眞守拙。婆娑優游乎寬閒寂寞之鄕者。此尤遺世特達之士也。然是亦猶舍舟與車。不蹈其險涉其流者也。一有不得已而遇之焉。則其不與愚者同其敗者幾希。而非悟之至者也。盖古之人有大悟者。燭實理之森羅而不遺。酬事物之糾紛而無差。不惑于其中也。故任行止一窮通而惟道之宜。見其夷而有不趍。遇其險而有不避。則攻吾車理吾舟。而期無敗而已。雖周公，孔子古聖人之道。亦繇斯耳。故伊尹曰。予天民之先覺者也。其非不惑之謂耶。是以君子務存其心。心存則理明。理明則不惑也。吾內兄和仲甫。懷志氣屢試不中第。今且遺落聲華。超然與世俗異趍。買宅靑門之內。揭其燕居之號。曰悟齋。擁圖書其中。玩以忘老曰。吾歷

世久。乃悟一切營爲。無匪幻者。而無足勞吾生。吾是以識吾居。子盍有以勉吾者。余遂䟽是說。爲悟齋記。

大有齋記

從祖兄子能甫。嘗築室於其所居之北。名之曰大有。取易火天之卦也。鑿其東壁而扇之。闔之爲離。闢之爲乾。此所以爲大有之象也。夫易出於象。象旣備乎易矣。奚取於是壁哉。然因物而成象。因象而思義。目擊心存而象義著焉。古者宓犧之始畫也。亦猶是已。壁之取象。將以究其義而修其德焉。則烏乎其不可哉。古者器亦有象。觥之兕。鼎之饕餮。宗彜之虎蜼。意亦然也。然易有六十四卦。而其獨取乎大有者何哉。嘗讀大有之彖辭曰。君子以。遏惡揚善。順天休命。吾兄之意。其取諸斯歟。竊嘗釋之。君子不能遏惡。則無以粹行而善不可揚。不能順天。則無以達理而命不可休矣。且雖遏惡揚善。而不能順天休命。則懆擾而不安。不能遏惡揚善。而謂可以順天休命。則放肆而無憚矣。其若是者。皆歸於小人而止。君子所深戒也。故君子必遏惡而後。

可以揚善。順天而後可以休命。必遏惡揚善而後。又可以順天休命。此其本末先後之次第。而君子修身聖人安命之極功也。是以聖人係之乎大有。大有云者。大其有也。有能盡是說者。則其有也豈不大歟。然則易有六十四卦。而獨取乎大有。大有有六爻。而獨取乎彖辭。可謂簡而約矣。簡則易行。約則易守。守而勿失。行而勿廢。是君子之學也。及其因象玩辭。因辭思義。因義修德。以至於聖人神化之域。以觀乎天地萬物之象。莫不融會貫釋。充滿於目前。則一壁之象。且安足道哉。吾兄其勉之。

少波亭記

亭在露江南干。淸風金君靜夫之別業也。用古隱者詩語。揭以少波之號。隱者漁者耳。水居而以風波爲憂固宜。靜夫立乎朝。以亭爲時出而息焉之所。則獨焉取乎斯也。江源出於五臺。合百川注千里。而至亭下。遠脫峽束。適近海門。山濶而低。水衍而漫。沿溯游涉。舵櫓不驚。亭之名其以是歟。然彼隱者之意。豈眞爲風波之憂哉。其有所危之也。夫人固不可與木石之處而鳥

獸之羣。則不能不趍乎仕宦之道。有榮辱傾奪之患。其險有過於風波。自古稱以宦海者非耶。一涉其險。檣傾楫摧。忘其身而莫知返者。滔滔而然。此隱者之所甚危。靜夫之所欲避。而亭之所以名者也。顧今　聖化方隆。朝野晏然。而靜夫深沉敦厚。用文術列於金馬之班。其進道方廓如。譬如恬波穩舟可以一瞬而千里。寧有憂危之可言耶。然而靜夫警於無憂。形之名言。其可謂知君子進退之義矣。雖然人之心。亦有風波。利欲得喪汩乎其中。則不撓而盪。潏潏乎不可定矣。以有汩之心。行乎世之險。其爲患豈小也哉。故其操之也無術。則有以磯之。而其險者逾險。其操之也有術。則在外之夷險。不關於吾身。由是君子之於世。不患其險。而患所以處險。苟其心絶利欲忘得喪。澹然如古井之不波。則可以息一世之險。尙奚以爲憂哉。且古語曰。中流失船。一壺千金。夫壺之善涉險也。爲其中虛而外堅耳。靜夫亦謙其心而篤其行。則何險之不可利涉哉。其况以處乎　聖明之世也乎。靜夫勉之。

一蟬窩記

韓山李子士深。寄書於余曰。余以一蟬揭舍爲號。凡天下形化者。莫不有口體之慾。災害由是焉生。而惟人爲甚。獨彼吸風飮露。不爲口體之所累。此余所以深羡乎蟬者也。子其記之。余旣復書諾之。而爲之說曰。士深惡夫物之擧以利慾逐逐然自嬰災害。遂以蟬名其居而爲警。固善矣。竊意其猶有未盡也。夫蟬之爲物甚微。而有君子之德者三焉。居高榦息邃陰。猶謹行也。時鳴而時止。猶愼言也。中虛無雜。猶存心閑邪也。此三者。君子之要道也。然蟬無口體之慾者。未必由乎有此三者。而人爲口體所累者。未嘗不由乎無此三者。則人誠有不如蟬者。豈不惜哉。苟使人全此三德。口體不足以累之也。是故君子之於口體。不患不能絶其慾。而患不能無爲累耳。士深自少讀聖賢書。嘗用力於三德也。而今於蟬。不言其德。而特言其無累。何也。豈以德則在己而易能。惟彼超然脫去口體之累者。爲不可及而難能也歟。然有德者可以無累。而無累者未必有德。則盍亦取其三德者。而益勉

於己。無徒羡其吸風飮露而已焉。然後其寓警之義始備也。以無累之志。行君子之道。則可造乎聖賢之域。復何憂口體之爲害。士深勉之哉。昔人有見泥龜冥鴻。而遂其隱遯之志者。可謂妙於觀物矣。觀於蟬。亦可以進其德。其取類雖小。其義顧不大耶。著其言。用助士深觀物之旨焉。

休齋記

三從兄節度君敬緝。治齋於陽城古城山先壠下。以爲他日退休之所。而題曰休齋。昔節度君王考左尹公。謝事閒居於是鄕。揭堂以二宜之號。其名雖殊。意則一也。吾兄以世祿。懷抱才器。遭際明時。身雖勞瘁。宜不敢言休。其退之久速。未可以知。盖其志則欲追左尹公之遺蹟也。噫。理有盈虛。物無常盛。人於利祿。貪戀遲回。冐進不已。其不及於顚沛者鮮矣。是以君子之仕也。才猷旣施於當世。榮名已極於一己。其終未嘗不斂然引去而就優閑。非苟爲便身之圖也。雖然或無所以爲歸。則其退亦未易。此吾兄所以先爲之齋者。而足以見其志之篤也。陽城吾鄕

也。深谷逶迤。陽坡窈窕。雜花交發而蔭映。芳草緣逕而芊綿。宜乎烹艾而摘蔬。長川八潭灣環雜列於原野之間。白蘋風息。蓼花日晶。宜乎倚竿而投釣。無垠之城突起平地。四望無閡。白雪被藪。草木葉脫。宜乎走犬而飛鷹。里中宗族數十家。夾溪而住。門逕交錯。戶闥相望。杖屨往來。冠童成行。春秋暇日。文酒以合驩。言笑以叙情。上而歌詠泰平之盛。下而道達田家之興。此吾鄕之勝事。而皆左尹公之所嘗樂者。吾兄且欲繼之。其視世之鐘鳴漏盡而不知止者。亦已遠矣。然竊嘗聞左尹公雖處田園。聲望益盛。朝野深重之。豈非平日志行本之忠義。有以動人而然者乎。吾兄苟能行己處物。動循善則。居外居內。竭誠王事。名業旣立。油然而退。如左尹公之爲。則可謂克紹世德。而不特追其跡而已。吾兄宜勉乎斯矣。夫賢莫賢乎知足而退。樂莫樂乎投閒自適。况又能繩先祖遺風而無墜也乎。異日吾兄歸老於斯也。吾將賀一擧。而三美具焉。

歲一齋記

近世士大夫有行歲一祭祖之禮者。盖爲五世

以上。親盡而廟祧。故伸情於墓也。然至於始祖。世益遠而墓或不傳。則其禮固罕焉。高麗太尉韓公。以有大功顯於太祖時。爲淸州韓氏之始祖。韓氏自公以來。至今幾千年。累出公卿。蕃衍貴顯。爲世鉅族。古人論人子孫之榮盛。未嘗不推本其祖先。則雖文籍闕佚。事行莫以考信。公之積仁厚德。斯可徵焉。公墓在淸州南十許里鶴駕山下而失傳。　肅宗己巳。始尋其兆。公後孫參判公。與宗人郡守塾氏。就加封築。建齋舍。置祭田於墓下。歲而一會。享日用十月之丁。噫。公衣履之藏。隱而復顯者。豈偶然也。今　上戊戌。參判公五世孫用和禮之。以知州事。來拜公墓。見其齋舍棟宇欹廢。垣墀荒頹。去始築之日且百年也。乃捐廩餘。鳩材燔瓦。改搆於舊址。屬其宗人海元蕫事。歷二歲工告訖。屋凡二十間。於是齊明盛服。起居於斯。米麵魚肉。烹具於斯。尊盞器用。藏弆於斯。堂室厨庫門廊之制。無不備焉。其有助於追遠之誠。不亦多乎。夫祭者。所以報本也。記曰顯揚先祖。所以崇孝也。身比焉順也。明示後世敎也。故君子追先祖而修其身。

又以及乎其子孫。報之大者也。然歲而一享。禮至䟽矣。致虔上祖。世至遠矣。以䟽禮而追遠世。其非專精篤敬。惡能達誠意而交神明乎。凡爲將事而來止於齋者。齊莊匪懈。僾然以念太尉公餘休遺慶被於子孫而無窮者。由其仁德之積厚。思有以勖乎其身。引而勿替。則其於追報之道。豈不盡其美也歟。禮之之殫心經理。不敢怠焉者。其意在斯乎。爲之記。

孝子　贈左承旨權公(士敏)旌閭記

慶州府南十五里杜陵之鄕。有綽楔焉。　贈左承旨權公之舊閭也。公有至行於家。有殊勞於國。著蹟於　萬曆壬辰之際。至　聖上六年壬寅。始以忠　贈某官。八年甲辰。又以孝旌其閭。夫忠孝。君子之大節也。爲人臣子者。有其一焉。猶足以表準一世。况公並有斯二者。特揭奬忠之貤爵於旌孝之門。豈不盛哉。公諱士敏。字粹彦。安東人。考龜峯公。嘗師事晦齋李先生。公學於家庭。講究經訓。誦習不輟。養親盡其孝。居喪盡其禮。雖病未嘗一毫不自盡也。居廬時。虎吼墓砌。公哀號直前。虎將攫。不變顔色曰。汝靈物

胡驚人之親乎。垂涕向之。虎俛首而逝。人異之。用學行。聞于　朝徵授官。壬辰之亂。嶺南列邑望風奔潰。公奉其母。避亂山谷中。與學徒起義兵。出奇殲賊甚多。與紅衣將軍軍合。又破賊於火旺山城。嶺左諸邑。賴以獲全。賊鋒不敢遽北而上。公之功也。公學有淵源。推之躬行。其臨亂忘身。事親竭力。偉然有立。無不本之於學焉。噫。凡天下之事。未有不詳於近而泯於久。今去公之世。且二百年矣。人於公之事行。躬覩而親聞之者。皆已邈然其遠。而子孫亦皆五六易世。則其不揜晦而堙沒者幾希。然鄕黨州縣之人。誦之不衰。終以上聞。獲被表章之典。非其忠之純孝之篤而感人之深者。何以至此哉。公七世孫學仁求爲記。載純固無可以彰公之大節。揚　聖朝褒嘉之德音。權君之請。屢勤不懈。謹爲之記。

賜號記

維　聖上九年三月乙卯。　上齋宿于摛文院。賜陪扈諸閣臣衣資。下標紙于臣載純。第一行有吳提學醇庵五字。第二行有粉紅雪紗一疋

六字。第三行有尙方二字。第四行有三月六日四字。第五行有古風二字。皆　御筆也。第四行上又有　親署御押。臣載純拜稽祗受。雙擎隕越。其夜入侍于行殿。　上敎曰。卿其刻之圖章。臣載純退而刻于印石曰　賜號醇菴。又摹鐫二字于板。揭于室北壁。以侈寵光。十年某月某日。　宣召臣載純于內閣。下畫像一本。卽賤臣像草本。而因畫工流入　大內也。左方上題曰不可及者其愚。改號曰愚不及齋可乎。臣載純尤不勝惶恐而猶不敢遽爲刻揭之計。盖昚之也十二年春。始書刻揭于南壁。噫。臣載純不才無德。而再承　賜號之寵。自古人臣。其有得此於聖明之世者乎。於戲。雨露不擇地而下。至於樗櫟散材。亦受霑濡之澤。夫樗櫟之爲物。微而無知。猶能隨時榮謝。以順上天之造化。臣載純雖迷蠢。寧敢一日忘其報乎。恭爲之記。用識　聖朝深仁厚澤。不遺於庸品也。