KR9c0553

原圖書

　　[河圖]

一者天地之體。而子方天地之根。故一居乎北。靜者天地之本性而太陰主靜。故六配一而居北。○至一則潤生。至靜則滋。故一生水而六成之。○一之積爲三。故水生木而三居東。陰之少者主生育。故少陰之八成木而居東。○一之對爲二。水之配爲火。故二生火而居南。火待木而成陽。故少陽之七成火而居南。○土積而生金。四是陰之積。故生金而居西。金待火而成形。故太陽之九成火而居西。○五者天數之大紀。故居中而生土。十者兩於五之盈數。故成土而居中。以五與一而成水。以五與三而成木。以五與二而成火。以五與四而成金。以五自與而成土。然而五自爲五則自若。此猶王者之發號施令。恭己無爲。大將之中權握奇。四面應變。○五是生數之多積。十是成數之多積。土不積不足以配天。德不積不足以長人。○天一生水而潤下於地者。上澤之下逮也。故滋養萬物。地二生火而炎上於天者。下情之上達也。故明照四方。○一者天之數而居北。其猶北辰乎。北是無

事之方。一乃無爲之道。則靜而御動之理也。二者地之數而居南。其猶中土乎。南是有事之方。二是作事之體。則勞而承上之義也。○三者參其一也。四者兩其二也。參兩天地之大用。故主春生而秋成。是猶禮樂刑政之制作乎。○天一居北而天傾乎南。地二居南而地贏乎北。其猶地天泰之象乎。三爲天之盛數而得位於少陰之八。其非日出滄海乎。是則大明之遵晦而時昇也。四爲地之盛數而得配於太陽之九。其非月朏借日乎。是則婦道之從夫而有成也。○六以太陰因居于旺鄕而主靜。用六利永貞之義也。九以太陽。移居于衰鄕而主動。用九无爲首之義也。○一與八爲九。三與六爲九。陽方之本數。贏而自在也。二與九爲十一。四與七爲十一。陰方之本數。謙而不盈也。(陰數本六而用耦則當爲十二。而此爲十一。故曰不盈。)○一二三四。皆得於五。以爲成數。陣法前後左右。皆稟令於中營也。六七八九。各自成於旺鄕。陣法四面互爲頭局也。一與九爲十。四與六爲十。三與七爲十。二與八爲十。陣法互應。有分而無缺也。○一而二。二而三。以至八九十。右旋錯綜而成文。工女之繡線乎。水生木木生火以至金復生水。左旋循環而成化。佃夫之犂耕乎。○陽

一生於北冬至也。陰二生於南夏至也。極盛則衰已兆矣。故以三而處於東。以四而處於西。三四者。一與二之全數也。則春秋分。乃陰陽冲和全盛之時也。是卽詩人頌禱之詞。稱如月之恒。而不稱其望者也。○人身之腎臟着後。象一六水而老陰主靜。故脊背不動。心臟向前。象二七火而少陽主動。故臍腹常動。木竪而金堅則左右之脅肋。木張而金鳴則肝主怒而肺主聲。○五與十。陰陽之盛數。而居於中則又是腹部之象。○肺有九葉。肝有八絡。心有七竅。腎有六稜。皆是成數。○水一故中明。火二故內暗。三陽盛故木暖。四陰盛故金寒。○陽數二十有五。陽用奇則二十五自在而爲贏。陰數三十。陰用耦則便成十五而爲縮。然而二十五少而三十多者。君一而臣二。男一而女二。陰不衆。無以承陽。○六與八陰故居內。七與九陽故居外。一與三居陰之內。所以爲陰之倡也。二與四居陽之內。所以爲陽之助也。○水數一故盈科而進。火數二故遇空而發。木數三故條達而曲直。金數四故方重而從革。○六八之內含三一。太極圖之陰含陽也。七九之內含四二。太極圖之陽含陰也。是獨陽不生。獨陰不成之理也。中央五十。是太極圖中央

之空圈也。水火金木土。皆具陰陽二儀。是萬物各具一太極也。

(右河圖)

　　[洛書]

水與木。因生而自如。故三與一不變於東北。火之功。待金而始行。金之用。待火而始成。故九與七相換於西南。○一者陽之根而主靜。九者陽之盛而爲明。人君之端拱。其非主靜乎。其南面。其非用明乎。○陽居四正。象天圓也。陰居四隅。象地方也。圓而不方則蕩。方而不圓則滯。圓者智之體。方者行之體。其九宮之循環。圓之用。待對之成十。方之用也。○中央之五爲君象也。待對成十而五不與焉。君不行臣職也。陰陽縱橫而成十五。君民同心也。○河圖之五行陰陽相配合。各居旺鄕。先天自在之體也。洛書之陽正陰隅。天尊而地卑。後天流行之用也。○中宮之去十。攘去近君之陰。與四正同其德。闢四門而明四聰也。陽居四正。羣贒之得位也。陰居四隅。衆邪之斥外也。○六居一隅。六以陰而爲岸則水由地中行也。八居三下。八以陰而象土則土平而木苞也。○四讓九而居隅。金離土而入火也。七排二而居側。火出炭而成金也。○一與八爲九。三與四爲七。九與二爲十一。七與六

爲十三。右旋而亦然。皆爲陽數。以陽革陰而欲並生哉之義也。○中央之五以下一點。與一而爲二。以左一點與三而爲四。上一點與九而爲十。右一點與七而爲八。中一點自與而爲六。人君之與臣同功而成安靜之治也。○中央之五。不偏不倚之大本。在內之一。主敬之專也。在外之九。文章之外現也。左三而右七。達道之傍通也。○待對皆成十。陣法之互爲首尾也。縱橫皆成十五。將帥之與士卒同事也。○三五七九陽數則俱在。而陰數則缺十者。專陽而抑陰也。待對而成十者。物無對則不成也。○九宮象井而中宮無對則其非王田乎。四方相待而成十五則其非徹法乎。○合縱橫十五而爲六十。天地大紀之數也。在內則陽一而陰有六八。一爲君而衆爲臣也。在外則陽九而陰有二四。君子盛而小人殘也。○三八一六右旋而因河圖。四九二七左旋而變河圖。東北陽方而其用主靜乎。西南陰方而其用主動乎。且與先天圖陽順陰逆相符者乎。

(右洛書)

原八卦

天傾于南而入地三十六度。日月星辰就焉。故乾南。

○地高于北而出天外。爲沙漠山川脉絡起焉。故坤北。○日出于東故离東。离者火也。太陽之精。○月朏於西故坎西。坎者水也。太陰之精。○兌澤也。水澤歸于東南。故兌在東南。○震雷也。雷震奮于春。故震在東北。(東北者。春冬之交也。是驚蟄之候也。)巽者風也。風以養物而物盛於夏末。故巽在西南。(西南者。夏之終而秋之始也。萬物盛長之極而入藏之初也。巽入也。)艮者山也。山脊之脉。起自西北。故艮在西北。

　　右伏羲先天八卦次第。皆因自在之位。是萬物理氣之體也。(自一乾至四。震爲陽而順計。自五巽至八坤。爲陰而逆計。凡天下之物。牡者順而施。牝者逆而合。陰陽術數之陽順陰逆。皆源於此。)

震者長子也。主一家生長之政。故位於東方而主生物。是男以長爲貴之義。○兌者少女也。主人物成就之功。故位於西方而主成物。是女以少爲美之義。○坎者太陰也。陰盛于夜而月亭于子。故位于北方。北方者冬至一陽之始。而坎之爲卦。中含一陽者是也。○离者太陽也。陽盛于晝而日亭于午。故位于南方。南方者夏至一陰之始。而离之爲卦。中含一陰者是也。○乾者老陽也。父也。父已老矣則傳家於長子。無所於事爲。而猶是一家之尊。故位於西北。西北者秋冬之交。而是無事之位也。天地之奧。而卽最尊之處

也。○坤者老陰也。母也。母已老矣則傳業於少女。雖不能生物。而猶助看護保育之功。故位於西南。西南者秋夏之交。而非生物之位也。養成之時。而乃保育之所也。○艮者少男也。主家者雖是長子。而承家長之命。赴事功之始者。乃少男也。故位于東北。東北者生物之始也。○巽者長女也。成物者雖是少女。而謹蒙稺之養。盡呴育之方者。惟長女也。故位于東南。東南者養物之始也。

　　右文王後天八卦次第。皆就用事之位。是萬物理氣之用也。

乾體虛。虛故實。實故一。一故大而無垠。運而無息。無所不包而無外內。無所不統而自無爲。高不可越。明不可掩。在人是未發之中。○乾體虛而用實。惟天之命於穆不已。體虛也。乾道變化。各正性命。用實也。○坤體實。實故虛。虛故兩。兩故博而有限。止而不轉。無所不藏而有內外。無所不生而若有功。卑而可乘。晦而可因。在人是維德之基也。○坤體實而用虛。直方大。不習無不利。體實也。或從王事。無成有終。用虛也。○震。陽在陰下。屈而後伸也。以貴下賤也。自晦待時也。孤而待朋也。將進者自下也。體大者積小也。將動

者固本也。欲外者先內也。○巽。一陰下二陽。貴賤位也。陽長于外。女順于內。家道正也。君子在上。小人在下。天下理也。行剛守柔。危行言遜也。剛明順正。居以安也。陰微而遜入。漸不可忽也。體剛而履柔。進不可果也。○坎。陽在陰中。和而不同也。剛中自守。處險難也。孤動入險。君子戒也。中明晦外。全性命也。內剛外柔。濟時難也。孚信積中。衆所歸也。守之以一。危不至敗也。剛中不撓。眚不害也。中正自守。天下自定也。○离。剛體虛中。集衆明也。陰陽相間。其文炳也。達陽于外。光四表也。主柔用剛。剛柔濟也。主晦于中。明不可自用也。外明內暗。舍己從人也。明外暗內。小人戒也。二陽挾陰。陰乃化明也。○艮。陽居上位。止於得正也。陽一而統陰衆。得所止也。陰二而處下。民志定也。剛而止柔。絶內私也。體柔而剛外。御外患也。前剛後柔。進而知止也。上止下順。天下治也。得位而能止。德業積也。○兌。剛中用柔。業可大也。進而止中。剛不過也。柔而止剛。衆悅服也。御下以柔。高不危也。陽爲陰乘。悅於口也。

原八卦(第二)

乾三畫皆陽。陽性健故曰乾。兌一陰在二陽之前而

爲悅故爲兌。离一陰在二陽之中。二陽爲所麗而不能離故曰离。震一陽在二陰之下。不能不動故曰震。巽一陰在二陽之下。不能不巽故曰巽。坎一陽在二陰之中。爲其所陷故曰坎。艮一陽爲主於二陰之外。其勢自止故曰艮。坤三畫皆陰。陰性順故曰坤。○乾兌离震生於陽。巽坎艮坤生於陰。其次序則自乾一至坤八。若一直順敍則坤與乾以背相遇。不成造化。必陽順而陰逆。乾坤相對。乾垂下而處南。坤承上而位北。乾動而運。坤靜而止。然后陽變陰化而六子傍列。○乾坤之離序而逆對。有男女有別之義。有必娶異姓之義。順逆相交。有男子親迎之義。○天地之運。始於丑寅之交。卽先天震卦之位也。震動也。動則麗於物。旣麗則相悅。旣悅則益健。益健則入深。入深則遇險。遇險則止。止則順而靜。靜久則復動。循環不已。此先天圓圖次第也。男女配合。萬物生成。世道治亂。行己竆通。朋友離合。君臣親踈。以至人事日用衣服飮食之微。語默動靜之繁。莫非此理。○乾坤相對而健倡順聽。震巽相對而陽動陰入。坎离相對而陽明陰幽。艮兌相對而男止女悅。世間大小事皆此理。○一陽包於二陰之內。震雷所以發聲也。中空而陽發

於外。离爲火之象也。二陽實下。一陰上開而受物。兌爲澤之象也。純陽重疊。乾是天之體也。一陰凝於內。二陽繞於外。巽爲風之象也。一陽橫於地中。坎爲水之象也。一陽上處。二陰在下。艮爲山之象也。純陰重積。坤是地之形也。

原人身

頭骨軟薄。天體虛也。初生䪿門不合。中空象也。水氣所升也。百會旋毛。北辰轉也。玉枕後高。北極尊也。中函髓海。雲雨施也。髮四垂覆下也。目在前。黃道側南也。腦後暗。天不足西北也。脊骨承腦。地脉起北也。目爲木竅。圓而秀。中不空也。耳爲水竅。輪郭回環。溝渠象也。鼻爲金竅。中空下垂。叩有聲也。口爲土竅。包納庶物。資生養也。水液化涎。太陰配濕土也。(土非濕不能成物也。)舌爲火竅。火空常發則滅。故以實而藏之。土以涎而制其燥。非火土不生。非水火無功也。肺出聲而鳴以舌。非火金不成也。胃引食而舌知味。非火稼穡不成甘也。牙齒之堅。水土之交也。(水土之交。非石必壞也。)擊腦而響鼔。叩齒而鳴鍾磬。乾爲金爲玉也。鼻空直上而下垂。氣之鬼神也。睛珠水精。資內明也。(火外照。水內照。外照者滅。內照者久。)鼻孔有閾。氣之彄也。耳孔有簧。水不可瀉也。口有涎

鼻有涕目有淚耳有膩。天地全體。資乎水也。肺在河圖。是四九金。而金得火而成用。故洛書四九在南。肺爲華盖而乃在五臟之上。心在河圖是二七火。而火得金而施用。故洛書二七在西。心與肺相資。同居膈上。心爲天君而肺出聲音。在上而發號也。臟腑皆相附。而肺之大腸。心之小腸。在膈下。居尊者藏富於下也。肝爲風木而主血。血以流行爲發生。而風行四方也。肺爲燥金而主氣。氣以充體。秋爲成實。而堅實肢體也。脾爲濕土以養榮衛。腎爲寒水以滋精髓。土是萬物之母。而水乃天一之精也。脾居中。土之位也。腎居下。水之處也。腎附于背。一陽始生之位。直承髓海之液。後天之坎也。萬物歸藏之根。聚納水糓之眞。先天之坤也。心居上而面南。天之道也。其竅七。火之成數也。太陽作體。先天之乾也。中空虛明。後天之離也。五臟藏氣。體圓而用方。六腑藏物。體方而用圓。五臟動爲體而靜爲用。陽中之陰也。六腑靜爲體而動爲用。陰中之陽也。五臟爲先天之體而屬陰。六腑爲後天之用而屬陽。靜者天地之本造化之根。疾病乘於用而傷其體者也。五臟之疾。旣失於靜則無以御動。故難治。六腑之疾。雖失於動而猶有靜體。故易治矣。

以質之生成而言則心肺陰而腎肝脾陽也。陰居膈上。陽居膈下。在上者靜而在下者動也。地氣上升。天氣下降而成泰也。金主鳴火主明。皆在上之事。而鳴不止則失常。明自用則致亂。故以動爲之體也。以氣之流行而言則心肺爲陽。腎肝爲陰。脾則寄旺。心在上腎在下。坎离相持而爲經。肺主右肝主左。震兌相對而爲緯也。炎上而不已則滅。故火伏於丹田而根於湧泉。潤下而不止則涸。故水壯於上焦而潮於髓海。是謂水火旣濟。庶物蕃育。天下平治也。肺在上肝在下而男下女。婚媾成也。心火纔動。腎水承行。男倡女隨。家政成也。肝生心火以制肺金。夫制妻於外也。肺生腎水以生肝木。妻助夫於內也。氣陽血陰。肺陰肝陽。而肝主血肺主氣。陰陽互藏也。血隨氣行。氣從血留。陰陽相資也。心腎璇璣之直距也。頭南極也。尻北極也。三焦玉衡也。命門火挾腎以運。卽璣衡水激之象也。心火用事而居膈上。日出地上。晝也春夏也。歸伏於臍下。日入水裏。夜也秋冬也。萬化生生之根。萬事作用之本。則實在於火入臍下。卽貞而復元也。夜爲晝根也。冬爲夏本也。婦爲夫室也。民爲國基也。嚮晦宴息。爲終日乾乾之體也。在胎首與背先成。天

開於子也。腹部後實。地闢於丑也。首先生。天開也。生而卽啼。心聲達而人生於寅也。男陰離也。體陽而用陰。女陰坎也。體陰而用陽。子時陽氣始至。天開也。丑時與陰會。地闢也。寅時精露凝。人生也。精露始凝如花。天一生水也。二朔中空而虛明。地二生火也。三月成胎男女分。天三生木也。四月肢體堅。地四生金也。五月肌膚成。天五生土也。

原孝

孝是百行之源。萬善之首。宜爲天地所佑。鬼神所護。然世常說孝子之家無後祿。試以耳目所至歷數之。似非虛語也。余因原其理得其說。盖孝者非奉養承順而已也。百行缺一非孝也。一念不善非孝也。惟上聖可以言孝。其下雖曾子。猶未盡孝也。夫以曾子爲未盡可乎。曰堯與禹湯文武周公。豈不足於孝者。以其全於孝。故無孝之名。惟舜則以頑父而有稱焉。至於曾子。聖德不如孔子審矣。苟不如孔子一分則孝未盡一分也。乃獨以孝聞則是世人只以孝經歸重於曾子而名之也。雖曾子不可以孝名。况下於曾子者乎。若曾子。僅免不孝之科者也。下焉者。免於不孝盖寡矣。猶不免於不孝。而得孝之名。果誰欺乎。父子

之間。天理人情。至公至正。無剩無欠。不容有一髮假爲者也。苟非堯之欽明。舜之允塞。文王之不已。孔子之不踰。不能體其天而盡其人。是以顔子之違仁。孟子之麁聖。皆是欠一分於孝者也。欠一分而名不害。其爲僞耶。後世以孝有名者。果顔孟一輩人乎。猶且以孝名。其爲僞果如何也。罪莫大於僞天。殃莫甚於僞己。是以以孝名者多無後慶。人見其然也。不咎其不盡於孝。而反歸咎於孝。惑之甚矣。是以事親者。雖一念之微。不當有爲人之心。一念之假。鬼神違棄。一事之違。天人滅絶。可不懼哉。世乃有欲以孝自名者。是其心無所不爲者也。曰人之爲聖賢難矣。不及聖賢而欲事親則可懼又如此。若子之說行。不幾於沮人之孝歟。曰否。孝而欠一分。其可懼猶如此。况全無者乎。孝而假一念。其可懼猶如此。况全假者乎。吾則爲世言孝無祿者言。

原有無

老佛之徒尙無。而駕其說與我鬨。遂詆我曰彼尙有。嗚呼。此老佛之妄見也。我豈有偏尙哉。夫有無無間。空實一體。離有無無。捨無無有。彼老佛以有爲一物而卑低之。孤尋無一字。是元不識無者也。烏有所謂

玄哉。天地未生之前。卽無也。天地之生。不得不有而有者也。若無中無有之理。天地烏能自有哉。吾身未生之前。卽無也。吾身之生。不得不有而有者也。若無中無有之理。吾身烏能自生哉。不得不有。而旣有矣。烏可捨有而尙無哉。二氏者旣有心思支體耳目口鼻。而天地萬物並以有而觸我之有。我乃以有應有。煩劇苦惱。不勝其有。遂妄意穿鑿。欲尙無以除其煩惱。然終不能離有而得無。則乃以天地爲幻境。身體爲委形。究竟至於無天地無身體。其初則欲除其煩惱。並喪其知煩惱者。是烏知所謂無者哉。是不知太極動而陽靜而陰。不得不有之實理也。二氏皆言太極。而不知太極之不得不動不得不靜。纔動而靜則已有矣。然非是旣有而無亡也。有有而無自在也。非無有。不能以現存。非有無。不能以流行。是以吾家體有而用無。因無而達有。卽所謂體用一源。顯微無間者也。二氏離有索無。推而上之。至於未始有無也。則有無之外。多一無字。是焉能識無哉。但料想天地萬物之前。渾淪無象。冲漠無睽。遂以爲無也。殊不知實理充溢。無小欠闕。故有莫大於無極。是以能生天地。能生萬物。若果空虛寂滅。安能生天地萬物哉。今夫

天地之外皆無也。而實理充盈。故持天地而不墜。天地之中皆無也。而實理充盈。故行三光育萬物而不竆也。若如彼所謂虛漚幻影則天地滅久矣。始則談天地而敎人。終則歸於滅天地。惡乎可哉。是以聖人則曰有物有則。則卽無聲無臭之理。無極之眞也。耳目口鼻。物也。而視聽食息。則也。父子君臣兄弟夫婦。物也。而親義序別。則也。無則無物。是無無無有有有。斯有無也。聖人以有治有。盡其無而止。三皇之無爲。堯之安安。舜之不與。禹之汝止。湯之廣淵。文之不顯。武之不貳。孔之絶四。皆盡於無者也。其下則顔之不改。曾之止善。思之至誠。孟之盡性。皆因無而達有者也。惟其盡無。故有爲眞有。萬古不滅。何必守玄牝生淨土然後方爲不滅。惟其盡有。故無爲眞無。百年不憂。何必蛻委形棄糞器然后方爲得無哉。苟不能各以其則理其物。形骸親屬。並爲吾累。故必欲收視聽祛食息屛親屬絶世俗然后強以自恣曰吾方得無。嗚呼。是其本心愛護八尺之軀。不忍一朝之死。不得其計者也。是果無無者哉。一心全是畏死而終不得免則不忍其己之爲尸。強欲解之。甚者焚之。殊不知聖人一生用無。而不以生存。不以死亡也。然則欲達

有無者。如何而可。曰上天之載。無聲無臭。有之無也。天命之謂性。率性之謂道。無之有也。斯其至矣。

原權

權者秤錘之名。推移之物也。秤之未有物也。權在定星盤而與衡平則是正之正也。(此是太極之眞。萬殊之一。造化之根。人性之本。)及秤之載物。物重一斤則權移於一斤而衡平一斤爲正。物重二三斤則權移於二三斤而衡平二三斤爲正。有移錙銖而爲正者。有移分量而爲正者。其所以爲正。厥初定星之一理。只視衡平而爲正者也。舜之不告而娶權也。而無後而陷親於不義爲重。故權移於不告而承家之衡平。湯武之征伐權也。而天下之塗炭爲重。故權移於征伐而濟世之衡平。嫂溺手援權也。而人而豺狼之爲重。故權移於手援而人道之衡平。苟移權而衡不平。不可謂權也。不知者但見權與正相對。乃有反經合道之說。纔反正。便非道。烏有所謂合者哉。唐太宗之殺兄。肅宗之卽位。揚雄之仕莽。俗所謂權也。而人倫之衡益隳。權移而不正。權不權矣。將焉用彼哉。自周道衰。枉尺直尋。爲用權之訣。淪三綱而蔑五常。悲夫。雖細而語嘿坐臥。纔有聊且用權之意。皆是苟且自私之計。况大事哉。惟仁

熟而絶無一毫之私。義精而都是天理之制。始可以權。非聖人而言權。皆踰東墻而摟處子者也。甚可懼也。(俗有葬其親而稱權葬者。於其自盡之地稱權而自安。亦何所不權。權之陷人。翻天地易海陸而不自覺者也。恒言喜稱權者。士不可與友也。)

原風水

粤在溟涬之初。陰陽氤氳。蒸潤而生水。二氣噏張。呼吸而成風。大空𣹟洞。只是風水而已。風運水盪。滓濁自降而凝成巨塊。崑崙遂爲地臍。先出水上。四邊因腝漸堅。水漸褪下。高者自高而爲山岳爲阜陵。低者自低而爲谿谷爲原陸。水性就下。自無雙决之理。故山脉不得不相連。水勢不得不歸一。於是崑崙以東。水歸東海而山脉亦東行。以北水歸北海而山脉亦北行。西南亦然。非如葫盧藤蔓漸次生枝。由近而至遠。自此而到彼也。一齊凝成。積氣融聚。恰如甑裏蒸餠。都是一塊熱氣。非是東邊熱氣去作西邊熱氣也。後世堪輿家見山脉相連。遂謂此山去作彼山。此脉來自彼脉。因以天星二十四位附之。而論其陰陽吉凶貴賤脉氣。豈不謬哉。今觀山崖水漱處。有多少峯谷。縱橫峛崺。皆有脉絡。彼拳峯絲嶺。亦自有氣。然何嘗北來者有坎癸氣。自北而東折者受庚兌氣乎。天

地初生。亦猶是也。盖風激水湧則山高谷深。風驅水奔則山飛脉竄。風射水走則山馳谷直。風和水運則山秀水明。風轉水環則山回勢穩。麁滓積而爲險殺則水所洄也。細土積而爲軟壤則風所殘也。今看浦港水落後高低凹凸。有萬不齊。而或全積石塊。或全體沙堆。或塵荄穢惡。或土石均密。或細泥腐塌。皆風水所成。何曾有貴賤脉氣而致然哉。是以風水交會之地。局勢環抱。峯巒秀麗。溪澗明媚。土性堅密。眞氣融聚。斯可以居可以葬。非是龍脉之氣如線而到穴也。若如術家言而論朝鮮山脉則落自崑崙北幹。迤邐來萬里。當是閱歷幾番二十四龍耶。若言節節殊氣。次第流注。如軍伍序行。則無數二十四氣。日日交馳。周而復始。許多峯峽。都是過客之逆旅。貴賤龍氣。豈有一定之節乎。若言龍氣相疊。如紙卷帖積而行。則崑崙初一節。自山頂至地底。只是一氣而厚。自千萬里第二節。疊爲二氣。疊無限二十四氣。則比至東海之濱。氣薄不啻一分。且高山則氣贏而厚。遇丘陵則漸縮而薄。遇平地過峽則不啻如絲毛矣。何從而擇其貴賤哉。假使一節落丁而二節度以丙則謂之配合。而每節四面俱二十四位。丙丁氣只在峯頂黑

子地。而四面承受二十四氣。其所謂夫婦配合。何所適從哉。况峯頭平圓者。亦未知黑子頂正是何處者乎。廣野千里。四山周圍。龍氣相遇於何處也。假曰遇水而止則水底之地。是無氣空土歟。平地村落。平壠葬埋。何從而認其龍氣哉。其言曰低一寸水高一寸山。夫開闢四萬年。陵谷變遷。安保其高一寸。必是某龍之脉也。况重之以橫分三百六十分金。縱疊以六十四卦三百八十四爻。千里來龍。吉氣全脉。只應如黍粒。豈有一席之地可扦者乎。雖十黃帝不能摸索也。且使龍氣流行不息則假如用乾山而當年到穴之氣。未知是崑崙以下第幾節氣。其結咽入首之氣。已行到天末。固未可知也。后土必不爲人三尺之柩。停替已到之氣。追回旣往之運。更自入首始也。且如魯國在河濟之間。山脉從何而降生大聖。黃河自殷以後漸以南徙。靑兗徐楊之地。無一脉全氣。何從以生息民衆。鍾出富貴歟。千里平洋。風沙茫然。雖使造化神自認其氣脉。尙不能得。然而爲名都爲大邑。豈貴脉之氣。水决則伏。沙聚則凝。回環土中。但尋吉星而行如鼴鼠耶。且中國城郭。環以深池。斷脉莫此之甚。龍氣何從而驀入耶。其言龍氣陰陽。至有老陽逐

少陰則少陰長。老陰受少陽則老陰促。必少陰少陽承受然後屈曲長短。停當硏媚。此以桑間濮上之心。測度天地者也。假如庚兌相承。而兌之傍落。又有亥一節。則是果山靈之辟陽侯也。二十八宿二十四方八卦次第。皆不能以陰陽相間。奚獨后土氏喜以陰陽襯貼承受如人情哉。術家又以五星巒頭論生克。假如橫看土星。側看成金。斜看成水。一邊成木。一邊成火。旣無五行主氣。惡從而有生克哉。其論九星之形。亦與此同矣。且以物象喝形。尤是無謂。假如橧巢茅茨之前。龍樓寶殿。果是何形。汚樽抔飮之時。金盤玉盃。果是何物。佛法始於漢。而中國之山。已有老僧垂珠。妓樂肇於晉。而丑會之初。已有玉女橫琴。上林射鴈。猶是漢使之詭言。而山丘乃有飛鴈之銜書。子晉登雲。不過方士之誕說。而山岳乃有遊仙之吹笛。何其謬哉。至如砂格取象冠服器物之形。歷代變易無常。而皆以唐宋以後之象擬論。則吾未知唐宋之前。此等果是何砂也。况華夷之山形不殊。而華夷之器物異制。誰能知其一定之形哉。晉以後胡入中原。宋以後夏變閩越。山形砂格。若不換易。取象必無應驗。始覺末世之山水。其應酬人間。亦云勞哉。術家諸

說。謬妄無理皆此類也。其不足泥惑亦明矣。但葬術始於相墳。以墳墓方向砂水。卜人家吉凶。自然符合。如相笏之法。夫象骨作笏。豈與人相干哉。但旣爲是人所執則以是物占是人。便自應驗。然李廣之笏。衛靑執之。必應封侯之相。王欽若之笏。寇平仲執之。必應謫死之徵。便有神慳鬼詔。自然之理。笏豈有一定之象哉。人見笏之有驗。遂依相笏經文。削作新笏。十二宮圓滿平淨則執此笏者終身無眚虞乎。萬無是理也。欲以相墳法。求新山以圖福利者。亦如此矣。大抵山家占穴。無論陰陽。居只是影法。明山麗水。回環拱揖。靈氣凝聚。八風順止則爲名穴。其天星只在坐穴照占。結咽以上都不相管。巒頭只看坐穴照顧。而五星九星之形。亦自坐處看取。非如其言某方某星生克吉凶之說。泥看無理也。尋龍遠近。過峽某字巒頭某星之說。眞不滿一笑也。旣言龍氣流行。以遠爲貴。則離崑崙十里之後。何龍非遠乎。北幹近入冀州。爲五帝明都。南幹遠入安南貴州。爲蠻夷何也。天台鴈蕩。木火星秀。美甲於中州。而萬古無一人應生於其土。審其過峽。亦豈無合於貴龍者乎。是以文筆貴人。雖在隔江。與我相應者吉。雖在來龍。與我不相應

者無用。砂格則隨其所見之相似而占之。雖認幞頭爲葛巾。喚淨甁做飮器。亦自無妨於一時之符驗矣。且山水之理。誠有美惡。人之禍福。亦無常數。長安豈不是好風水。而漢唐居之則歷三數百年。其餘不過數十年或五四年。金陵豈不是好山水。而孫皓俘死。昌明弑死。蕭衍餓死。叔寶墮井。是必有牢係纂弑餓餒渰溺等砂水。而若一齊占驗。何其彼有而此無。此棘而彼緩也。砂水不可泥看盖如此。墓宅亦豈異於是哉。術家言某是單穴某是雙穴某是三穴。不得濫葬。尤忌重載。而三代之制。王者之墓居中。羣臣部葬。左右皆世葬。而塹洫以別之。豈獨得數十穴百餘穴之地而然歟。且殉葬者或至三四百人。豈龍氣異常。不怕重載歟。以此推之。今世以他葬逼近。爲奪氣之說。似非通論也。其稱壓脉之論。又爲可笑。擧天下之山而言。無一節不葬埋。雖其壓有遠近。后媼全身。殆不幾於壓死而不能起耶。其方諸說。世益敷演。名家不少。然大要不外此數欵。其術愈精而愈愚。彌高而彌妄。只是禍福二字。熁人心眛人目。擧世胥淪而不悟。哀哉。夫作法制之大備者。非文王周公歟。文王葬王季。周公葬文王。何不擇兄弟相戮之凶砂水歟。若

曰旣爲后王大地。一二凶星。有所不避。則聖人豈以天下爲貴。而姑置兄弟凶砂於不奈何之地也。寧不爲天子。必不用也。况嫡長玄孫溺水死。周家擇地。果可謂不善者矣。惜乎。不幸而生於郭景純之前。謾爲呑聲於賦常棣也。至於相洛。只見形勢之可都。而水東乎水西乎。非卜則不能定。周公亦是凡眼。矇於裁穴法。果如是耶。仲尼之葬顔氏。何不另擇吉地。使己得君行道。使斯世爲唐虞也。何不察反目水。致三世出妻也。何不察拭淚砂。哭一子於臨歿之年也。何不取官星之百子千孫。至九世獨子也。何不敎顔路而遷葬於巽方不空之地。使回也夭而自喫喪予之慟也。惜乎。剡子萇弘輩。無一部錦囊經而莫之學也。朱夫子聰明精硏。必非徐善述楊眞人下輩人。况與蔡季通相議而葬韋齋。何使長子先死。且其憂世憂道之甚。何不使子孫復生弘儒。中興斯文。而只出航海天子之一駙馬也。西山亦何不自擇父祖地。至於白首。徒步謫萬里之外也。上古聖神之首出也。必使斯民不惡不愚不夭不貧。是所大欲也。若葬地吉凶。專管此事。生而不惡。何煩乎庠序。生而不愚。何勞乎立師。不夭不貧。何待乎醫藥勸課。旣爲殯殮埋葬之禮。

必先敎其擇地之法。使四海之內。皆爲壽域。而比屋可封矣。然自羲農周孔。莫之爲也。若知而不爲則非聖人愛民之心也。若曰聖人亦有所未達則是不思之論也。朱夫子蔡西山生於其術大備之後。猶不能奪造化之權。今人乃能釣七相五公於一杖。鑄籛鏗石崇於靈針。吾未知其信然也。盖天地聚精會氣。自有其地。大槩如山陵封事所言五要俱全者。非如術家某山某水之說也。生於其地。爲豪俊爲鎭長。埋於其地。爲安穩爲吉善。然統論九州之內。帝王明都。只有關中河南金陵燕京。其餘因革無常。天有許多衆星。而經星只二十八。其餘見用於候占者。不過數百。人身三百六十五穴。而常用於治病主管諸症者。不過數十穴。三才一理。葬埋吉穴。亦應如此。大吉之地。必千里而二三。惟大福德之人自然瘞此。亦非人人以力可求也。術者言天生一人。地生一穴者。豈非至愚至妄乎。人固有許多分數。聖人贒人以降而至於衆人則其生無明。其死無魂。豈獨以子孫禍福之私心。骨埋於造化藏精之地乎。自然偶合而得則善矣。然斯不可僥倖。則居峽隴者取山之敦。居平原者取原之燥。謹其埋築。善之善者也。天文則七政昭著。躔

度有常。人相則七竅顯形。氣色彯外。苟非至愚。皆可測度。而今人能其術者盖寡。獨於山丘之隤然昧然者。橫目竪耳之輩。無不張舌攘臂。洞見富媼之臟腑。操縱化翁之機權。誣山讒水。愚黔禍白。此誠天地之賊氓。人世之禍囮也。雖使地在路傍。吾知金銀之氣必不爲饕餮所識也。雖使秘訣所論。眞得天地正理。若非相馬於玄黃牝牡之外者。必皆不免以眼似垂鈴而得蟾蜍。以耳如削竹而得走免。反不如不讀相馬經者。猶得馬子也。况其術法肯綮已誤乎。世人乃惑溺尊奉之。雖自謂非愚。吾不信也。嗚呼。纔得就木之骨。遽泣叩冰之鯉。心昏於剖身之珠。手亂於掩耳之鈴者。何往而非愚耶。噫。天地之生久矣。一人而穿一穴。已不勝其多。今又掘取而屢徙之。一骨穿幾穴。山丘之瘡痍。不啻黥者之受刺。七日之混沌。死已久矣。誠如其說。龍氣流行。千孔百穴。如吹破笛。烏能鍾其吉哉。世之君子。尙可自已也夫。

原名

夫人以七尺之軀。百年之期。與天地參其廣大悠久者名也。洋溢乎四海配廣大。不泯乎終古配悠久。上聖與名俱生。其次有名。其次存名。其次成名。最下好

名。好名之訛。掠名無實。而掠者名敗而身僇。名之於人。大矣哉。苟使誠知其大也。雖非上智之資。存名以下。皆可企而及之也。帝王志於是則爲明君。卿大夫志於是則爲碩輔。士志於是則爲君子矣。好名雖末也。亦有誠不誠。誠好之也。亦不爲不義。其去自棄者固遠矣。所惡於好名者。爲其掠之也。掠者穿窬之類也。下愚不知。含氣以生。食息以嬉。生以禽獸。死以草木。稱爲人也。不亦忝乎。今有竆巷賤人粗有義理。生有坊曲之名。死有數十年之名者。是亦天地徒也。

原性

性有堯舜之性。有桀紂之性。固不可謂桀紂之性與堯舜同也。然而桀紂有可以喩化爲善之理。堯舜無可以誘引入惡之理。則論性者只可曰善。而不可曰惡。或曰如子之說。當曰性有善有惡。豈得單謂之善。韓子三品之說。庶乎近之。曰性善之善字。是易所謂繼之者善也。造化生生之原。只是一而已。三則絶矣。烏能成之爲性乎。人有男有女而擧男不數女。若見其有女也。遂曰人有兩品。其可乎哉。天有日有夜而擧日不擧夜。若見其有夜焉。遂曰日有兩箇。其可乎哉。性善。卽男也日也。雖有桀紂之性。何害於爲善哉。

且天下無无對之物。有天必有地。有陽必有陰。有晝必有夜。大小尊卑正反常變。莫非對也。然地與陰與夜小卑反變。不可與天與陽與晝大尊正常相抗。抗則天地息矣。夫莫之抗則還是無對也。古人所謂維善無對者是矣。惟其無對。故只可言善也。此正孟子本意也。程朱子始言本然氣質兩性字。曉人固密矣。然理在氣質中然後方有性之名。舍氣質則只可曰理。不當曰性。纔言性則已帶氣質。氣質之性之外。豈別有本然之性哉。程朱欲人之易曉而不眩於本善。推原理之本分曰本然之性。本然二字。已是贅也。性何嘗別有本然哉。米在觓(一作斛)則曰米。入炊則曰飯。飯猶性。炊猶氣質。米猶理也。米之白猶善也。以白米爲飯。飯只可謂之白而已。其黃黑有萬不同。只因蒸炊之不齊也。若曰本然之飯白。其黃黑者蒸炊之飯。果成說乎。但曉喩小兒則不得不爾也。程子所謂性則理者。猶曰飯卽米也。盖性本理也。而入氣質則爲性。飯本米也。而入蒸炊則爲飯。旣呼曰飯。飯是飯也。豈別有本然之飯哉。荀卿見其不潔蒸炊者多而謂飯本黑。洗之然後白。揚雄見其千萬不齊而謂白黑混。退之取諸說而折中。謂飯有三品。此皆不能眞知米之

本色者也。米本白。吾則只當曰白而已。其不齊者。吾何與哉。孟子曰其情則可以爲善。儘名言也。雖桀紂生子則知愛。抉膚則知痛。當死則知哀。苟推是心。仁不可勝用也。是其情可以爲善者也。不直曰性善而已。而曰其情。不直曰其情善。而必曰情則。又必曰可以。宛轉立言。回護惹引。使人人回認腔子中有天性一線之善也。初非梗把桀紂之性壓喚爲善也。曲儒聽瑩。節上生枝。支離葛藤。不覺遠走本株。惜哉。

原事物(二十九)

　　一

至高者天。一而已。卑者萬。至明者日。一而已。暗者萬。人一以靈而嗇者萬。聖一以通而塞者萬。可行之路一線。而一線之外榛棘也。可射之的一革而已。一革之外虛曠也。一規之外無圓。一繩之外無直。天下萬事。屬於善與是與貴者。皆一而已。得一則高明靈聖。可不勉乎。失一則前後左右。莫非坑塹。可不懼乎。世人見善者少。不善者衆。反怠於爲善。其亦不思也已。若善者衆。奚貴乎善。似天者衆。奚高乎天。

　　二

天地之理。非一不生。無二不成。天地男女。二而相配

者也。水火白黑玉石。相反而二者也。有對者並者兩者雙者。皆單則不可者也。善與不善亦爲對。若無不善。何貴乎善。遂以不善謂善之貳可也。他山之石可以攻玉。遂謂有不善。然後善可成可也。

　　三

一與二交而生三。三者子生承父之道也。無三。二虛而一休。天地之理罔矣。三而後能久能固能公。能廣而大。能直而平。能不爭。能得師。雖然參之則敗德。三也者。一之所以行也。詩云不忮不求。易曰同人于野。三之義。大矣哉。

善(四)

善者天下之正理。事物之常則也。苟不變於常。天之霜雪雷霆皆仁也。苟不悖於理。人之憎惡刑殺皆善也。苟悖正理非常則。雖恭謹恩愛廉恪。皆非善也。苟合於理順其則。舜受堯之天下而不爲貪。武王血流漂杵而不爲殘。周公滅五十國而不爲虐。千萬人譽之。無所喜。千萬人毁之。無所撓。有質之天地之神氣。有千萬吾往之志勇。是以大而塞乎天地。存而踐形成性。遠而裕及子孫。此正理之實驗。常則之極效也。最下者。雖一善皆足以成名矣。世有衰懦一般人。不

知距不義。不能惡不仁。泛愛無所忤。愿謹無擧刺者。是柔惡也。其亡可翹足而待。或者乃以此證福善之誣。惑之甚矣。

　　命(五)

前定而自然者命也。前定故不可易。自然故不當求。是以達者得之而不喜。知非倖得也。不得而不憂。知非可免也。知非倖得。故袗衣鼓琴。若固有之。知非可免。故蔬水曲肱。不改其樂。若固有之。故滿而不溢。不改其樂。故無然攀援。小人則不然。以爲倖得也。以爲可免也。以爲非我之媚悅。不可得也。故至於舐痔。以爲非我之曲逕。不得免也。故至於弑逆。是無命也。聖人盖曰罔之生也。倖而免。有爲星命者曰推崔烈之命。當以曲逕爲三公。苟以銅臭爲嫌而不納五百。司徒亦當自至乎。曰司徒之至不至。知命者不論。達孟夫子不立巖墻之訓者。可與言命。

　　時(六)

君子知命。以義制時。小人無命。以己徇時。制時者時與命偕。徇時者無時不時與命偕故以其時則可矣而孔孟終不得位。禹顔同道而殊事。無不時者。穿窬而不恥。亦何時之有。

作(七)

作之不已。乃成君子。自強不息作也。學而時習作也。是作也。自力於變化氣質之功。強於爲善也。斯其所以爲君子也。爲己故也。有爲人而作者。修飾邊幅作也。厭然掩不善作也。巧言令色作也。強忍冒羞作也。是作也無忌憚而自欺欺人也。王莽之謙恭下士。曺操之吾爲文王。作之大者也。

　　微(八)

有形之微水爲最。惟其體微故潤深。居下故厚積。爲萬物之母。爲元氣之車。載大陸而不墊。興寶藏而不竭。語其大孰尙焉。是以微微者。不能爲大。詩云維此文王。小心翼翼。又曰溫溫恭人。惟德之基。可謂能微矣。

　　靜(上○九)

靜者萬物之本。動則物也。動必以靜爲之體。天無北辰。不能行七政運四時。地非厚重。不能載山海生庶物。人非未發之中。不能宰衆理應萬事。木之敷榮者根也。水之汪潏者源也。嚮晦宴息。故能終日乾乾。耕漁若將終身。故四海咸戴舜功。飯牛肥故佐秦霸業。以赤松之心處帷幄。故爲西漢全人。以春睡之士許

驅馳。故名垂萬古。不言保護曾孫。丙吉之分靜也。藥葛羅之羅拜。郭令公之神靜也。靜之用。大矣哉。

　　靜(中)

靜未極而動者。妄動也。動而必閼。靜極則自動。自動者必達而不可遏。天地之陽。生於冬至子半。人身之陽。生於每日子時。靜極者。生之候升之初盈之始。天地所佑。鬼神所護。况人乎。

　　靜(下)

人之患。在不能靜。三五以降之君。君不能靜者也。周召以降之臣。臣不能靜者也。春秋以降之士。士不能靜者也。靜則寡欲者能靜。日用云爲。無往而不爲體。躁奔必蹶。競趨必傷。食前方丈。心不靜不知味。必噎。鍾鼔鏗鏘。神不靜不能樂。必歎。世之人。欲以不靜之心不靜之行。亟求其富貴。自古以來無得之者。况得而享之乎。

　　分(十)

天高而地卑。故世立焉。日大而月小。故物化焉。是分之自然。而非人力所爲也。無分則無世無物。非特無序而亂而已也。大而綱常。細而鬼神器物飮食。密而動靜言笑。莫不有分。得則吉。不得則凶。然一國卑高

之分隳。則萬家之器物皆不得其用。萬人之飮食言笑皆不得其宜。遂使天地不得位。萬物不得育。而人無所措手足。可畏也夫。

　　虛(十一)

天心無私物故虛。虛故動而不掣。運而不息。七政不墜。四時不忒。高而不可踰。剛而不可褻。其實孰尙焉。人心無私意則虛。虛故應萬變宰萬物。衆善集焉。是謂與天爲一。虛者物不能攖。是以悠久而不毁。

　　實(十二)

實者有得有喪。木實故折。金實故破。土實故崩。水火虛故無喪。然猶有形色。故有涸有熸。維氣也無形色。故載天地而不僵。後天地而長存焉。是以心實者。愎而已。府實者。虐而覆。聖人以不實爲實。

　　勝(十三)

欲勝者必負。常勝者必敗。勝之心私也。私勝者役於物。故不能勝物。物勝則敗矣。集義而養浩然之氣則萬物皆役於我。非我勝物下也。物自下矣。吾何與焉。故常伸而無敗。

　　猜(十四)

猜者。衆惡之本。百善之讎。賊人以自賊。亡國以亡身。

覆天下以覆家。刃莫銛於猜。徐夫人爲鈍。寇莫大於猜。犬戎爲細。共工，驩兜，趙高，曺節之凶。其本猜也。丁謂章敦之惡。其本猜也。萬古之惡。大小千百。無一不本於猜也。最可懼者。蘇軾之不克爲令人。安石之不得終名士。皆猜爲之本也。尤可惜者。李光弼之憂死。富弼之不樂於魏公。張浚之不能合。李綱不能全曲端。皆不能休休焉若己有之者也。易曰天與火同人。又曰火在天上大有。至哉。

　　恭(十五)

恭爲德之基。然足恭。德之賊也。足恭。自欺之尤者也。自欺者欺天。故無所忌憚。無所忌故足恭矣。共工，王莽，曺操。足恭之大者。其餘一言一動一笑之恭。皆能爲大姦慝。反不如直而無禮者害輕也。易曰有孚盈缶。詩曰柔嘉維則。君子以之。

　　知(十六)

子曰賜也億則屢中。孟子曰所惡於智者鑿也。屢中自信其知故知不進。鑿則入於私意故知益昏。此聖人所以爲戒者也。聖人生知而舜察邇言。禹拜昌言。湯從諫不咈。仲虺好問。文王師尙父。孔子學不厭。此皆所以爲大知也。禽獸亦有所知矣。而不能學他故

以嗇終。凡今知過於禽獸固鮮矣。苟不取於人。焉能免於以迷終。是以欲知者。先去我。去我然後心虛。心虛而後衆善集而理自明。理明則如鏡如水。不以我從物。不以物加我。不以物隔我。不以我掩物。物我對照而明自在。此謂大知。

　　畏(十七)

君子畏天畏人畏心。故畏自遠而終於無畏。小人畏貧畏賤。故無所畏而入於畏。蒼蒼在上。日月照臨。瞻之能無畏乎。十目共視。十手共指。對之能無畏乎。暗裏心動。其顙自泚。反思能無畏乎。小人無此。

剛(十八)

以性剛者折。以氣剛者敗。以妄剛者覆。以挾剛者亡。易曰直方大。不習無不利。君子之剛也。

　　穢(十九)

天下之至賤者。糞穢也。然八糓六牲之悅於口。皆所以爲穢謀也。王侯公卿之供其身。皆所以爲穢作也。內而智慮精神。外而膩澤肥壯。皆穢之功也。視聽言動。皆穢之力也。若以至賤而去之。無我矣。是以地者天之穢也。民者君之穢也。不善者善人之穢也。見其爲穢也。而穢而抵之。是猶稼其田而去糞壅者也。

譽(二十)

聞人譽己則喜者。不勝己者也。每事反己者己輕。每事爲人者己重。己重故常不勝其己之大。聞人之譽則沾沾然喜也。喜則敗矣。己之所爲誠善也。理所固然也。何喜於譽。若不善而譽之。譽者妄也。又何喜焉。且當孔子時。夫子與之。顔曾冉賜譽之。又何爲不喜。若盜跖桓魋季氏陳恒譽之。不如死之久矣。奚暇曰不喜云而已。

　　毁(二十一)

人聞人毁己則不勝其怒。其未之思也。夫我之所爲。誠不善而毁至。我因而改。何怒之有。若我之所爲。自謂不悖於義。而不善者不毁。其亦可愧也夫。嗚呼。誠不善者毁己。與彼不同明矣。不亦幸乎。

　　黨(二十二)

黨者情志交孚。不相違戾之名也。仲尼稱二三子以爲吾黨。黨非惡號也。仲尼之黨三千。黨之大者也。然冉求則鳴鼔而攻之。孺悲則鼓瑟而不見。斥由之瑟。擧棖之欲。其門人之自爲黨則師事有若而不從。西河疑夫子而責之。與其善而不與其私。故爲眞黨爲正黨。若使孟子以荀卿學於靬臂而黨之。孟子爲性惡之黨。子貢以公孫龍參於七十而黨之。子貢爲堅

白之黨。欲黨其黨。反敗其身。惡乎一哉。假如學老子者。乃推寇謙之張道陵爲眞人則豈不可哀哉。嗚呼。世之黨者。自我則潰癰而聞香。自彼則凝脂而見瘍。殊不知識者傍觀。其鼻卽癰。其眼卽瘍。欲掩黨癰。癰我之鼻。欲消他瘍。瘍我之目。此之謂喪心。

　　讓(上○二十三)

讓者德之本也。大而天地陰陽四時百物之化化。莫非讓也。小而政敎事爲民俗風化。非讓不成。近而人身臂股指節。不相讓不成用。耳目口鼻齒舌唇齦。不相讓不能完。讓之用大矣哉。讓也者。非特讓己之物以與彼也。舍己之短而與彼之能。讓也。安己之分而不援于彼。讓也。讓德興。天下無私。萬物各得其所。土階純衣而民不陵。堯舜之讓也。懸像陳殷而民不惑。周公之讓也。西海有不讓之國。其父得後妻而美。子出其妻改娶。公子面生風瘍。屠肆之煬者燒其面而肖之。貴人食羊臛。騶馬賣妻而買羊。其君自號無愁干。一國皆稱無愁干。未幾人爭相食而亡。霜冰之訓。可畏也夫。

　　讓(下)

人之不能讓。只爲我少而我失。夫孰知少爲多之府。

失爲得之根。讓莫大於讓天下。萬古未有不亡之國。而惟堯舜至今有天下。其所得不其多矣乎。其不失不其久矣乎。贊堯曰允恭克讓。贊仲尼曰溫良恭儉讓。大矣哉。

　　久(二十四)

久於富貴。人之所欲也。有以積而謀者。有以藏而謀者。然鹿臺之積焉而焚玉。郿塢之藏焉而燃臍。非徒不能久。只以速禍。爲謀不亦踈乎。詩曰如月之恒。恒者月之半也。謂之恒。旨哉。

　　漸(二十五)

日之熱。不足以流金。風之寒。不足以凝海。然乘一陽之漸而遲之一百八十日。故至於爀爀而金不能不流。乘一陰之漸而遲之一百八十日。故至於冽冽而海不能不凝。若不待漸而暴暘於臘月。飛雪於六月。爲非常災而已。豈日云風云乎哉。如今之人做百事。皆爲臘之暘夏之雪。哀哉。

　　屈(二十六)

草木之芽。初生必屈。以避患也。蒙不可犯患也。故必屈。屈故能伸。

　　生(二十七)

草木之實。甲坼於生也。或根已植矣而帶實於胷。或句已暢矣而戴甲於頂。實於胷者爲大。甲於頂者爲細。巨細雖殊。未有離其實者。不背其所由生也。故能遂其生。父母生之。師敎之君治之。或欲不帶不戴以達。智不如草木遠矣。

　　古(二十八)

愚者畔古。曲士滯古。惟達者循古而制今。因今而用古。士之言曰堯舜之治。可復於今。非治之不可復。其如堯舜之不復何哉。堯舜以後五千年。未有堯舜。堯舜之不可復。堯舜之不能爲决矣。仲尼賢於堯舜而君無堯舜。故不能復其治。况下於仲尼者乎。湯武反之至者也。而尙不如堯舜。况下於湯武者乎。是以達者以堯舜爲之準。而不畔不滯。故學不入於異端。治不局於苟且。孟子以後惟程子朱子可以論堯舜。然天不與堯舜之時。程朱亦奈何哉。嗚呼。兩漢尙不可及。况復望唐虞乎。蕭，曺，魏，丙尙不可及。况復望臯，棄乎。董，韓尙不可及。况復望孔孟乎。孔孟以後一遇程朱而亦莫之試於治也。今當曰程朱之言。可復於今。又當曰人皆可以爲程朱。然程朱又古矣。如斯以待終古而已耶。噫。

書(二十九)

天地之全體。理而已。原一播萬。各有當然之則。是所謂道也。天下無道外之事。無道外之物。聖賢經緯事物之則而著之書。四書五經是也。此餘九流雜家之書。管窺雖窄。其蒼蒼則眞天也。脚陷雖坑。其岸則實地也。其善則取天而祛管。其不善則據岸而戒坑。亦非道外之物。至于今世。書自爲一物。讀書之士。以天地與人。事物與書。離之爲六。雖讀誦萬卷。無益於知天修人處事應物。但以句讀篇章。號爲古文。恣其襲剟之用。盖自柳歐三蘇輩。皆不免此。文章道理。判爲二物。及至科擧之學盛。則其文顯然爲道外之事。而古書但爲集字之用而已。假如佛說狗子尙有佛性。今之科文。無天人事物之則。其於文章罔矣。世又有一般了了者。談程說朱。刻經析傳。理入自耳。道出自口。但添書上一人。亦不能與書爲一。故其於道理亦罔矣。苟有眞讀書者。細而喫飯飮水。褻而痾屎放尿。皆爲道中之一事。况進於此者乎。彼爲科文者。將以立身也。將以事君也。孰謂外於道而能有成也。談程朱似矣。然離析章句爲百堯舜。刻卞訓誥爲千孔孟。搬運經傳。出之道外。而身心隨之。哀哉。盍亦反其本。

書曰德無常師。主善爲師。善無常主。協于克一。程子曰未有致知而不在敬者。

原仙

或曰天地間有眞仙。信乎。子華曰有聖人是也。曰聖人未嘗服丹修方。百年而死。奚爲其眞仙。曰子以血肉之軀存爲生也。犬豕皆生。於人何貴焉。夫不死之爲仙。聖人心與天地爲一。萬古不墜。是其心不死。言語行事威儀。俱在方策。雖萬世之下。如對面命。如見德容。如聞謦欬。且其言禍福榮辱。徵之百世而不忒。如親見於目下。是其耳目鼻口百骸不死。碩牲潔爵而俎豆之。是其飮食不死。寢廟几席以安之。是其宮室不死。美譽及其父母子孫而不泯。是並其親屬而不死。道同德符者同傳而並列。是其交友不死。人物所居。無不尊慕。是其往還不死。遂以後天地而凋三光。斯豈非眞仙乎。學聖而雖未至。亦皆眞僚也。後世賢君良臣義士孝子節婦超出凡民一等者。皆下不失爲籛鏗，王喬徒也。曰白日昇天。信無之歟。曰有無吾斯之未質。誠或有之。其謝事辟糓之日。久已死矣。至昇天而無迹則其死尤甚。反不如留塚墓於山阿。有子孫於人間者。猶近於不死也。曰如子之言。名迹

不泯者皆仙也。是共兜躡塵於堯舜。魋蹠參眞於天縱也。曰否。子豈不以不死爲仙乎。病死尙可嗟。况刑戮死口誅死筆伐死乎。一死尙可哀。况日日死世世死千百死萬億死乎。僇死於一邦尙可醜。况周流死於舟車所通乎。反不如牛豕之溘然一死於庖廚也。

原靜悟

禪家以靜悟爲法門。絶落世累。攝守身心。專精穩密。此其所謂靜也。工夫久久成熟。身心雙融。神氣淸曠。脫然怳然。四大六根。眞若泡漚。天地萬物。誠似幻影。此其所謂悟也。佛祖輩信深而志篤。內視久而心力全者。眞有到此境者。果非虛語也。然靜者動之對也。無動則更別無靜。若捨動而言靜則只是虛無而已。夫靜莫靜於無極中涵動之理。故爲天地之根。若無動之理則只是虛無也。旣無矣。何貴於無也。旣無矣。更何言靜也。所貴乎悟者。御萬動而明萬理。吾之所守者約而不勞。而天地萬物各得其所也。若舍天地萬物而言悟。則只是空滅而已。夫悟莫大於天地。而萬象森羅兩間故爲大。若去萬象。只是空滅也。旣滅矣。何貴於悟也。旣滅矣。更何名悟也。吾家之主一涵養。似彼之靜也。而天地萬物之理具於其中。故其感

而應也。如無極判爲陰陽五行萬物。故其造化與天地參。而其靜方始爲可貴也。其工夫方可謂之靜也。吾家之物格知至至意誠心正。便是彼所謂悟也。而天地古今萬事萬物。森羅在眼前。皆待吾而得其所。我則靜而主一。化化而吾不與焉。則淸明灑落。首出於萬物之上。而與天地合其德。與日月合其明。其悟方始爲可貴也。其地位方可謂之悟也。道學不明。而至于宋則佛氏所謂宗師大士者。剽竊吾家緖言。粧出觀心頓悟之訣於釋伽所稱經偈之外。其言新奇高妙。視之若捷徑省力而可到聖神也。是以名儒碩德。皆不覺沉惑迷溺。程朱兩先生開告指敎。終莫之省悟也。殊可歎也。槩觀其病根。只在於私。旣無明理克己之功。則富貴名利身體妻孥。皆爲吾累。強絶而未忘於情。關心而不耐于煩。猶有一念欽慕聖人。亟求其作聖之術而不得焉。則彼家似是之言。顯爲捷徑而適中吾心。故羣趨而不可遏。堅守而不可拔。其本則絶累作聖兩念。乘其敏穎才高而濟其私也。夫絶累作聖善心也。然若不以天理當然之則。循常漸進。而以人所難能。吾當獨能之意爲之。則只是私心也。焉有私而可以得道者哉。是以此輩不能無自欺。

自欺者安有所謂主靜工夫乎。不能集衆善。拒衆善者。安有所謂頓悟時候乎。作聖如堯舜周孔則亦已矣。而堯舜周孔以天地萬物爲一身。學聖如曾思孟子則亦至矣。而曾思孟子之書。無寂滅頓悟之訣。捨堯舜周孔而念釋伽迦葉。去曾思孟子而從冶父宗杲。非愚則妄也。至于明時。篤其學而神其術。莫高於王陽明。而其宗旨只是不思善不思惡時節。是本來面目一句而已。不思善不思惡。彷似於吾儒未發之中。故假之以爲千聖頂𩕳。殊不知此一句。究竟只是枯木死灰虛泡幻影而已。堯舜周孔何嘗爲枯木死灰也。雖昆(一作毘)盧釋伽。何嘗爲虛泡幻影哉。是學佛猶未眞者。况學聖乎。陽明之歿。贊稱其師。以爲杖之不死。投之江不死。是果所謂靜而悟者歟。是反爲張道陵，寇謙之之類而已。烏有所謂聖耶。曷嘗觀吾家有此等說哉。彼學自釋伽。初心專是怖死。故末謬綻露。自然如此。