KR9c0555

文原

余嘗曰。道猶日也。文猶月也。日載光于月。非日則月無以爲明。文以載道。道之不充。其文則索。欲爲文者。惟道之是修。而文無事乎工矣。或難余曰。日之光。無待於月。而道不能離文而獨立。雖堯舜之法三代之政。皆必待文而見。文之不可少也如此。豈若月之於日乎。余應之曰。子見夫日之無待於月。而獨不見夫道之無待於文乎。堯舜之世。上有垂衣之治。下有封屋之美。不待典謨之文而道已行矣。三代之興。惟周爲盛。仲尼曰。郁郁乎文哉。吾從周。此亦道之自爲文也。豈訓誥誓命之文之謂哉。然道不能常顯。堯舜三代不能常存。猶日之不能常明。於是作爲文辭以記其道。傳之來世。亦猶日光之載乎月而月以之代明也。是故其人在。則其道行于世而其光如日。其人亡。則其道傳于文而其光如月。聖人之文是已。三代以下諸子。只知道之一端。其學有大小。其文不能無醇疵。然及其至也。尙皆可以明道。此又如衆星之華藻。有得乎日光之餘也。然月與星。何嘗有求於明哉。惟

其所載者。日光也。故不期于明而明生焉。是故知道者。無意于文而文自工。後世之士。見古人之文而不知所以爲文。往往疲心力而求之。是猶繪月而模星。其於光也。不亦遠乎。嗟乎。月雖明。不可以變夜爲晝。文雖傳道。不可以變俗至道。况其不及於傳道者乎。道與文俱隱。殆若日月之並晦。而彼衆星。亦難乎光矣。世其長夜已乎。余於此乎有感。

辨韓

　　　余讀韓子對禹問。其言有可辨者。於是作辨韓。

天下。公器也。聖人。主其器者也。故聖人之傳天下也。必擇夫可傳者而傳之。人而可傳。傳之人。子而可傳。傳之子。傳之子。非爲貪也。傳之人。非爲廉也。惟其公已矣。夫公者。天道也。聖人之心。合于天。故亦無私而公。若有毫髮之私。則其違天也遠矣。何足以爲聖人哉。孟子曰。天與賢則與賢。天與子則與子。天旣以禹之天下而與啓。則禹之薦益。抑獨何哉。啓之賢。謳歌者知之。訟獄者知之。以禹之聖且以爲父。而豈不知也歟。旣知夫天命之在啓。猶且薦益。則是嫌于子而畏天下之議己也。豈非私歟。禹而爲是。禹何足爲聖

人哉。盖嘗論之。是必有深心遠慮而人未之知也。何以知其然也。昔者。文王生有聖德而古公傳位季歷。皇孫遹賢明而晉武不廢惠帝。凡爲人君而憂宗社付托之計者。不特審其子之賢否而已。而爲其孫審又如此。彼太康者禹之孫也。其不肖與朱均無異。禹若傳之子而至于子之子。則啓之賢。足以纘禹。而太康之惡。不可以君天下矣。此禹之所慮也。堯之薦舜。舜之薦禹。其慮在子。禹之薦益。其慮在孫。其公天下之心。一也。且夫家天下。非創于三王也。伏羲氏風姓相承。神農氏姜姓相承。而黃帝子孫繼繼而王。上古之君。未嘗不家天下也。向使朱均有舜禹之德。而太康無忝厥祖。則堯舜不必傳諸人。禹不必不傳子也。雖然當禹之時。太康之惡。猶未盡彰。禹雖知之。而天下之人。何從知哉。是故只見夫啓之賢而相率以歸。及啓之世。則其父子相承之道已固。而啓又無薦天者。天下不歸太康而將安歸哉。太康旣嗣而夏祚中絶。則禹之所以捨啓而薦益者。豈不誠聖神乎哉。或曰。禹之慮及此。可謂聖矣。然繼益而有天下者。禹又安保其必賢乎。曰傳于子。則子之子當嗣前定也。傳于人。則其嗣未前定也。未前定。則陶漁之夫耕稼之

民。皆可以爲嗣。夫以天下之廣。而豈無一賢人哉。語曰。惟聖賢能知聖賢。益之賢。雖不及堯舜。寧不能知賢乎。然則繼益而爲君者。其必賢也。而又將賢賢相授。世世皆然。桀紂無以有其位而湯武不以干戈取天下矣。豈不美哉。若夫韓子之言曰。禹之傳子。爲憂後世。嗚呼。禹何嘗傳子乎。觀于薦益。其志可見矣。又曰。無其人慮其患而不傳者禹也。禹旣得益而薦天。豈可曰無其人哉。多見其爲說之謬也。

正柳

　　　余讀柳子天說。韓子之言誠有激。而柳子答之亦不得其正。余欲正之。作正柳。

韓子曰云云。是人與天地相讐也。柳子曰云云。是人與天地相忘也。今夫天地者。人之體也。人者。天地之心也。心有喜怒悲懼。必達乎其體。而一毛之細。寸膚之微。其疾痛疴癢。心未嘗不應焉。雖欲忘。可得乎。易曰。天地之大德曰生。人固生於天地也。凡所以養其生者。無非天物。則是其所以德者也。猶嬰兒之母生而母乳也。今以其墾田鑿井築垣疏川而謂天地將讐人也。則兒之乳也。母且讐之。豈非悖歟。雖然天地大胞也。無物不産。梟鴆蛇蝎豺虎蠻狄之凶。亦或有

之。苟不以人爲治。則將見禽獸肆而夷狄橫。淫奰戾濁之氣充乎兩間。以至日月闘蝕山川崩竭而天地亦不得其寧矣。故人道昌而後。天地位焉。其有功於天地。又何如也。是以天之於人。常佑而助之。書曰。人之所欲。天必從之。又曰。天道福善而禍淫。惡有所謂功者自功。禍者自禍與殘人者受賞。蕃人者受罰也哉。且天地而果蓏也則人其仁也。元氣而癰痔也則人其瘜也。陰陽而草木也則人其根也。蟲則禽獸與夷狄是已。非所以稱乎人也。雖然。人而不知所以爲人。則無異於禽獸夷狄。雖曰蟲。亦可也歟。

感老

　　　余少也多疾。年二十二而顚毛已白。中經喪哀。白者益種種而獨髭鬚猶黑。今則髭亦生白。左車二牙。蟲蝕其床。已而脫去。居然衰且將老矣。年雖未老而其形已衰。則惡在其不老也。遂感而作此。

方言。稱未老而髮白者曰射雉。盖昔人有作射雉之文而一夜髮白故云。夫文者。非致老之物也。當其得意而造妙也。有足以樂而不老。而尙令人一夜而髮白。則况世間一切榮辱利害得喪禍福。狎至于前。而

憂悲嗔恚欣戚愛惡。交亂于中者。又何可勝道。而人安得不老乎。雖然豈獨人哉。凡天下之物。有形氣者。生而必老。老而必死。故草木無知而有消息。鳥獸蟲魚蠢動耳而變化以盡。山岳之䧺峙。江河之洪流。終亦崩弛而竭塞。此自然之理也。惟仙也。其爲術以呴噓鍊丹爲宗。自謂能不老而長生。然所謂仙者。人未有見也。其果誕而已。余觀世之畫仙者。其髮有皬然白。則知仙雖或眞有而亦未始不老。老則必將凘盡而止耳。顧何足貴乎哉。仲尼曰。甚矣吾衰。又曰。假我數年。老與死。聖人猶不免也。然六十而耳順。七十而從心所欲。其德不惟不衰而益有進焉。盖老而有不老也。夫老而有不老。則死而有不死也。然後老不足以爲憂。死不足以爲患。是眞所謂不老而長生者也。嗟乎。微聖人。吾誰與歸。

僮傔問答

玄觀子。寓淸溪之舍。半年而不出乎外。官隷怪之。私問于僮。僮旣無以應。則入而謂其傔曰。子之從夫子也久矣。能知走之所未知者乎。夫鸞凰在笯而幽憂。騏驥縶櫪而噤吟。及其振翼雲霄展步長楸。然後始曠然適志矣。今夫子之居斯也。拘然若囚。攝然若齋。

恐恐然若逃者之畏人。不亦異乎。而賓客之過舘者。走見之矣。雖信宿而去者。輒皆招妓女張歌舞。投壺六博。絲管嘲轟。綺羅雲聚。觴豆星羅。殷殷軫軫。洋溢轇轕。意氣籠於一座。光輝生於顧眄。是誠丈夫之快事。誰有如夫子之寂寞者乎。曩也使相邀歡於浮碧。詩朋約遊於香山。而夫子皆辭焉。何其拙之甚也。傔笑而答曰。蠢矣乎。子何知哉。夫觀馺娑而後。知蒙閻之湫夷也。聞章韺而後。知瓦釜之啁哳也。子之所榮。皆夫子之所羞也。吾聞制天下之動者存乎靜。馭萬事之煩者存乎簡。簡與靜相守而明於是生。明則通。通則修身居業。靡有不宜矣。是故尸居淵默。蒙莊雷鳴。淡泊寧靜。諸葛龍變。董生發藻於下帷。幼安勵行於穿榻。志意所定。不可撓也。况侈奢之磨心。甚於碾石。聲樂之涅性。愈於染木。不堅不白。惡能免乎緇磷哉。且夫談梅酸則津生。思峻險則心掉。酸與險。未嘗接於我也。神感於微。氣隨而動。是故歆艶嗜欲之心。一萌於毫末。則淸明精爽之志。已失於流蕩。况置身于紛華之塲。騁目於宴樂之域者哉。夫子之意。盖將以居靜而成業也。僮曰。非謂是也。夫剸兕之劒。匣而不試。則鏽澁苔生而鉛刀競利。連城之璧。櫝而不沽。

則光氣沈欝而魚目爭笑。試觀夫當世之士。紆朱綰黃。鳧趍鱗躍。紛綸霅煜。不可勝紀。夫子少屈其志。俯而就焉。則大可以取公卿。小可以連州郡。上爲門戶之光。下爲僕御之榮。何乃棲心竆寂。自求其枯淡哉。將爲其修業乎。則業之成也無竆限。而人之材也有涯分。隨其材之大小而業以之成。今夫子旣勤且苦。有文有行。進于　王庭。其角嶄嶄。其爲業也亦可謂粗有成矣。然猶孜孜矻矻。不知自止。視古爲準。思與之齊而寸進尺退。終不可企及。則豈非材之局耶。走故曰。夫子之業。需于當世。以究其所蘊。則照爛而有餘。傳之來後。以圖其不朽。則寂寥而不足。况其照爛者。易以成功。而寂寥者。難於收效。顧乃舍其易成之功而勉其難收之效。習靜成性而英心日墮。鑽硏呻哦而奇氣漸銷。忽已衰且老矣。走恐其兩失也。傔喟然而嘆曰。水激則波動。人激則心動。子將爲激乎。何其言之動余心也。夫貴賤也貧富也夭遂也禍福也此八者。天之命也。賢愚仁暴治亂六者。人之事也。雖天命一定。而人事萬變。屈伸相感。休咎各應。紛紜交錯。互相乘除。命以體凝則人固無奈於天而化與氣移。天亦因人而消息。故或先吉而後凶。或始屯而終

亨。或鳩化而鷹揚。或虎變而鼠伏。可以理知不可以臆揣矣。嗚呼。道足以陶萬化而不契於君上。言足以範千宙而不信於貴戚。行足以感神明而不合於流俗。文足以賁黼黻而不諧於時尙。是亦無奈何耳。若使善必受福。仲尼何以泣麟。忠必見信。姬公奚爲狼跋哉。雖然松篁不以雪霜而改葉。志士不以竆困而易操。人事之所盡。實天命之所在也。故君子修乎人而待乎天。今夫水。灌之則澤土潤糓。升之則雲行雨施。其灌與升。非水之爲也。盖有待焉。今夫子處下而能靜。猶水之在淵。亦將有所待耳。其需世其傳後。夫子何必用心於其間哉。談未已。有披帷而出者。攢眉而言曰。爾曹休矣。昔者顔氏樂志於簞瓢。濂翁垂訓於主靜。百原弄丸於先天。延平觀心於未發。吾且專精凝神。思與四人者遊。爾曹何其譁然而撓我哉。二子驚顧而視之。乃玄觀子也。

諭虎

泉纍子方夜默坐觀萬物之情。忽有聲鍧然砉擊於窓壁之間者。如急霆之摧山而屋堗皆震。盖虎攫狵矣。僮駭而慄。余亦心動。遂爲文投虎而諭之曰。天之生物。仁而已。物有翀者毧者蝡者趯者䲓而喁者殼

而吸者或厖或纖或桀或劣或粹或駁。其品不一。而爲踶爲蹠爲搏爲觸爲唆爲齧。刺之如鑽。螫之如射。其爲害也又不一其狀而其受生之理。則未嘗非仁也。虎亦天之所生。胡爲乎狺挒跳梁。恣行其不仁哉。豈形氣之所使也歟。夫其劒牙戟爪雷吼電迅。天之所以與虎者。固剛且猛矣。然其剛猛用於所當用而惟狐狸蛇蝎之類是食。則宜若不害於爲仁。而乃用之不善。不擇其所當食而食焉。以濟其惡。豈非悖歟。况余受　王命爲纍。則是居實惟王靈之所及也。虎又安敢頑然無忌。以觸其藩而突其垣乎哉。吾聞獸有百名。惟虎爲靈。而其悖且頑如此。惡在其爲靈也。吾因此有所感焉。自夫世級之降。治少亂多。君子寡小人衆。而位育之化。日以衰薄。於是人物之生。各隨其形氣之用而逞其所欲。雖頂天而行。而能全夫天賦之性者幾希。則虎之爲惡。又何足怪也。吾是故知邃古至治之極。其化氳然。其人肫然。其禽獸亦必馴然無不仁者。而惜乎吾未及見之也。周之時。虎尙有乳人之棄兒。不仁不靈。能如是乎。則其性之靈且仁者。豈今不如古耶。蘓子瞻之言曰。以爾猛烈復性不難。虎其復也哉。

欹器解

　　　欹器之制。不傳於後世。其方圓凹凸。今不可攷。余因孔子之言。以意揣之。作欹器解。又爲之圖。以附于左。

解曰。孔子曰虗則欹。中則正。滿則覆。虗則欹者。器一邊重而一邊輕。輕者高重者低。故欹也。中則正者。水中於器。則器之一邊輕者因水力之重。而與一邊重者輕重相等。更無高低。故正也。滿則覆者。水盈於器則一邊重者因水益重。欹之甚而至於傾。故覆也。然器以繩懸然後。或欹或正或覆而變化可見矣。

四木圖說

四木圖者。戱具也。然有至理焉。其法。環紙列圈以爲局。局形圓。象天也。擧一局而得圈之數二十有九。其一居中。以應四方。象天之樞也。樞之外。列而拱者二十八。象角亢之躔也。局中有二道橫直相錯。象日月之衢也。戱者。二人臨局而擲四木。視其木之陰陽開闔。而局上行馬之徐疾係焉。然局旣圓不見向背。故其行馬也。始終無定位。今按圖而求之。其必始於艮而終於坎乎。何也。易曰。始萬物者莫盛於艮。又曰。坎萬物之所歸也。然其自艮而至坎也。又有四歧焉。其

一。從震而入。得局中之直道。西至于兌。北折而抵坎。其一。越震踰巽。從离而入。得局中之橫道。以達于坎之二歧也。其遠近惟均。如日之行以春以秋也。其二入于震者。或得樞而轉。徑出于坎。其行甚捷。如冬之日短也。踰于巽者。旣跌於東。又騖於南。捫其局而不入其中。則其道愈迂。其行愈遅。西南至于坤。又西迤而歷兌。又西北次于乾。其至坎也甚困。易曰勞於坎。其是之謂也。如夏之日長也。凡行馬者率是四歧。以其先後至於坎。而一局之輸贏成焉。又或二馬相遇於一圈。則後至者掩而襲之而先至者死焉。此如日月之相食。理之變也。故不恒有焉。嗚呼。觀乎此圖。有可以知天之理。烏可以其戱具而棄之也哉。

玉書鎭說

有物珽乎其直。楞乎其方。其徑以咫。其圍以膚。是維景華子之玉書鎭也。景華子持以示余曰。始吾學書于叔父松齋公。公愛余如玉。以是授也。子其識之。余曰。美哉玉鎭乎。有君子之道四焉。和而澤縝以理。君子之德也。皎厲粹潔。不涅不磷。剛中而柔外。君子之操也。章者如錦。翳者如褧。朗而如月。鮮而如葩。觀乎其色而以驗其內。則瑟然若恂若栗。肅然若齋若戒。

穆然若思。灑然若醒。君子之容也。其居而爲鎭也。終日簡編之內而不厭也。閱千古之是非得失而默然不洩也。靜而自止。待時而動。有似乎君子之言行。則宜乎松齋公之爲愛而景華子之所寶也。夫松齋公。孝友廉謹。敎行于家。其子弟皆追琢砥礪。文理密察。蓋必有得於玉而能業其家也。父敎子述。世世皆然。則是玉鎭者。將爲鎭家之寶。豈特鎭乎書而已哉。然玉之美者。有琬琰。有琮璜。實爲邦國之重寶而國以之鎭焉。今松齋公之玉。公旣用之于家。其子孫苟振而大之。則安知其不及於邦國也。景華子可不勖歟。吾聞君子之爲邦也。其道未有不本乎讀書。松齋公之以玉爲鎭而爲授者。其重在書。景華子旣知夫讀書。若又知其所以爲重而以自勖。則其可以進于邦矣。

介鷄說

家有鷄名介鷄者。盖志異也。鷄之始至也。主鷄目睽睽。意若妬焉。鷄於是讓其塒不居。居于杙。䧺誘而不來。僮驅之不去。守其杙如守節。然僮憐其獨恐其逃。夕必執而納諸塒。則輒走歸於杙。雖夜黑必歸乃已。歷數月。凡納之數以百計。而僮怠且怒。捨之曰。任汝

逃耳。遂不復納。然終不之逃。若能安其獨也。久之主鷄乳入窠。於是塒空。䧺欲其來甚勤。竟不能奪其志也。見者異焉。荷棲子曰。余讀猶龍氏之書。其曰。守雌者豈虛語耶。嘻。介哉鷄乎。彼其爲妬也。非有詬吼搏逐之辱也。而特氣色之察耳。易曰。見幾而作。不俟終日。於是有介石之象焉。介石者。介其志之謂也。夫女入宮見嫉。士不容於朝。有能决然去之如是鷄者乎。其或忍仇僞笑。以苟同爲悅而卒蹈乎狼狽者。由其志之不能介也。夫鷄微物耳。其知幾似智。其守獨似貞。其不逃似義。又能執恒無二。以全夫一。一者道也。此介之至也。故曰介鷄。且吾聞之。雉性耿介。古者士以雉爲贄。物固有介者矣。今若語人曰。爾學夫鷄也。則聞者必怒。然考其行。乃不及於鷄遠甚。孔子曰。可以人而不如鳥乎。吾於鷄亦云。

山行木硯銘

爾之襲而藏也。我則晦跡於城市。爾之出而用也。我則適意于山水。葩溪之流淸而沃爾心。朴淵之瀑奇而濯爾趾。爾不自言其淸且奇兮。而發於吾詩者如此。噫。余與世而沉浮兮。惟爾若同其行止。吾將浸假而化爾以爲舟。因以乘之。超汗漫而遊濛汜。

水亭聽籟圖贊

圖卽元子承所藏也。子承癖於畫而喜爲文。其文往往有得於畫者。余嘗謂子承曰。子之文澹然如畫。此殆以畫爲文者也。然畫之妙。止於肖物而已。子盍思所以進於是者乎。今子承以此幅求文於余。余惟文與畫。其道雖殊而其理相通。善論文者。必善論畫。故蘓子由不知畫而評畫文。與可許之。余旣非善論文者。而其不知畫甚於子由。豈子承不知余而欲與余論文。聊以此試之歟。遂爲之贊曰。

窈乎其深。畫之意也。昭乎其明。畫之形也。卽其明者而觀之。則兀然而臨水者。吾知其爲亭也。㗳然而據几者。吾知其爲玄覽之士聞天籟之泠泠也。就其深者而求之。則是二者皆不可見而漫然爲空色之界。固未嘗有畫。又未嘗無畫。吾將得其意而忘其形。與子游乎畫之外。

伯氏像贊

甲午春。伯氏擢登俊之試。因　上命繪像二本。一獻禁內。一置春官。於是又私模一本。藏于家而㻐爲之贊曰。

謂公爲顯也歟。則澹然其心之靜而退然其守之正

也。謂公爲晦也歟。則名再登乎金榜而形且入於丹靑之像。噫。形諸丹靑而　君上猶未知其人。名於金榜而朝廷猶未知其文。賢哉公乎。其將優游於顯與晦之間。聊以應世緣而全吾天也歟。

太極問答

　問曰。太極圖第二圈以下。皆標其名。而獨於第一圈。不書其名。何也。或以爲當著太極字而逸不書。其言是歟。

答曰。下四圈之皆標其名而上一圈之獨無名稱。驟看誠若可疑。然此非闕漏也。實有不可得而名者。盖陰陽也五行也男女也萬物也。皆有氣質形象之可名。而第一圈。則無聲無臭之理也。只是太極之本體而已。是摠五圈而通稱者也。若於此圈。獨加以太極之名。則下四圈許多物事。皆在於太極之外矣。其可乎哉。周子於此。實有微意。豈可謂逸而不書耶。

　問曰。五行圈下。著無名之一小圈。有若二氣五行復合而成太極者然。何也。

答曰。五行圈下一小圈。卽所謂妙合而凝者也。若無此妙合之圈而直以男女之圈承之於五行圈之下。則有若男女之生生於五行而無極二五眞精妙合

之理。將無以覷得矣。此周子所以必立此圈於五行之下者也。其旨義之微密。可謂置水不漏。今若以此謂之二氣五行復合而成一太極。則其於周子之意。失之遠矣。

　問曰。水火交係於上。可見其陽變陰合而生而金木無交係之畫。本圖豈有闕略而然歟。

答曰。二氣流行。一變一合。五行於是乎生。而水火則交係於陰陽。金木則無交係之畫者。此非闕略也。盖水火之生先於金木。故於此二者。特加交係之畫。以明資始之端。而五行聯絡相屬不絶。則惟彼金木之生於陰陽。亦可推知。何必更加交係於各圈之上乎。

　問曰。圖解曰。五殊二實無餘欠。精粗本末無彼此。五行何謂之殊。二氣何謂之實。何謂精本。何謂粗末。無餘欠無彼此者。又何義也。

答曰。言五行則下這殊字。稱陰陽則道這實字。盖以五者之質各殊。二氣之理皆實也。曰精。曰本者。太極之謂也。曰粗。曰末者。陰陽之謂也。無餘欠云者。五非有餘。二非不足也。無彼此云者。器亦道道亦器也。先儒於本末二字。或釋之曰。太極爲本。五行爲末。而有所不然者。盖此精粗本末四字。卽所以解釋陰陽一

太極之句也。何可拖引五行爲說耶。

　問曰。太極陰陽。朱子以形而上下及微著二字。分而言之。而勉齋則以爲太極陰陽非是二物。如何有微著。我去裏面析看。非他有兩箇頭面。信斯言也。太極陰陽。果非二物歟。

答曰。形而上者。微而難知。形而下者。著而易見。此所以爲道器之別。而朱子以此分釋於太極陰陽。則其言誠爲精確。若曰太極陰陽果非二物。而不可謂微著。則朱子所謂精粗本末等語。亦將推說不去矣。勉齋所謂我去裏面析看者。亦以其有析看之理故也。果非二物。則雖欲析看。其可得乎。朱子曰。理氣决是二物。而但不可分排。此可謂顚撲不破矣。

　問曰。分陰分陽。兩儀立焉。朱子謂兩儀是天地。道之大原出於天。今謂天地亦生於道。何歟。

答曰。道之大原出於天之天字。是指理而言者也。天地生於道之天字。是指形質而言者也。以其理而言之。則道之原。出於理而已。以其形質而言之。則天地亦不過道中之一物耳。

　問曰。陽變陰合。生水火木金土。陽何以言變。陰何以言合。天一生水。地六成之。固是陽變陰合而生。

如火之生於地二成於天七。亦可謂陽變陰合歟。

答曰。變者陽之動也。合者陰之靜也。陽主變化陰主翕聚。故於手掌之開閉。亦有可驗者。手之變而開者。陽之爲也。指之合而閉者。陰之事也。然則陽稱變陰稱合。不亦宜乎。天一之水成於地六。則固可謂陽變陰合。而地二之火成於天七。則似不可謂陽變陰合。然此只以五行生成之數而分屬於陰陽。故不得不如此。非眞謂火之生。生於陰而成於陽也。天地間百千萬物。無不先有氣後有質而氣屬於陽質屬於陰。則地二之火。亦豈非陽變陰合中。生成者耶。

問曰。各一其性。是本然之性歟。是氣質之性歟。各一其性。則所禀不同。何以謂渾然太極之全體也。

答曰。各一其性之性字。就各字觀之。則似屬乎氣質之性。就一字觀之。則似屬乎本然之性。故先儒之說。亦皆紛然各異。而第圖說所謂性字。皆指太極而言。則此盖本然之性之各具於氣質之中者也。氣雖不同而理無不同。則謂之渾然全體者。不亦可乎。詳看朱子註解。則實爲明白易曉。寧有可疑者乎。

　問曰。無極太極均是理也。而只曰無極之眞。不兼言太極者。何意。陰陽五行同是氣也而必兼言二

五者。何也。

答曰。無極太極同是一理。而於圖。亦只一圈。故單言無極而太極在其中矣。陰陽五行雖云一氣。而陰陽未有定形。五行自有成質。於圖亦爲二圈。故必兼言二五。然後其義始備。

　問曰。妙合而成男女。氣化也。交感而生萬物。形化也。上古多氣化。後世多形化。形化長則氣化消者。何歟。

答曰。氣化者。天地陰陽之化育也。形化者。人物男女之生育也。天之所以化育人物者。只是這陰陽五行而已。而人物旣生之後。則自當種子生息。此上古氣化後世形化之所以異者也。然而人物之形。亦只是造化之氣。則後世形化。雖謂之氣化。未見其不可矣。

　問曰。聖人定之以中正仁義云者。是謂聖人之自定歟。抑謂定人歟。

答曰。聖人定之云者。固是聖人之自定而定人之意亦包在其中。盖自定者。必能定人。定人者。必本於自定。此與大學明德章自明其德而後。能明明德於天下者。同一意也。

　問曰。或動或靜不可偏勝。則所以主於靜者。何歟。

答曰。動靜固不可偏勝。而必欲主靜者。盖以體立而後用有以行。譬如天地之道不專一則不能直遂。不翕聚則不能發散。此亦可見聖人之與天地合其德也。

靈巢上樑文

述夫肯堂肯構。克纘有巢之餘。爰處爰居。乃在于林之上。無地而起。不日而成。主人得氣之先。知風之自。本乎天而以降。禀上界玉衡之精。詠於詩而爲靈。致南國騶虞之應。至若綠窠紅篆金印。耀忠孝之文。素帛丹書靈符。奉敬義之訣。颺聲則憂者化而作喜。考占則行人以而知歸。其施於功也如此。且夫潔以存身。何曾依人而親附。貞不絶俗。未嘗戾天而遐鶱。是以處乎世而無睢盱之遭。行乎野而脫覊馽之患。其遠於害也又如此。故其爲居也。若巧若拙。不密不疎。遵樂窩空中樓之䂓。取易傳科上槁之象。推吉辰於月令。無待甘黎。測太歲於星躔。不煩圭臬。瞻枳勾而相地。纔費意內之經營。觀桐乳而定基。遂成眼前之突兀。尺朽不棄。師良工取木之言。豐蔀旣盈。占高屋翔天之吉。積之如櫛。比何所有於家中。蕭然若磬。懸宛自在於塵外。天光垂照。門雖設而常開。地材效靈。

棟不撓而大壯。軒楹欄楯之不架。雕堊塗墍之無施。慕三古橧居之風。惟恐或侈。耻一世木妖之習。只取苟完。撑拄杈枒。雖臲卼而未妥。補苴罅漏。尙枝梧而自持。始也棲屑未遑。幾彷徨於月明星稀之夜。今焉偃仰自適。迨綢繆於天陰雨濕之時。寧憚手拮之勞。益覺膝容之易。圓成一圈之太極。固知理寓其中。高出百尺之長竿。可見風在斯下。聆古人巢鷦之訓。幸保一枝之居。陋才子詠烏之詩。不願全樹之借。如得脩宮廣廈。已遂棲隱之心。雖見大木美林。更無營度之想。且樂鷄窠之生活。何論蝸廬之湫卑。世界寬於壺中。羽士之出入無礙。乾坤大於橘裏。飛仙之坐卧俱便。震風飄蓬。自喜屋帲之庇。長霖倒海。何羡瓦衣之安。爲而不名。誰知天機之所使。居之無盜。有若至德之攸藏。雖然。高者每患於易傾。成者終至於必壞。翩翩濁世。身豈敢於自尊。翼翼小心。戒常存於若隕。所以鴟鴞之毁不至。硩蔟之書不懸。永絶旅上九之灾。寧有樹繞三之歎。惟願上樑之後。宜家宜室。松茂竹苞之繁滋。生子生孫。風胎雨鷇之長養。肆揚一篇之頌。庸替六偉之詞。

靈巢文後記

主人旣奠居。戾天翁過而問曰。子誠高矣。雖然未聞道也。夫生人之累。莫大於有家。今子目欲視耳欲聽口欲味體欲逸。凡所欲。皆所累也。子且應其一身之累之不暇而又以家累之。將不勝其累矣。古之有道者。宅乎碧落。牖乎昭曠。止無所住。行無所戀。翛翛然若將遺世。顧奚以家爲哉。是道也。吾聞之露棲之子。露棲之子聞之摶風之孫。摶風之孫聞之凌霄丈人。昔吾之始學也。其肌若砭。其腹若枵。毛髮若耗。鳴聲若悲。已而樂焉。久而化焉。今如天素矣。子何不毁子之家而從我於斯道哉。主人曰。噫。子過矣。道者。自然之理也。有身則有家。亦自然之理也。吾以自然之身。處自然之家。道在是矣。子若以家爲累而去之。則身之累子亦大矣。又安能蛻子之身而滌子之累哉。是故心有其累。一身猶重。心無其累。天地猶輕。而况於家乎。雖然。世人之爲家者。吾見之矣。華棟而彩桷。粉壁而綺疏。若此者。不可謂不累矣。勞其心智。竆其機巧。以圖於長久而反或有先余巢而壞者。其人可悲也。余豈爲是哉。傳曰。知者過之。愚者不及也。過者常騖於空虛而以無爲樂。不及者常貪於有而夸大自恣。此子與世人之所共勉者也。戾天翁憮然良久乃

去。道遇喃喃子曰。吾曩見靈巢主人。余實慚焉。喃喃子笑曰。彼烏知所謂道哉。吾聞聖人之敎人也。必使之處乎安宅。宅不處安。可謂智乎。不智而可謂知道乎。居。吾語子。累土築基。積小成大。墻雕壁圬。且巧且奇。惟吾能之。然吾之營家。必附於人之宮室者爲其安也。彼靈巢者。離逖人居。惟木是憑。古人曰。木處而顚。吾見其危也。戾天翁不能答。靈巢主人聞而笑之曰。喃喃子豈能知安與危乎。安者危之胎也。危者安之蒂也。知其安而安之。則安未始不危。知其危而危之。則危未始不安。其機也藏於無形。其變也尋於無竆。又孰知安危之所在。喃喃子處人樑楣之上。遊人簾幕之間。依人之勢。息人之蔭。潛伺於炎凉。明審於進退。自以爲大安。然而托於人者。人必制其命。又况一朝棟燃堗焚而己與人俱焦。豈非大危歟。若余之危。危之小者耳。喃喃子不知自危而危余之危。哀哉。後有杭州和尙者。嘗學於靈巢主人。以其術名於淮泗間。白樂天刺杭時。就其居問道。而靈巢之名。益著於世云。

策題(二)

　　[西]

問。西者天地成物之方也。於德爲義。於行爲金。其分

屬之義。可詳言歟。商爲西方之音而商者。傷也。秋爲西方之節而秋者。愀也。是何成物之方。有此愀傷之意歟。月在西則死而復育。雲在西則密而不雨。抑何理歟。先天坎居于西。後天兌居于西。坎變爲兌者。何也。河圖之四九在西。洛書之二七在西。九減爲七四除其二者。何歟。周文秦穆肇基於西而一王一覇。漢高昭烈皆起於西而或興或衰。其成就之不同。在於人而不在於地歟。佛敎遠自西域而人類將滅。則初無成物之可論。曆法近出西洋而天度無差。則亦將有補於成物之功歟。顧玆西關一方。實箕聖遺化之地也。山川之佳麗。民物之殷盛。殆冠於一國。則人材之卓然成就者。亦必遠勝於諸道。而學問成德可謂關西之夫子者盖已罕聞。豪傑成名。足稱山西之出將者。亦不恒有。世之論者。言道學則先數嶺南湖西。言節義則必擧湖南。而西關不能無小遜焉。是豈地勢之使然歟。抑亦人事之適然歟。無或作成之方未盡而然歟。諸生皆生長於西而所業是成己成物之學也。其以平日之所得者。悉著于篇。

　　[則]

問。物于天地之間。莫不有自然之則。所謂則者。其可名言也歟。陰陽有化而無迹。由何而見其則。神鬼有

氣而無形。從何而驗其則歟。日月星辰之行固有其則。而風雲雨露雷電霜雹之變化無常者。其亦有則歟。山岳靜而不動。河海動而不靜。其體旣異。其用亦殊。則其爲則也。似亦不同。而若曰不同。則其果有二則歟。牛以耕爲則。馬以載爲則。鷄之司晨。犬之吠夜。皆有其則。彼春鳥秋虫之啾喞。一草一木之夭翹。亦皆有可言之則歟。萬物之中。惟人爲貴而其則尤重。以言乎五倫。則君臣也父子也夫婦也長幼也朋友也。皆有當然之則。而其則又有所以然者。其當然所以然之分。可詳言歟。以言乎五事。則貌以恭爲則而恭之則。又在於肅。言以從爲則而從之則。又在於乂。視以明爲則而明之則。又在於哲。聽以聰爲則而聰之則。又在於謀。思以睿爲則而睿之則。又在於聖。然則肅乂哲謀聖。乃爲至善之則。而恭從明聰睿。猶有分數之虧欠者歟。易所云天則。書所云民則。與詩所云物則。同歟異歟。周禮八則。以祀居首。國語五則。以權爲先。其所取之不同。何歟。大抵物各有則而使之順其則者。人也。人皆有則而使之盡其則者。君也。是故神堯之則。與天同大。文王之則。惟帝是順。而其於變時雍之化。純亦不已之德。爲天下萬世之則者也。

方今　聖明御極。新代丕暢。所以　躳行而表率爲四方則者。靡有不盡。而內而朝廷之官。外而牧伯之長。與夫章甫之士農商之民。未有能盡其則者。雖以今日試事言之。主司憂諸生之或失其則。諸生慮主司之或違其則。是固互相自反之不暇。而夫何上之人。盡君師之則。而下之人。無徯應之效歟。如欲使一世人物各循其則。咸歸於大中至正之則。以贊我　聖上盡則之化。其道何由歟。

短策(四)

　　革良役

改舊法者國必傷。憂其傷而不改。則其弊或至於亡。夫害法之在國也。猶木之有蠧。不去蠧。則木必死。穴其木而去之。則雖傷。不至於死。改法之害。决癕而痛者也。法有害而不改。諱瘵而不治者也。决癕者雖痛。諱瘵者必亡。與其不改而亡。孰若改而傷傷而亡之遲也。故改之爲貴。改之未盡善。猶愈於坐而待亡。况改之善者乎。琴瑟之不調者。必改而張之。乃可以合律而成樂。不改而求合與成。則無是理也。今良役之弊。夫人而知之。夫人而言之。從而求其改之之術。則曰。百年之弊。未易改也。嗚呼。庸人之論。其何足聽也。

納蒼生於水火之中而睨而視之。不思所以拯之。反欲以擠之。嗚呼。其亦不仁甚矣。是故庸人之論不破。則良役無時可革。良役無時可革。則倒懸無時可解也。夫禹湯武。天下之大聖也。忠質文。天下之大法也。及其弊也。變革而損益之。不以其故之美而留今之害也。此改之善者也。其不善改而傷其國者。秦宋是也。此乃商鞅安石之罪也。故欲罷良役。宜先得人。今若以匹夫之智。逆料而臆論之。務於東而忘其西。得乎外而失乎內。一令纔行而百害隨至。舊法未除而新弊又生。一擧而無功則疑。再則倦。三則拂而去之。上之人曰。下之罪也。下之人曰。上之失也。上下相尤。莫知所以措之。則終亦致怨於天曰。天也。非謀事之不臧也。此盖由於言之者無眞知之實。知之者無改之之才。改之者又無繼之之策故也。余故曰。欲罷良役。得人爲先。而繼之之策。戶布是已。

　　均戶布

聖人之治天下也。使天下之事。各當其宜。使天下之民。各均其苦樂。苦樂不均而天下之怨。所由起也。故聖人均之何者。均是吾之民也。彼均而我均之。從其均而已矣。今夫物之在天之下者。天無不均覆也。在

地之上者。地無不均載也。日月之所照。雨露之所濡。寒暑之所往來。屈伸之所感應。亦無不均其化也。伊尹曰。匹夫匹婦不得其所。若己推而納之溝中。匹夫匹婦得所而天下均被澤矣。仲尼曰。少者懷之。老者安之。是其志將擧天下之老少而懷安之。豈爲一少者與一老者之謂哉。禹之賦於民也。百里納總。二百里納銍。三百里納秸服。四百里納粟。五百里納米。其不均者。地有遠近也。其均者。百里之民。均乎總也。五百里之民。均乎米也。此聖人之道所以均乎均而民不敢怨也。嗚呼。今之所謂良役之法。何其不均之甚也。其爲言曰。入吾籍者。歲輸官二疋布。不入吾籍者。吾無役乎爾也。猶畫圈於地。入圈者從而求酒與肉。不得則困苦之。在圈外者則無與也。彼其門地同面貌同。入與不入。禍福相懸。人情莫不趍福而避禍。豈復有入圈者哉。故或爲傭或爲僧。甚或自宮爲刑人。嗚呼。是豈樂爲之也。其必有苦其生者。有甚於此也。夫所謂苦者。非苦其箠楚也。又非苦其徭賦也。盖怨生於不均而痛在於獨勞也。如使一國之民。分其樂而均其苦。則彼將曰。東之人與我均也。西之人亦與我均也。雖散而之他處。其苦樂無異也。則必安堵而

不去。不去則必力作以貢上。爲今之計。莫如均役。或者曰。舊法未易猝改。不如因其籍而减其布。以爲一疋之役。役旣寬歇。民不厭苦而撙節國用。可無不足。此孟子所謂月攘一鷄者也。其視今之良役。直五十步之間耳。且明日之節用。又非今日之所可預期者。其不可行也。或者又欲大括京外遊食之徒。以充其役。以紓小民偏苦之弊。名曰遊布。嗚呼。以百年漫浪之身。一朝墮落於椎剝之域。是必不自殺則將殺人。今若行之。大亂立至。此又不可行也。計口徵錢之謂口錢。量田征布之謂田布。是二者。其於均役。幾乎近矣。然今之田賦太重。若復添徵。則其弊將至於廢耕。若口錢則大臣食祿者。不可與小民一例同賦。公隷私賤之仰役於人終身作苦者。又不可疊加徵斂。朝東而暮西者。又不可隨而征之。是故均役之法。莫善於戶布。戶布之說曰。爾旣築室於吾土。吾從而征之。是征其戶也。非征其人也。戶中人貴賤。吾不知也。男女同居二十人以上。爲上戶。上戶歲納布二疋。十六人以上。爲上次。上次納一疋半。十人以上。爲中戶。中戶納一疋。六人以上。爲中次。中次納三十尺。三人以上。爲下戶。下戶納二十尺。二人居者。爲下次。下次納

十尺。一人獨居者。爲獨戶。獨戶無徵。五戶爲一統。五統爲一部。統有統長治統內。部有部長治部內。中次以下不滿疋者。統長計家收錢。合而成疋以獻於部。部納之官。官歸之王。則上而國用有裕。下而民生不困。夫然後敎化可行。軍制可定。軍制定而北虜可破矣。

　　定軍制

兵者。不得已而設也。上古未嘗有也。然王者有兵。覇者有兵。以及後世。兵日益盛而獨我國無兵焉。夫君子忠信以爲甲冑。禮義以爲干櫓。不出戶而千里之外歸之。詩曰。自東自西。自南自北。無思不服。雖有兵。將焉用哉。此上古所以無兵也。雖然。重門擊柝。以待暴客。聖人之戒也。不以無敵而養無勇之士。良將之智也。是故王者覇者皆有兵焉。夫王者之兵。敎之以仁。導之以義。其止如山岳。其行如江河。其赴於敵也。如雷霆。若是者。十戰而十勝矣。覇者之兵。誘之以恩。畏之以威。進有賞退有罰。其止也若樹之。其行也若驅之。其赴於敵也。若鷹鸇之搏鳥也。遇弱敵則勝。遇強敵則勝敗分。遇王者之兵則敗。若是者。十戰而五勝矣。後世之兵。劫之而已。其止也劫而止之。其行也

劫而行之。其赴於敵也。劫而赴之。若是者。十戰而十敗也。我國則有甚焉。紀律之不閑也。部伍之不辨也。令而不知其應。皷而不知其進。其心如駭鹿之不定。是將不待戰而先走。雖欲劫而使之。亦不可得矣。故曰。我國無兵。夫上古之無兵。無兵而有兵也。我國之無兵。有兵而無兵也。以堂堂千乘之國。軍制之踈若此。倭至則靡。胡來則降。方今　聖明在上而迄未聞懲毖之策。嗚呼。可謂痛哭也已。爲今之計。莫如定軍制。定軍制有道。不罷良役。不可以定軍制矣。罷良役有道。不行戶布。不可以罷良役矣。戶布行良役罷而民得以休息。則始可以服田力穡。仰事而俯育矣。夫然後。授之器而敎之戰。在野爲農。在官爲兵。兵農爲一。則雖無兵而實有兵也。又擇其智者勇者以爲之長。以時而操鍊之。或有緩急。郡縣之兵。歸于郡縣。州府之兵。歸于州府。使之出計效力各守城池。則將材可得而保障無憂矣。

　　守城池

夫介冑而戰者何也。將以御夫矢石也。孟賁，夏育。天下之勇士也。然裸而入陳。則飛礟之所萃。利鏃之所攢。必有死賁育矣。故衣甲先破而膚革創。膚革先創

而筋骨傷。劒及乎筋骨而衣膚外完者。無是理也。築垣者。所以護其室也。築室者。所以護其身也。守城池者。所以護人民也。城州縣者。所以護京國也。今州縣之不可守有二。無城也。無兵也。食則糶糴有之矣。無城之責。責在州縣。無兵之責。責在朝廷。上之人有能一罷良役。則百萬之兵。不求而得矣。兵食旣足。則千雉之城。不勞而築矣。有兵食有城池。則斯可以有守矣。或曰。寇至。民且散不入於城。城雖堅。將誰與守耶。嗚呼。捨城池則山野也。之山野將奚食而爲生也。故不入州城。則必入縣城。猶遇水之蟻不附芥則附梗。其勢然也。或者又曰。民雖入城。以鋤耰棘矜之兵。當投鞭斷流之衆。又何能支吾也。嗚呼。兵不在多。在守之如何。睢陽之人。不過萬餘而廵，遠守之。猶能蔽遮江淮。且使終不能守而見陷於賊。賊之鋒銳。亦已鈍矣。昔者壬丙之亂。鐵騎憑陵。入境數日而抵京都。京都崩裂。乘輿播遷。此其失在於州縣不守而外無牽持之勢也。當是時。豈無一二智勇之臣。而京城先潰。局勢已傾。無復着手處矣。今夫疔癭之爲病也。在於手足。猶可治也。而其毒疾發。先據臟腑。則雖有華，扁亦末如之何也。故曰。州縣不可不城。城池不可不守。

苟行此計。則南寇不敢窺鳥竹而北虜不能踰洞仙矣。雖然。以吾觀之。南寇必不來而北虜無足慮矣。何也。南陲無釁而北運已盡。夫無釁則必不先動。運盡則將不暇於自亡。又豈有餘力侵隣哉。雖然吾有大懼焉。北虜敗則吾國騷。國騷則民動。民動則將自潰矣。然而良役罷戶布行。軍制定城池守。則雖有大變。民心不動矣。