KR9c0558

與柳汝思書(丙午)

幾年阻濶之餘。乍奉淸眄。兩皆皤然。中間聚散升沈旺衰之變。足令人嗟惋。而千里關塞。依舊參商。則餘懷又不勝其耿耿。不圖征旆纔稅。華緘旋辱。以申其繾綣。此意良厚。况審衝冒氷雪。上任無咎。是尤何等欣釋。至於官事之如麻。固已料得。而平生讀書之力。正好於此少試。奚論其燥濕劇易耶。弟久處睢盱。迭受鋒鏑。所幸因此而幷解本兼。稍占閒歇耳。自入城市囂塵。不復接淸談韵事。忽得詩篇之寄示。昔年承華之陪。天涯玉宇之戀。藹然溢於言外。有足感動人者。且擧南海傳筒時事。不信契濶之久。聲光之遠。吟諷屢回。不能釋手。繼此有寫閒之作。輒用是例。得以頻襲淸芬。如何。三種海錯。故人之貽也。多荷。

與睦泰川(萬中)書(丁未)

昨宿龍川之聽流堂。溪澗林石。幽淸可愛。負手逍遙之際。忽自過撥。裭到華緘。其爲忻倒。不啻如安陵得書時。况申以短律。吟諷屢回。怳若相奉於雪崖氷灣之間。前此阻濶。凡幾年矣。旅館孤燈。幸獲承際。曾未幾日。又以筒札。再寄驛使。有以見屬意之勤而忘出塞之愁。爲賜誠大矣。某方抵龍灣。滿目胡山。只隔一帶水。預念過江後意象。已自黯然消魂。奈何。

與金浩元書(庚戌)

向在憂服之中。未蒙垂問。原其所以然。世故之多端。秪覺嗟惋。而彼此仍遂絶然若不相識者。每念之。不勝疚嘆。匪意。忽枉手翰。無異隔世音信。因審年來處靜起居。連獲頤吉。披復傾慰。曷容名狀。弟萬死一生。終賴　聖慈。而三年瘴窟。形殼僅存。近又棲屑江干。疾病呻頓。自憐奈何。聚散悲懽。本自無常。而一別十數年之間。家運盛衰之換。人事俛仰之變。無復可言。兀然老白首。獨留在世間。屢閱滄桑。飽經憂畏。百念都灰。餘生無幾。雖欲以須臾之頃。復求如前日游從之盛。其可得乎。玆承諭及。益覺愴然。而湖山夐脩。衰病纏綿。恐無復相見之日。臨書悽黯。想亦同之矣。

與外從金兄(受輔)書(庚戌)

意中胤姪入門。傾喜可知。仍伏奉手敎。備悉多少。至於處靜節度之詳。憑其口伸。殆無異獲親光範。顧玆風波積畏之餘生。每念養高林園。潛心墳典。有得於內。無求於外。形神俱全。消搖自適。雖欲跂羡而何可得也。外王考居停之所。今承來諭。猊川之說。果是恨不早聞於在彼時。放歸之路。一訪其遺址。以寓風泉之思也。弟還棲有日。骨肉團樂。遠近親戚。幾皆來見。胤姪亦其一也。但相望之落落。猶夫曩時。念彼此俱是朝暮人耳。未死之前。何由一瞻顔色。以叙胸中襞積耶。俯餉秋露巨鰕。非女之爲美也。垂老投荒。能得生還。復甞吾兄情味。却是奇事。到底何莫非　君恩也。

與汝成(漢炅)書(丁未)

弘橋日斜。酒盡將起之際。去留情界。何可忘也。旅館孤燈。忽得長牋與賡韵。疾披以讀。便覺千里一堂。其爲忻暢。曷容名言。仍念向日祖席。當面贈言。則不過屢回吟諷。十襲收藏而止。其味不甚長耳。今於燕鴻相背之後。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06654_24.GIF'>夷將分之界。追和雲漢之寶章。復申陽關之餘唱。孤羇愁絶之中。怳若接淸顔而聽軟話。不信別日之爲多。乃知天下事。竗在乎始不足而終有餘也。近至多寒。信后緬惟增重。此方抵龍灣。咫尺胡山。氷雪崚嶒。隔江一丈。蘆葦巧遮行人。至使岸送者瞻望不得。此爲今古斷腸處耳。癡心自許夷曠。合散遠近。何足關心。而竊甞謂了無幾微見色。固達也。十步九回首。亦達也。隨境任眞。卽達之所在。奚必遺形骸絶根塵然後爲達哉。至於體統之濶略。盖亦四訣中所得。平日看得。今我自是。故我官爵。祗爲他人。故齷齪苛禮。都不照管。傍人亦有如左右之爲言者。然事到難耐處。能知明日行冀州刺史事。則亦何至於傷威毁重也。先德文字。雖入槖中。而行事專着一身。巨細自多點檢。縱在留館之時。恐無構思之暇。用是爲慮。言不能盡。

與汝成(漢炅)書(庚戌)

曩在棘中。聞本縣邸吏姓李者來傳淸州二字。尙覺有跫

然之喜。况出海之初。忽得手帖於家兒迎覲之行。驚喜惝怳。若非此生事也。三載懸懸之情。至發宵寐。前後凡再矣。無乃先爲之兆歟。征鞍纔卸。後問洊至。所以形容得新歸之慰者。境眞情切。犂然若輸寫於一榻間。前此曷甞不往復。而欣倒之極。恐無其比也。此獲保危喘。復還故里。上丘壠而對童穉。是誰之賜。秪自北望感祝。而回思一番境界。都是夢幻去來。尊之其間。宦跡之陞黜。亦猶是也。往者已矣。來者亦無幾。惟眼前取適。差可人意。何由及此暇時。一尊相對。叙離濶評文字。以盡一日之懽耶。吾輩俱老矣。爲誦頍弁卒章而悵想不已也。

與汝成(漢炅)書

常謂詩之凄其以風。書之俟天休命。易之飛鳥遺之音。爲千古文章。日來積雨初收。微凉颯颯。入線孔來。遍身憭悷。却思詩之四字。形容得盡。無以加焉。乃知古人造語之工。不期而自然。爲不可及也。

纖雲凈盡。眼前冠岳諸峯。箇箇呈露。江明如練。帆檣得西風之利。去去不絶。森羅萬象。與案上易卦。互相映發。俯仰顧眄。境與神會。天下之樂。孰有以易此者。然而忽(一作每)被太倉吏月廩辭受之問。正似潘老重陽詩思見敗於催租之聲。甚矣。造物之多戱劇也。

華稿。數日玩味。下二作。尤好。意與法。皆從昌黎出來。文如是。足矣。毋更戛戛以弊吾可惜神精也。看了奉完。溯而上之。以次見投。俾窺其百官倉廩之全也。

與汝成(漢炅)書

周易六十四卦彖象爻辭之吉㐫休咎。專由於卦畫之剛柔內外上下。而卦畫與彖象爻辭。各占其位。無以參互融會。且二十八反對之卦。名體雖各不同。爻位亦自相貫。而旣得此卦。復求彼卦。則徒煩尋閱之勞。未究會通之觀。所甞病之者。於是取一幅紙。中畫一卦。就左旁。列書六爻辭象。其下系以卦辭彖象。如乾坤之文言。八卦之說卦。亦幷書之於右旁。亦如之是則爲反卦。而頂蹠相交。左右上下。殊塗同歸。一見瞭然。儘爲觀象玩辭之一要訣也。令傍人日書一張。凡爲三十六張。上又有河洛位數羲文卦畫之圖。書面畫离虛中。盖謂一陰一陽也。其行間蠅頭細字。乃自寫也。老眼借鏡。頗費生受。當其時。秪爲目下之排悶耳。孰意此生蒙　恩携歸故里。以與親戚朋友。相對繙閱。論凡例而證訛謬耶。此不可無汝成一言以紀其事。留與後人看也。如何。

與汝成(漢炅)書

嚮承復帖。兼惠繼晷之資。紙窓竹屋。燈火靑熒。乃古人佳

趣。今有以助成之。亦一韵事也。高秋江居。易於凔凉。而近緣天氣晴燠。終日拓開四窓盡意看。弄新月雖無多而水面猶容一兩更明輝。幽淸寥澹。却勝於朝晝。思與左右共之。何時不然也。三年不見黃花。此來有一叢菊在西階。團團結英。愛護如嬰孩。忽爲驢兒所齕盡。重九隔日。無以作節。奈何。後會定在何日。日勞跂望。

與汝成(漢炅)書

往復之踈數。與月之虧盈相關。自生魄至于脁而朏而絶然無一字。造物者無或視以炎凉俗態否。然以有前約也。或値風和日暖時。浪驚戶外跫音者屢矣。一寒無漸。近履增安。此向爲送迎　陵蹕。觸冒東郊曉昏之冷。歸卽呻痛。可苦。一番風雪。江山物色。頓異舊觀。意象殊搖落。而明日又送兒子于鄕。獨守岑寂。益難爲懷也。自去念始近筆硏。了得八九篇。先德文字。亦在其中耳。昔歐陽子自夷陵歸。於滕子京之乞文也。尙云舊學荒蕪。文思衰落。無復少壯之心氣。况玆蔑舊學而受積挫者。何能抖擻組綴。以稱孝子思顯其親之心耶。惟俟面商。以聽可否進退之决爾。聖大亦平善否。其所寄盆菊。方盛開。每泛英獨進。恨不與共之也。

(雷翁嘗聚知舊家所抵自己書牘編入集中某亦送全軸而復其書曰歐蘓之柬漫者半焉農淵之札▦者多焉豈▦以秪觀一時之相與非如在文辭高則取之下則去之者類故歟故今亦恐多取之而非雜也悉取之而非夸也黃四娘里媼也籍詩以傳蜀賈賈人也願附於玄彼得其造次一擧名以爲榮某誠不敢付處於媼與賈之下也今觀此焉猶恨有漏者)

與汝成(漢炅)書(辛亥)

嚮時江氷。贔屭如山積。恐開闢前無可消融之望。無何。劈開一道匹練。帆檣去來如飛平陂。往復之不可常如此。而翻思權萬詠漁舟詩云。渠心只在求魚去。不識傍人畵裏看。彼冒風波競錐刀者。秪爲岸上人看弄之資耳。朝起拓窓。孤坐淡對。顧無可以語此者。此際淸札及之。披濯何可言。凡世間萬事萬物。如上所云。都不足置念。惟眼前取適爲可樂。而所謂適者。各隨其性之所好。若僚之於丸。秋之於奕。伯牙之於琴。其犂然而會。逌然而喜者當何如哉。今此三𢎥之還。適及數日之期。顚倒解裹。已覺十指之掀舞。

况木瓜之陋而珠璣錯落。嫫母之穢而粉澤姚冶。姸皮若不裹癡骨則不惟自多。亦可持以耀人耶。至於卷尾之題。曾已有請。而不敢必者。雖其推引過實。媿無以堪之。而特其文字典雅遒勁。汚墻之文繡。土缶之龍章。光彩愈炫。左太冲三都賦。得玄晏序然後始重於當世。古今奚異哉。其餘評批。從當次第點閱。可以消遣幾許長日。眼前之適。孰有大於此者。甚盛賜也。見諭得其全而後知其美者。吾於尊。亦云。此殆近於俗所謂相讚契耶。笑笑。

與汝成(漢炅)書

阿兒歸。先問汝成平否。則謂蒙躬枉。且有書來。已喜美痾之脫然。仍檢來緘。其腹甚飽。拆縫未暇。細尋條理。亟取詩文。就燈一讀於展書之前。自笑結習之未忘。是則人與我。想亦同之。自夫病臂不見手翰久矣。今玆華紙濃墨。其喜倍常。然而至于今未復者。盖以月初忽聞外孫孤兒之夭。心折無寸。其母哀不欲生。急送阿兒。與之偕來。開諭救護。憂擾爲日。奚暇及於閒漫往反哉。當重九日。黃花信遲。悄然獨坐。回思去年龍山之飮。爲之悵想。詩中見稱八月十五夜。正是一般意思。唫諷屢回。若有冥會。誌文。又是得意筆。顧玆膓間葷血。洗滌不得。旬月鍛鍊。秪是一味平易。每見汝成鉤章棘句。不覺芒然自失。此所以惑之甚也。第字

句間。與事實稍違處。略有改換點竄者。易紙淨寫。其下系以近所得八九篇。用塵淸覽。須煩一一斤正。其外丹鉛。曾有已例。不容申提耳。然每一篇出。必經高眼。然後乃敢自信以示人。不無欲速之意。同癖者當推己以及人也。

與汝成(漢炅)書

前月手復。至今置之丌上。有時摩挲。不惟慰當。參對滿紙。諄複巷俚。咸爲材料咳笑。亦合典則。尊甞云書牘無法。然法如是然後乃可以觀也。誌狀旁改處。無不犂然當意。信乎取人之善。益於爲善也。至於願死得韓公銘一段。不勝捧腹。豊碑高文。秪爲生者之觀美耳。死便無知。藉使退之文之。羲之書之。螭之龜之。屹如峴山之石。何有於我哉。今爲身後難必之事。遽折眼前可惜之命。决無是理也。故凡吾所樂者。苟有可引之術。則將他千百歲後。盡置現在身前。不放一分遺餘可也。惟此硃墨之互題。筒札之相傳。曰可曰否。或批或抹。以爲雅則信而自足。以爲俗則受而勿辭。正是吾輩之所樂也。喜得知己於此生。安用子雲於來世哉。近又有二篇新得者。而以鎚鉗之有人。故不暇細檢。此亦尊之賜也。玆用呈覽。一一用已例以還之也。重記。已盡修整否。雖已滿秩而或有加年之法。則自不得不隨處更釐。如掃几上塵。此實通患。奈何。

與汝成(漢炅)書(壬子)

至日有事于廟。退而明燭孤坐。回思一朞之間。存歿聚散。已不勝其變。而弸中之感。亦無可與語者。此際憧憧往來。惟在蒼崖雪屋之中。書出於其日者。忽焉入手。傾喜可知。且其所云。有可以捧腹者。有可以惺魂者。正爲來書道也。凡得人之書。尋常寒暄之問。見輒束之書襻。獨於盛札。長不去坐旁。以便時時繙閱。盖爲尙其辭。奚直以代面之慰也。便巳月正第三日書又至矣。顧玆尊屬盡零。隻影獨存。蘭洞歲時之候。亦止於昨昨年矣。年旣耆艾。無所爲禮。而受人之禮。此生秪益悽感。安得如尊猶上有此叔與一從兄。白首行卑幼之禮也。仍惟甲年重回。新休鼎至。瞻言慰滿。非比常歲。古人論壽於百年中。除老穉之日。截取三十年爲世。然其強壯繁華之倐忽。反不如葱竹游嬉之日之長。猶有可能記憶者。然則彭咸八百之齡。亦猶是也。有何可樂哉。嚮於窮溟叢棘中。過得本命之年。情界固無可言。而推此知彼。雖在在家安樂之日。竊想風木之感。嬴博之思。此時尤難自抑也。前書六之之辨。豈無可復者。而其說甚長。直以南華所謂予謂女夢亦夢也。爲斷可乎。黃四娘滿蹊之花。賴有子美以發之。然徒爲後人之觀美耳。藉使復起四娘而問之。則千朶萬朶與嬌鶯戱蝶之句。彼烏得

以知之哉。苕溪之持比齊魯大臣。論其幸不幸。無亦太多事乎。此居然六十三歲翁矣。南島之反。亦旣三歲于玆矣。拊念過去。光陰忽忽無悰緖。而自度神力。覺有年年不如者。雖以文字言之。思索之際。連而復斷。得而旋失。不能接續將去。正猶貧窶者初無立錐田地。東西乞貸。資以爲生。一朝力盡勢去。此路遂絶。則依舊四壁。措手不得者。然由是戛戛之難去而愈甚。遂生倦怠。漸踈筆硏。三餘所閱。只太史列傳五六編耳。每到激昂馳驟處。汪然自失。卓尒莫及。深恨不早用力以培其根。如尊之爲也。且往往有聱牙不能句者。思與之對搉而何能得也。承有三四新作篇。出卽示之。言此則惟恐行之不及。而乃至三四篇之多而尙秘之。是豈施報之義哉。近日窓旭舒長。不可不謂春暢日遲。何當寫來。方此拭目而俟覩也。

與汝成(漢炅)書

前月所寄復書。至今置之丌上。思至輒展讀一回。欲狀其愛玩傾慰之情。則向之得我書也。所稱精華照映。天眞瀾漫。於我則過。而若其犂然而會者。形容得盡。何能求脫乎先獲之語哉。其間積雪。幾與山平。養牛之堗。四壁猶凘。蒼崖白屋。桂玉之愁。不至太甚。而熟炭明燈。能有新得之趣否。此意外右趾生疔。其毒如水浸紙。如火逐絮。不得不急試

炙灼徹底乃已。素無斷腕刮骨之勇。忍痛之難。殆平生所未有。今則幾盡生肌。而氣出神虛。骨軟筋縮。尙不能竪脚。終恐不免爲勃窣之翁尒。奈何。多少示意。具悉。古人云烋怨我不如人。不如我者常衆。尊雖有羡我之言。而老夫妻相對。具䟽糲日再勸飽者。我則無之。亦是不如我者之一耳。凡天下萬事萬物。雖有參差。截長補短。裒多益寡。未甞不均齊方正。各有分定。而人顧不知。妄以爲昊天不傭耳。春間。僮奴放驢于前山豐草之處。以長繩繫之。繩之周回。視諸槽櫪之窄。豈不誠博大廣濶哉。然而追風之步。止于繩限。則輒騰驤噴薄。仰號俯攫。世人之不知足者。皆此類也。夫窮通榮辱得喪忻戚之際。却將此身。處乎勝我者與不如我者之間。下比而見其有餘。上方而不見其不足。則焉有怨天尤人之意哉。其不能然者。正坐忮求之病。而今玆乘除優劣究勘之論。於樂命安分之義。見得眞切。循是道以往。將無入而不自得矣。良足欽嘆。惟是文事退轉。實爲同病之憐。且以今年言之。夏秋冬永日長夜。都從喪慽憂患中過了。初無一件工夫可以奉聞者。徒有瞿忸而已。

與聖大(駿柱)書(丁未)

去留兩相黯然。而斜日長亭。送後獨歸之情。尤可想也。行到西塞極處。忽得兩緘書之所不盡。詩以發之。華紙濃墨。粲然可喜。安得於燕山丈雪中。獲玆隻字。以抵千金也。此前臨鴨水萬里。只隔一葦。徙倚望辰樓。無以爲懷耳。終歸一別。言亦不須多。惟加愛是冀。

與兒書(戊申)

十餘日間。能行能言能食。是誰之賜。罔非天地再生之德。而自知罪負至重。無以自立於世間。重以風土之惡。計活之艱。萬無一分得活理。念吾何才何德。致位至斯。福過則灾。理宜有此。惟願早自溘然。以少贖此罪。以少安此心耳。雲海杳茫。消息兩絶。雖生猶死。無復餘戀。家人亦勿置念於此中。長幼各自保護以爲生。而罪人家人自處之義。不可不十分加意。勿出門勿接人。戒婢僕無大聲。從近盡室下鄕爲穩。而凡事克加畏愼。無少放忽焉。吾至今不着笠不鞱髮。不束帶不開戶。不敢自廁於人類。家人宜體此意也。繭窩預言。太過分數。所以將不得用耶。螻蟻烏鳶。一任造化。而雖死不忘君。一念炳然。　內賜柚盃。用於三年後祭。前後　御製與筆。奉安一樻。常置椅傍。以慰逝者瞻天耿結之心也。

(豈有不照之天)

(公之一字我有千涕)

(▦▦▦▦▦▦▦▦)

與兒書(己酉)

前月。朴戚自其任所。因邊君送致蘭洞。小紙如從天降。傾喜難狀。且聞家信之安。此身已擔閣一邊。而苟使眷集。依舊平穩。則可幷與係戀之私而忘之。此外更何求哉。卽以片蹄數行回報。而追聞邊君交付時。爲便於藏身。去緘而挼之。作一團火絨云。然終若傳去。則自當入眼也。吾善喫

三時粥飯。間五六日一便。自度神力別無所損。良亦異事。是盖商弼之力。微渠則安能有此。此亦　君恩也。自惟罪負至重。生還無望。惟以居易俟命。爲四字符。許多浮念。漸覺减得分數。而近借學庸易三帙。周流熟復。不患夫排悶之無術。獨無奈惡水之內浸膓胃。毒霧之外透肌膚。是則逃遁不得。任之而已。商弼入來翌日。凡係炊爨烹餁澣濯縫熨。以至汙穢厭惡之事。無不以一身而兼爲之。喫苦滋甚。生病可慮。由我之故。渠則何罪。秪增不安之心。還忘相依之益。且渠有八耋老母。多少情理。左右關心。尤安得一日寧也。主人李春元。爲人良實。産業稍饒。緩急可仗。家在南門外靜僻之處。凡百便愜。此可幸也。

(商也固忘矣公自列鉄漢無讓也)

(雖卓契順之高風何加焉)

與兒書

罪謫者拘囚困苦之極。古人亦不免焉。黃山谷始至宜州也。有氓某氏館之。太守抵之罪。有浮屠某氏館之。又抵之罪。有逆旅某氏館之。又抵之罪。館於戍樓。盖圄之也。其跋李資深書卷。有曰予所僦舍。雖上雨旁風。無有盖障。人以爲不堪其憂。余以爲家本農桑。使不從進士。則田中廬舍如是。又可不堪其憂耶。旣設卧榻。焚香而坐。用三文買鷄毛筆。書此云。余所處一間茅屋。雖甚低窄。而固不减於同安十年。居住底蓬廬。足以庇風雨安寢處。而近得一平床。

以作卧榻。且有文房之具。架上之帙。是則猶勝於涪翁。但恨無一炷淸香以供靜時之燒爾。

(視抱詔泣傳舍者何其憨也)

與兒書

人家幾皆藏四書三經。而治經應擧者外。惟周易一帙。未經手澤。雖故猶新。是不惟不自繙閱。人亦無求見者。束之高閣而然也。盖是書。窮性命之原。通幽明之故。廣大悉備。艱深難解。且爲人不曾去向這裏。望其藩籬。譬如無舌者初不知甜苦之爲何味。所以拋却一邊。而其實不過道一陰一陽而已。陰陽之分。則有奇偶之畫焉。一卦之體。則有文王之卦辭。孔子彖象之傳焉。六爻之用。則有周公之爻辭。孔子之小象焉。因畫以玩辭。因辭以得象。因象以求理。自有間架路徑。可以依據湊泊。不是沒摸捉難形容底文字。夫經書中若無統緖最難理會者。莫如中庸。今以二書。較其難易。則易勝於庸矣。且爲士者。於經書雖未能融會貫通。而易則初不開卷。故凡見羲繇之散出於諸家者。不惟不識其義。或不能句讀者。多有之。豈非所謂懵前經而不恥者耶。宜及此暇時。屛去他書。讀了一通。而程傳全用義理說去。有違羲文之本旨。音釋註解。一從朱子本義。可也。

(聖人於此韋編三絶)

與兒書

節序如流。時物變衰。異鄕之感。家國之戀。日甚一日。雖強加排抑。而如方達之泉。被他泥礫壓重。猶自滃然上出。勢也奈何。便已九秋矣。不知其間上下三家一向平善。而孕婦月已過矣。養胎之時。正値盛熱。得免失攝之患。而已占達生之喜否。藉使熊夢叶吉。何由及時聞知也。此爲欝欝爾。吾無事經夏。而立秋以後。日候凉快。神氣蘓醒。每靜坐看書。沈潛優游。忽不知此身之流落天涯。主家男女老穉笑語之聲。便若家衆。盖久則熟。熟則安。故然爾。凡天下事。利害相半。塊然獨處。四大不受拘束。一心都無營爲。或有勝於在家膠擾時。反而思之。棘籬之遮欄。不害爲防風御瘴。家信之隔絶。不害爲屛心息慮。此言或近於長歌之甚。而大抵乘除之理。亦自如此耳。好笑。濟州有同姓出身者。其名漢儀。盖院正公諱學曾。隨親謫行。偶有遺腹賤産。延至五世。曾在甲辰。持其世系。往謁蘭洞。故知有其人素矣。向始接面。方持父縗。而爲人純幹。家産饒實。曾經助防將之任云。渠有庄土於恩津。時作看穫興販之行。今又告往。而自彼去那中。不過爲二百餘里。仍將轉往。爲通彼此之聲息。其誠勤可尙也。

與兒書(庚戌)

今年六十一。居然爲望七之齡矣。念昔幼時視此等年。有

若枯項黃馘之人。而不意輥到于此。顧其中則冲然童子心耳。回思出身三十年間。升沈苦樂之事。其倐忽迅速。反不如春夢之依俙彷彿。自他人觀之。年六旬位三事。可謂齒爵無憾。而躬自經閱。草率莫甚。視彼一生窮賤而同歸于盡者。有何優劣多少之可分哉。然則雖無今日拘囚困苦之境。而假使延至期頤之年。享有安榮之福。逝水頹景。亦復幾時。申高靈叔舟。臨終自歎曰。人生會當如斯而止者。可見其莫追之悔而將死之善也。人生於世。身無事心無憂。以盡天年。是爲無上福力。而但爲飢寒所廹。不免奔走科宦。其勢使然。亦難責之於人人。然今有先人田宅。足以供饘粥庇風雨。而乃不肎安守本分。馳逐外慕。以至壞名灾己。則是全不知利害取舍之分也。吾耕吾稼。以養吾生。吾讀吾書。以從吾好。吾適吾意。以終吾世。此正古詩所云若活七十年。便是百四十者。豈不優哉游哉。不克有諸其躬。深有望於後人。盖亦龎公遺安之苦心也。

(泰山小而秋毫大彭祖夭而殤子壽爲此論者必眞知此境也)

與兒書

此人過期太久。意或見格於新舊伯交遞之際。疑慮百端。至三月十六。始泊別浦。盖聞兩月之間。漂風者再。幾入鯨吻者。一閱却無限危塗。畢竟生全。特天幸爾。雖非歲後近音。喜審其間諸眷一安。惟洪女所遘閔㐫。不忍聞不忍想

不忍言。夫世間豈無殤子。亦豈無靑孀。而乃幷萃于吾兄之二孤一女。若是其齗齗不已。天之傾覆。亦何太甚也。且念穉兒無所知識。擇其所從。唯長者之命。而吉反爲㐫。有若長者之推而內之。渠則奚罪。此尤爲無窮之恨矣。奈何。吾經冬涉春。凡節有勝無損。所謂周甲晬辰。亦已過了二朔矣。平日不重生日。中年多經旅食者。到今得力爲大。信乎人不可以不生乎憂患也。每念向時事。實有莫之爲而爲者。初非人力計較之所可容。則秪得省愆畏約。隨分飮啄。以觀夫造物者末稍處分之如何。實爲樂天知命之道。而今則已涉三載之寒暑。轉覺一縷之支離。靑草黃梅之瘴。次第發作。若復經夏。則安保後之又能如前乎。前後書來。輒說嗇豊乘除之理。而所謂乘除。亦有大者小者。今於大乘除之中。望其往復循環之如期。則誠恐徒勞而無益耳。詩不云乎。毋思遠人。勞心怛怛。宜以此寬着心胸。而怔忡之祟。知有所自。須及時醫治。以爲防於未然之地焉。

(超俗)

(公平生學老悟妙觀理海上三年全數受用)

與金郞建淳書(甲寅)

太極圖解精粗本末之義。栗谷，沙溪，尤庵。皆以氣有精粗本末。而理無彼此爲言。而三淵，圃陰。獨取熊氏精與本爲理。粗與末爲氣之說。所與論辨。非不精切。而但作如是看。則於無彼此之義。似未襯合。從栗沙諸賢之論。爲是。

五行各一其性。按此性字。以本然之性言之也。註說。雖曰隨其氣質。所禀各異。然各異之中。論理本軆。則無不各具太極。盖各一二字。氣異故曰各。理同故曰一。註說所謂隨其氣質以下。卽指氣異也。渾然太極之全軆以下。卽指理同也。今以所禀之各異。而却把這性字。看作氣質。則惡在其萬物各具一太極之義乎。

人之極也此極字。卽太極之謂也。盖以人心能靈。具太極而獨不失故也。尤翁以爲合心性之稱者。亦以是耳。然則所謂人極者。奚特在靈而已。三淵亦以爲若謂靈是極。則不識賓主之別云矣。至若邵子所云道爲太極。心爲太極者。只以流行統會分言之也。萬物各具一理。萬理同出一原。則心與道。果爲二耶。通書匪靈弗瑩之靈。註說。旣言人心則不是以太極爲靈也。太極寧有聲臭之可尋。名言之可擬耶。朱子所訓最靈者純粹至善之性云者。不以辭害意可也。盖所以靈者。卽理也。無理則靈何從生。不可以此

而却謂之性亦是靈。而心之爲心。以其有靈覺。則心與靈。亦何可分而二之耶。

與趙進士(鎭球)書(庚戌)

區區於先丈。辱知最厚。常以一直字。交相勖勵。况於先丈之子弟。又有一飯之先。凡有所蘊。其敢隱乎哉。左右旣以愚忝在先執之列。猥屬以顯親之圖。則宜加審思。務主誠實。而始也面請碣文。忽又因人致辭。改碣爲狀。是何郞當之甚也。愚固無足道。而恐非左右重其事之義也。此正古人所云婚姻不備貞女不行者。而却念彼此契重。左右年少。不合責以苛禮。故不得不冒受。正擬強拙效愚。其後細閱家狀。則纖悉周匝。無少虧欠。藉使愚極意締成。殆亡以加焉。第不無一二可議處。隨見增刪。庶母孤俯托之勤。此意曾已具告於尹生。計或關聽也。今始籤訖。幷與禮幣還納。可以諒之。

與洪伯能(樂舜)書(辛亥)

儀禮喪服章。只云從父昆弟。故備要註仍之。開元禮則曰從父姊妹同。故備要圖式如此。雖非開元禮與備要圖式。旣曰昆弟。則姊妹自當見包於其中。喪服註䟽。已有所云矣。然則從父昆弟姊妹。於長中殤。當俱服小功。而見諭小功之殤。中從下當爲緦者。誠不識其何謂也。凡言大功小功之殤云者。盖據本服而爲言也。今此從父昆弟姊妹之於長中。俱服小功。正是大功之殤。中從上者也。至於國制之緦。雖止於長殤。而於中下殤。亦用中從下之例。當幷服緦。安有大功之親。昧然無服之理哉。

與洪伯能(樂舜)書(癸丑)

嫡母在。爲其母當降不降。開元禮云。嫡母卒則爲所生女申。宋朝服制令。又有無嫡母則爲生母服之文。故寒岡諸賢之說雖如此。而通典范宣之議。最爲正當。其言曰嫡母雖貴。厭降之制。父所不及。婦人無專制之事。豈得引父爲比乎。且家禮係之三年條。只言爲父後者降。不言嫡母在則降。當以通典家禮爲正。陶庵當服三年之論。良以是也。

與道基院儒書(辛亥)

窃謂僉尊近日擧措。大失斟量。夫多士之庭立。非萬不獲已則决不可徑行。以損自重之道。而其所自重者。乃所以重書院也。顧玆區區所執。雖自謂深思熟計。而終果不槪於盛意。則再請三請。不得請則不止。雖至有過中之擧。是則猶有說焉。今旣重違勤命。勉回初心。而秪爲目下私義。有所難安。以姑徐之意。罄盡底蘊。冀賜諒納。則其在處人以禮恕物以情之道。固合靜以俟之。而乃督責之不已。使人至於廹隘靡容。此豈所望於僉尊者哉。昨日要以文字往復者。實由於意窮辭竭。而冀有以或開愚惑之見。及奉多少盛諭。不過以公私條件之有異爲言。此則曾已備陳。無容復贅。而雖曰士林公共之議。安有先失自處之義。而見容於士林公議之理乎。至於所引朱子事。誠有是也。然程子遷居龍門。止四方來者曰。不必及吾門。聖賢所處。隨地各異。僉尊何爲捨是而必擧朱子事以爲證耶。橘林院長之見許於謫歸之路。似指山水權公。而竊計當時事。則一謫旋放。自同無故故也。不可比諸鄙人之雖帶職名而跧蟄訟愆。無日非俟勘之蹤也。亦不當以此爲援矣。今以盛敎。反復籌度。終未得其可執之說焉。則迷滯之見。視前無異。惟願僉尊亟思改圖。不然則更以一言明敎之。

與道基院儒書(壬子)

氣與質。有陰陽生成之分。故其淸濁粹駁。各自不同。

補亡章。補其闕也。如誠正二章添補之註。補其略也。

不差之差。卽上應序文記誦詞章。虛無寂滅。權謀術數。百家衆技之類。

窮至事物之理。是格物也。極處無不到。是致知也。窮亦有小大淺深。窮而至於十分極處。然後方爲致知。則窮字。未見其涉於致知。

三分有二。以服事殷。則所云國人。似非專指周國之人也。

幽獨之獨。盖承上文閒居字。而己所獨知。身所獨居。雖有內外之分。其爲獨則一也。

明德者。本不出孝悌慈而已。然修身以上。未暇將外面行事上說去。始於齊家之首。特爲說出。以明其修己治人者實不外於此三者也。

孝悌慈之理。皆具於心。是爲明德之軆也。擧而措之。推而廣之。是爲明德之用也。玉溪所云發見者。卽指其用。

鷄豚。六畜之小者。而察者。察察之意也。何必以雖有而不察看得耶。

此謂國不以利爲利。上文。重在於以利爲利。下文。重在於以義爲利。

與權能彦書(壬子)

朱子曰。太極含動靜。以本體而言。則太極先乎氣也。又曰。太極有動靜。以流行而言。則太極合乎氣也。盖理與氣。雖不相離。而亦不相雜。以其不相離也。則動亦太極之動。靜亦太極之靜也。以其不相雜也。則太極。不可以動靜分體用也。今來諭。以理豈有動爲疑。是不知其不相離也。朱子豈不曰理無動靜。氣何由而動靜乎。又以理寓於氣爲言。是不知其不相雜也。夫至高至妙至精至神之理。雖爲氣所乘。而初何甞墮落在陰陽窠臼中耶。盖太極之動靜也。以其先有動靜之理。而使之動靜者。卽氣也。是以論太極之本體。雖近乎靜。而亦不可曰靜。若曰靜則這便倚着一偏。不成道中正底太極也。故朱子曰。靜者。太極之體所以立也。此體字。非本體之體。而乃體用之體也。觀乎此。則可知太極之含動靜。而動靜之非太極也。今以動而生陽之故。而却敎他冲漠純粹之中。帶着一段神氣。把作生陽之根柢。而刱爲三氣之說。一則別屬於太極之內陰陽之前。二則分屬於陰陽已生之後者。豈非破碎穿鑿之甚乎。

易本義所稱卦體卦德卦象之義。來諭得之。至於卦義卦才。如同人大有之義。是卦義也。剛柔相推而生變化者。是卦才也。

中庸之訓。旣釋於篇題。又於第二章。詳言之者。盖篇題章句。地頭各異。不必以架疊爲嫌。而篇內中庸二字。始見於第二章。則於此不可不申明前訓。而又添一箇理字。以承首章天命之性。其視篇題。益加詳焉者。意各有在。何可遽疑其煩複哉。大抵經傳訓釋之有詳略。隨其輕重而不同也。若論語學習之學。重在學字。大學之學。重在大字。所以或釋或不釋。而况所謂大人之學。卽明德新民之事。爲學始終。無不備焉。何必別爲訓釋耶。

大學治國章興仁興讓之興。平天下章興孝興弟之興。不釋於前而釋於後者。盖以前則只就道理上說。故興字虛。後則直就事上說。故興字實。而且上行下效之化。到得平天下地位所及者尤廣。故於此始言感發興起。以釋興字。

經傳忠信二字。朱子多以盡己以實爲解。而獨於大學不然者。盖大學之道。修己以治人。故篇內每以己對人而爲言。今以發己循物。分釋忠信者。無亦以是。而於末章成己成物之極功。尤爲襯切而然歟。

日月之行。有經有緯。經則從而緯則橫。日月之合也。或同經而異緯。或同緯而異經。則不食。須經緯同然後乃食。日月之望也。其食亦然。盖兩輪的對。無偏而後。太陽全受月揜而日爲食。地球直遮日影而月爲食。此所以日月之食

不常有也。古今論日月之食者。莫詳於詩之十月章集註。而其說終多可疑。及夫後世曆法大備。符驗益著之後。始乃捨古而從今。今法。出自西洋。能測於未然之前。則不足爲非常之灾。然而處乎兩間者。當其陰陽薄蝕之時。爲之恐懼修省。在理當然。何可以𥌒奏皷嗇夫馳庶人走。歸諸無稽之科耶。

某婦之被劫不敵。受辱而自殺者。其捨命之勇則雖可尙。而恐難道是節烈之婦也。唐時趙元楷妻崔氏。爲盜所逼。毁裂其衣。縛於床簀之上。將凌之。崔佯許而遜辭。盜稍緩之。崔遂乘間自引。以全其節。惜乎。是婦不能辦此。毫釐之差。徒死無名。所遇者有幸不幸焉。寧非可憐哉。見諭顔杲卿事。擬議不倫。其受祿山之金紫。將以有爲也。烏可以汚身言之哉。忠與烈同然。設有如杲卿之義勇。其死也若在被脅屈膝之後。則惡得以見與於聖賢君子哉。

燕石册五

　疏

辭吏曹判書䟽(丙午)

伏以皇穹不吊。离明奄晦。月朔旣改。玄隧已卜。匝域含生。莫不奔走寃號。如不欲生。伏况我　殿下以止慈之情。遭無涯之慽。痛悼悲念。尙何寬抑。區區下忱。只有抑塞煎廹而已。仍念臣去喪不死。復齒恒人。俯仰慚痛。萬念灰冷。而乃蒙　聖朝特煩收錄。本兼除旨。前後聯翩。奔哭義重。積違戀深。不得不走詣京輦。祗肅恩命。而自顧餘哀在心。慨廓猶切。重理纓弁。起趍名宦。是豈私情之所可忍哉。然而此時未敢以言私漫職。不可以引義。秪得泯默隨行。怵惕惶愧而已。廼者。天官新命。忽下於千萬夢想之外。臣惝怳震𢥵。莫知措躬之所也。噫。銓衡至重任也。初非如臣庸愚無似者所敢叨冒。而臣於頃年。蒙被誤恩。偶忝是職。揣分量力。夫豈有一分承當之望。而時値慶禮在前。夤緣出肅。纔經一政。醜拙畢露。至今追思。慙汗浹背。乃於數年之後。復叨此不敢當之命。便若宿趼之重尋。已覺私分之增恧。况臣哀蟄鄕僻。廢絶人事。日月旣久。聞見愈窄。甄別流品。激揚淸濁。固不可擬議。而凡於按例循常之事。亦將瞠然四顧。不省所措。則臣之一身狼狽。雖不足言。獨不念淸朝之政。用捨爲大。六官之長。冢宰尤重。而輕而畀之於已試蔑效之身。畢竟僨誤顚沛。勢所必至。此臣之所以聞命悸

慄。甘自犯於洊違之科。而不敢爲遽然冒進者也。嗚呼。臣之從前未效奔奏。只爲親養。而到今人事嬗變。餘生廓然。重入脩門。復廁周行。短長之日。初無可論。涓埃之報。宜及未死。凡於官職去就之際。豈敢復爲辭遜之計。而見任之關係不輕。匪才之稱塞無路。則筋力自效之願。亦有所行不得者。乃敢隨牌闕外。冒陳至懇。伏乞天地父母。俯賜鑑諒。亟遞臣新授職名。以幸國事。以安私分。千萬幸甚。

吏判三告後乞遞䟽

伏以銓衡重任也。以臣昏短之知識。消耗之精力。夫豈有一分堪承之望。而秪緣荷天地罔極之恩。殞結是期。値哀遑多事之時。瀆擾爲懼。遂不得不黽勉膺命。冒沒行政。是豈臣自諉宿趼。視若固有而然哉。循省慚悸。若無所容。三告祈免。寔出血懇。非敢自附於循常備例之擧。而廼於顒俟恩遞之際。忽承辭單勿施之敎。開政有命。召牌荐降。臣於是益復憂悶廹隘。不省所以自措也。噫。國家設官分職。孰非可以難愼。而惟玆銓選之地。實主進退之柄。一或癏曠。所係不輕。若臣之綿力薄材。雖在平時。尙恐其不能稱塞。况其哀蟄鄕僻。世念灰冷。復廁周行。爲日屬耳。激揚甄別。已矣無論。官方政格。都屬茫昧。日昨大政。窘滯鈍澁。醜拙畢露。以至數三銓注。全失照管。喉司大僚。相繼請推。而臣之溺職之罪。益無以自贖矣。且伏念銓家之以一經都政。爲當遞之瓜限者。自是古䂓。今若怵分畏義。因仍冒據於匪分之任。不恤其玷名器而速官謗。則私心悚蹙。固未暇言。公議嗤點。將謂斯何。抑臣之事我　殿下。始自胄筵。以至叨躋卿班。居然爲二十五年之久矣。依日月之淸光。沐雨露之洪私。長短本末。莫逃淵鑑之照。生成拯濟。曲費造化之力。區區所自矢者。惟在於隨處殫竭。生死向前。以爲

一半分塵刹之報。而至若權要之地。睢盱之塲。從古名碩之所逡廵而斂跡者。以臣昏迷踈闇百不逮人。而乃使之苟然充位。一味尸素。畢竟僨敗。勢所必至。則臣之一身顚躓。縱不足道。卽其上累則哲之明。下負曲庇之恩。深恐其兩妨於公私。倘　聖上念及於此。則終始全保之澤。或不待臣言之畢矣。且臣每當暑月。輒患嘔逆關格之症。邇來喪威之積傷。漸覺氣力之澌削。眞元旣虛。宿疾頻乘。近又旅托失攝。添得外感。頭疼神眩。飮啖全廢。委身床玆。奄奄叫苦。以此病狀。雖欲自力奔奏。亦有所不可得者。荐犯違傲。彌增悚懔。玆敢披瀝肝血。冒死仰籲于聽卑之天。伏乞聖慈俯賜矜察。亟命遞臣職名。俾重務毋曠。私分獲安。不勝大願。

吏判時引嫌䟽

伏以禮葬奄過。月朔又改。臣民慟寃。愈久愈新。伏惟我　聖上止慈之痛。尤何以自抑。仍伏念臣叨據匪分之任。居然四朔于玆矣。辭未獲準。遂至於冒沒行公。時非言私。窃附於筋力自效。一日二日。若固有之。是豈臣之本情然哉。窄陋之見。自謂審愼。而動輒生疣。訿謗之來。始覺尤悔。而亦復奚追。雖以向日承旨新望言之。臨政倉卒。未及秤量於通擬之際。及聞物議。固已不平。而至有重臣伊後筵奏。則臣亦未甞不受以爲過矣。卽當思所以謝公議之道。而文字煩瀆。義所未安。疾病沉劇。仍遂引入。闕禮違召。非止一再。致勤今日提飭之敎。惶隕震懔。靡所容措。牌勿呼望。何敢更事逡廵。而所患寒疾。尙未祛體。頭疼神眩。諸症俱苦。假使無難安之情。卽此病狀。實爲宜遆之端。乃敢畧暴情懇。仰瀆崇嚴。伏乞　聖慈俯垂憐察。亟命鐫遆臣銓任。以安私分。不勝大願。

被人言引義乞免䟽

伏以臣向叨憲職。冒登前席。數語奏對。自速譴罷。惶隕震懔。至今未已。曾不數日。特叙旋降。藝苑敦府。除旨聯翩。臣且感且悚。靡所容措。仍伏念臣久處睢盱之塲。不能隨世俯仰。早晩顚沛。可立而待。廼者以金宇鎭請討之事。堂箚憲䟽。次第迭發。而拈出一二政注之失。攙入千萬不當之人。囫圇爲說。齗齗不已。此實臣意慮之所不到也。原本或下或不下。無以詳其遣辭之何如。而第以堂箚觀之。可知其事非別件。言是一串也。噫。臣之與宇鎭。不啻如氷炭燕越之狀。世孰不知。而今於稔惡始露。聲罪方嚴之時。忽以一時之作僚行政。强引捏合。把作攻臣之奇貨。未知有何着急之事。可怒之端。而爲言若是危怕也。臣始焉滿心驚駭。終焉不覺一哂也。至若通淸一事。堂箚所云。盖有指的之人。而臣雖無狀。粗知義理。豈或一毫放過於斯哉。第念隄防與䟽通。固當幷行而不悖。苟其人地可合。趍向素正。則不可坐其姻親之累。廢其衆議之公。故果費十分商量。遂至擧擬臺選。若如言者之言。則今日朝廷之上。不幸與㐫孽連姻者亦有之。而未甞以此見枳。然則何獨於是人而爲此深刻之論乎。若其所謂求媚之說。不知媚於何人。而門徒之稱。又是曾所未聞。此等架鑿之言。自有公眼。亦

何足多辨也。然此莫非臣䟱闇不工於謀身。誠信不孚於同朝。一經銓任。齮齕蹴踏。至於此極。臣實自取。尙誰尤哉。嗚呼。臣之事我　殿下。幾年于玆。天地之恩。日月之明。隨處曲庇。無往不燭。日昨憲䟽之批。所以爲臣而昭晣者。殆無遺蘊。雖使臣自爲之辭。何以及此。臣奉讀未半。自不覺血淚之被面。而奈臣狷滯之性。孤弱之蹤。信心冥擿。爲世質的。將不得保有洪造。畢竟乃反與荷杖偸鈴背國市恩之徒。混同上下於臺章聲討之中。身名旣衊。面目有靦。此尤臣之撫躬自悼者也。區區自處之義。惟有斂跡朝端。避遠駴機。以爲息補之啚塵刹之報而已。玆敢悉暴危苦之懇。上瀆崇嚴之聽。伏乞　聖慈特加哀憐。亟命鐫削臣本兼職名。仍令選部。勿復檢擬。俾得以優游散地。歌詠　聖德。以卒造化生成之澤。不勝大願。

辭平安監司䟽

伏以皇天陟降。眷佑在上。慈敎誕宣。天討克行。臣民慶幸。曷有其極。而亂本未除。憂危自如。輿情憤欝。小大惟均。仍伏念臣情地危蹙。一味縮伏。秪緣沐浴義重。鞫坐庭籲。鎭日隨參。而廉防自歸拚棄。私心轉益慚恧。廼於此際。忽伏承西藩新除。臣聞命惝怳。實不知措躬之所也。噫。藩屛之責。孰非可以難愼。而唯玆西門鎖鑰。最爲重寄。邊圉之防守也。錢糓之管轄也。專係乎按道之得人。是以歷數從古膺是任者。其彈壓之威。綜理之智。率多有赫赫可記焉。若臣者。踈迂拙劣。百不猶人。凡於一切事務。殆無異聾𥌒之責聽視。不惟臣自知之明。人亦初不以是期之。則今玆寵命。奚爲而及於臣身哉。念臣受恩罔極。前後敭歷。無非淸華。而獨於腴膴之地。幸未一叨。循省拙分。尙可爲一分自安之端。而今乃加之以千萬不當之任。則盈滿之惧。猶屬私事。僨敗之患。理所必至。竊恐無補於公私。而適足爲玷聖簡。而速身災之歸。况其情踪之臲𡰈。私義之悶隘。有不敢自同無故揚揚冒出者哉。辭朝有命。而末由秪肅。玆敢不避僭猥。略控短章。仰瀆崇嚴。伏乞　聖慈俯賜諒察。亟遞臣新授職名。以重藩寄。以安私分。不勝幸甚。

辭右議政疏(丁未)

伏以臣以無似之賤品。荷不世之殊遇。粤自嗣服之初。首蒙甄拔之恩。拂拭生成。曲費造化。一紀之間。驟躋崇顯。前後敭歷。罔非僥濫。及至昨夏以後。內而銓衡。外而䧺藩。迭次兜攬。有若無適不可者。夙宵憂懼。如集于木。不意賁然寵命。有隕自天。乃以臣擢授議政府右議政。臣驚駭震怖。內眩外戰。歷累日而罔知所以自措也。噫。有國所重。固莫先於置相者。不待臣之陳述。而其難其愼之義。　聖明亦已審察矣。其何敢以陳腐常談。費辭支離。以苟循餙讓之套也哉。嗚呼。臣之事我　殿下。于今二十有六年。而宮僚舊事。至蒙提諭。其本末長短。固已莫逃於淵鑑之下矣。夫此任之不合於此身。不惟臣自知之。卽通朝之所共知。而乃於一朝。拔之衆望之外。置諸具瞻之地。臣反復籌度。未敢知　聖意之攸居。豈或容光之明。偶有遺照而然歟。抑臣之眇福旣盈。天將有以趣其灾也歟。噫。臣姿本庸下。性又踈闇。素乏綜物理務之能。無所猷爲。則世或謂之避事。常懷以榮爲懼之心。輒事退遜。則人或疑其占便。夷考其實。則自知其悾悾無有而然耳。然而由中之懇。易歸於例讓。含恩之意。每先於自引。旣辭不獲。有命輒膺。華貫膴仕。恬若固有。是豈臣之本情。而此則猶是有司之職耳。或有可

以強拙效愚者。或有可以隨衆塞責者。遂至黽勉趍承。苟且彌縫。而乃若輔相之任。則治道之汚隆。世敎之淳漓係焉。惟歷試以職。明奏以績。望實孚于中外。然後始乃居之。上不可以責其所不堪。而下不可以強其所不能也。今玆新命。何甞一毫近似於賤分哉。且是職也。異於庶僚。不可徒以筋力奔走簿書期會。謂能盡其職責而苟然充位也明矣。今若昧分貪榮。揚揚冒據於百僚之首。則雖奉令承敎。可幸無罪。而致使　聖簡有誤。名器不重。終至有覆餗之灾。不免爲千古笑端。則其所以趍命之恭。適足爲辜恩之歸。臣何忍爲此哉。臣自聞是命。五內失守。在途低徊。恭俟物議。一日二日。汔玆無聞。忽蒙史官之宣諭。重辱匪分之恩禮。臣之情事。轉益惶蹙。玆敢披瀝肝血。冒萬死呼籲於仁覆之下。伏乞天地父母。曲賜鑒憐。亟命收還臣新授資級職名。以重國事。以安私分。不勝大願。

辭右議政疏 [第二疏]

伏以臣逖違軒陛之餘。來伏城闉之外。而秪爲不敢當之職名。纏繞罥礙。天門咫尺。進身無路。至令褊裨。替納密符。瞻望象魏。微衷耿結。惟是所陳血懇。庶蒙仁天降監。體諒之恩。伏地顒俟。及奉批旨。不準所請。誕宣別諭。所以奬借而敦勉之者。愈益隆重。罔非賤分所不堪承者。臣之前此披瀝。只是冀收誤恩。而乃反重辱優禮。至再至三。臣於是乎一倍惶隕。莫省措躬之所也。噫。以臣自知之明。揆諸所叨之任。眞所謂千不近萬不似。則譬如僬僥之遇千匀。𥌒矇之當五色。雖欲强之而不可得。必欲辭之而不敢居者。論以恒情。决知其匪貌而伊衷也。然而至懇反歸於例讓。聖慈尙靳於矜許。撫躬慚悚。若無所容。第念天人格感。其理可必。則何敢徒懷瀆擾之惧。自阻仁覆之下。而不更悉暴其衷懇。以冀　聖明之垂察乎。窃惟論相之道。與世升降。各有所取。或以德望經術。或以器量風裁。或以才能幹局。其道不一。而要皆極一時之選。不然則寧虛其位。不可以苟授。若臣者。其於上所陳數者。初何甞髣髴。而廼於一朝。擧以畀之。臣誠惶惑。未敢揣　聖意之攸在。豈以任使之稍久。姑爲假借高位。以榮耀其身而然歟。豈以輔相旣得其人。則其餘僚位。不妨備員充數而然歟。凡此皆未足

以解中外之惑。其爲玷名器而累　聖簡。當如何也。况今國勢孤危。風俗乖漓。朝象之泮渙。民生之困瘁。誠有如　聖諭者。於斯時也。雖有容物鎭俗之量。捄焚拯溺之才。猶懼其不堪其任。今以臣之最下最劣。而其可擬議於彌綸弘濟之責耶。人器之不相當。名實之不相稱。不惟通朝之所共知。抑亦　聖鑑之所悉燭。而超躐太驟。進庸無漸。予之爲濫。受之爲僭。國之置相。夫豈容濫與僭哉。假使臣不揆愚妄。唐突冒進。其如僨一國之事。來四方之譏。何哉。夫爵命辭受。下以量己而自伸其所自守。上以通志而不強其所不可。况此任。爲何等職。而其可苟焉哉。恭惟　殿下至仁至明。凡臣所辭。亶出一片肝血。非敢假餙之狀。庶有以下燭。而亟賜允許。必不待臣言之畢矣。伏乞　聖明。深惟相職之不可以輕授。俯察微分之不可以冒承。卽命將臣新授資秩職名。一倂收還。以幸公私焉。

辭右議政疏 [第三疏]

伏以士之生世。逢明時致顯位。至榮也。大願也。如臣者。幸値千一之嘉會。猥蒙簡畀之特恩。苟有分寸之長。可以仰塞明命。則抑獨何心。一向逡廵。膠守而不知變。屢瀆而不知止哉。誠以自知甚明。自量已熟。上惧公器之玷辱。下憂私分之踰濫。欲前而還却。如縛而求解耳。盖此情實。已陳於前後。懇辭悉出忱悃。匪敢假餙。而每奉　聖批。一例敦勉。荐命史官。臨宣別諭。優旨隆眷。無替有加。臣抑塞兢蹙。益不知所出。今則意已竭矣。辭亦殫矣。宜不敢更申籲呼。而第惟區區私悃。有不容自阻於仁覆之下者。請有以畢其說焉。噫。臣跡本畸孤。性又拘拙。立朝雖久。與世寡合。動遭顚躓。屢經憂危。倘微我　殿下繇始汔終。曲費造化。穽石而援之。蜮弩而防之。則臣安得保有今日也。欲報之德。天高地厚。豈臣隕結所能仰酬。惟是過沐雨露之澤。長依日月之光。凡所敭歷。無非要塗峻選。天道惡盈。小器易溢。亟顚之憂。過福之灾。夙宵懔惕。如蹈淵氷。况自昨冬以來。傷弓之餘悸尙在。吹薤之至戒當念。而今乃昧知足之訓。犯冥升之譏。昂然冒據於百責所萃之地。則鬼猜人忌。理所必至。天地庇覆之德。父母顧復之慈。雖可以憑恃無恐。而愚不量己。力不勝任。畢竟僨國事而召身灾。則螻蟻微

命。雖不足恤。竊恐　聖朝生成之澤。全保之仁。有始而無終。此又臣之所大惧也。臣自叨是命。試甞念及於去就之節。則內愧官名之不襯。外憂羣譏之叢至。輒覺五內怵惕。氷炭交集。如是而猶且抑情屈志。黽勉趍承。則是豈人臣誠信事上之道。而　殿下之所以處臣者。亦豈欲其如此哉。極知頻繁瀆擾之爲罪。而旣不能冒進。又不敢泯嘿。畢瀝肝血。冒死申控。伏乞　聖明。俯垂矜諒。先收臣職秩。仍勘臣辜恩方命之罪。以重名器。以肅法紀。不勝幸甚。

叙復後引罪辭職疏

伏以臣罪臣自知之。當伊日法講之停。而不請臺官之譴。罪一也。以私心悚恧之切。而冒犯瀆擾之誅。罪二也。因一時賤疾之劇。而未赴召役之命。罪三也。一猶罔赦。况有是三者乎。臣自承筵敎以後。驚惶震懔。欲鑽地而不得。俯仰跼蹐。如窮人之無歸。畢竟處分。止於譴罷。匪罰伊恩。且感且悚。而自惟重罪薄勘。無以自贖。縮伏城外。秪俟鈇鉞之誅矣。不啚　聖度天大。曾未幾日。旋命收叙。復還職秩。而乃若匪怒無隱之敎。已示滌瑕敷心之意。繼又特遣承宣。誕降別諭。一字一句。罔非出於丁寧懇惻之　聖念。至以一番洞瀉而後已爲敎。以臣無所似之庸姿。蒙此異於衆之　殊知。臣擎讀至斯。尤不覺聲淚之俱發。不知負罪賤臣。何以得此也。噫。從古人臣之受恩於君父者。固亦何限。而豈有若臣之頂踵毛髮。罔非　君賜。拯濟生成。曲被洪造者哉。前後　聖敎。輒以臣宮僚時事爲諭。臣每一承聆。自不勝感激涕泣。而若其遭遇之始終。在古亦罕。身命之屯亨。無往非恩。臣雖頑如木石。亦有一段彜性。生隕死結。啚報一念。炳然如丹。神鬼可質。而祗緣臣忱誠未孚。情實莫白。自歸孤恩負德之科。滿心慚痛。撫躬踧踖。是將生爲不忠之臣。死爲不瞑之鬼。乃今恩言曠絶。容光畢燭。臣雖

卽日退塡溝壑。萬萬無所恨矣。臣含恩畏義。宜卽竭蹶趍謝之不暇。而第惟辜負至重。有非薄罰之可勘。情地甚隘。未忍廉防之便棄。反覆揣量。承膺無路。且使臣雖無此情勢。才不逮人。力不勝任。其於我　聖上知久望深求備責重之至意。將無以仰塞其萬一。則以此以彼。唐突冒進。實非賤分之所敢出。玆敢悉暴衷懇。仰瀆崇嚴。伏乞　天地父母。俯垂憐察。特賜鐫免。仍治臣逋慢之罪。俾重任毋曠。私分獲安焉。