KR9c0558

文孝世子葬前後各祭祝文(丙午)

冢嗣云亡。謚冊將陳。追惟告生。愴衋冞新。(右賜謚時　宗廟告由)

喪我元良。慽我　先王。載加顯謚。式稽彜章。(右永寧殿告由)

哀纏喪儲。禮擧易名。先事虔告。曷任愴情。(右景慕宮告由)

考行定謚。載涓吉辰。追惟受冊。怳若隔晨。日月幾何。哀慶互<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01923_24.GIF'>。今當讀誄。益增哽咽。(右魂宮告由)

禮訖宣謚。㫌宜改書。玆申厥由。抽哀如初。(右改銘㫌時魂宮告由)

文是德章。孝爲行源。二字丕揚。百世可諼。(右改銘㫌後別奠)

椑㓒纔完。上字載塡。爰告厥由。在禮卽然。(右梓室上字　親書時)

親題椑面。淚先筆漬。庸寓至情。倘慰孝思。(右親書後別奠)

儀文有序。裹纏得日。送往之變。觸境增咽。(右梓室結裹時)

裹纏旣訖。還奉如儀。遠事彌具。悲念曷追。(右結裹後還安別奠)

靑闈啓欑。禮擧旣夕。爰據舊典。敬陳泂酌。(右啓欑時社稷宗廟永寧殿景慕宮告由)

遠日斯廹。靈殯載啓。自玆愈邈。予慟曷旣。(右啓欑時魂宮告由)

韋弁告期。素欑啓室。寔爲行始。冞增哽咽。(右啓欑奠)

菆塗旣啓。帷荒載設。惚焉愾焉。若在初沒。(右啓欑後別奠)

國有小喪。廞衛晨張。冀收陰翳。俾護勸防。(右社稷祈晴祭)

晨輀將發。晡奠載設。一宵幾時。幽明之訣。(右祖奠)

永辭龍樓。將發蜃輅。一送則休。此恨終古。(右遣奠)

靈輴旣啓。菆餙斯去。恭修解謝。式遵常禮。(右魂宮解謝祭)

吁嗟鶴馭。出警云初。惟門有神。呵護靈轝。(右宣仁門祭)

雕轀旣戒。周行式淸。尙冀徐遲。泂酌陳誠。(右路祭)

虹橋克壯。靈紼是導。將護利涉。冀蒙神佑。(右橋梁祭)

有儼門神。出入是司。呵禁不祥。以導靈輀。(右各門十二神位祭)

夾道而蹕。所過山川。於昭有靈。保佑罔愆。(右名山大川祭)

幄帟之光。乃張神坐。爰陳奠禮。以侑以妥。(右靈帳宮成殯奠)

玄隧旣整。神座載遷。永訣在卽。痛寃窮天。(右遷奠)

玄扃已閉。木主乃成。靈其舍舊。於焉是憑。(右立主奠)

新崗卜吉。復土告完。尙賴神佑。其永無艱。(右謝后土祭)

吉原洵美。城闕密邇。朝夕瞻依。庶慰泉隧。(右安墓奠)

日月易邁。聲容永閴。初虞(隨祭異稱)奄及。悲念相續。惚焉莫追。僾其如覿。陳此祫事。(再虞以後則虞事卒哭則成事。)尙冀來假。(右自初虞至五虞卒哭)

日居月諸。亦旣云朔。俯仰莫追。悲念曷極。(右廟墓朔祭)

難淹者辰。維月之望。撫玆推遷。怛焉增愴(右望祭)

氣序流易。令節載回。式薦時食。庸申至哀。(右有名日祭)

時維仲春。厥有常禋。聲容日遠。感痛彌新。(右四仲朔祭)

冬序且窮。臘日斯臨。物隨時遷。慟與歲深。(右臘祭)

祈雨文

瀰瀰淸漢。邦國之紀。其下爲滙。龍所宅止。並列祀典。寔民攸賴。維玆之旱。月再盈晦。節近初庚。望違乃秋。雖方哀遑。敢忽民虞。纔禱于漢。靈雨旣零。胡不滂沱。崇朝而晴。一源同功。匪神誰丐。冀賜霈澤。以終嘉惠。

(右龍山江)

有島在東。穹峙融結。於赫厥靈。寔主潤物。凡有虔祈。冥應靡忒。云胡不憗。亢旱斯酷。圭璧旣始。膏澤弗敷。咎實在躬。民則奚辜。罹玆至戚。歲又將歉。日接道啓。心焉如惔。移我蠲饎。控于明神。亟沛甘霔。以活斯民。

(右楮子島)

雩祀壇祈雨文

厥宅維震。厥德維仁。元始發生。厥施無垠。糓我生民。繄神之惠。今玆旱暵。神與有愧。秧灌旣涸。庚歊愈赩。失今不霈。民胥于壑。主厥生養。胡靳膏澤。及時救焚。毋曠神職。

(右句芒氏)

維夏行令。神宲司之。火水交濟。雨暘維時。煦之濡之。長養蕃廡。噫玆亢陽。胡失其度。自春組夏。極無之㐫。旣穎而萎。方秀而䆍。民苟滅類。神將奚依。尙垂冥隲。有興祈祈。

(右祝融氏)

至哉維坤。德盛持載。承乾普施。發揚萬彙。利主爰稼。民賴以生。今胡閟澤。四野無靑。節届食薁。期愆揷秧。乍喜獲霑。旋憂杲暘。夙夜不遑。哀我元元。虔誠替告。庶沾神恩。

(右后土氏)

盛德在金。物成而收。苟不生養。亦安有秋。噫玆一旱。病我三農。畿湖曁嶺。赤子喁喁。萋渰纔始。赫炎旋暴。節愆移種。望絶登穫。揫斂之功。將焉所施。神其度斯。一霈千里。

(右蓐收氏)

用坎爲德。維北是位。制火潤物。皆神之事。旱胡太甚。月已三匝。時有霑灑。終靳滂洽。盃水輿薪。曷足蘓萎。牲幣之薦。雖徧羣秪。自奮陰功。所恃維神。尙監在玆。大霈無垠。

(右玄冥氏)

思文后稷。肇玆稼穡。萬世永賴。功利溥博。每年上辛。我祈孔夙。雖則異壝。一理通格。遭時旱乾。災豈虛生。咎則在我。寃宲天氓。終始粒民。維神所司。庶垂靈液。無或少遲。

(右后稷氏)

北郊祈雨文

承天之職。曰有四者。皷舞動盪。蒸潤霑灑。以資生遂。以達化育。今胡不惠。痒我百糓。牲酒徧禱。豈無羣望。維神孔昭。維民所仰。陽倡陰和。一轉移間。呼噓翕聚。以洽方千。

(右風雲雷雨)

於赫明神。寔主城隍。衛社庇民。降厥休祥。有祈如響。民賴其惠。胡寧瘨我。亢旱爲沴。春牟旣痒。夏苗將閼。民固無罪。予寧受罰。奔走奠瘞。其敢或怠。神其降監。及時膏漑。

(右城隍)

峙高流深。奠我邦域。歷年四百。禋祀無斁。則莫不寧。猗　先后德。而今降灾。職予不糓。四郊如滌。三農失序。宜莫我臨。哀彼遺庶。尙冀冥祐。無替始終。錫以一霈。掃却蘊隆。

(右國內山川)

雩祀壇報謝文

維震是宅。盛德曰生。維稼維穡。咸仰厥成。曩予憂旱。有事靈壝。神之聽之。廼霈厥施。繇神克仁。豈予能假。何以報之。陳此泂酌。

(右句芒氏)

於赫明神。行夏之時。雨暘相須。長養是司。向非一霈。奈彼三農。不以凉德。終閟玄功。蘓我民天。罔非神錫。曷以虔報。申薦圭璧。

(右祝融氏)

承乾之德。職是資生。無禱不遂。有物咸亨。今玆大霈。寔賴陰庥。萎起枯勃。庶幾有秋。敢曰昭假。至哉坤厚。虔誠申謝。有踐籩豆。

(右后土氏)

載張載翕。利在成物。長育揫斂。厥施旁達。旣旱而雨。具曰神詒。明禋纔藏。靈應如期。秋其有熟。神亦無愧。敬陳芬苾。庸答冥賜。

(右蓐收氏)

一雨霈然。粤在戊子。數月之焦。勃然其起。旣優旣渥。伊誰之力。繄神孔昭。寔主水德。歆我不腆。濟我黎庶。聊陳賽事。冀終厥惠。

(右玄冥氏)

皇矣維靈。寔司三農。豈無羣望。秩祀攸宗。肆予告灾。獲玆祈祈。苗則勃然。民其庶幾。曷不終惠。以卒我稼。式遵典禮。恭伸報謝。

(右后稷氏)

燕石册八

　祭文

貞陵　親祭文

於穆　文母。烈祖于配。夾贊化家。永世保乂。彜章中缺。天道竟復。小子承祧。追遠冞篤。寢園履霜。僾然如臨。肅薦明禋。冀垂顧歆。

文禧廟冬享　親祭文

陽生地底。萬物將復。惟爾音容。一何冥漠。每夜繞寢。鷄鳴如昨。矧當是月。觸處增衋。瞻彼栗阡。胡又新卜。躬莅常禋。聊洩哀臆。

夫人晬日告靈筵文

維歲丙午十月二十九日己巳。是爲貞夫人閔氏初度之辰。夫某因其子女之設奠。爲文以告哀曰。嗚呼。自君逝矣。節序屢遷。尙記病時。向予諄諄。官職承違。京鄕去住。世故攸掣。初計乃謬。盡室入城。撫跡增愴。况玆新屋。廼在舊巷。街槐井柳。物色宛如。昔甞出門。其歸毋徐。今出而歸。空室漫漫。盛衰存沒。十九年間。往事如幻。餘生能幾。奈此未死。在家猶寄。憂與誰分。樂與誰俱。明忌之設。於禮則無。羞此酒食。盖象平昔。文以侑之。兼告哀臆。

(屬夫人文篇篇情到可誦)

夫人練祭告文(丁未)

歲次丁未二月己亥朔。是爲亡室貞夫人驪興閔氏旣卒之十一月。以其初九日丁未。行練事于京第。夫某官某不得躬執祼献。乃以是日設位于官所。陳此淸酌庶羞。爲文以告曰。逝者日遠。奄及常期。與更三年。往歲此時。我衣旣縞。子疾已寢。孤露窮鱞。一朞荏苒。身與苦盡。甘則誰屬。䧺藩厚祿。非榮伊慼。籩䇺之薦。豊亦奚爲。誠則在是。靈毋我違。

祭李稚喬文

木棲李公稚喬歿之幾日。友人兪某崇酒于觴。文以哭之曰。嗚呼稚喬。蹈繩檢於俶儻。蘊綺華於天全。貌如其心。文如其人。紛吾有此脩潔。肎與世而緇磷。超彷徉而自得。乘大化而歸眞。一段淸氣。來去翛然。嗚呼稚喬。以天地爲逆旅。視死生如朝曛。吾甞與子而劇論。何有戚欣於其間。惟彼雲鳥之塘。重屬九秋之辰。紅蓼白菊。左右繽紛。谷餘嘯唫之響。苔有罇罍之痕。異日初服之復尋。獨自曳杖而盤桓。其知我懷者。惟有曾照古人之孤輪。嗚呼稚喬。

(高簡)

祭譯官金致瑞文(戊申)

戊申三月四日丙寅。冬至正使回到柵門。路値故同知金君旅櫬之歸。取行厨果脯。使從事吳載恒。陳于柩車。文以侑之曰。嗚呼。萬里于役。中途云逝。生行死歸。殊俗亦涕。矧玆同苦。　王事攸係。山寺藁殯。倐爾經歲。雨雪揚柳。歸車載脂。二十七官。子獨何之。燕雲已邈。鴨氷初解。魂兮毋徐。隨我征旆。

祭從女趙氏婦遷葬文

歲戊申九月庚午。從女趙氏婦之柩出自衿陽舊壙。將靷向于西林新兆。前二日辛未。其季父爲具醪果。送子漢宰。俾陳于柩前。文以哭之曰。嗚呼。汝之葬于斯。居然二十有二年矣。當其時也。吾父母具存。兄弟無故。雖以父而哭子。老而哭幼。相與號呼煩寃。而哀汝之死。送汝之柩者。卽吾之父母諸兄弟也。今也汝之柩復出於地上。而昔之哀汝送汝之人。惟吾老白首在耳。嗚呼。家運盛衰之換。人事俛仰之變。寧不痛哉。嗚呼。以吾仲氏之仁心善行。旣不得永年。又不克燾後。生而哭汝失恃之餘生。飽經窮獨。歿而不保晩育之二孤。遂絶嗣續。嗚呼。尙忍言哉。使汝有知則其不暇於自悲而將爲父母悲也。然而昨歲始得吾從弟第三子以爲後。頭角嶄然。庶幾有立。汝之一女。亦旣長成。于歸良士。汝之典刑。猶可想見。斯可以少慰生死之心。而每念孤墳寄在別處。弱魂無與翺翔。尤爲汝至親之所哀傷。今幸歸葬于夫家先壠之側。神道人情。兩無所憾。汝尙以是爲安而不自傷其孤孑也耶。嗚呼。尙記汝三年之內。吾兄弟冒衰臨墓。相持痛哭。想汝冥冥之中。且悲且喜。而今則吾兄又不在矣。非吾哭汝柩而誰哭汝柩者。顧乃繫官于朝。隔江莽蒼之地。將不得拊棺一慟。汝之靈。固應躑

躅眷戀。而追吾兄泉下之心。愴念忉怛。又當如何耶。嗚呼。湖山綿邈。㫌翣飄揚。若將起汝于九原。尋復永訣乎千古。遙望長嘷。遣以一酹。嗚呼哀哉。

擬告夫人墓文

自我離鄕。于今四載。籬落顚倒。井臼荒廢。數箇婢僕。迎門色悽。如失恃兒。見爺笑啼。凡此傷心。繄誰之故。一人云亡。萬事乃謬。惟腹之悲。莫如我切。行者之反。慰意非一。垢衣換鮮。硬飯得滑。燈火叙阻。兒女繞膝。久濶暫聚。乃見至樂。昔常有之。今何可得。光陰倐忽。歲周懸帨。曾所準擬。何不少憇。升沈合散。亦旣多閱。箕臬按節。台司晉秩。駕彼四牡。逖矣中州。其去其來。孰與爲謀。雙牖閴然。不見其迎。果園蔬畦。陳跡縱橫。循除躑躅。若將回語。來撫新墳。宿草蒙翳。石柱與床。儼設神道。人事盈虧。家務大小。呑而莫宣。邈焉重泉。悠悠此恨。未死之前。

(安仁悼亡之集恐無此絶調)

告夫人墓文(己酉)

歲己酉冬十月二十九日辛巳。是爲亡室某貫某氏回甲晬日。夫某在耽羅棘中。先期緘辭。寄子漢宰。俾於其日。爲具醪果餠麵魚肉之羞。陳于墓前而讀其辭曰。嗚呼。昔莊子好爲吊詭之論。甞曰予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎。此言生可厭而死可樂也。夫悅生惡死者。物之恒情也。古人雖有樂則思生。痛則思死之語。而以其苦樂。爲死生之趍避。則是變也。非常也。且從古及今。未有死而復生。能言其死者則孰知其爲然哉。嗟夫子之死也。倐然已三朞有餘矣。其生也始屯終亨。少缺多圓。又有尊朝貴室之榮。縞衣綦巾之樂。則其歸也應有顧戀躑躅之意。自子之死也。悲懽升沈合散之變。又不勝其多。當其憂也。恨無與分之。當其樂也。思有以共之。事有所感。物有所觸。無往而非死者之悲焉。推生知死。幽明一理。則人生於世。孰有惡其所欲之生而欲其所惡之死者哉。乃吾不才無德。冥升不已。惟此極人臣之位。卽子之所甞驚惕危厲。惟恐或近者。而乃一朝居之。力小任重。福過灾生。畢竟罪犯罔赦。罰止投荒。寔賴天地生成之澤。而間以溟濤之險。環以叢棘之重。申以禁防之嚴。親戚不敢通問。形影獨自相守。蟲蛇氛霧之毒。空乏飢渴之患。眞所謂生不如死者也。當其始

也。雷威震疊。事機危廹。渾家上下。莫不驚遑奔走而子獨何之。顧冥然昧然初不知有是也。何其安且快也。以今觀之。生而有知。孰與死而無知。生之可苦。孰與死之可樂也。乃知南華悔其蘄生之言。信也非惑也。而死生忻戚取舍之分。於是乎定矣。然則先死者。在所當羡。又奚必悲之哉。然而回憶十八年前黑島居謫之時。千里轉運之艱。兩地纏綿之苦。先咷後笑之事。無日不入思。無處不傷心。而鵩舍荒陋。棘籬偪仄。甔粟甁漿。菜把薪束。宛似同安冷淡生活。尙記袵席之談。他時之有餘不及此日之不足者。到今思之。若有幾先之燭。無非悔吝之生。而存沒之感。於是爲切。綢繆固結。麾之不去。此卽古人所謂生人之累而死則無此者也。其奈一息未泯。五官猶存。情之發於邂逅而相尋於無窮者。除非枯木死灰。烏得以已之。然吾乃朝夕之人耳。幾何不隨子而同其無知也耶。嗚呼。是日。乃子生之六十一年初度之辰也。平日相對論死先後之際。或期或不期。而子竟不及焉。吾則只隔以數月。而藉使無故在家。孤露餘生。當倍悲痛。况羇囚絶海。將不得以上丘壠而對童稚。則直與死者何間焉。今玆觴豆之薦。有不忍虛度是日。而一念通感。罔間遠邇。然子果脫然乎人世之累。方以無思無爲爲至樂。則頫視夫生者之䂓䂓。得無莞爾而一

笑乎。嗚呼。其然乎。其不然乎。

祭宋婿文(庚戌)

宋郞景溫旣歿之第二十九日。自京靷歸于懷川舊鄕。歲庚戌七月甲午也。其婦翁跡限城闉。尙未拊棺一慟。至是自龍山旅邸。始服其服而迎哭于銅津舟次。仍具鷄酒薄奠。爲文以送之曰。嗚呼。昔人有詩。以哭其甥。哀死哀生。絜其重輕。今我哭君。奚直爲私。三世一身。覆巢之遺。其心慈諒。其貌脩潔。故友典刑。覿得髣髴。易畒嘉種。庶秋有穫。胡天不惠。方培而覆。慈母垂老。藐孤纔晬。善家無祿。賢嗟之會。哀哀寡鵠。有不暇悲。曩我耽謫。遠送于圻。踦閭而立。脉脉相看。曾謂死別。竟獲生還。孰意重逢。仍成千古。輤車之發。式遵斯路。此別異昔。有去無歸。我後君先。何理之乖。湖山迢遞。㫌翣悠揚。埋玉之慟。秋水與長。

告李稚喬墓文(壬子)

年月日。友人兪某。過木棲李公稚喬之墓。出所携酒。漬于墳莎而告之。昔莊子過惠子之墓。引匠石告宋元君之語而嘆息曰。自夫子之死也。吾無以爲質矣。吾無與言之矣。今吾過子之墓。亦云爾。嗚呼。古有知音者。得車鐸振之。地中有應。掘之乃鐘也。其果有相感者存耶。然則高山流水之曲。吾復爲子而一彈之。子能聽之乎。聽之而能和之乎。嗚呼。其然乎。其不然乎。

(僅百餘字纔二更端俯仰有無限不已之思洪滄有至高極▦之色盖此篇集中恐亦未易多得)

告華峯大師文

　　　華峯大師名道圓。雪嶽山人也。甞與其徒戒心。千里踵門。爲師乞銘。觀其貌聽其言。盖非凡釋也。予雅不樂爲空門文字。而爲其誠勤之感人也。遂許諾。旣而。師遘疾道死。爲別甫二旬耳。越二月。其高足性瑜與戒心同過予。熟聞其名於師矣。邂逅傾倒。如復見師。而俛仰存沒。爲之愴然。仍以所爲銘附其行。令於歸日置于師之影前。且用小燭子書八句。偈于其心。火以燃之。以明此心。偈曰。

枯木其容。秋水其襟。木隕水落。影響何尋。惟有妙明。不隨形沉。銘不負言。一燭證心。

祭宋去矜(志淵)遷葬文

故應敎宋公旣葬之二十年壬子八月壬申。啓封出柩。越五日丁丑。將與淑人。合葬于杞城新卜之原。友人杞溪兪某。爲文百餘言。齎錢一百文。送于其女之爲公子婦者。爲具鷄酒。俾於窆前。陳于柩前而倩人讀其文曰。嗚呼。公生壬子。歲星重回。公歿廿年。一何短哉。大賢之後。公惟策名。人之望之。鳳儀虞廷。孰予之豊。而窒其亨。不有于躬。宜後之贏。嗟公之孤。卽我之甥。三世一身。睘睘靡依。視我猶父。我視猶兒。期愛之重。匪直以私。彷彿鬚眉。寄公典刑。不食之食。將於斯徵。庭蘭忽摧。掌珠幷隕。遂絶其世。天乎胡忍。哀哀吾女。又喪其姑。爰移舊封。將祔新丘。棺和復出。骨肉俱逝。迎哭虗堂。獨一霜髻。舅不拊笲。婦豈識顔。幽明一理。靈應潸潸。平生親友。亦皆九原。白首支離。嗟我之頑。觀人存歿。五世于玆。遙致一酹。告哀單詞。

祭宋婿大祥文

某年月日乙酉。是爲女夫宋君再朞之辰。而以其親喪在殯。退日行事。卽某月丁亥也。婦翁兪某。遙致奠物。使其婦趁祥擧酌。而倩人讀誄文于筵前曰。嗚呼。逝後光陰。一何迅速。壠荄再宿。家禍愈棘。慰死與生。惟一塊肉。竟同泡漚。四祀無托。偏慈繼亡。主喪有誰。彼蒼者天。胡寧忍斯。同崗合祔。父母孔邇。重泉之會。倘如人世。哀此未亡。獨持門戶。千悲百責。叢于一婦。何君寡恩。遺此痛毒。興言及此。腸刺臆塞。塊伏窮山。一哭無緣。緘辭替陳。迨未撤筵。

祭再從兄參判公文

維歲壬子十月十日乙亥。爲從祖兄參判公再朞之辰。八弟某跡限于京。不得與將事之列。遣子某。略備醪果之奠。用前一日。敬祭于靈筵。文以告之曰。嗚呼。昔我群從兄弟八人。節次齡差。冠童甡甡。公居其三。我爲㝡季。其趣相合。其居相邇。日相追逐。天下一樂。如蘭之臭。卽在棣鄂。峩洋之曲。不出塤箎。理無盈滿。運有盛衰。五紀中間。滄桑屢飜。公獨巋然。若魯殿存。撫我方髫。亦旣耆艾。窮猶可恃。老益相愛。如影從形。單隻爲對。忻慕之篤。匪直親懿。士生於世。求備也難。德或歉才。通易踰閑。衆偏於一。公有其全。義理識解。文學經綸。博參旁通。靡適不宜。汪汪千頃。包納無遺。具玆衆美。本之孝友。維心惻怛。維行敦厚。雖未大施。是亦爲政。宗黨胥慕。士友爭嚮。得之同堂。其樂如何。不見則憂。見輒懽呀。居室瑣細。立朝云爲。無隱不宣。有疑必咨。婆娑燕嬉。桑楡匪晩。跡有合散。心無遠近。曩我耽謫。未獲面別。時寄書來。字細情溢。能復遊從。倘如平日。卽朱與蔡。往復之說。持以相慰。千里一心。蒙恩歸來。公已淹潛。握手手掉。指口口瘖。兩相脉脉。奚異商參。棲遅江干。跡限城闉。遂失更面。仍隔重泉。維年維位。寧復餘怛。幼壯衰老。窮通存歿。閱其始終。哀此後死。欲問饑薄。伯康安在。痛亡人琴。子

猷先獲。芝洞之原。宿草再易。我亦朝暮。悲不幾時。疇昔之樂。來世是期。將呑之哭。一洩無因。緘辭替告。感通惟神。

(狀德不漏叙情至懇有足以假神而感人)

祭閔公著(彜顯)文(癸丑)

歲癸丑八月甲申。是爲閔徵士公著安葬之辰。杞溪兪某遣子某。用隔窆日癸未。陳此鷄酒。文以告之曰。嗚呼。山頹之痛。三紀于玆。詩禮之傳。賢孫承之。仁厚其質。端穆其容。厥有胚胎。從以磨礱。絺繡之絢。非素曷施。荊璞之美。旣琢愈輝。淵源階級。不出諸家。龍門遺絃。復振泰和。嗟我於子。門館之舊。見蘭初芽。蔚其峻茂。臺選㫌招。若覩疇昔。老矣冥塗。惟子可策。今焉已矣。痛痒誰關。哭人三世。我淚已乾。子之云亡。可哀者多。爲夫人慟。不遑及他。

祭宋子中文

歲癸丑八月丙戌。杞溪兪某。聞故尙書宋公之柩靷過素沙。力疾來哭。仍將鷄酒薄奠。載文而告訣曰。嗚呼。維昔東山之勝會。實倣西園之雅集。十有四人。志同趣合。雖年有少長。官有崇庳。而兩皆忘其形骸。君子之亭。夢雲之齋。良辰美景。觴詠於斯。結茝蘭而相贈。指歲寒以爲期。嗚呼。逆數往時。居然二紀有餘。而會中諸君子。零落殆盡。園池卉石。亦已蕩然墟矣。然其死者。脩短升沈之不齊。而俱獲視履其旋之吉。其存者。亦能搘拄補綴。無甚得罪於淸議。曩予與公閱其圖記。未甞不咨嗟於從游之盛。盈虧之理也。今公登峻秩享高年。不以利害而遷。不以衰老而怠。閱歷百變。終始一節。粹然爲當世之完人。其歸也在所當羡。又奚必浪浪而沾巾。嗚呼。吾知公磈磊之胸。慷慨之淚。厭斯世之澆漓。乃今超無爲而游太淸。其將逌然以自嬉。而抑周流上下臨睨之際。倘憐夫後死者西門叩策之悲也否。嗚呼哀哉。

(頫昂有無已之思歐公佳處)

祭庶從弟彦惺文(癸丑)

歲癸丑八月庚寅。爲庶從弟敬之入地之日。前二日戊子。其從兄。自家中設奠以祖。爲文二百餘言。以代告祝曰。昔我叔季。與汝先尊。同室生長。自幼及冠。匪直親懿。可愛其人。存沒之痛。三紀猶新。時汝免懷。孤苦伶仃。吾兒與汝。差以二齡。同案連業。不離一日。相得之懽。如我叔姪。汝又克類。精明慈諒。吉凶小大。至親攸仗。自予退屛。山居寥寂。吾兒時出。惟汝朝夕。賓客接應。文字傳寫。賴有汝在。我則多暇。豈惟眼前。身後可托。庶使吾兒。忘其單弱。孰謂方壯。反令我哭。觸物興思。何往非跡。曩予出海。萬死餘生。雲濤浩淼。家室蒼茫。中流伊軋。一棹誰迎。汝與吾兒。宛其舊容。斯時斯境。俾也可忘。輀車啓途。親壠之側。愴舊傷今。予懷曷極。扶杖送柩。此生支離。馬監之銘。千古同悲。

祭子婦金氏文(甲寅)

歲甲寅十一月小晦癸丑。爲子婦恭人金氏祖載之翌朝。卽遠之前日。而是日又爲冬至節。奠醪果餠麵魚肉。卽其女妹之所具也。其舅因爲文以與之訣曰。嗚呼。汝之入吾門。于今二十有四年矣。始吾兩家。各有一子一女。次第長成。以娶以嫁。自汝夫婦而始焉。則彼此門闌之喜。可知也。不幸十年之間。汝家喪威洊集。旣失兩親。又哭一弟。盛衰哀樂。不知其幾變。吾亦孤露窮鱞。飽經憂患。惟汝夫婦。與依爲命。吾嘗謂汝曰。婦有七去。而若汝則無所歸。設有可去之過。不在去中云。其言雖近於戱。而其伶俜之身世。眷戀之情事。又可知也。嗚呼。女子之事。奚必縫紉酒漿之能乎哉。汝爲人䟱朗狷介。寧過高而無苟且之言。寧過愼而無專制之行。至若便給矜飾之態。非惟不能。亦非好也。吾於人。未嘗求備。而得此於汝。自謂於分足矣。汝雖氣質脆薄。疾病久痼。而自有一段堅凝之性。豈不得以延四五十年之命哉。惟望其留下一箇好種子。以承兩家典刑。斯爲吾與汝之日夜所耿耿。而忽於今年有娠。只覺其喜而不覺其爲憂。及至症形屢變。猶置疑信之間。不能及時下藥。伈俔因循。盖亦審愼之意也。孰謂血塊之起伏。反類胚胎之形。吉祥之擬議。飜作㐫𥚁之祟耶。又孰謂一時積聚之

症。奄忽迅速之若是也耶。吾實不慈不明。有以致此。都是人事之失。而抑亦天命之有不容已者耶。嗚呼痛矣。吾自檢平生。無甚得罪於神明。特以德薄能鮮。竊位踰分。乃於白首垂死之齡。纔見一女之爲嫠。又不克保有一子婦。由我滿盈之灾。累渠無辜之人。俯仰慚痛。尙誰怨哉。嗚呼。汝今死矣。何所歸乎。其果與父母兄弟。追隨上下。以洩積年泉淇之思。而又將與其姑。同岡托體。倘亦朝夕娛侍。說盡九載悲懽。一如平日否乎。然則在汝奚憾。而獨不念老舅逆理之慘。兩世空饋之憂。何汝之恝然至斯也。然吾亦朝莫之人耳。自哭汝後。忽忽倀倀。益無生人意思。惟以悲不幾時。不悲無窮。爲究竟法而已。言止於此。有隕漣如。嗚呼哀哉。

燕石册八

　遺事

夫人遺事

夫人姓閔氏。驪興人。考諱遇洙。司憲府大司憲。學者稱爲貞庵先生。祖諱鎭厚。議政府左參贊。謚忠文公。曾祖諱維重。驪陽府院君。謚文貞公。妣柒原尹氏。海州牧判官諱景績之女。夫人以　英宗己酉十月二十九日生。甲子年十六。歸于予。今　上丙申。從夫職封淑夫人。丁酉。進封貞夫人。丙午四月八日。疾卒。得年五十有八。其五月十六日。葬于安城治北堂洞辰坐之原。翌年丁未。予入台司。從贈貞敬夫人。凡擧一男一女。男漢宰。女歸宋啓樂。女孫一人幼。夫人生于驪州之蟾樂里第。卽文貞公墓下也。尹夫人臨㝃。夢黃龍蟠屈于寢門之楣。光彩眩耀。若將騰空。旣而夫人生。(其告之矣。)長者雖惜其不男。而夢徵如此。故知其有終云。

人之爲人。不出於性與習。夫人性本柔順澹泊。而胚胎生長於詩禮家。以貞庵爲父。以尹夫人爲母。而貞庵母李夫人。爲世閨刑。尹夫人克嗣徽音。貞庵伯姑。卽陶庵李文正母也。與李夫人相爲弟兄間知己。哲母令妻。幷萃一門。夫人自幼所擩染而薰沐者。無非法度之言。德行之事。夫人雖不解書史。而古昔賢媛與國朝先輩事行之得聞於家庭者。素有記性。居常誦說。是以知見不寡陋。議論不苟且。語及書史。亦能解聽。盖其耳目之所習熟。不獨天品然也。

夫人幼時喜種樹。每就家內隙地。列植茄瓜雜菜之屬。以供長者盤飧。衣裳箱篋之弊壞者。手自補綴修完。因其故而新之。諸兄或嘲其䂓䂓。尹夫人笑曰。不妨作貧家良妻。夫人九歲時。貞庵將議親于吾家。筮得中孚之九二。卽鶴鳴在陰。其子和之。我有好爵。吾與爾縻之也。(又告之矣。)又以其卦爻休咎。書問于外從兄陶庵。其書始出於遺牘。蒐輯之時。予得以見之。

乙丑冬。予遘疾甚危。夫人方在驪上本家。尹夫人將專人問探。欲貿二陳鷄。送備救病之需。而時夫人伯兄宿疾復劇。家力已盡。朝夕之供。亦患難繼。夫人力言曰。苟有某物可以送彼。則緩急遠近。固自有殊。當念目下之憂患。奚暇漫及於其他耶。尹夫人然其言而止之。(難事難事。)

夫人甞言。婦女有三從之義。無專制之行。家室之內。設有不可於意者。苟非大害於義。固當勉而從之。旣未能先事而戒。臨時務勝。不肯相下。則徒損丈夫之體面。秪增自己之過失。彼此兩無所益也。

夫人過於仁善。見人之窮困矜惻者。若不能忍。聞人之至行苦節則感動。至於出涕。平居自視若不足。恬和遜挹。而性少急遽。御家衆。見有不是。則稍費聲氣。不少饒假。然事過則已。當其時。予或有規。則輒有憮然愧悔之色。

予少時每昏定而出。侍婢牢睡。戶外呼之不應。則以物亂打。睡者驚起。惝怳宛轉失措。夫人甞乘間戒予曰。曾見吾大人每呼侍僮之睡者。不大其聲以俟自覺。今若被敺於無吪之中。怔忡成疾。則後悔當如何。予漫應之。其後往留驪上。見貞庵之侍僮七金者最嗜睡。貞庵有使令。則以杖微觸其身。俟有運動。始乃徐徐呼之。一如夫人言。予不覺懣然心服。自是厥後。不復爲也。

予性嗇。夫人則好施。予性躁。夫人則寬緩。予性密。夫人則濶略。截長而補短。相須而共濟。得以終始和洽。夫人甞言夫婦之間。規模相近。則倚着一偏。家道不成。然此特以大體而言耳。苟是氷炭楚越。扞格不入。則初何望其感化保合耶。至若濃淡奢儉。雖係本性。而亦在勖帥之如何。婦女如以輕煖美甘。盡意供奉。則丈夫未有不以爲喜者。丈夫苟以侈靡導之。則爲婦女者。雖至割肌截髮。勢當惟命之從。內外相助之損益。有如是者。可不惧哉。

夫人年幾三十而不育。人皆遲之。夫人獨無幾微見色。則又莫不訝之。二十九歲。始生子。越四歲。又生女。連九歲躬自食之。其敎之也。男子則絶其衣服器玩之好。俾自游戱於文墨。女子則自夫知思稍開。先說事舅姑之難。預令慣熟於耳根。及其婚嫁也。凡係時俗浮靡。一切屛却。仍成家

式。子女雖未必率敎。而亦不能無其效。

夫人甞言。事尊奉先之節。不在豊腆。貴在誠愨。貧家或得不正之物。不費之餽。則苟充器數。徒餙外觀。甚非所以宲心享上之道也。是以或當舅姑供奉之節。則克誠克謹。無敢少忽。予素不喜他人祭餘之饌。夫人一未甞上盤。鄕隣或遺以賽神餠肉。則雖或自喫。亦未甞與兒子吃了。

吾第三兄嫂宋恭人。明達識事理。而不幸早遘閔㐫。夙抱貞疾。夫人與之同居幾十年。終始無相咈。或問其故。夫人曰。見他聦明才識。非比我輩。故量己處下而然耳。時吾從叔文翼公適同閈而熟知之。每擧似稱道于家中。又以吾子女被服之朴陋。常稱夫人。以誡諸婦女。

竊觀世俗婦女百病。皆由於歆羡富貴。務尙華侈。不量力不循分。意無盡而財有限。則或取非義之物。或擧倍息之債。以至蕩家産而壞身名者滔滔相望。夫人爲是之惧。雖窮窘之甚。而力所當致者。不憚躬勞。未甞要藉於人。縫造務其精完。而不尙其製㨾。烹和適其食性。而不求其滋味。日用百度。皆以從儉稱分爲例。人或訾毁而亦不顧。常擧尹夫人平日訓飭之辭。以戒子女。

乙亥冬。夫人以木道歸寧。予與之偕行。家中適有淵明耘耔圖小屛。持入行中。予見是圖而却思尤庵所撰谷雲金

公配曹夫人墓文。盛言其夫人當谷雲之赴淸風官也。舟中爲諷歸去來辭。勸其早歸。予對夫人而語是事。竊以夫人生長於淸貧之家。苟或羡艶富貴。則爲丈夫者。亦安能輕爵祿而樂棲遁乎。予言實有微意也。夫人聞而笑曰。若有谷雲之淸高。則亦自有曹夫人。

夫人。癸酉年間。自京歸驪。其至親適護行。行過利川府。通于本倅。則備送夕飯與柴草。其至親對飯而言曰。官厨之供。可使行中奴隷。生色動念。夫人聞而竊笑之。其後從容語予。仍曰。彼至親地處。文學素見稱於一家儕友間。而所見若是凡俗。丈夫之求備。豈不難哉。

夫人。甲戌年間。甞以木道上京。行到松坡。將以是日入城。因轎馬難貰。勢將留宿。而行資已盡。時夫人再從宰臣家眷適出留江亭。問知其故。送以若干米饌。俄而自京送馬及粮。則其所受米饌。旋卽一一送還。夫人表兄金季賢献材適護行。見其事。歸告貞庵而稱美之。

夫人甞言。吾先妣素性淸潔。眞俗所謂水亦欲洗飮者。而以其主饋責重。不免有無之關心。此豈爲一身哉。特以家衆之仰哺者多耳。今我計活之艱。殆有甚於昔日。不惟目下之難支。亦無方來之善策。每念有子漸長。使之困於飢寒。挫其志槩。則亦非細憂也。所可爲者。惟有科宦一塗。雖

知世道之險𡾟。而拘於生事。不能無懸望之心。婦女之情。良亦慽矣。仍自悼不已。

辛巳。予登第。夫人喜甚而憂亦隨之。未幾。出入三司。屢經廹隘境界。一投北塞。再竄南荒。至於壬辰事。則積忤權戚。乘機伺釁。目之爲淸名黨。將陷不測之科。欲售網打之計。畢竟不死者天耳。自是夫人益無意於榮宦。始自湖縣。遭艱而歸。寓居同安墓舍。以終三年。其後仍留焉。七間茅屋。不蔽風雨。而夫人處之以順。官糶以爲粮。山蔬以當肉。若將終身焉。

乙未。予以春坊赴召。入對　胄筵。親承心腹之諭。歸後。夫人畧知其幾微。默謝祚宋之天。而及聞伴直宮僚奏對之言。驚曰告君之辭。何若是容易也。其人似不久長。同事者亦宜愼之。未數年。果如其言。

丙申初元。予首蒙甄擢。出入天曹內閣。世所稱淸塗華貫。無不歷遍。其明年。特授松留。進階嘉善。夫人亦皆從封如例。又明年。陞嘉義。又二年。擢資憲。又三年。進正憲。宲兼諸職。無非淸要。夫人每懷過分之惧。予自己亥。始上章乞養。雖未獲準。而猶得在鄕優游。計活亦不至如前日。夫人非不爲喜。而愈存滿足之戒。常置繅車於座側。躬自旋斡。不憚其勞。凡事尤以節省簡儉爲務。

予委禽以後。兩家各在京鄕。夫人旋喪其二兄。爲老父母窮獨。不忍去膝下。凡十有二年之間。或一年一度。或間數年。時來時還而已。是以彼此未悉所存。外面或似齟齬。至乙亥丙子。兩親相繼下世。則夫人始歸吾家。至己卯。吾家捲還鄕庄。予獨留京。夫人始主中饋。自是多會而少離。始屯而終亨。尊朝貴室。幷享安榮。而至若俯育之艱。自奉之薄則四十年猶一日。

予素性澹泊。無他嗜慾。得一區林澗。置數間精舍。貯書若干卷。隨分自適。以送一生。足矣。夫人之志。亦未甞不然。至於應擧覔官。不過爲一飢所驅耳。曾在乙亥。予與夫人。往留驪上。時尹夫人已下世。夫人㷀然無依。且有疾病。出寓村舍。其悲凉極矣。吾家曾營一屋子於隔江十里之地。令奴婢守之。至是因事獨往。爲數日留連計。夫人時使小婢送致壺醪。輒帶老圃寒英。予詩所謂家人送釀兼黃菊。征槖携書卽翠軒者。是也。今爲三十年前事。而韻致可樂。常對夫人而言之。中年屛居同安。凡九歲之內。風雨不庇。䟽糲不繼。而養牛之堗。老稚隨意寢興。北窓之風。男女各執所業。艱楚之中。亦有許多滋味。見於予詩者屢矣。其後屋宇稍寬。計活差勝。而夫人每思同安時事。以爲今之有餘。終不及昔之不足云。

夫人。窮困時。或於至親間。不得不通其有無。而雖尺布升粟。未甞見其因循不報也。曾在丙子。自鄕還京。借得一轎馬於廊屬。及其送還也。因主飼者之不善護視。厥馬中途致斃。揆以法理。雖不敢責徵元價。而其主嫗怏怏致怨。夫人常以是爲恨。二十二年之後。竟還其直。金副率養淳。貞庵門徒也。聞夫人艱甚。常因其女之爲宋氏婦者。送以庄糓二包。夫人義不敢辭。然常懷不安。其後以紬端送致于宋氏婦。而亦不露見其本意。曾因連姻家舊婢之爲市人妻者。擧債以用。逐年增息。厥數夥然。未及償而其夫妻俱沒矣。夫人恨結于中。至發宵寐。及赴松營。招致其夫之弟。準還厥數。其弟則曾所不知。如新受賜。夫人於是乎喜曰。今而後可安於心矣。吾從女尹氏婦。每言吾季母之有信。近世所未見云。

夫人甞(一作常)言女子之身。最爲可憐。平生所仰望者。只是一人。而其人或心行悖戾。或識趣凡下。或議論苟且。或文辭鹵莾。無足以見稱於人。藉使登巍科致崇位。或趍赴權執。或貪饕榮祿。爲世唾鄙。則此與墦間乞肉者之妻妾。何以異焉。丈夫之外事。非我所知。而或恐由我而貽累於丈夫。惟是兢兢云。是以夫人爲予。克審於辭受之際。雖魚果之微。人有餽者。必問於予而進退之。從予之官。未甞以一毫累

其政治。甞在松營。當授衣之節。欲貿綿絮幾斤。厥直不過爲十餘兩錢。書問可否於予。時予入京。適留再從兄承旨公家矣。承旨公見而歎服曰。爲松留夫人。十餘兩容入當否。亦必禀而後行。眞可謂有婦德矣。

予自請養以後。常言李陶庵當官職逡廵。時朝廷爲授沁留。以便親養。當時朝議以爲此則必赴。而陶庵竟力辭之。自是上下皆信其决退。士君子出處。當如是勇斷。而後生亦可以爲則也。辛丑。予入京。忽有沁留除命。遂陳䟽獲遞。夫人在鄕。聞有新命。卽寄書來曰。親候足以將往。官力可益調度。而以有前日恒言故。已屬畫中餠矣。當其時。家中諸議。猶疑去就之分。而夫人獨質言如此。有以見相知也深矣。

夫人善於札翰。吾再從兄承旨公。每見而稱之。貞庵行狀。屬於金公亮行。金公因夫人姪之爲其女壻者。要聞家庭間日用節度於夫人。以其長侍膝下也。夫人爲錄十餘條以送之。金公亟稱其有條理。尹夫人墓誌則屬於予。夫人又撰出遺事數十條。纖悉無遺。文纔完而夫人竟不及見。悲哉。

予早悟生死寄歸之理。重以屢經滄桑。多閱存亡。便覺此身泡幻。恒無久視之意。夫人亦如之。每爲身後之慮。及到

松營。不謀生理。先治死事。以麤劣綿紬。各具衣衾。幷及棺材。又就鄕庄相去數三里之地。占得一山。定其坐向。以石灰安兩壙金井。仍成墳被莎。卽我伯氏改葬之左旁也。夫人亦甞臨觀焉。旣又預述內外幽誌。參酌古今。定爲喪葬祭品式儀節。目以繭窩預言。夫人亦甞與議。及夫人疾革。予問所欲言。則答曰無不備。更無可言。

予甞爲參贊。政府帶隷。自京來謁。仍問安于內夫人。始聞政府二字。不覺驚動色變。盖或慮其入相也。夫人沒後一年。予自西藩。猥膺大拜。若使夫人見之。奚啻色變而已。噫。幽明一理。倘或分予之憂也否。

予爲夫人。誌其生壙及喪擬述遺事一通。屬狀于夫人姪副學君。而顧職事倥偬。無暇及此。今年冬。奉　命之燕。馬上隨思輒錄。捴爲二十九條。噫。遼薊風霜。客思愁絶。而心裏想起。筆端寫出。都是四紀。中間契濶。死生之感。抽哀尋初。奚啻如湯火芒刺也。自入殊域。夫人屢見于夢。豈亦有相感者存耶。悲夫。丁未季冬癸卯。書于廣寧之十三山店舍。

(何讓曺夫人高)

(閨閤中有此哲識先見)

(在夫人特餘事耳)

(賢哉宜乎以貞菴爲父而以止軒爲夫子也)

(夫婦間知己)

燕石册八

　蒙演

蒙演

　　棘中。偶得南華經抄。熟看深味。其於齊得喪一死生之論。尤有喚迷成覺者。昔東坡在謫。傍置陶柳集。以當南遷二友。逃虛空者。跫然猶喜。况聞眞人之言。不啻若朝暮遇者。又奚二友之比焉。繙閱之暇。或因文發義。或推類附述。牽連至十餘條。要以破閒而已。倦至則當止也。

五采之彰施而純白亡。八音之諧宣而希聲絶。盎醍之交薦而玄酒廢。塩梅之齊和而大羹變。質梏於僞。朴喪於雕。此老莊淸淨之法。吊詭之論所由起也。盖亦衰世之意也夫。

天地亦道中之一物。此邵子之言也。大哉言乎。以道觀物則天地猶小。况其餘乎。鵬之於類。固莫大矣。然其泰山之背。垂天之翼。九萬里扶搖之搏。自天地視之。亦猶楡枋之鸒。蓬蒿之䳛耳。惡足爲大哉。夫自無而爲有。有大有小。有高有下。有平有側。一本之散爲萬殊也。自有而爲無。無大無小。無高無下。無平無側。萬殊之歸乎一本也。故曰天下莫大乎秋毫之末。而泰山爲小。物各付物。則道一已矣。

州大於府。府大於郡。郡大於縣。縣最小者也。縣有令有掾有屬。皆統於令。令每出。張盖據平轎。四夫肩以行。前者呵後者擁。吏胥僕隷。奔走俯伏於左右。令整襟下視膝。凝然

有自大之色。傍有竊笑者曰。獨不見夫州府郡之大乎。雖然。州府郡固大矣。而又有按察使焉。按察使固尊矣。而又有廊廟之人焉。遞相爲下。亦猶令也。推以上之。以至公侯伯子男之於天子。亦然。天子雖無對而上又有天。然則孰高孰下。孰多孰少。循分以安命而已。

有衣逢䘸者。方秋行田野間。穫而載之馬牛者。十數爲群。相望於道。逢䘸者指而嘆曰。大哉。卛性之道也。彼不乘不耕。則豈馬牛之性哉。一丈人聽而笑曰。性然乎哉。吾聞之。自然之謂性。夫二氣之所推盪。萬物生焉。各得其性。各具其形。於是有圓顱方跗者。有鬣者。有角者。有羽翼者。有鱗介者。有嘴距者。有走者。有翔者。有跳者。有潛者。有蟠者。有屈而伸者。其類不一。而俾各循其性。安其所遂。其生者。天之所命也。彼馬也牛也。有華山之陽焉。有桃林之野焉。放乎其間。飢齕豊草。渴飮淸泉。於焉以游牝。於焉以生息。以盡其天年。則爲不得其性與。必使其鼻穿而其首籠。然後始得其性與。且乘而耕也。非自爲而乃爲人也。性固然與。曰。人最靈。物役於人。宜也。曰。然則天之與人以靈。爲其用智騁數。將使與人並生之萬物。搰搰然盡瘁於人。死而後已者與。天何其有愛惡厚薄之私與。吾請爲子先言天降生民之意可乎。頭圓象天也。足方象地也。手足皆二。陰陽

也。手足各有五指。五行也。耳與目兩。聦明欲其廣也。口與陰一。欲欲其節也。骨皆有節。屈伸隨所使也。兩手反以接之。一身無不周也。四體旣具。百用斯足。而又命天君以主之。其體則仁義禮智之性也。其用則惻隱羞惡辭讓是非之情也。其事則親親仁民愛物之道也。其食也有黍稷稻粱菽。其服也有麻絲。其居也有宮室之材。其備於己有餘。故其取於物有節。雖衣帛食肉而視其年。牛羊無故不殺。犧牲毋得用牝。魚不尺不粥。虫未蟄不佃。斧斤以時入山林。此皆聖人生物之仁也。及夫世降。土階三等。爲峻宇雕墻。飯糗茹草。爲酒池肉林。大布大帛。爲阿縞文繡。於是乎殫地之出。盡物之生。以足吾輕煖之體。以厭吾肥甘之口。山珍海錯。朝蒐夕羅。以及乎鰕螯之細。鳥獸之胎。而幷無遺育。乃曰物之生也爲人。又曰。弱之肉。強之食。甚矣。其無稽也。苟如其言。則天地中。惟人焉可矣。又奚必物乎哉。夫旣生之而又殺之以養人。天其太勞勞乎。獸物之強。莫如虣虎。故能食人。強弱則同。而人而死於虎。則皷而聚衆。圍之搏之。弩之礟之。必殪之乃已。物而死於人則不然。何也。且人。食焉而生者。牛之耕。是資而終年食其力。乃召屠者。刳其頸剝其皮而食其肉。是可忍與。然是猶異類也。獸相食。人且惡之。而况人與人。互相賊害。睚眦之嫌也。勝己之

厭也。同異之黨伐也。班資高下之爭得失也。其疾如仇讐。其克如水火。其殺如鏖兵。幾乎渭水盡赤。得不爲虎之所笑乎。盖人則通。物則塞。人則靈。物則蠢。惟其通而靈也。故能使物。塞而蠢也。故使於人。以其使於人者。謂物之性也。則今其害物傷人之事。亦可謂人之性也與。蟲之微細卑汚者。其名爲蝨。生乎毛膚之間。少噆人。輒死於指尖。牛馬狗彘。則奎蹄曲隈。視若安居。終日浚其血。此無他。特人有爪甲之利。物則不能也。蝨何罪之有哉。

齊物論曰。自彼則不見。自知則知之。故曰彼出於是。是亦因彼。此彼此之所由名。是非之所由生也。然目能視千里之遠而不見其睫。則所謂自知也。亦不能爲自知也。今以不能自知之知。欲抵自彼不見之彼。其不知與不見。一也。然則其是也俱是也。其非也俱非也。俱是也俱非也。則焉有彼此之分也。

長梧子曰。惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎。請以夢喩。夢。有飮以酒者。酒冷使溫之。俄而覺。悔其不飮冷也。夢桎梏斧碪。命在須臾。旣覺而豁然。幸其爲夢也。苟視其生。如酒之不卒飮。則其死也必悔。如桎梏斧碪。則必不悔。然所貴乎死者。以無知也。如有悔而求其無悔。無悔而慮其有悔。則是生也。非死也。故髑髏對莊子之問曰。死者無上無

下。亦無四時之事。從然以天地爲春秋。

厲之人。夜半生子。取火視之。恐其似己也。盖自知之明也。莊子擧此。以喩世之大惑大愚者。然竊觀夫自知之明。不若不知之昬。昬者。猶可導之以明。明者。自有其明。故必惡人之明。何者。今有脚偏痺者。強而行。中宲隱痛。人或以手觸之。戛然若刺。呀然作聲。嘿視其人良久。若夫𥌒而曰𥌒。屠而曰屠。侏儒而曰侏儒。則未有不怫然作色者。逼於己也。逼則銜。銜則忍。忍則逞。故明者。可用於己。不可用於人。

胠篋曰。天下之善人少而不善人多。則聖人之利天下也少。而害天下也多。聖人甞敎人以善。有以利天下也。何甞敎人以不善。有以害天下也哉。由其不善者多。故將爲不善。必以聖人爲口宲。欲使天下不敢議其不善。是以桓文覇諸侯。必假三王之仁義。莽操簒漢室。宲藉周公之居攝。後世厭勝之術。原於神鼎之鑄。祓禳之法。始於金縢之祝。用智騁數者。動引經權之宜。耻過作非者。曲成義理之證。甚至於跖之徒。取聖知仁義勇五者。資以爲盜。噫。天下之善人多。則聖人之利天下也亦多矣。今其害天下也多。則是其不善人多也。此豈聖人之過哉。

凡天下物事。有始也。有中也。有終也。三者何擇焉。曰。旣無始。焉有終。旣無始終。又焉有中。雖然。無已則其始也乎。始

也者。自無爲有之際也。甘白已形。成虧未分。如鷇之破殼。若將絶雲氣而負靑天也。如句萌之出土。可以爲楩楠也。可以爲豫章也。其來無窮也。中也者。極隆至盛之會也。月之滿也。非不光明。而魄已見矣。花之濃也。非不芬郁。而隕已兆矣。是以君子不居焉。終也者。瓜熟蒂落之時也。高帝八年。橫行天下。及羽之死而帝亦老矣。景公遵海而南。放于琅耶。比先王之觀而牛山落暉。淚已沾襟矣。何樂之有。故曰終不如中。中不如始。

十人行而九人狂。狂者。異乎衆也。九人。以一人之異乎衆也。反謂之狂。一人曰我非狂也。聽者皆狂。其孰信之。狂者未甞自以爲狂。方且以我爲狂而我謂之狂。又一狂也。無益。秪取辱耳。然則如之何其可也。自狂而狂人。妄矣。非狂而謂狂。亦妄矣。我則固自若也。

達官之過邑屋州閭也。觀者堵立。乘已駿矣。從者必加策。其疾如飛。幾及舘。蹶然仆地失容。觀者憮然。意在觀美。則盍姑徐之。故人之大患。在於矜。

淸晨理亂髮。刮垢盈掬。擧頭若雲捲靑天。然却思過旬日。頭復鱗。痒發如初。則頓忘今之快然。凡世間榮辱歡戚。類皆如此。知其乘除往復之理。則無榮也。無辱也。無懽也。無戚也。

貧賤而後知富貴之樂。藜藿而後知膏粱之甘。鶉結而後知狐貉之美。病而後知不病之安。憂而後知無憂之適。不知者常有也。知者不常有也。

檠有澄。挑心則明。爐有火。撥灰則光。然挑之之明。不若膏之之長明。撥之之光。不若按之之愈光。

春日遲遲。靜坐看書。倦至支枕少睡。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC06827_24.GIF'>然而覺。午鷄垂聲于屋上。村童迭唱。蜻蜓。蜻蜓。彼去則死。此來則生。獨卧聽之。便有鳶飛魚躍意思。

(逼眞)

(究竟▦)

(▦)

(▦(到)▦(頭))

(曠論)

(名言入裏)

(閱世熟矣益知之)

(逼)

(若此段吾欲讀千回誦千回)

(邇言皆古若此句是已)

(語侵造化處莊老失其玄釋氏失其悟儀秦失其辯非眞自得不能肉軟刃利如此入微千重之瘴五丈之棘吾知無奈公何矣)