KR9c0558
卷10
祭蟾湖閔公文(丙子)
維丙子歲十一月九日。是爲蟾湖閔先生卽遠之時。前一日辛丑。將啓輀。子婿杞溪兪某。謹將醪果餌餈。薦之靈几而跪陳訣辭曰。嗚呼小子。窃謂賢者之有關於世也。固無間乎仕止與行違。夫養德丘園。講道臯比。雖若無與乎治亂汙隆之幾。然其士趨之不迷。國脉之維持。未甞不賴於是焉。則亦豈少裨哉。故其存也如大川喬嶽。功化自滋。而人莫見其運動之機。及其亡也。如相之失而𥌒者靡的。棟之去而大廈莫支。人罔不追思悼惜。有倍乎存時之瞻依也。盖吾觀於先生之出處存亡而始乃驗其若玆也。惟其莊毅而簡重。純厚而諒慈。精思篤踐之工。樂善好義之誠。充積於中而晬盎其儀。是宜爲神攸勞。克享期頤。永爲士林之山斗。國家之蓍龜。而天遽奪之而不遺。將時運之已頹。匪人力之可爲。雖後死之哀嘷煩寃。而亦復奚追。而况先生厭斯世之溷濁。時永嘆而遐思。卽其臨絶所寫捧飮寒溪水之詩。而其意可知。乃今乘大化而反眞。超氛穢而游太淸。固將逌然以嬉。則得無莞爾乎生者之涕洟。而抑小子之自悼者有之。盖帲幪之永失也。林下之不得相隨也。夫以先生之高年宿德。爲一世之宗師。而乃小子得之乎舅甥之間。則其平日親炙之切。忻慕之篤。夫孰與之等夷。
况蒙先生不鄙頑癡。善則奬而過則規。顧此暴棄荒懦。固不足以承當至意。每循省而忸怩。然願得朝夕乎先生之側。以薰沐盛德之光輝。而奈誠淺事牽。苦少會而多離。逮小子問舍之計。卜得于梨湖之湄。而先生又新築於牛灣。則隔江相望。殆無異比屋而接籬。昨秋高齋之落成也。先生樂其棲止之有所。境界之幽奇。顧語小子而屬之以張老之頌。申之以鹿門之期。小子欣然領意。而早晩事力稍饒。苟完茅茨。則一小舟置在中間。上下往來。追逐杖屨於東岡之陂。庶乎至樂之在是。何先生之不少顧戀而躕踟。使我營宅之計。半就而永乖。密邇之願。將諧而遽虧耶。嗚呼已矣。自今以後。倀倀焉靡所恃。憒憒焉靡所資。門墻之已空而于何考德歟。半山之有約而誰與同歸歟。然則小子之留恨於幽朙。竟千古而不可已者。其在斯矣。若夫邦國之殄瘁。是將與世人而同悲。今玆陳觴豆而竭聲淚。只是爲吾之私。
祈雨文(代作○丁丑)
於皇社稷。寔我田祖。霝承上帝。冥祐下土。屬時洊荒。孰免顑頷。惟玆一域。不至太甚。歷春徂夏。雨暘頗適。麥旣登塲。秋其有熟。罔非神錫。胡靳玆辰。時雨愆期。越以三旬。縱有霡霂。曷足蘓萎。民將靡孑。神亦奚依。職在芻牧。心焉如焚。寧丁我躬。何辜斯民。以我齋明。以我圭璧。敢用虔薦。披控懇臆。罔曰非我。哀此民蹶。亟霈甘澍。庶終神惠。
(右社稷)
猗歟二后。厥靈赫赫。檀木傳異。麟馬留躅。如水在地。何莫不燾。王跡攸始。最眷玆土。洋洋如臨。啓佑無疆。水旱禱祀。靈應孔彰。自余莅府。事神多愆。咎則在我。殃顧及民。天久不雨。痒我百糓。若恫在躬。靡遑食息。牲酒走丐。維稷維社。忱誠莫孚。小雨弗沛。宜莫我臨。哀彼民生。移我蠲饎。敢控幽聽。仁民澤物。存沒奚殊。歘翕羣靈。皷發玄樞。油然其作。汪然其澤。蘓我民天。莫非明錫。
(右崇靈殿)
夫惟府北之有山兮。處則尊而勢傑。三池黝其畜靈兮。自古神龍之攸窟。能爲雲而爲雨兮。斡玄機以弛張。羣彙資其發遂兮。沛厥施之洋洋。凡我民之孔棘兮。繄匪神則誰恤。惟玆旱熯之太甚兮。亦旣彌時而越月。畦無漑而盡滌
兮。穗如惔而皆萎。民苟罹此荐荒兮。聿將瘨而靡遺。余憯莫知其故兮。自顧愆尤之日積。天旣疾而降威兮。胡令無辜而移厄。朝余自壇而徂殿兮。卒圭璧而莫我聽。繇誠禮之不腆兮。毋曰命近而棄成。於神鑒之孔昭兮。告此心之崩迫。詔豊隆與屛翳兮。各行令而施澤。蘓焦熬於一霈兮。登百糓而穰穰。爲酒醴以烝畀兮。其永報賽兮不忘。
(右九龍山)
卓彼酒巖江之干兮。其匯爲淵龍所蟠兮。昭昭厥靈故老云兮。惟玆之旱月再圓兮。罔堪于職咎斯臻兮。胡寧瘨我唉彼民兮。奔走奠瘞誠則殫兮。時得驟雨澤不均兮。杯水輿薪曷救焚兮。瞻彼杲日我心熏兮。將余齋祓更徼神兮。卜焉允臧云彼淵兮。牲肥酒馨歆余禋兮。汪汪大霈其毋慳兮。罔有遠近施洽然兮。昌我百糓溥神恩兮。
(右酒巖淵)
濬彼西瀆。爲邑襟帶。浩溔滂湃。厥施斯大。爰列祀典。寔民攸賴。顧余不職。臻厥災沴。恒暘不雨。月再盈晦。嗷嗷赤子。溝壑是待。相彼焦田。其敢或怠。何神不擧。我牲靡愛。微誠未格。靈應終昧。情窮勢竭。靡所止曁。上升下潤。匪神誰丐。毋惜一霈。以膏以漑。
(右平壤江)
維天孔仁兮。庇育斯民。神實僎之兮。民依於神。神莫顧哀兮。民曷以生。自余乞雨兮。靡愛斯牲。奔走號籲兮。匪以自爲。以我不腆兮。終靳厥施。民固無罪兮。余寧受罰。欲再則瀆兮。欲止則恝。維津有靈兮。衆水之長。厥應孔昭兮。有祈如響。民窮物殄兮。亦神之咎。尙歆禋祀兮。報以一雨。
(右九津江)
叔氏立後告辭(代作○庚辰)
嗚呼。汝之死。居然已十有九年矣。日遠日忘。固其勢然。而孰知日忘之悲甚於不忘也。嗚呼已矣。惟繼絶一事。是吾之日夜所耿結。顧汝兄弟。嗣續漸遅。吾今老白首而汝婦病日臻矣。誠恐朝露溘然。此事遂已。以爲吾無窮之恨。廼於年前。取三從姪彦蓍之第二子漢定方爲十歲者。率育長成。去年備儀冠其首。今年聘汝婦之兄子禮成。而始上籲獲準。將以今月十二日。行贄見之禮。嗚呼。藐玆螟蛉。安保其畢竟成立。以承汝未究之志業。而獨幸吾之在世。目見汝之立嗣。旣冠旣娶。稱祖稱孫。斯可以少寬積年之悲臆。且無子而有子。以叔姪而爲姑婦。可使未亡人。忘其孤惸也。逝者有知。尙亦以是而自慰也耶。悲夫。
祭仲嫂李氏文(辛巳)
維歲辛巳四月十九日。仲兄嫂延安李氏之柩。自京啓輀。次于陽智三隱墓舍。凡十有六日。將以五月七日乙巳。永歸鳳凰新卜之原。前一日。夫弟兪某。因朝奠之設。添以隻鷄。爇香擧酌而告之曰。嗚呼。嫂入吾門。于歲丁巳。時余甫齔。澡髮髧髧。提挈追逐。如姊妹然。或探箱簏。或取珥環。談笑嬉戱。其樂孔云。長而知敬。情則猶初。一室周旋。二紀于玆。貞靜其姿。婉娩其則。宜勞于神。以壽以祿。夫何在世。無一可樂。孤露終鮮。涕淚長滋。四旬光景。太半牀玆。命之不長。身又無嗣。德溥施嗇。視天芒芒。維玆三隱。吾祖之塋。山高水淸。可以棲遅。早晩同歸。卽我弟兄。巖耕谷釣。樂而忘老。荊釵鹿車。勉我嫂嫂。中堂羣聚。靡日不語。乃以柩歸。萬事于嗟。山寮閴然。素帷襜襜。檐有乳燕。庭有飛花。時物盈前。觸目皆悲。晨祖啓旛。隔岡之原。卅載情義。陳此一酹。
(情辭纏綿悲婉如高山出泉)
告蟾湖閔公墓文(丁亥)
維歲丁亥八月二日癸亥。杞溪兪某。來展于外舅大司憲蟾湖閔先生。外姑貞夫人㓒原尹氏之墓。爲文爇香以告之曰。嗚呼。門墻永空。蹤跡自濶。往在釋褐之初。乍行榮墳之儀。亦旣屢更歲籥。而中間人事之窮通悲歡。又不勝其往復矣。惟是令孫兩哥。次第成立。其長者。又已早敭 王庭。克世先業。積德之慶。不食之報。天定靡忒。而顧安得供我先生曁夫人一笑之適也。撫時序之易遒。念否泰之相承。無往而非後死之愴咽。而未有若小子自悼之切。嗚呼。賢德寢遠。名論幾熄。世道風俗。日入於頹弊。莫之收拾。而小子顓蒙。謬通朝籍。冥行孤立。靡所標的。進退無當。語默俱失。隨流逐波。淟涊姑息。是將下以負夙昔之自期。而上以孤當日之提掖。盖自出身以來。梁木之慟。江漢之思。顧有倍於前日矣。乃今適叨外除。歷省封域。則露草蒙翳。丘木成列。俯仰左右。林巒澗谷。田園籬落。彷彿疇昔之所游踐。杖几之所追逐。而泉塗夐脩。謦咳莫接。有過而誰爲我警。有疑而誰爲我析。有无窮之事變而誰爲我指導。不使之迷轍。惟玆痛恨。終古靡歇。綴單詞而告哀。冀尊靈之監格。謹告。
(俯仰悽慨)
祭中軍沈墩文(戊戌)
維年月日戊申。大興中軍之柩。自官次靷向故山。翌日己酉。管理使歸自京師。路値輀車。略具醪果之羞。爲文以哭之曰。嗚呼。吾甞爲君解說生死寄歸之理。都將世間一切貧富窮通夭壽。歸之夢幻。君亦未甞不犂然有契也。今君之有蘊而莫施。方亨而遽窒。逆旅臯復。生行死歸。斯莫非有命在焉。嗚呼。君其如天何哉。始吾與君相識於奔竄困厄之中。匪有所求而兩相驩然。雖文武殊途。離合無常。而炯炯者此心爾。及吾受命以來。西都置君於幕府。任之益專。知之益深。謂君才智足仗於緩急。謂君信義可托以身後。云胡一疾。棄我如遺。今焉已矣。吾將誰恃。嗚呼。予歸自北。復上離亭。㫌旗依舊。列校爭迎。而君胡不在於其間。嗚呼。吾喜酒。君亦如之。每轅門少暇。良夜無眠。具酒與肴。較量少多。今予之來。携酒一榼。將以與君一醉。而乃奠之柩前。人事之不可常如是乎。嗚呼。雪峰巑岏。氷澗淸泠。丹旐翩翩。去將何之。寄哀一奠。有涕漣如。
祭庶從弟彦鏗文(己亥)
歲己亥孟冬之丁丑。庶從弟郞廳之柩。永歸土中。是日。季從兄爲具醪果餠臠。文以哭之曰。嗚呼。予在曩歲。歲洊投荒。南海極天。黑山渺茫。獰飆怒瀧。白日霆霹。破碎顚沉。若在頃刻。扶持利涉。唯汝終始。蟲蛇霧毒。非可居地。察汝顔色。曾無幾微。汝幼不卛。如馬脫覊。朝夕予側。恭受訓誡。自謂覺非。庶終嘉惠。及予生還。遭逢 聖主。不才冥升。匪榮伊懼。惟其同苦。汝獨懽盈。爰着櫜鞬。隨予西㫌。晏御自得。任他傍嘲。薄廩節費。歸槖稍饒。買屋隣予。多少商量。云胡一疾。遽折方長。料檢家藏。瑣細畢具。將以永圖。何不少住。臨歿遺囑。予忍不念。奈拘於勢。未合延劒。新卜佳兆。先壠在望。松檟連蔭。神理弗爽。待予力能。終亦移祔。汝其安之。歆此觴豆。
永禧殿 親祭文(庚子)
於皇藝祖。大業宏猷。啓佑無疆。式至今休。有侐靈殿。虔奉寶幀。四聖同侍。符彩交映。展獻維時。我家有禮。今當有事。敬薦明醴。
(右第一室)
乃神乃聖。受命中興。嵬功煥文。垂裕後承。於千萬年。累洽重煕。年世雖夐。威顔不違。去春祗謁。餘慕未已。齋誠薦祼。言告有事。
(右第二室)
毓慶儲祥。孔厚且積。光啓聖哲。式延寶籙。文顯武承。俾昌而熾。丹靑尙留。瞻依孔邇。有事靈宮。來覲耿光。冀監微誠。俯歆醴芳。
(右第三室)
顯顯令德。克配三后。治成制定。光前啓後。歲回陟方。禮展仙寢。緬懷在昔。彌增愴感。爰築臺圮。諏辰之良。寧考攸行。圭璧躬將。
(右第四室)
於戱可忘。至善盛德。孝思弗匱。萬民攸則。奉先維虔。有事必親。憶昔陪鑾。怳若隔晨。先君之思。曷敢不勖。玆因修改。祗薦泂酌。
(右第五室)
擬 永陵 親祭文
猗我 聖考。令德令聞。早正宗儲。永迓景運。海謠方騰。星暉奄淪。未蒙至澤。哀我生民。尙有遺贏。用敷後休。小子承祧。丕揚徽猷。遹追先志。載稽彜章。物儀增煥。盛美愈彰。爽惟配德。彤管齊耀。曰我孝婦。 先朝攸敎。有儼象設。式昭禋祀。曩歲在疚。來省封隧。日月幾何。殷制奄訖。俛仰今昔。顧慕愴怛。事有靡遑。誠未克伸。齊明掃灑。爰卜吉辰。雲遊旣邈。霜露初零。徊徨𡑞路。愾然如聆。於昭在上。啓佑無疆。尙綏後侗。昭假祼薌。
祭金伯愚文(辛丑)
嗚呼伯愚。傑然其氣。曠然其襟。凡世之得喪榮辱。無所入於其中。惟撑拄而輪囷者炯炯。爲國之丹忱。當世道汚隆陰陽勝負之會。不忍拱手而坐視。挺身擔夯。不計其利害苦甘。逆睹未然之幾微。力抵交爭之鋒銛。戛戛乎欲強此之衰而艱彼之進者。寔忠愛之攸發。豈功利之是貪。然惟隻手之擎天。寸膠之挽河。其勢不敵。功難成而易毁。盖同然乎古今。嗚呼伯愚。朱子常論討賊之義。以可捉可恕。分爲主賊。其爲說也甚嚴。苟與我而同志。又何有於酸醎。惟彼不悅者。遺其大而摘其細。羣譏衆詆。必欲逞其猜嫌。到今忠逆淑慝之已判。而子之好惡之正。斯可以監矣。嗚呼伯愚。其言則行而其功獨不見稱。其義則伸而其身竟以淪沉。時歟命歟。天意孰諶。嗚呼伯愚。斂靑霞之奇氣。埋黃壤之深深。不可見者其形。可見者其心。雖或不白於一時。後有尙論之士終必闡幽而發潛。畸於人而得於天。可以俯仰而無所慙也。嗚呼伯愚。君子之亭。寒花之齋。無日不會。笑謔歌唫。逆數其間。十六光陰。嗟玆會之不再。仍世故之相尋。旣生離而死別。倀獨立而何堪。雖幽明之永隔。尙無替乎蘭金。迨撤筵而告哀。徒有淚而浪淋。
(文通之恨永叔之韵情至文古另是得意)
(如見其人)
(文如寫眞淚是知己霝若有知亦應冥泣)
祭沈德器文(壬寅)
嗚呼公乎。其氣果敢。有千萬人吾必往之意。其質剛堅。如百鍊之金。洞然劫火而不隨以燬。故當戊己之間。積爲羣小所忌。必欲擠之死而後已。然而終不死者。殆若天意之有以。及夫 聖人御極。衆賢咸萃。首先登庸。參廟畫而佐銓貳。則其用舍升沉。似關時運之泰否。是何一言纔發而觸當路之忌諱。投之窮裔。卒至於死。嗚呼哀哉。天何爲贏於前而嗇於後。徒爲一塲之劇戱歟。豈天畀公以須世之具。而世不能用則乃復奪之而不少俟歟。不然以公而止於斯。抑何理也。嗚呼哀哉。唯彼言者之所以罪狀公者。不過掇拾前日羣小之所齮齕而詆毁。然則昔不加少。今不加大。而吹噓之擠排之。俄頃之間。舒慘倐異。是其果出於公共之議哉。雖然。萊山之貶。未至而召還。妖宦之供。洞察其虛僞。所以昭晣而全保之者。賴 日月之照。天地之庇。而身後 恩綸。惻怛懇摯。衆皆欲殺。 上所獨憐。則斯可以瞑目於九地。雖百千蚊蚋皷發狂閙。而何有於己。獨予與公。晩始托交。以義而不以利。凡出處語嘿論議可否之際。輒於公而質疑。則一言打開。有若破竹之迎利器。不覺其犂然而心契。逌然而色喜。嗚呼已矣。從今以往。憒憒焉莫振。倀倀焉獨立。誰作迷塗之南指。嗚呼哀哉。東園之花
木翳然。石泉之文酒已空。無復向時之意氣。而零落之餘。唯吾兩人在耳。庶幾扶竪警策。砥礪晩節。以毋負夙昔之志。而公又去我。我將疇恃。嗚呼哀哉。公之西也。予在禁直。竟不能一餞於蕭寺。而契濶四年之間。凡世道屈伸。人事盈虧。盛衰之變。又不知其幾。而顧予不才冥升。憂深亟躓。近始上章請養。雖未獲準。而計一歲之中。強半優游乎田里。念公亦不終棄於 聖世。早晩環賜。則去公稼村別墅。可宿眷而至。庶得以追逐游歡。以畢桑楡之餘晷。而撫公歸櫬。豈其夢寐。嗚呼哀哉。終歸于盡。予亦然爾。悲不幾時。聊以自慰。未死之前。予慟曷旣。惟淸神之奕奕。不與身而俱亡。其尙鑑予之衷而擧予之一觶也。嗚呼哀哉。
祭仲氏墓文
維我仲氏縣令府君之下世。今爲六朞矣。其弟某或出官于外。或有疾病。或奔奏王事。自病及喪。以至朝晡朔望之奠。虞卒祥禫之祭。旣多曠而不與。亦不克致一酹於撤筵之前。是則非敢忘也。盖以哀甚不能文也。及至今歲壬寅五月二十有七日癸亥。則是爲府君回甲晬日也。感天曆之再周。悲人事之倐變。遂用是日。略具醪果之奠。陳于墓前。爲文以告之曰。嗚呼。曩歲甲午。爲我伯氏之回甲。時我慈氏八十有一歲矣。諸弟子姪。爲酒爲食。以壽我伯氏。則伯氏又以壽我慈氏。是日中堂喜氣充然。我仲氏退數九年而言曰。我生之辰。幾何而至。能復擧觴。以供慈歡乎。嗚呼。此人家希有之慶也。再固不敢必。而方當不稱老之時。孰意卒然之憂乃在我仲氏耶。嗚呼。及今九年之期已届。初度之日載回。而黃髮無愆於北堂。棣萼猶聯乎舊華。若可以重續甲午之盛事。而湯餠焉誰爲之餙喜歟。斑斕焉誰爲之承歡歟。向之所準擬而企望者。適足以增我老人無涯之慽。嗚呼。此何爲哉。古人論兄弟之愛。必擧同案傳服。連業共方以爲言。何也。夫兄弟者。形之所分而氣之所同也。故自凡衣服飮食出入遊戱。以至富貴貧賤窮通休戚之際。莫不願與之同者。人之恒情也。然則有如四軆百
骸之相關。其或一伸而一攣。彼旺而此囚。則切乎己而痛乎心者。亦有莫之爲而爲爾。嗚呼。惟我仲季。粤自就傅而學書。卽已有志乎立揚。聯床肄業。孶矻不息。寢秸於不爨之堗。背書於無燭之夜。凡其攻苦喫淡。未甞不與之俱也。至論出處行藏。又必以二蘇之聯武。三何之竝隱爲期。及其策名。弟先于兄。則愧糠粃之在前。懼冥行之無導。所以望我仲氏之一第者。視前愈切。盖以我仲氏慈諒愛物之仁。聦亮博古之識。必當出爲世用。一展其蘊。不止爲門戶衣冠之盛而已。况其爲世道惓惓之心。至老靡懈。凡於賢邪進退陰陽勝負之會。相與憂嘆而講磨者。逮夫 离明代照。新化拭目。則窃有少須臾毋死之願。南麾相送之日。彼此雖無言。而否往泰來之幾。固已默會于中矣。嗚呼。天運之循環如期。而人事之嬗變無常。獨使我仲氏。不得有爭覩爲快之喜。嗚呼命矣。謂之何哉。記昔乙酉。同爲溟嶽之遊也。洛中二客從之。甞於馬上。指吾兄弟而相語曰。彼羣從之爲文蔭者。皆當做選職。盛矣哉。盖謂吾伯仲季及再從氏也。吾兄弟聞之。相與一笑。其後十六年之間。吾羣從遭時竝顯。竟如其言。而我仲氏獨中途不幸矣。嗚呼。有蘊而無時。有時而無年。繇古及今。抱斯恨者何限哉。雖然。遺於此則獲於彼。斯其爲乘除豊嗇之理也。今以我仲氏
之仁心善行。其不克有於其躬者。宜贏厥後。而身後數年。二子之幼而秀者。又相繼夭絶。遂使未究之志業。無所托以爲傳。此生人之至慽而天下之至窮也。天乎天乎。其亦酷矣。嗚呼。脩短禍福。是皆有數存焉。自達人觀之。無足置欣戚於其間。而人之於人也。愛之至則期望也大。願之違則怨尤也深。在凡人尙然。而况兄弟之間。幼少提挈。以相長大。艱難困苦之與更而升沉榮悴之不同。其盛衰存沒之際。無往而非傷心之端。則安得不若恫乎己而有憾於天也。古所云如割半軆者。以身驗之。不特爲死喪孔懷之情也。嗚呼。歲月愈邁。典刑寢遠。而觸物興思。顧何時而不然。惟是弟兄之結屋連墻。密邇親堂。往來省侍。是固夙昔之願也。乃今弊居粗完。兩家相通。仍又請養歸休。移奉慈氏。兄弟子孫。晨夕怡愉。而獨仲氏惡乎往矣。每瞻舊宇依然。庭院蕪沒。苔逕步屧之痕。惟有寡嫂與孤女耳。嗚呼。往事陳迹之常在心目者。惟此爲甚。雖欲頃刻以忘。其可得乎。適當是日。有不忍無言。而欲寫哀衷。亦不忍詳言。維一念之感通。豈九地之冥邈。
祭雲娘文
雲娘旣死之七日。將入土中。卽壬寅七月六日辛丑也。前夕。其君因其女君之設奠以祖。爲文以侑之曰。嗚呼。有生則死。早終非促。嗟哉玆理。爾詎能識。今却冥然。欣戚奚有。念爾初來。事若不偶。露電泡沫。一何倐忽。縫有舊痕。燔有餘爇。觸物興思。瞹其如覿。丹旐何之。予先壠側。路左孤墳。當予往來。安以就堩。毋或遲徊。
祭李平仲(鎭衡)文
嗚呼平仲。予甞留後中京。得子爲代。交符于臨湍之館。其送舊迎新之際。軍吏之向背可見。予笑謂子曰。不以新爲得。不以舊爲失。無得無失。所以爲我者自若也。子亦笑謂曰。奚獨是也。凡天下萬事。皆可笑。都不緊矣。遂各出所携酒。相與痛飮而別。嗚呼平仲。非予之相知。孰與子言。非子之默契。孰解予言。嗚呼平仲。以天地爲逆旅。視死生如晝夜。此古今達人之所恒言。惟其知之者鮮。或知之而眞知其然者鮮。或眞知而人之能如我知者尤鮮。惟吾與子。晩始相交。自謂有一段悟解。間以語人而漫不省爲何說者。卽予言而子喏。子叩而予應。泯然而會。怡然而適。以爲可與同歸者。在古惟柱下史,漆園吏。在今惟子而已。是以雖不翕翕徵逐。而不見則思。旣見則喜。其見也未甞不置酒也。其飮也未甞不盡醉也。方其醉也。淋漓跌宕。放言不顧。其言以爲是身於世。夢幻泡影。何有何無。何歡何戚。直是隨緣。不爲所累耳。仍指覆杯傾樽曰。良辰美景。與會心人。一觴一詠。以釋磈磊不平之氣。世間惟此事。差強人意。吾與子所以外形骸脫踪跡。傲軒鼎輕人寰者。亦不以此歟。因握手大笑不止。嗚呼平仲。從此已矣。予畸於世。所以相與於世外者。惟子一人。今子之死。一人亦盡矣。擧世漫不
省之說。內而不復出矣。人生差強意之事。癈而不復爲矣。予亦老矣。幾何不同歸于盡。而未然之前。將何以消遣餘年。嗚呼平仲。子之臨絶之詩。足以想見其平生矣。倐秋蟬之蛻殼。肅靈飈之催征。吾知夫奕奕淸神。遨遊乎瑤天銀海之間。方且逌然而自得。頫視生者之噭噭。得無菀爾而發笑乎。然以子之達。亦甞謂予曰。吾不要身後名。願得知我者一言。以表其阡。予笑曰。是不幾乎劉伯倫之忘死未忘骸耶。子曰。蘇子不云乎。棺槨衣衾。不害爲達也。然則今玆破山之聲。傾河之淚。非有愧乎太上之忘情。嗚呼平仲。其尙擧予酌而聽予言。一如平昔之爲也。
(宕暢中嗚咽纏綿中精切)
宗廟告由 親祭文
於戱盛德。沒世不忘。秩諸永祀。厥有彜章。矧玆燕禖。式符誕月。肇加殊稱。用昭冥隲。徽猷丕彰。邦籙彌永。追先啓後。愴忻交並。
(右 英宗大王室)
於皇列祖。基命宥密。寧考昭承。禮宜世室。元嗣定號。國有主器。罔非啓佑。庸薦我祀。
(右各室)
擬告外祖考妣墓文(丙午)
嗚呼。小子之生也。後夫人之世。已二十有二年。而惟幸得逮乎府君之晩齡。尙記其韶顔鶴髮。淸德高節。望之若霄漢之景星。岱宗之日觀。至今猶藹然可親。肅然可敬。而府君之下世。又已三十有九年。小子亦衰且老矣。曩在策名之初。擬行榮墳之禮。而父母俱老。公私多掣。間甞出守湖縣。道里稍近。而倥倊因循。旋又去官。竟不克成其志。自後二十年之間。人事推遷。家禍洊酷。孤露終鮮。一身煢然。今又永失慈母。甫訖喪制。俯仰廓然。靡所憑依。於是乎力疾登途。來省封塋。則但見拱木成列。泉路夐邈。終天之哀莫訴。反面之告無地。是何曾慰夫風泉之思。適足以增其啣恤之痛而已。嗚呼悲矣。仍伏念府君立朝四十年。守正秉誼。難進易退。粹然爲一代完人。此當世賢流之所共推服。况在小子。尤有無忝所生之願。而自惟不才無能。遭時竊位。過福有忌。冥行無導。不知此身何所究竟。尙冀府君之靈。默垂顧佑。俾不至顚沛於末路也。謹因觴豆之薦。幷告衷曲之蘊。庶幾俯諒微誠而有所歆格也。謹告。
殤姊忌日告文
維年月日。是爲處子兪氏殤日。其弟某。妻喪在殯。不得躬薦觴豆。使兄子某。替告于神牓曰。嗚呼。維我姊氏。生十三年而夭。後六年弟始生焉。今已老白首矣。其間六十三年。人事之盛衰悲懽。不知其幾變。而兄弟姊妹九人。獨此一身。㷀然在疚。纔經祥禫。又當是日。孤露終鮮。痛廓如新。禮凡殤者。祭于宗子家。而今長兄已沒。先妣喪期且盡。則一年一度紙牓之祀。亦將止於是日。俯仰摧咽。幽明惟均。玆倣埋主告祝之例。略陳厥由謹告。
祭夫人文
貞夫人某氏旣亡之第二十二日癸卯。爲五月朔朝。其間雖經月半。而遵用家禮。不行別奠。至是始薦肉魚麵米。而殯後葬前殷祭之設。惟有此日耳。旣斟酒。某爲文以侑之曰。嗚呼。人生妃匹之際。自結髮而至皓首。由糟糠而致鍾鼎。有子女而無夭札。少乖離而多會合。斯誠恒情之所同願。而人家之所希有矣。維吾與子二姓之合。于今四十有三年。幸而有是四者。自世之高年偕老。撫有諸福者視之。此何足言。而平生拙分。自知其足。人或歸福。亦不爲辭。况又有鷄鳴相儆之益。鹿車共挽之趣。厭乎綺紈而安乎澹泊。忽於謀生而密於治死。以至自造繭室。預述幽誌。相與誦傳而嬉笑。有若朝夕之待符。乃今期至乘化。寧復餘恨。獨念吾名位逾分。憂惕熏心。屋中之言。常以爲斯世多苦而少懽。及此少亨之日。先死爲樂。子曰吾亦云然。嗚呼。子今先我而去。適如其言。於子則得矣。而乃以遲暮悼亡之戚。瑣細關心之憂。遺之我而不少顧戀。以子平日讓甘處苦之義。何其恝然於斯乎。嗚呼已矣。吾從今以往。無復有樂於人世矣。夫人之爲生。以其有七情之運用。而悲與樂爲其大者。人莫不喜樂而惡悲。而奈乘除往復之理。掉脫不得。則求所以殺其悲而引其樂者。亦多術矣。然其相關
而共須。又曷若齊軆同室之人哉。盖悲而同其悲則悲或不偏。樂而同其樂則樂得以全。悲樂雖殊塗而互相屈伸。長於此則短於彼也。嗚呼。自子之逝矣。吾凡有悲。旣以悲吾之有知。又以悲子之無知。則是二人之悲。都萃于一身也。吾凡有樂。以今之所獨。追昔之所同。其樂無幾而樂旋爲悲。悲甚於樂。則是將無蹔樂而有長悲也。吾其可以忍此乎。然吾亦朝暮之人耳。數歲之中。三年喪兩朞制。天何爲降毒之偏也。衰膓盡蝕。虗殼徒存。自知其悲不幾時。然不悲則已。旣悲矣。又何久速之有焉。嗚呼。喪有已定之制。葬用踰月之禮。日旣得吉。行當卽遠。却記疇昔之夢。穿毁繭室。若將葬入。而忽有逸馬奔騰。上下遂驚而寤。心甚不怡。乃今葬子年月日時。俱屬於午。嗚呼。夢爲之兆矣。人生萬事。悉由前定。自有莫之爲而爲者。吾與子。其如天何哉。然自謂知天。而死生幽明之際。有不能達。嗚呼。吾雖有知。不自知其爲然。子而有知。亦應同然。如其無知也。吾之悲。無與於子。適增其有知之悲而已。嗚呼。彭殤同盡。忻戚何有。指彼新封。後會早晩。嗚呼悲夫。
(盛矣此豈爲此何足言之福祿哉)
(情文兩至)
(盖公之文無一字不從悟字中來)
燕石册九
哀辭
李處士(鼎燁)哀辭(乙亥)
薇陰李處士。余與相識久矣。每見其布褐靑鞋。携短琴。遊學士大夫間。多得詩文古畫。溢槖而歸。且聞其所居。擅嘉陵之勝。庭有古石。平圓如牀。傍生一梧樹。團團成陰以覆之。名彈琴石。日弄絃其上以自娛。余旣歆然心艶之。庚午夏。余有事南游。道嘉陵。始訪其幽居。則其景槩果愜前聞。坐所謂彈琴石。把酒相歡。琴適爲人携去。未克一聽山水之音。遂悵然而返。越五年秋。余又歷尋。則處士之歿。歲且周矣。夜與其孤。同宿虛堂。但見琴囊塵凝。石紋苔蝕。梧月滿庭。風灘送響。挑燈話舊。不勝存歿之感。令出其所蓄詩文畫。次第點閱。益知處士之襟韻淸曠無世俗氣。所以能得此於諸名勝也。記昔處士屢徵余言。而顧懶甚未有以副也。今因其孤之托。乃陳哀誄。人事之不可常如是乎。悲夫。系之以辭曰。
烏烏焉出於無爲。寥寥焉息於自然。乃琴之張弛。委形乎大槐之內。反眞乎太初之外。乃人之生死。是知夫屈伸成虧。琴與人也一致。苟使達觀者處之。何曾置一毫訢慼於此。余獨悲人琴之俱亡。古貌古心。不可復得於衰季。所以徊徨躑躅。不徒撫往迹而興喟。
閔擇之(百善)哀辭(丙子)
閔擇之驪興人。爲人質剛而行仁。見識卓邁。凡義理是非。剖判甚快。事無巨細顯隱。苟知其非義。之死不爲也。與人交。不設畦域。而乍見其非。必正色規責。其制行之高。持論之正。足以媿衰世嬛娟者類。士友咸推焉。不幸遇疾。以丙子四月十六日死。得年三十五。嗚呼其命也夫。臨沒。神思皦皦。笑談自若。少無怛化色。所區置身後事。極整緻不亂。於此益可知平日所養已。將以五月十九日。葬于廣州之先壠。其友杞溪兪某。念知契之最摯。悼幽朙之永閴。於其靷也。略綴短辭以歌之。辭曰。
于嗟乎擇之。有此峻靖也。有此孤介也。有此正大之言議。有此敦確之操槩。其生也。若將以激懦立頑。爲頹俗之模楷。何志之長而命之促。曾不得以少憇。其肯以亭亭之高。皎皎之白。久委形於濁界乎。乘赫曦而上淸都。頫視夫矞宇嵬瑣之徒依阿淟涊之態。固將一嗤而一愾乎。乃獨翛然以超坌壒。抑將撫掌而稱快乎。惟後死之不可忘兮。兀兀焉憒憒焉。悲峩洋之已斷。歎偲切之莫賴。然夫炯炯相照者心。無離合無顯晦。顧今世可與論此心者。繄惟擇之之不昧。
金得之(魯材)哀辭(丁丑)
谿谷張子。甞著詩能窮人辨。以壽且貴。謂之人達而天窮。以身屯名亨。謂之人窮而天達。乃曰乖於人而合於天。固吾所謂達者。又曰。詩猶足以達人。况有大於詩者乎。凡其所論天人窮達之分。可謂發前人之未發。余爲斯言一出。卽世間有才而無位命者。從此瞑目於土中矣。乃今金君得之兄弟之死。庶可以是而自慰夫。君光山人。竹泉其祖也。文章儒雅。固有淵源。而君兄弟益自力於文辭。其於詩。盖天才也。每出之。未甞湛思。而格力遒勁。音調爽亮。絶不作陳冗語。往往警句。能頡頏古作者。所與同志唱酬諸什。大爲雷淵南公所贊賞。余始見君。卽其秀眉目。固心傾之。且幸其齒比而居近。間邀爲文字會。君一日。袖兄弟詩卷來示余。余讀之。不覺拍案驚唶。若其松籟通琴逈。梅花繞客深。林鸎欲老無新語。海鶴思歸長白毛之句。占得淸氣太過。類非烟火食者口語。余持以耀人曰。詩則佳耳。得無爲命物者所忌。言之未匝月。而其弟遽以病殞。又三月而君繼死矣。孰謂率口之發。竟成其讖。而以詞之巧拙。能卜其人之脩短。斯世不亦可悲哉。嗚呼。君才識旣慧。步驟甚長。而卒不獲充其分限。大鋪鴻藻。以應一世黼黻琮璜之需者。局於短造耳。然惟玆寂寥句語。雖軆段未完。而猶足以
觀焉。則秋風三疊。可令敦夫而不朽矣。視世之鮐耉鐘鼎。昧然無善之可稱者。其得失何如也。况其嫺雅簡粹。子諒樂豈。居家孝友之懿。與人信厚之篤。誠有大於詩者存焉。然則君之死也。其於壽與貴二者。縱未得焉。惟其德藝俱茂。匪直爲一時流輩之所推服。則所謂身屯名亨。乖於人而合於天者。君其有之矣。假使張子復起而爲言。則吾知其置君於達者之科也明矣。若君之大人曁同遊者之哀君也。曰才而未究。何天之阨焉。則似乎滯情而昧理。於是杞溪兪某作詩以廣之。詩曰。
光山炳靈英秀毓兮。詩禮肧胎挺蘭玉兮。踈眉朗目繡爲心兮。發爲文詞揔琅琳兮。靑黃粉黻笙竽聆兮。振雅東箕大其鳴兮。蕤賓促節霜忽飄兮。一段淸氣來去翛兮。焄然歸土化物靈兮。丹砂玄珠與芝苓兮。或爲爽籟颺帝庭兮。砰硡歕欱皷不平兮。其然不然僾莫接兮。猗歟不朽爛餘什兮。零金碎羽光怪欝兮。用昭無疆孰云窒兮。富貴乎藝天所亨兮。黃耉赤芾陋彼榮兮。大地缺陷泉道寧兮。歸歟毋怛永播馨兮。
(恐未必瞑)
申君某哀辭(代作○辛巳)
吾友申某有子。曰某字某。平山人。庚辰年。幾歲而歿于其大人登州之任所。其翼年。將歸葬于故山。某泣語余曰。吾兒之於世也。殆同泡漚之幻滅。寧有可述之蹟。惟其端良孝謹。愛父母出於天性。恭爲子職。益勤不懈。吾老矣。無他子。惟吾兒相依爲命。而今死矣。念無以致其哀。敢藉通家之好。乞爲一言以吊之。嗚呼。父母之於子。固有至愛。而私之所蔽。能不苟於譽者鮮矣。若某則以其悼念之切。而其爲辭也不少溢焉。於是益知其子之賢爲可信。卽其言而又知某之忠厚質愨。宜可以綏厥後祿。而卒不獲保有一子。嗚呼。何其盭也。余於某之子之死。益有憾乎祐善之天也。尙記昔年某病風在牀。委身於其子。自抑搔諸節。以至帶袵匙筯。皆代爲運用。晝夜不去側。余時見而心服之。謂某有子矣。乃不克終其孝。畢竟作逆旅游魂。俾其垂白之親。孑然窮獨。備甞百恤。吾知死者有知。其必不暇於自悼而爲其父母悲也。於是作哀辭一通。以慰生死者之心。辭曰。
賢不肖人兮。壽與殀天兮。若君兮賢而無年。能爲者人兮。不能者天。紛古今之同然兮。而奚獨爲君兮煩寃。嗟玆理之不可原兮。願委大化之無垠。猶夜晝之往還兮。孰延促
於其間。翁兮且自寬兮。恔孝心兮不永嘆。
安廣心(廓)哀辭(甲午)
安廣心廓。竹溪人。其翁仲勸。予兄友也。廣心生後予十有餘年。而予於翁。其生之後也亦然。翁以予故人稚弟。視予猶弟。則予之視廣心。亦可知也。廣心自其墮地之始。以至孩提嬉戱。冠娶游學。皆予之所與聞者。故予得廣心最詳。而尤貴其志焉。昔子路游夫子之門。其學已升堂矣。夫子特稱其衣敝縕袍與衣狐貉者立而不耻以賢之。豈非爲士者不以貧富動其心。然後可以進於道歟。廣心家故貧。衣見肘。履决踵。冠破線綴。其狀。纍然可羞。以是而處乎被文服纖姚冶美都之中。恒情鮮有不自視沮恧。而予觀廣心。其氣自若。不惟不以爲耻。初不知縕袍之在其身。狐貉之在其人者。此其志豈小哉。由是而充展其所就。曷可量哉。廣心之先。世有潛德。至其皇祖蒼窩公。懷奇負氣。卒不顯于世。其翁克世其家。亦轗軻以老。其仲祖果齋公。爲泉門高弟。壽不稱其德。其叔父有文行早卒。君子謂安氏累世遺餘不盡之蓄。將以有待也。旣而廣心生。生而有俊氣。尙記廣心三歲。蒼窩公置諸膝。顧謂予曰。衰門其庶矣乎。公非暱於私者。譬若易畒嘉種。指實於秋。而廣心不幸得疾。年二十九而終。嗚呼其命也夫。廣心之死也。其友李光錫。檢其遺書。得其所爲日錄。目以遷善者。爲之嗟歎曰。是
其志於所謂日遷善而不知也。遂銘其㫌曰遷善安君。以表見其志。嗚呼。廣心雖窮以殀。而其志與行。信於朋友如此。爲廣心與爲其翁者。俱可以無憾也。於是作爲哀辭。以道予情。且以遺其翁。以寬其悲。辭曰。
善者福不善者禍。乃理之常。而世常以窮通夭壽。謂之禍福。而求之不得。遂以天爲芒芒。夫孰知屯其躬而亨其名。乃天之所以降祥。若安氏階庭之蘭玉。雖閼剝沈藏。而其視赫赫而賤。皤皤而殤者。果孰得而孰喪。其友識㫌。二字煒煌。其景則促。其善則長。慰死與生。其勿永傷。
(於道思過半矣)
鄭大哉(元綏)哀辭
天與人。動輒相違。人之所愛者。天必艱其生。一有英明翹秀之士其才與行愛之者衆。則輒摧折之夭閼之。惟恐其不及。若夫嚚童惡子狠戾恣睢爲人所憎疾厭苦者。不惟無其菑。反有以福之。其故何哉。盖天有豊嗇乘除之理。賦於人者。未甞不均。而責於天者。常求其專。故妄以爲天與人違爾。夫天地間。有所謂名者雖窮而亨。雖夭而長。雖遠而彌存。人之所爭慕與天之不輕予者。與夫所謂富貴壽祿者等。則斯二者。乃天之所以相與屈伸。抑有餘彊不足。以爲稱物平施之權者也。今旣與之名矣。又與之富貴壽祿矣。彼造物者。不宜若是其無節也。芝蘭。名卉也。故種而不榮。荊棘。惡植也。故棄而自長。其不能兼有而兩全之。亦其理與勢然也。然其獲於彼之幸。不若獲於此之不幸。其一時之窮之短。不若萬世之亨之長。則其間得失。又不啻相懸。如李長吉邢敦夫之死而不朽。其視庸衆人之鮐耉鍾鼎。有不可同日而言者。天人相與之際。豊嗇乘除之理。於是乎可驗。而凡古今人之有才而無位命者。其可以無憾也夫。東萊鄭士靜。有子曰元綏。知名士也。尙書亨益之曾孫。學士弘祥之孫。大學士尹公鳳朝。其外曾祖也。內外鍾美。生而朗儁。濯濯如春月柳。居家孝順祗修。甚得父母
心。聦穎善記誦。尤於經義。深探獨得。盖將斂華以就實。以向上去。而不幸閼而不遂。其年堇三十二。嗚呼短矣。然鄭氏子。卽所謂爲人所愛。宜其見惡於天者。而不與之富貴壽祿而與之名。不獲於彼而獲於此。俾其人生而可稱。沒而可述者。是則天之所以惡之。乃所以愛之也。其幸與不幸。必有辨之者。其又奚戚矣。因作辭以廣之。其辭曰。
雷淵南子銘君之皇祖。以比德於玉曰。維時不臧。宜爾之收其聲淪其精。以不奪其貞。噫。靈蚌神胎。厥有所自。方鞰匵而待賈。而奈之何殘缺隕碎。遂埋之于深冥。然其光氣之輝然特見。卒不與蜄蛤珉石而混者。乃天之所以異於物而專其名。于嗟乎鄭氏子。雖嗇猶贏。
(理在疑信之間而說得眞切無可疑)
(說理逼慰悲通)
再從女尹氏婦哀辭(癸卯)
吾從祖兄承旨公。有女歸尹氏。其皇舅故學士直夫。吾友也。予於公。從祖兄弟。而相愛之篤。猶親兄弟也。故其諸兒女子戱嬉罇席之間者。予視猶子也。自其襁褓髫齔。以至旣長而笄而嫁。予乃見其始終。則知其人之詳。宜莫如予也。女於公。爲晩生子。且在洊殤積慘之餘。使女無出人者。固甚見憐。而女生而有婉容。大母申夫人尤奇愛之。常曰是女四德具矣。然而未甞有一毫嬌暱之態。及長。德氣充然。寓眞澹於娟好。蘊機明於寬裕。裙釵而立。濯然秀出乎衆中。見其儀。可以知其中也。然觀女子之行。當於其事人。而女歸未幾。其皇舅死。兩世老寡與一藐孤。其睘孑極矣。而蘋藻之供。甘瀡之養。惟女焉是賴。姻黨稱其孝。婢御懷其惠。予於是知女之果賢也。記歲丁酉。予爲嫁女。盡室以就京。女與吾女一齡以差。相與往來追逐。握手笑樂。亦猶吾兄弟之無間也。燕閒之語。時及夫家先故。事無小大。皆予之所耳熟者。則不信女之適他門也。於是予之爲兩家。望其壽考福祿。不啻若易畒嘉種。待穫於秋。而不幸年二十四。死於蓐。呱呱者亦不男而女耳。嗚呼。何予之豊而施之嗇也。始女病于父母之側。旣革。顧謂公曰。盍歸乎夫家以死。臨死。父母問所欲言。不及其私。惟惓惓於二家尊人。
至絶乃已。噫。死生之際。其變大矣。而能雍容不亂。識其大義。雖以公之知女。亦不意其如此。宜乎其痛惜寃酷。求以塞其悲而不得也。於其葬也。爲哀詞一通。以復于公。以解其悲哀。以卒女志云。辭曰。
嗚呼。父母之於子也。莫不願其才。而才者多見其摧殘。揚烏程澶。自古昔而已然。是以蘇長公至願生子愚魯。誠可謂哀痛迫切之言。雖然。才不才。人也。夭與壽。天也。二者不能相勝。則毋寧不能乎天而能乎人。嗟爾之生也。女于家。父母曰順。婦于夫之家。六親咸得其歡。及其死也。夫黨之哀之逾於其私親。嗚呼。父母之於子。得如是無憾。又何有乎年命之促延。噫。璧沉而猶輝。蕙隕而遺芬。匪蜃蛤之可混。豈蕭艾之同捐。斯乃謂之不死。雖短世猶永年。吾以是而反復。願爾父母之達觀。父母之不永傷。庶幾恔孝心於九原。
燕石册九
遺事
從叔父文翼公遺事(己丑)
府君狀貌魁特而粹雅。性度嚴重而和易。望之毅然若不可犯。卽而與之語。親踈貴賤。無不各得其歡心。
燕居不設惰容。衣帶整肅。肩背竦直。至老猶然。接人有儀。雖親戚年少胥隷下賤之流。必加笠子。未甞以常着唐巾而見也。
御家衆。恩而有法。疾徐濶狹。曲盡人情。俾各自就矩度。罔或踰越。是以內外肅然。敎令自行。家人凡有所爲。必自忖度。得無不可於府君意。然後從事。一靜一動。不敢放過。被服飮食。各稱其分。絶無近世驕靡習氣。人或遇之。不省其爲貴顯家人。
府君惟有一妹適尹氏。早寡窮居。府君素有至友。撫恤周摯。前後按藩也。諸女婦之在京者。或未見官物。而布帛絲繭之屬。輒取資於其姑母之所受。尹氏諸親姻。咸稱之曰。其視世俗偏私厚薄之習。相去遠矣。
在家在官。窮族如歸。視力所及。周濟有方。施或不豊。而亦無有一人之不及者。是以無怨言。
府君當 肅廟盛際。與一代諸名碩。上下周旋。習見其行己處人立朝居官之節。每對後生少年。亹亹乎其言之也。竊覸府君日用事爲出處語嘿之間。則多與其言相類者。
盖有取人爲善之德。不獨天品然也。
平居。不喜論人長短及時政得失。人有言之。聽而不應。不惟對人如此。至於家人燕私之際。亦未甞不然。
趙判書觀彬文集刊行于世。其中有抵府君書。多有譏訕語。人或疑其不實。小子間甞質之。府君答以久未能記。其後偶見府君所藏知舊簡牘。得趙公原書。初無是語。且其文字與集中所載多不同。始信或者之言不誣也。然而當其仰質也。府君終無一語辨。其涵厚有容乃如此。
文章典重有法。陶谷李相。主盟詞垣。譚秇最亢。常推府君爲可典文衡。工於篆籕。凡人家金石。府君之撰幷篆者爲多。小楷亦敏妙。故判書尹淳。以筆名於世。偶見府君題冊面字。嘆其精神爲不可及。夫末技小藝。何足爲府君重輕。而亦見其才美之旁溢。無所不能也。
文思捷疾。下筆卽成。自游場屋時已然。甞直史館。故事。下僚徑出。則上僚以不能檢下。亦卽自引。二章幷入焉。時諸承旨欲以試府君。當下僚之投䟽徑出也。故不令府君知其䟽入。始責其對章甚急。府君卽口占立就。及時上之。於是人皆服其能。
博覽彊記。通知古今。尤長於國朝故實。凡世道屈伸消長之跡。以至典禮常變事例源因與夫名物度數之詳。無不
貫穿融會。人或質疑問難。則指言爲某時某事。使聽者曉然如目見。古人所云終歲讀史。不如一日聞孫公論者。誠近之矣。
丙子間。有一民私祭國陵。事覺捕治。始 上頗驚疑。且律無所考。府君適登對。言 先朝亦有是事。 上聞而傾喜。亟命金吾。搜府藏故籍。得其案。比論其死。後小子屢侍 上前。 上語及朝章國故。輒稱兪奉朝賀不已。
嚴於辭受之際。有一門客親信如家人者。甞隨价之燕。其歸以若干冠帽香翠之屬。爲獻府君。只留紅墨二笏。餘幷却之。小子時在傍。竊意情餽之受。於義無損。而此亦猶然。則其餘可推而知也。朝家曾於西郡之歲遺。禁其薑糖。而歲久防弛。與受如舊。府君獨一一還之。
府君退居郊墅。時白翎鎭例餽鷹。連府君受之。輒應人求。座客有言。山厨淡泊。何不授人行獵。以資盤飧。府君曰。村人喜夸耀。輒稱某宰相物。且課獵之際。自不無弊。吾所不欲也。
丙午。受嶺臬之命。時朝著乏人。大臣方欲加階進用。先使其子弟。勸勿之任。其子弟於府君。年齒相等。且有姻好。府君笑應曰。吾之嶺伯。視諸君之布衣。其窮達升沉何如也。乃不足於此而更求進一步耶。遂竟赴焉。
小子甞隨親之嶺邑。邑有營吏老退者。時時出入。爲說府君按道時事。每日開衙。公牘堆几。羣辨譁然。應接不暇。而耳聞目見。口决手判。頃刻掃盡。沛然若無事。書札酬答。一未曾倩人。又以餘暇。手訂新刊經書誤字。列州殺獄文牒。浩穰難會。而一覽輒了。獄情要綮。證左諸名。久猶能識。爲治。本務寬厚。又未甞過用刑杖。而威重伏人。自生怖畏。不敢仰視。亦不敢欺隱。一營人至今號爲神明云。
吾家舊人許任。甞言進謁於府君。時爲戶曹判書。曹吏持牒請署。乃海西郡應下錢幾百兩也。府君見而退之曰。其可再乎。吏惝怳不卽起。府君厲聲曰。速往。取某月某日狀以來。吏顚倒回去。已而。果得其文驗而至。戰恐不成語。盖前數月。已經署决。而吏則不省也。府君能於鞅掌之中。幷記其月日之詳。其聦明可畏云。
判度支時。有長老求印朱署。送倭朱一兩。該郞朴師伯素廉剛。以物雖微。經費不合私用。送吏防禀。府君是之。卽寢其署。私貿而副其求。朴乃語人曰。今俗恥屈於下。雖有據理之言。必遂非務勝。滔滔皆然。此雖微事。苟非某公雅量。亦安能虛受若是。府君亦以此。多朴之擧職。任之益專。每向人稱道。朴由是大有聲名。時人至以爲某公之朴佐郞云。
醫官鄭趾彦甞言有一掖隷每到內局。侵嚇醫官。徵索藥物。不堪其苦。而亦莫敢違。府君爲都提擧時。厥隷依舊喚掌務官。直趨入門。忽見府君在堂上。縮首郆(一作却)步。吐舌語人曰。彼大監何日入來。我全不知也。終府君之在院。不敢復來云。
丁丑戊寅間時事多艱。大臣惟以調護彌縫爲事。 小朝每用中官口傳。往復於大臣。習以爲常。及府君重卜爲首相。方在賓廳。左右密告中官到外。願宣令旨。府君高聲言速請承史來。傳呼不絶聲。俄而承史至。始迎接中官。是日。觀者無不洒然動色。自後府君與僚相同坐而令旨獨及僚相。僚相亦欲引承史。則中官遽至前矣。不獲已迎見於他所。愧赧不自勝。是時。諸臣每筵退。掖隷假托令旨。私探說話。大小官。莫敢不仰對。及府君之退出也。掖隷來稱令旨如前。府君正色訶之曰。有旨則自有傳命中官。汝何爲者。乃敢爾耶。隷驚恐而走。自此絶不來云。
庚申。 上將率百官。陳賀 東朝。正時前先已出御。以百官無一人來會。威怒震疊。左右皆戰恐罔措。仍命促召大臣。政院隷序立至金乕門。催迫相踵。府君毅然不動。步履愈益安重。當其時。人皆望之如山嶽。及至 上前則威顔和容。頓異於頃刻之間矣。府君徐奏曰。凡大小朝會。自有
定時。則後時先時。均之爲失。今 殿下責羣下之先時。是導之以失也。豈定時期會之法意哉。 上嘿然。仍請出納論思之臣。目見過中之擧。不思所以匡捄。宜幷推考。 上卽允之。南判書有容。得聞其事於當日近侍者。常對人稱其有古大臣軆貌。及南公贊府君遺像。有事君以身爲䂓度不動如山之語。盖指此等事云。
癸酉。追封昭寧園。命招諸大臣議。府君獨不進。特命付處中道。旋卽反汗。乙亥。又封順康園。命府君製進竹冊文。府君以疾爲辭。前此封園時。趙大提學觀彬。以不製竹冊文而䟽論其不可。至被拿鞫。况府君旣有前事。尤露形跡。以是親戚故舊。多勸其承命。辭䟽 批下。至有卿其遙瞻長陵之語。而府君終力辭之。時論多其執守之確。
凡所處畫。常先事謹備。辛亥夏。 宣懿后祔廟隔日而知申缺。府君默數前望。度其歸已。漫筆草䟽。置之几案間。俄而除旨下。日已薄暮。非出預構。難以及時。遂疾書上之。嚴敎罷職。他人代其任。公私俱免狼狽。後 上敎曰。伊日知申乃勞陞之階。某於官職撕捱之時。不欲承當。無恠其然也。
辛未。服闋。自郊棲入參慶禮。盖三年苫堊之餘。黃髮無愆。當其赴班也。上自朝紳。下至掖隷衛卒。無不騈肩堵立。想
望風采。有若山林之造朝者然。其時一朝官。目見其事而傳道如此。
癸未。誕日陳賀禮畢。府君徐趨上殿。諸大臣以次隨之。府君進伏問候訖。上下肅然無一語。及府君先退。諸臣錯進奏事。上下酬酢不絶。時小子以記注。昵侍目擊。默語于心曰。出入幾半載。今日始覩筵席簡穆之儀。而但恨霎時耳。仍爲之自悼不已。
丙戌。 上久不豫。日設庭候。小子屢以春坊官。進接承言色。每見府君儼然首班。正容視下。或與同列酬酢。亦未甞轉身側耳而語也。
小子猥登科第。府君甚喜之。不賜鄙夷。隨事提誨。常以祛驕傲。務厚重。愼樞機。毋廣交游。毋尙名譽爲勉。逮叨三司之職。或値逕窄難轉處。屈意循俗。托言在外。則府君責以道理。斤斤不已。甞言人之休咎禍福。不可以巧占倖免。惟當信心以行而已。又言筵席詢問之際。最初發心者。是乃眞箇意見。於此而着計較依違之私。則詘而不伸也。小子敬志之。不敢忘。竊覸府君未甞以己所不能。責之於人。卽其戒誨之辭。而府君之所自爲。亦可知已。
壬午大處分後。府君語及時事。愀然不怡曰。吾老且死矣。君輩其愼之。其言尙在耳。嗚呼。自府君沒。時事之艱危。日
甚一日。夫以府君平日尙寐之心。脫棄澆訛世界。固將逌然以樂。而奈天不憗遺。使善類無所倚重。後生無所稽疑。欲百其身。朝野同情。奚獨小子爲私之慟也。悲夫。
小子爲臨壙。後靷一日而發。止宿抱川縣。聞店人之言。當其治道運喪也。役夫相告曰。相國平日省墓時。輒道吾境而一未甞煩民。吾等初不知相國之行也。今爲相國而效力者。惟有此爾。其敢或後。於是相與奮力趨事。時値甚寒。至手足皸傷。而猶不言勞云。
(公廵歷東京。守廳妓。有殊色。公問爾誰所眄者。妓低聲對曰。冊房也。小衙俗稱冊房。公卽命退去。俄有一人。挾匕首。踰垣而去。盖時尹巖東小衙。故官吏不知小衙之潛昵。例選以充館侍也。時尹子素多氣麤豪。非公素謹於禮防。安知不變生於咫尺也。)
(公一日。從容見 上。揮涕言。願 上去某殿所置冊子 。上泣曰。議。已許卿。卿勿慮也旣退出 閤外。有來問者。公目叱而出。旣而擧世洶洶。𥘙將不測。子弟入問。公始曰。誤傳也。知申通先退。於某席稍速。▦甚聾。信乎其未聞也。公之調護多類此。而不自爲功。且目叱來問者。反以致疑。而亦不自辯。且子弟皆以謹愼稱。宜其素信於家庭。而不以語 朝廷大事。如公者。可謂有▦大臣風。)
(雖無老成人尙有典刑)
(嘗見公狀貌。魁偉雄壯。語音如洪鍾。梁格震響。嘗見狀貌。雄偉如金剛揭諦。象佛巨靈。其殿扈從班。雄壓百僚。燁如神人。)
(吾宗仲祖黎湖公。嘗論公能以道事君。綜鍊事務。敏而有法。然頗好名。或曰似若避名然。曰欲避名。乃好名。又曰。此公避事甚。)
(世或以牢籠病公。渼湖金祭酒丈。與公隔鄰居。公相訪。見背後掛障子畫水墨龍。公愛玩。請一借觀。祭酒丈咲曰。聞公多藏此。公亦大咲曰。賢者亦有戱語乎。盖公平生善謔。嘗於淸州道中。拜祭酒丈。爲道此語。)
(公之重卜也。巷夫野老。揮鋤掇耕。加額相慶。旣而以▦扇▦之▦。謗議譁然士大夫私語。致相詬詈。盖是時。公當有速退之志。欲以微事得謗以自溷。而士大夫不知也。此是避名避事之跡。)