KR9c0582

聲問

問。聲者。形氣相軋而成者也。形氣之相軋而必有其聲。果何理歟。聲敎訖于四海。聲名洋溢中國。聖人治平之功也。以夫子爲木鐸。以夫子比金聲。後賢歎美之辭也。此亦形氣之相軋而成者歟。詩曰。遹駿有聲。曰。無聲無臭。此文王之德也。記曰。必有聞乎其歎息之聲。曰。聽於無聲。此孝子之思也。旣曰有聲。又曰無聲。何其言之前後矛盾。而亦以形氣相軋者言歟。天籟地籟。天地之聲不同。秦聲越聲。天下之聲不同。豈形氣之不同而發於聲者然歟。艸木之無聲而風撓之有聲。金石之無聲而人擊之有聲。此間形氣之相軋。而或有作賦擲地。謂有金石之聲者。或有作詩瑤臺。云有步虛之聲者。旣無形氣之可見。則謂之有聲。何歟。風動淇上。聽蕭瑟之聲。而聖人不知肉味。方夜讀書。聞淅瀝之聲。而文士知爲秋聲。此亦形氣之相感而然歟。無聲之樂。日聞四方。則若是乎無聲之勝於有聲。而

無絃之琴。無聲之詩。俱可謂得聲之本歟。聞聲悟道。因號聲問者。何人。以酒喩聲作爲聲論者。誰歟。聆止車而認大夫之過。其說可詳。聽曳履而知尙書之來。其故何由。大抵聲音之道。與政相通。聲音之邪正。而風俗之汚隆係焉。故一世之聲和。則天地之聲應。而風雷皷發。無非利物之澤也。鳥獸下上。無非瑞世之音也。以之宣八風之氣。以之一天下之情。淡而不厭。樂而不淫。其功效極致。蕩蕩乎侔造化贊化育。而奈之何世級旣降。治道不古。天時不適於上。而寒暑有㤪咨之聲。人事不盡於下。而街巷乏優柔之聲。豈天地之氣漸漓。而聲音之用。自不得不然歟。方今　聖明御極。新化亟暢。庶幾乎禮樂之興。何以則可使八方之聲。皆得風雅之正歟。諸生誦習詩書。必有可聞之說。其各齊聲以對。

體用問

問。聖人之道。有體有用。體用二字。乃學者所當講明者也。以天爲體而以地爲用者。先後之論也。以地爲體而以天爲用者。動靜之說也。體用二字。果無一定之則歟。以天地爲體而以人物爲用。大分之也。以人爲軆而以物爲用。小分之也。體用二字。果有大小之別歟。日月星辰。在天之體也。而寒暑晝夜。其用之所以行也。其流行之妙。可得聞歟。水火土石。在地之體也。而風雷雨露。其用之所以化也。其變化之故。可詳言歟。心以仁義禮智四者爲體。以惻隱羞惡辭讓是非四者爲用。四者之外。更無此心之體用歟。身以耳目手足四者爲體。以聰明持行四者爲用。四者之用。果是此身之自用歟。佛氏之爲道。有體而無用。刑名之爲道。有用而無體。此與吾儒由體達用之學不同。而其中亦有優劣之可言歟。老子得易之體。孟子得易之用。此皆康節先得之論。而先儒又以爲老子自有老子之體用。孟子自有孟子之體用者。何歟。朱子曰。見在爲體。後來爲用。以此言之。體用非一物也。又曰。卽體而用在其中。以此言之。體用同一源也。何其言之。

前後矛盾歟。子思曰。中者天下之大本。和者天下之達道。此以中和爲體用也。又曰。君子之道。費而隱。此以費隱爲軆用也。何其義之無所指的歟。先儒以易之乾坤坎離。爲先軆而後用。以震艮巽兌。爲先用而後軆。其或先或後之義。皆可反覆討論歟。先儒以虞夏商周。爲書之軆。仁義禮智。爲書之用。文武周召。爲詩之軆。性情形體。爲詩之用。秦晉齊楚。爲春秋之軆。聖賢才術。爲春秋之用。其爲軆爲用之義。亦可一一歷言歟。論語曰。禮之用。和爲貴。然則禮無用而樂無軆歟。啓蒙曰。河圖。道常數之軆。洛書。肇變數之用。然則圖無用而書無軆歟。天地之軆數十。天地之用數九。十何以爲軆。而九何以爲用歟。忠者軆也。天道也。恕者用也。人道也。軆何以屬天。而用何以屬人歟。有用可見而軆不可見者。有軆可見而用不可見者。指何處而言歟。有有軆而無用者。有有用而無心者。指何物而言歟。大抵有物則斯有軆。有軆則斯有用。軆用之分而萬物之情得矣。然學問之工。必在於用而不在於軆。故格物致知。學之始也。而物與知。軆也。格與致。用也。誠意正心。學之中也。而意與心。軆也。誠與

正。用也。治國平天下。學之終也。而國與天下。軆也。治而平之。用也。然以戒愼恐惧爲軆上工夫。以愼獨爲用上工夫。則又若軆用之各有工夫。軆上用工。得無有紛糾昏昧之病。而反害於純一自在之軆歟。李延平靜坐。看未發氣像。此正所謂體上工夫。而才下看字。已非未發境界。然則軆上用工。終是推不得之論歟。程朱以後。道學之失其傳。久矣。一變而爲象山之廢講學。再變而爲餘姚之致良知。至今使江西一派。沉惑於頓悟之說。自以爲大居敬者。率皆不免於枯木死灰之歸。而未見有活潑流動之機。朱子所謂貌曰僵言曰啞視曰盲聽曰聾思曰塞者。不幸而近之。然朱子晩年所與張欽夫一書。又以軆用工夫兩下道破。則學者將何所適從歟。方今　聖明御極。治敎休明。潛心於涓蠖之中。而萬化之軆立。端拱於淸穆之上。而一德之用敷。是乃正學術明道法之一大幾會也。何以則使當世之學者。講明軆用之義。高不流於異端之無用。陋不墜於功利之遺體歟。諸生平居體驗。必有得於實用之學。其各悉著于篇。

無聲之樂問

問。記有之。無聲之樂。日聞四方。何如斯可謂無聲之樂歟。陰陽相摩。天地相蕩。皷之以雷霆。奮之以風雨。此天地之樂也。而亦不能無聲。則天地之大。人猶有所憾者此歟。黃帝有雲門之樂。堯有咸池之樂。舜有簫韶之樂。禹有大夏之樂。此聖王之樂也。而亦不能無聲。則四聖之德。猶有所未盡者存歟。詩曰。上天之載。無聲無臭。聖人之法天。無聲爲至。則此可謂無聲之樂歟。子曰。樂云樂云。鍾皷云乎哉。樂之爲樂。不在鍾皷。則此果指無聲之樂歟。聽鍾聲而思武臣。聽磬聲而思封壃之臣。聽琴瑟而思忠義之臣。聽皷鼙而思將帥之臣。聲之感人者然也。無聲之樂。有何感人之功歟。哀心感者。其聲噍殺。樂心感者。其聲嘽緩。怒心感者。其聲壯厲。愛心感者。其聲和調。聲之自心者然也。無聲之樂。有何自心之妙歟。夫子之金聲玉振。非樂而有聲者也。聲敎之訖于四海。有聲而日聞者也。此不足與於無聲之樂歟。周宣之皷有皷而無聲。楚莊之鍾有鍾而無聲。此皆有得於無聲之樂歟。聽於無聲。豈謂無聲之樂而愾然日聞。亦附日聞之義歟。

無聲之詩。可被無聲之樂。而無絃之琴。亦有日聞之實歟。大抵無聲之樂。樂之源也。始言氣志不違。則謂上之氣志下不違也。中言氣志旣得。則謂上之氣志得於下也。終言氣志旣從。則謂上之氣志下所從也。末乃極言其致。以及乎四方日聞之盛。此所以爲基命宥密之本。而淸明在躬之軆立。動盪。流神之用行。于以太和坱軋。萬物咸若者。何莫非氣志之所推哉。然淸濁不同者。聖凡之氣也。大小不同者。賢愚之志也。欲以一人之氣志。必求民物之不違。俾有以格上下而聞四方。不亦戛戛乎難哉。洪惟我朝　聖繼神承。象德之音。揚烈之章。非無金石之迭奏。而若其笙鏞之化。桴皷之治。自有傳於聲音之外者。則無聲之樂。庶幾乎四方之日聞矣。是宜風行艸偃。音與政通。和氣同囿於匝域。休聞丕彰於敷文。以至器數聲容之末。各得其風雅之正。而奈之何。人心不古。習俗漸下。於變之聖念。徒勤於宵旰。徯應之成效。尙遲於作新。朝廷之上。未見有優柔平中之德。蔀屋之間。或多有寒暑㤪咨之聲。豈世運推嬗不可挽者天耶。抑遲速有待所可勉者人耶。如欲使皷之舞之機。斡旋於

不言之中。賁餙無聲之樂。馴致日聞之美。則其道何由。子諸生。平居讀書。必有日聞其所不聞者。其各悉著于篇。

經學問

問。經學之廢久矣。學莫京於經學。而習之者多如牛毛。專之者少如獜角。其弊果何自歟。先儒云。秦人焚經而經存。漢儒箋經而經亡。經學之廢。豈由於箋註歟。九師興而易道隱。三傳作而春秋散。齊魯韓毛起而詩殘。大戴小戴出而禮熄。經學之廢。或由於派分歟。五經六經。九經十三經。何時之增補。可歷言。賈逵石經。子貢詩傳。申培詩說。何人之贋作。可歷指歟。匡衡解頤而無賴於實用。劉歆通經而反慙於躬行。經學亦有眞僞歟。臯夔無書可讀。而能佐虞廷之治。荊公平生說禮。而釀成煕寧之禍。經學亦有不足貴者歟。庸學之表章。實自仁宗。而朱子則曰兩程。經序之源流。灼有程訓。而朱子則曰漢儒。其獨得之見。何所取證歟。名物度數。詳於漢而濶於宋。天人性命。詳於宋而濶於漢。豈古今之專門。各有所主歟。三江碣石。千古之疑案尙在。栢舟子衿。兩書之定論相舛。學者將何適從歟。武成之二三策。言出於亞聖。中庸之末受命。義戾於金縢。經皆不足信歟。鵝湖講說。使人涕下。而死不免告子之誚。江西頓悟爲世宗儒。而至今被異

端之目。經學若是難歟。大抵聖作爲經。賢述爲傳。而學之者。將以爲聖爲賢也。天德王道。自此而立。繼往開來。賴此而施。畔乎此則老也佛也。昧於此則愚也不肖也。彼以博物爲能。詞章爲工者。每下哉固不足道。而雖標高揭己自號以眞儒者。奈何吃吃於章句之同異。字義之詁訓。新書之盈箱堆架。苟非兎園夫子熟爛之陳言。則要皆李贄，毛奇齡輩詆訶傅鑿之言。於是乎學歸空言。俗喜夸詐。問其語。精義入神。而考其實。灑掃應對之蔑如。經學之廢。盖非一朝一夕之故。雖然。通復有時。屈伸有待。道統之不續也。今不特五百年。幸値　聖明在上。文敎蔚興。所以潛硏於燕濩之中。軆行於施措之際者。煥然是六經之宏謨偉烈。則士生斯世。沾偃艸之化。而卒未窺六經之門者。凡民之不齒。况乎豪傑云乎哉。至於此土。尤有異焉。遠而有箕聖八條之敎。近而有一二鴻儒噵迪之功。芒芒墜緖。猶可及尋。而不佞自涖任以來。畧諗其風俗習尙。則佼佼者。窮老疲精於博士家言。以騈花闘葉。爲無上能事。貿貿者。任名之得失。刀錐之利害。陋矣何必索言。由是之故。漁欄蟹舍。寂未聞絃誦之

聲。黌堂里塾。久不設講討之席。可勝惜哉。今日卽舍菜　先聖。配食　先賢之日也。靑衿畢集。黃妳縱橫。轉移矯革之方。與子諸生講之。此其時宜然。何以則戶皆尊經。人皆知學。不但以口耳而必以方寸。不但以勦襲而必以實得。使十室忠信。名物則可繼孔鄭之緖。義理則可接程朱之統歟。願因羣髦之會。得聞一變之策。

名敎問

問。名敎者。所以防範人心。一道德而同風俗者也。思深哉。范希文之言曰。名敎不崇。則爲人君者。謂堯舜不足法。桀紂不足畏。爲人臣者。謂八元不足尙。四㐫不足耻。天下豈復有善人。人不愛名。則聖人之權。去矣。若是乎名敎之綦重於國家也。昔周之盛。立閭師設鄕校。存名敎於州里。以佐刑罰之窮。而移之郊遂。載於禮經。殊厥井壃。見於畢命。其制置之詳。今可歷指歟。漢自孝武表章六經之後。師儒盛而大義明。及夫光武尊崇節義。風勵名行。所擧用者。必先經明行脩之人。而習俗爲之一變。則雖其末造政敎凌夷。而黨錮之流。獨行之輩。依仁蹈義。舍命不渝。松栢後凋於歲寒。鷄鳴不已於風雨。其視周末之委靡。不啻什佰過之。豈漢監周弊。所以護持名敎者。益備於周而然歟。正始以降。一切士風。棄經典而尙老莊。蔑禮法而貴放誕。駸駸然爲六朝之淸談。爲三唐之浮華。爲五季之壞亂。名敎二字。幾乎束之高閣。而于斯時也。亦有陶令之不折腰。徐公之自有常。沈閫之不迎送。李下之無蹊徑。則此皆得之天性。不待敎而興者歟。

論者。以宋之名敎。謂倡於藝祖首褒韓通衛融之一擧。以　皇朝之名敎。謂本於申明亭大書示戒之一令。夫以一擧一令而能使數百年風俗浸漬厭飫。守死不移者。亦有此理歟。嚴彭祖之不事權貴。許敬之無所撓屈。各擅一節之譽。而他無所表見。韓魏公之寒花晩香。胡康侯之孤松獨秀。能葆平生之操。而或未免苛評。天下之義理。儘不可窮歟。居喪有疾。使婢丸藥。而鄕黨貶議。沉滯屢年。大雪寒凍。旅食黍臛。而淸論不韙。廢頓卅載。勸懲如此。而當時之名敎。未聞化行俗美。何歟。毋輕去已議除者。執政之意厚矣。而遽曰此言奚爲至於我。欲得開敏如子者。荊公之言懇矣。而笑曰我輩人不肯爲條例司。非不斬斬於名敎。而得無太露歟。兩及相門張師德。無書政府劉元城。何至巷謠之播傳。投金承塵雷仲公。却綿死寒陳師道。不幾矯情而徼名歟。自處若穢。動不累高。則名敎樂地。亦有方便伎倆歟。耻見曾覿踰垣而逃。則少年叢中。胡爲發一口氣歟。幷著名節。世穪楚兩龔者誰家。勵己如玉。呼爲裹頭氷者何人。拜爵公朝。謝恩私室。大理所以答李賢也。爲人師表。私謁中貴。祭酒

所以責周忱也。此固名敎中經常之道。而如李文正之保全譱類。葉文忠之調停世道。亦足爲權時應變。而未必有累於名敎歟。語鮮卑而彈琵琶。以要公卿。則仕亂世者。猶能知耻。居父憂而賦十詩。坐枳榮伍。則急人才者。亦難爲力。名敎之嚴至此。而古往今來。畔之者紛如牛毛。率之者少如獜角。何說歟。大抵天下之士。自其束髮讀書。家人之所企望。朋儕之所勸勉。槩不越乎千鍾祿黃金印。而一朝服官。卽求其所大欲。君臣上下。懷利而相接。則風俗滔滔。不可以復制。於是駕馭磨礲之策。不得不以名爲敎。而名敎之目立。夫名之所在。上之所庸。而忠信廉潔者。顯榮於世。名之所去。上之所棄。而怙侈貪得者。廢錮於家。間不無一二矯僞之徒。貌恭口從。善文餙而沽虛譽。猶愈於肆然而爲利。蕩然而自放。則此雖非純王之風。而亦可以救積汚之俗矣。故曰自三代以下。惟恐其不好名。凡所謂名節也。名行也。名檢也。功名也。皆未必粹然一出於以義爲利。而要之以名爲利。不以利爲利。則裕如焉。其爲風動四方。聳勵羣情。豈區區律令刑法可與比論哉。雖然。世級日降。人盡劫也。貪者

劫財。黠者劫名。屋漏之愧事。閒居之不善。非敢曰逆詐億不信。而亦不可謂無此人無此理。則以此爲敎。將何以覔天下之眞才而得其實用哉。洪惟我　朝。聖繼神承。一洗羅麗之陋。大啓文明之治。而扶植名義。沉醲敎化。珩璜之佩。無玷鄕論。淸華之塗。必擯穢行。及今四百餘年。士大夫進禮退義。自惜自重。平居播委蛇之譽。臨危效匪躬之操。皆列朝培養作成之澤是賴已。况我　先朝。二紀臨御。一念啚理。　辭敎之示意。嚮威之揭則。無不以防範名敎爲急先務。而公座謔浪之風。嚴加禁截。朝紳處義之節。常賜寬假。人人而曲費成就。物物而咸歸造化。比如羣飮於河。各盡其量。而不見河之虧欠。猗歟盛哉。　聖人之大施。爐錘也是宜。風行艸偃。久道化成。兩班官員。無一不檢束之士。七里灘中。尙存耻放倒之俗。使汪汪之萬頃陂。瀏瀏之松下風。不專穪於異代一人。而奈之何上有敎而民不興行。下有名而邦不必達。綰銀黃列鍾鼎。非一族也。而其出忠入孝。律身若處子者。未見焉。積龜貝實倉廩。非一家也。而其說禮敦詩。摽己若古人者未聞焉。則風聲習尙。日入於輕浮縱浪之

途。命脉精神。都陷於窺覬偸窳之域。錐刀之利。罔不傾耳。朝暮之態。畧無愧色。事務之因循。言路之喑啞。綱紀之頹弊。學術之榛蕪。盖莫不職此之故。而甚至於亂逆層生。邪獄繼作。世道茫無頭緖。人心末由底定。可勝歎歟。善乎。薛敬軒之言曰。使吾人顧惜名敎之心。勝於營求富貴之念。三代之治。未有不可復者。此實繫於人而不繫於天。何以則當此一初之政。丕變八域之風。人皆知富貴之得失。任一時之亨否。身名之是非。關千載之榮辱。而步趨於繩墨之內。雍容於禮法之塲。求名必以實心。率敎毋或外貌。以徯應我　先朝至誠牖迪之聖衷。而賁餙今日　嗣武耆定之洪休。偕至我大道歟。諸君子。久沐樂育之化。咸造賓興之庭。其援据古今。取携腹笥。各以措諸實用者。悉著于篇。而其置字則須如大禹之鑄鼎。其練句則須如后夔之作樂。其成章則須如周公之致太平。勿之潦率。勿之牽蔓。俾主司得以盥讀而收攬焉。

明臯全集卷之十二(明臯徐瀅修汝琳　著)

　對策

大學衍義補對

　王若曰。大學衍義補。所以補衍義治平之闕。備大學軆用之全。寔人辟致治之要也。衍義之作。願忠於時君。而獨漏二條。瓊山之學。有遜於前儒。而補成全帙。何也。豈其不補而不爲闕。補之而不爲衍者存歟。原書所衍。四分居三。而帙猶無多。續編所補。獨擧其二。而卷溢數倍。何其繁簡之不同歟。合二書而言之。則何軆何用。孰理孰事。而前後之巧拙。果何如也。審幾微。所以補格心之闕。成功化。所以收治平之效。則補篇中亦有成始成終之可言歟。其大目。則有十二之分。其細條。則有百餘之多。其次第凡例之詳。皆可歷陳歟。文胡不純乎雅。而或涉於俗。事胡不雜於儒。而又近於吏歟。治道莫尙於絜矩。而義無所衍。傳文不及於兵戍。而說得㝡詳者。何歟。備論遏盜之機。則似乎礦賊之逆覩。而全諱縱閹之禍。則豈其老奴之積畏歟。綱張室具之喩。得無近於矜伐。素書金櫃之譬。亦可謂之襯切歟。衆目布列。誠若散錢之富。八條同貫。可免欠索之譏歟。高皇啚揭殿壁。則徒曠感於千古。孝

宗進講經筵。則被恩榮於一代。士固有幸不幸而然歟。大抵大學一部。自三綱而爲八條。自經一章而爲傳十章。則孔曾相傳之際。已自有稍衍而漸備者矣。至於西山之書。只論四要。而丘氏之編。追補其闕。則凡從古以來。經傳子史之言。可附於治平二條者。於是盡之矣。使後之制治者。其於用人理財安民御戎之政。隨其遇而揀其類。則故事時宜。無不開卷瞭然。惟在審擇而擧措之耳。其爲功。豈不大哉。第此書之作。盖已累百年。而世無善治。猶夫前日。豈孫子千金之方。不能療疾而然歟。特有疾者。不能服耳。惟予耽看此書。沉潛于燕濩之中。欲於明新軆用之說。古今變通之宜。軆認而力行。以作注措之左契。而奈之何書自我自。治不從欲。反求政令。無非尤悔之端。今欲使先儒苦心。不歸空言無補之科。則其道何由。咨爾子大夫。必有噵迪對揚之策。須各悉意敷陳之。予將親覽焉。

臣對。天下之學。不志於治道也。厥惟舊矣。言治者遺乎理。言學者忽於事。其相視而不相關。殆無異越人之章甫。臣未知是治也。其不爲雜伯乎。是學

也。其不爲空言乎。然後知續衍義者幾於學。而惟聖人可以措諸實用也。臣甞以經史之軆。占治學之分。而有以辨千世之故。盖三代以上。經卽史史卽經。故危微精一。昭揭於禹謨。修己治人。燦然於立政。說命爲論學之書而治在其中。洪範爲制治之具而學在其中。曷甞有敎學之篇。另行於法令之外者哉。降及後世。經史乃分。問學之士。指法書爲末務。經綸之士。指儒家爲迂濶。其所著述。亦皆各從其所好。則忘筌之書。鳴道之集。往往有軆而無用。三通之作。禮樂之志。往往舍本而趨末。歧途異轍。至于今莫可歸一。而獨此衍義之補。主之以爲學之目。繼之以爲治之方。自下學而上達聖功。自一身而放準四海。䂓模之廣大。節目之纖悉。雖謂之卽經卽史。不是過矣。特以出於後世。無人表章。目錄之家。率多置之於儒家之末。而反與顔茂猷之纂要。張伯行之訂集。同其類。臣竊慨然於斯。欲作藝文之考。編此書於經類。以明治與學之成始成終。三代以後。惟此書爲然。顧以知未通。方惧或犯於僭越之譏矣。今我　主上殿下以天縱之資。懋日新之學。經筵發難。動出百王之表。而又謂

衍義之補。有功於措治。誕敷十行之綸。博采一得之愚。使丘氏而有知。亦必自幸其遭逢之有時。而不恨其不用於當世矣。臣於此竊不勝激仰感慨。請復更端而揚扢焉。臣伏讀　聖策。自大學衍義補。止致治之要也。臣雙擎百拜。有以仰我　殿下求治之聖衷也。臣竊伏惟念。大學八條。自有軆用。而衍義一書。止於修齊。此補篇之所以作也。盖格致誠正。欲其盡心得之功而收成己之效也。修齊治平。欲其因躬行之餘而普成物之仁也。非成己無以立其軆。非成物無以達其用。若是乎成己成物之不可偏廢也。是以曾傳之訓。綱目畧備。而西山之衍義。掇取而推廣之。衍義之書。闕漏猶存。而瓊山之續編。引伸而足成之。端本出治之源。有資於原書。聖神功化之極。有賴於續編。而該本末兼內外。蔚然爲千古人辟致治之龜鑑也。雖然。非知之艱。行之惟艱。知是書之有功於治道。而或不能無未盡施行之歎。則先儒之辛勤裒輯。有待於後者。將不免爲紙上之陳言。伏願　殿下懋哉懋哉。遂沿　聖問。仰備裁擇。西山衍義之編。其意亶出於忠君憂國。而二條之未遑開列。豈其智之未及哉。

誠以聖賢爲學之功。帝王爲治之術。初無二轍。能致其爲學之功。則爲治之術。特擧斯加彼而無事於歷論也。瓊山補編之作。其意亦出於始學終行。而八目之煥然明備。豈其學之有愈哉。誠以所入之見。各主於詳畧。軆裁之備。必待於增修。則前日之主約而不爲闕者。卽軆而用在其中也。後日之務博而不爲衍者。軆用本非一物也。原書所衍六條咸具。則宜其文字之浩汗。而簡而又簡。續編所補二條僅足。則宜其卷帙之要約。而繁而又繁。盖存養省察。聖學之工夫雖多。而精義入神。一理貫通。制度文物。治道之條目旣廣而充類至盡。萬象經緯。繁簡之逈殊。其勢不得不然也。合二書而論其軆用。則明德爲軆。新民爲用。合二書而別其理事。則修己爲理。治人爲事。而二書之孰優孰劣。孰巧孰拙。臣雖不敢臆斷。當時嘉奬之論。至謂之成眞氏之完書。爲孔曾之羽翼。則抑或以後出者爲善歟。首卷之審幾微。所以補原書誠正之要也。卷末之成功化。所以終續編治平之功也。而幾微一條。不過崇敬思戒逸欲之餘意。則以此爲成始之工夫與功化對待者。得不幾於牽強乎。大目之十

有二。自朝廷而及功化。細目之百有餘。始紀綱而終聖神。所修之辭。不純乎雅。要其說之可行也。所引之事。或近於吏。爲衆人之易曉也。絜矩之不衍。以其不言而亦言也。兵戎之詳說。亦出因時而制宜也。反復乎遏盜之機。果未知礦賊之逆覩。而論其智慮。足見纖悉之一端。噤嘿乎縱閹之禍。似出於老奴之積畏。而詳其條目。實無事類之襯合。臣於此不敢硬定其貶褒也。一目之或解而綱有不張。一榱之或虧而室有不具者。特論其八條相須之妙。則雖近矜伐。而亦著書者所可自任也。以前編喩諸黃帝之素問。以後編喩諸張氏之金樻者。特取其敷衍補輯之工。則雖非吾儒。而亦設譬者所可雜引也。就衆目而隨事立論。則其富也比如散錢。捴八條而羣分類聚。則其要也比如貫索。此亦放彌卷密之例。而亦可謂善於發凡者歟。高皇之書揭殿壁。雖曰千載之曠感。而其因舊增新之效。不如瓊山之補闕。孝宗之進講經筵。雖曰一代之恩榮。而其眞軆實踐之化。莫副當日之誠忠。以是爲遭遇之幸。臣未知其必然也。臣伏讀　聖策。自大抵大學一部。止其道何由。臣雙擎百拜。有以

仰我　殿下求道之聖衷也。臣竊伏惟念。大學者。聖學之指南。而王道之大經也。三綱以擧其大。八條以盡其細。經一以捴其旨。傳十以該其義。賢述聖言。弟演師說。而一書之軆。廣大悉備矣。式至西山眞氏。揭四要之目。括一篇之趣。作爲大學衍義。以獻於時君。而瓊山丘氏又以治平二條之闕於衍義。采取經傳子史之可附治平者。追成補篇。以終前儒之所未遑者。於是乎大學一書。毫分縷析。推類旁通。幾無一理之不顯。而一字之不章矣。苟後之操治者。循序而漸進。按條而力行。俛焉孜孜。罔敢或懈。則凡其用人理財安民制敵之術。隨其遇而無不沛然。推其類而曲當其則。庶可以開卷瞭然。擧以措之。其功猗歟博哉。奈之何一部之書成幾年。百世之善治無聞。尙襲功利之陋。未聞天德之行。豈其孫思邈千金之方。不能隨證療疾而然也。特以有疾者未達而不甞耳。洪惟我　聖上。以大堯蕩蕩之德。敷周家郁郁之文。三晝晉接。旣勤墳典之討論。乙夜硏窮。丕闡圖書之情蘊。而又於衍義補一篇。三復而屢致意焉。欲以明新之軆用。古今之通變。嘿軆而注措之。猗歟休哉。三代之

晠化。其將復見於今日。而先儒之殫精立言。冀其一有施用者。至是而可以無憾矣。雖然。臣甞聞之矣。爲治不在多言。在力行如何。此宋儒告君之辭也。夫斂一心之軆。以立萬化之本。推一心之用。以成萬化之功。豈直言語文字之可能哉。必須延訪於外。以求其學之博。軆驗於內。以求其學之精。一念之發天理也。則充之以及乎天下。一念之發人欲也。則遏之不留於方寸。惟恐或悖於原編之訓。以此心而施之於行。動容周旋。果無不中禮歟。以此心而措之於事。上下四方。果無不均正歟。惟恐或悖於續編之訓。以至禮樂兵農條敎典憲之末。而皆必反之於此篇。驗之於吾心。隨事兢兢。無一息之或間。隨處慄慄。無一念之或懈。則宏謨偉烈。可以上出三古。而聖德神功。可以永垂萬世。此今日所望於吾君。而不敢不畢陳之者也。伏願　殿下勿謂聖功之已造而益致其精。勿謂治道之已成而益求其極。使此原續之條理節目。莫不推之得其要。而用之當其理。則編摩之辛勤。綴輯之誠切。庶有賴於幾百載之後。惟　殿下念哉念哉。臣伏讀聖策。自咨爾子大夫。止予將親覽焉。臣雙擎百拜。

有以仰我　殿下求助之聖衷也。臣竊伏惟念。講書之要。固以力行爲主。而力行之要。尤以立誠爲先。苟不先立吾心之誠。以作施措之本。則顧無以緝煕殫心。悠久而不怠。此又力行之基址而不可以不知務者也。亦願　聖明之留神焉。臣謹對。

奢侈對

　王若曰。奢侈之弊大矣。原其所自。則由於一己之私慾歟。由於擧世之習尙歟。惡奢好儉。聖王所同。而茅茨土堦。變而爲明堂靈臺。瓦罇坏飮。流而爲雲罍兕觥。醢醯至於百瓮。絺繡備於九章。而菲衣惡食之德。或少衰矣。此其故何哉。漢帝躬行儉德。而不能革文繡被牆之俗。毛玠一爲吏部。而無敢有好衣美食之人。然則人君之導率。不如朝士之相勵歟。古所穪竆奢極侈者。有寶龜之支牀。有護馬之羅幬。或一食而限二萬錢。或每宴而備小四海。皆可指其人而論其世歟。若論今日之弊。則莫聞晏嬰之弊裘。率多慶李之美車。快騎麗服。非獨陳氏諸兒。煉炭炊飯。奚但乹符貴家。擔却官事而宰相以金珠爲契券。托以文房而士子以筆硯競華麗。郊庄江墅。盡入起樓臺之塲。鍾街酒肆。未見歇絲管之時。髢䯻之價。或近千金。盤羞之供。殆踰十産。房堗所以安老病。而少壯無不處煖。屋轎所以表貴賤。而閭閻亦皆濫乘。以至執鞭之卒。擧着貂鼠。農賈之子。耻闕袍履。此皆百年以前所無之事。

而近歲以來。轉痼之弊也。究厥所由。果安在哉。噫。貧人之醬藿。富人之粱肉也。貧人之絲麻。富人之羅縠也。擧天下之國。莫如我國之貧者。在我國。雖但食有魚肉。衣具數事。猶奢耳非儉。况其僭越汰濫之習。只擧其大如右數條。噫。尙朴素斥華靡。卽我　先大王遺志。而予小子所以夙夜念玆者也。暬御之服。常令屢澣。燕居之室。僅取容膝。宮厨减蚤夜之膳。女伶祛左右之隊。凡係節財儉用。罔敢或忽。而奈之何志則勤而效愈閡。經用不能當一年之用。內需無以支數朔之需。每攷販貿之簿。輒致歲增而月衍。或有營繕之工。徒歎時詘而擧贏。皁頭之庖畫未勘。紫袖之箱衣不盈。職由寡人躬行之方。未得其衷耳。噫。子大夫妙歲策名。旋膺華選。無非端良正直之士也。惟其對揚矯捄之策。如有素講于中。可以少補我祛奢侈之治者。毋拘程文之式。須各實心條對。以替丹扆之警。予方臨軒而竢之。

臣對。臣每尙論千古。以爲奢侈之隆。莫京於周。而秦漢以下。皆苟焉而已。試觀夫儀衛之制。鹵簿之志。則總章朱明。用異其居。龍旂寶鼎。用異其方。祀

神則黻冕致其美。臨朝則符節頒其瑞。南金大貝。尙寶之所司也。翠釜黃帕。尙食之所掌也。夫竆四海之珍異。以奉一人之身。斯之爲奢爲侈。則凡秦漢以下。服餙之宏麗。典章之煥郁。其有能及周之盛者乎。故曰漢帝之衣身弋綈。儉則儉矣。未聞爲君之則也。唐宗之任人採坑。約則約矣。未識措治之術也。後之主儉約之論者。皆許行甕飧之說。而不足與語道也。雖然。奢侈之爲言。泰也濫也。臣所謂奢侈。特取其名之類而辨其實之不同耳。若論奢侈之實。季氏之舞八佾。管氏之樹塞門。是已。豈可以禮之所當爲。分之所當得者。亦謂之奢侈哉。然則周官之法度。無非天理之節文。而雖謂之莫儉莫約。可也。夫文繡之美。不及乎令聞。膏粱之味。不及乎仁義。道充身安而塵視金玉者有之。所寶惟賢而心薄徑寸者有之。君子之於內外之分。知所輕重而已。苟知輕重。則後車數十乘。從者數百人。不害爲賢人。不知輕重。則妾不衣錦。馬不食粟。不免爲小人。嗚呼。奢侈之在德而不在形。如此夫。今我　主上殿下。以曾氏守約之操。敷大禹克儉之治。廈氊訏謨。必軫侈風之一變。宵旰憂勤。常慮

財用之或匱。畢竟　博詢之擧。至及於庶僚。而　一札十行。反復丁寧。猗歟盛哉。臣旣以奢侈之名。實對揚於前。請復因是而竭論其流弊之源。可乎。臣伏讀　聖策。自奢侈之弊。止論其世歟。臣拜曰都。臣竊伏念。有國之弊。奢侈爲大。盖天之生物。本自有限。而人之用物。或過其度。則始由一己之私欲。似若無甚可畏。終成擧世之習尙。馴致莫之能救。小則受忘身徇物之譏。大則取傷財病民之害。奢侈之在人。其亦危乎殆哉。肆昔聖王㫼其然也。謹之於方寸隱微之際。察之於政令注措之間。靡甘於方丈之食。而常恐黎民之是效。不安於三尺之榱。而或慮風俗之競趨。不以天下奉其身。而以其身養天下。此所以處富貴而若貧賤。躬勞謙而戒逸豫者也。雖然。奢侈之務祛。亦不可以徒言爲也。必須寡其欲而澄其心。然後乃可以情無所誘而物不爲奪。伏願　聖明留神焉。謹稽往牒。仰復條問。惡奢好儉。聖王之同情。而大堯之茅茨土堦。變爲文王之明堂靈坮。上古之瓦尊坏飮。流爲周公之雲罍兕觥。以至百瓮之醢醯。九章之絺繡。一似後聖之菲衣惡食。少衰於前聖。何也。在鴻荒之

世。物象之未顯。固也。在隆盛之時。人文之漸闢。宜矣。奚特明堂雲罍之爲然。玄酒之爲醴齊。腥魚之爲籩豆。亦無非此理也。孝文躬行儉德。而富人牆屋。衣被文繡。毛玠一爲吏部。而當世衣食。無敢美好。豈其人君導迪之功。反不如朝士之相勉勵也。臣知孝文之世。必也樸素者多而文繡者少。毛玠之時。必也菲薄者少而美好者多。其功化之淺深大小。終有所不可誣者矣。從古以來。奢侈之極。如梁魚容之寶龜支牀。朱瑾之羅幬護馬。何邵之一食二萬錢。孫承佑之富有小四海。皆其特著者。而傳論各具。事實可考。臣何必架疊也。臣伏讀　聖策。自若論今日之弊。止未得其衷耳。臣拜曰都。臣竊伏念。我　朝御宇。重煕累洽。治象之休明。習俗之儒雅。無愧乎小中華之穪。而式至今日。奢侈之弊漸滋。在朝委蛇。未見晏子之弊裘。中途馳騖。率皆慶氏之美車。陳兒之快騎麗服。貴家之煉炭炊飯。古聞其事。今見其人。而百僚師師。競相爭䧺。宰相弁髦官事。而以金珠爲契。士子假借文房。而以筆硯闘華。郊亭江榭。無非起樓臺之塲。茶肆酒樓。長留唱絲管之風。甚至於高䯻之習。價直千金。珍

羞之供。費盡十産。房堗以待老病。而少壯無不晏處。屋轎以表貴賤。而閭巷亦皆濫乘。貂鼠之着。賤隷無忌。袍履之闕。農賈亦耻。此皆中葉未有之事。而近成痼弊。莫可救正。嗚呼。貧人之衣食旣艱。富人之生業亦苦。則言天下之貧國。莫尙於吾東。而雖使食兼味着重袍。猶不免乎奢耳。况汰濫之如此而可以善風俗哉。肆我　殿下。軆　先朝五十年。崇儉之德。臨御以來。一心繼述。暬御之服。每令澣濯。燕居之室。無異蓬蓽。六膳俾减常數。女伶亦祛兩隊。凡係節財儉用之事。無不致意而講究焉。於乎休哉。奈之何上有丕變之志。而下無徯應之效。度支經用。愈往而愈詘。內需支費。歲减而月縮。考簿則販貿相續。營繕則財用告罄。而以至皁頭之庖債未勘。紫袖之箱衣未盈。滔滔一轍。尙未見煥然改觀。將人心之不可返淳歟。抑氣數之不可終變歟。嗚呼。氣數之推移。未必不在於人力。而人心之返淳。亦係人君導率之如何。則習俗之靡靡。安得不歸之於表端影直之地。而徒付之自然哉。雖以目下時弊言之。崇儉之　聖德。非不至矣。而紀綱未立。實效尙阻於施措。禁奢之飭敎。非不勤

矣。而狃安旣久。至化尙遲於矯革。　筵席之交勉。終歸於文具。　絲綸之播告。但形於文字。而糓儲則日益耗縮。貨泉則日益罄竭。煕煕之象。尙矣無論。岌岌之形。足見其兆。夫奢侈之弊。必本於馳騁田獵聲色奇巧。而今　殿下無此數者之好。亦臣民之所共知。如是而猶不能掃奢侈之風。做敦朴之治者。　殿下亦甞究其由乎。臣愚死罪。恐　殿下於勇之一字。不可不加之意焉。臣請因勇之說而敷衍。以及於寡欲之訓焉。嗚呼。天下之學。莫不成始成終於勇之一字。而寡欲之方。實莫先於勇。盖欲者。人心之所不能無。而一或流蔓而不知返。則涓涓綿綿。莫能沮遏。故自古志學之士。必以勇做勇祛。爲寡欲之方。臣甞讀宋儒戒欲之文曰。儉約德之共也。奢侈行之邪也。儉約則寡欲。寡欲則不役於物。奢侈則多欲。多欲則貪暴於物。故惟勇可以制欲。惟勇可以克己。其亦可謂要言不煩矣。伏願　殿下將此寡欲二字。爲祛奢之要。又將勇之一字。爲寡欲之要。念念在玆。兢兢不怠。始諸燕濩之中。準諸四表之外。則庶見質素之風。比隆於三代。豈不盛哉。豈不休哉。臣伏讀　聖策。自子大夫

止臨軒而竢之。臣拜曰都。臣竊伏念。勇之一字。固爲捄弊之策。而養勇之方。亦有事在竆理是也。苟不以窮理爲本。則勇之爲血氣爲理義。幷無以裁擇而去就。亦願　聖聰之嘉納焉。臣謹對。

握奇經對

　王若曰。書穪乃文乃武。詩言文武吉甫。萬邦爲憲。是知文不通武。不足以爲文。而武又當以行陳爲上。行陣又當以風后握奇爲祖。故范蠡，樂毅。有大傳於握奇。則受握奇者。范蠡樂毅也。張良，韓信。有小傳於握奇。則得握奇者。張良韓信也。漢武帝使霍光敎習握奇於白乕觀。則篤信握奇者。又漢武君臣也。若諸葛武侯。有大焉。累石爲聚於魚腹浦。名雖八陣。實寓以握奇之法。故說者以爲八陣卽握奇之圖。握奇卽八陣之經。然由今見之。八陣之龍乕鳥蛇。反加於握奇之天地衝衡。八陣之二十四聚。又加於握奇之四面二壘。烏在其經與圖之相發歟。朱子亟穪握奇經文。以爲簡要精約。周官如戰之陣。亦是此法。而且曰。季通方發揮武侯六十四陣之圖。余雖老病。倘及見之。則豈非千古之一快也哉。然今所傳蔡氏陣圖所謂牝牡衝方罘罝鴈行之目。乃八陣之所不見。握奇之所未載。蔡氏何從而得之。而朱子所謂千古一快者。其指是歟。咨爾鉛槧之暇。必有講究于中。爾須悉陳之。

臣對。天下之事。皆心上之經綸。而陣法爲尤最。夫陣。以勢立。以利動。以分合爲變者也。故其疾如風。其徐如林。其侵掠如火。其凝重如山。其無竆如天地。其不渴如江海。摠萬象之形而退藏於密。苟不以吾心之神明。臨而主之。則膠或滯於粗跡。流或失於精義。終無以賾其妙而應其機矣。然則握奇之經。亦一言以蔽之曰心而已。彼區區於象數之末者。陋矣。惡足以知握奇哉。夫中外之輕重。陰陽之剛柔。彼此之虛實。主客之先後。皆心之所主張也。本立而道生。源遠而流長。星辰之運。風雲之變。驪圖龜文之理。無不該括乎胷中。經理乎方寸。乃可以著而爲象。推而爲數。臣未敢知後握奇而得握奇之心者。武侯以外。果有其人乎。其自以爲知者。亦且偏係於方位之分屬。奇正之情狀。而其不知者。以湯武之所未甞用。至謂之出於春秋之後七䧺之世。嗚呼。何其每下哉。雖然。知其心有道。亦不可舍象數而求之也。夫八其陣。所以定其位也。衡抗外而軸布內。所以備其物也。乕張翼以進。蛇向敵而蟠。飛龍翔鳥。上下其勢。所以致其用也。疑兵以固其餘地。遊軍以案其後列。弛張則二廣迭

擧。掎角則四奇皆出。所以極其變也。泥此而言握奇。固不可。舍此而言握奇。亦不可。臣所謂求其心者。神而明之。觸類而長之。自有待於名物度數之外也。臣誠不佞不足以辱　淸問。請以其所甞講究者。爲　聖明一陳之。臣謹按。　聖策曰。文不通武。不足以爲文。而武又當以行陣爲上。行陣又當以握奇爲祖。至矣哉。　聖人之言也。臣聞經武之政。莫上於行陣。而行陣之制。肇見於握奇。盖黃帝受命之始。順煞氣以作兵法之餘也。故其象其數。一本於伏羲之卦畫。而奇耦相錯。變化不測。軆上天積卒之象。啓萬世用兵之利。傳所穪立丘井之法。而因以制兵者。此之謂也。至於握機之作奇。始於馬隆之本。而未聞誰所正也。續圖之金革旗麾進退趨闘之節。見於薛士龍之說。而亦未詳誰所補也。此在握奇。猶屬同異之校對。臣且舍是而討其實焉。臣謹按。　聖策曰。范，樂有大傳。良，信有小傳。漢武君臣。篤信敎習。諸葛八陣經圖相發。淵乎微矣。　聖人之無不知也。臣聞風后握奇經文。極其簡奧。與詩書相上下。故范蠡樂毅。撰成大傳。明其三十二隊之爲陽。三十二隊之爲陰。與夫八重以

列之法。而范蠡大傳。但言其隊伍之數。分合之制。不及於操縱運用之妙機。故張良韓信。撰成小傳。明其奇兵之所以掎角。重列之所以不動。與夫衡軸左右之分焉。其穪大傳小傳。後人以先後分大小。如三百篇之鄭箋孔䟽也。觀於古今兵書如六鞱三畧孫武吳子等書。但詳其用兵之神權秘機。而其於陣法則一不槪見者。以有握奇經傳在焉。相與謹受密傳。故爲兵書者。不敢有所架疊。而然及夫漢武之時。因廣求遺書。得握奇經傳之眞本。而愛重寶惜。必欲與六經幷行。如天地之有陰陽寒暑。故旣命丞相公孫弘。增字發明。又命大司馬霍光。以增字發明之握奇經傳。敎習陣法於白虎觀。苟非武帝之誠心表章。則握奇一部。必爲千載不傳之文。而雖使諸葛武侯禀正大光明之胷次。具靜專純粹之才學。尙安能尋墜繼絶。若此其磊落煒煌哉。當武侯抱膝長嘯之時。旣以握奇一部。講究自得。及夫出膺昭烈之聘。凡其行師用衆。率皆推演握奇之緖餘。而又恐後世傳法之無人。遂卽沔陽之魚腹浦。累石爲聚。狀出握奇之陣。制如漢學石經碑之例。今荊川武編所載握奇文。又武侯

演釋握奇經傳之文也。雖然。經與傳。文與圖。錯襍混淆。脉絡不分者。亦已久矣。故兵家強生區別。以握奇爲九軍之陣。八陣爲八八之陣。殊不知握奇八陣皆出於井田。自外圍以八而言之。則爲八陣。自縱橫三區而言之。則爲九軍。其實無二法也。至於龍乕鳥蛇。以方位象形而爲名。天地衝衡。以動靜向背而爲名。苟得其命名之肯綮。則可以驗握奇之名不爲少。八陣之名不爲多。又况八陣後之二十四聚。不見於經文。而只以握奇二字。爲二十四聚者。政如先天四圖之以合日月之易字立名也。臣謹按。　聖策曰。朱子亟穪握奇經文。而蔡氏陣圖牝牡衝方罘罝鴈行之目。乃八陣之所不見。握奇之所未載。猗歟盛哉。　聖人之虛心求助也。臣聞三代以後。學術漸乖。通經之士。以蒐狩爲餘事。靺韋之流。以名理爲陳腐。而握奇一部。無人闡明久矣。惟朱門爲學。要以明軆適用爲主。蔡季通欲推演六十四陣之圖。朱子至謂之倘及見之。可爲千古一快。然蔡氏之解。今無傳焉。而世之托爲蔡氏者。乃反標竊唐時裵頠所穪牝牡衝方罘罝鴈行之目。乖謬穿鑿。殆無倫脊。宜　殿下慨然興喟。

必欲聞明辨之論也。雖然。臣切以爲握奇一部。要不外於心法。張子房有儒者氣象。能得握奇之旨訣。諸葛孔明有正大光明之心法。妙契握奇之閫奧。此其理有不可誣者。惟我朝　聖神相承。　世宗朝有敎閱儀。　文宗朝有五衛大閱儀。　世祖朝有兵將圖說。而今我　殿下超然獨觀於　三聖心法之軆。又欲推廣充達於　三聖心法之用。御製隷陣總方一書。其經緯布置。密合於握奇之理數。於乎休哉。　三聖心法之軆用。至是益備。而朱門未卒之志事。亦可謂有待於後也。臣甞以爲蔡氏八陣圖解。眞贋相襍。朱子所謂千古一快。反爲千古一恨。幸逢　聖朝。以握奇經文。大傳小傳。增字發明及武侯之衍義。合爲一書。逐節註解。以明其源流來歷。則其有助於六藝之學。當不淺尠。而亦於繼述之道。于有光焉。惟　聖明念哉。臣謹對。

策對

　王若曰。臨軒發策。盖昉西漢。不過詢事而攷言。初非立軆而定䂓。故如董子之天人。公孫之經術。晁令之刑名。雖其學術不同。要皆本之實得。可以措諸事業。曷甞依㨾畫葫。隨的變彀。如今之對策者哉。所謂虗頭之衍義。眞同贅疣。中頭之造語。徒循繩墨。逐條之隨問略提。大抵之趁題全謄。救弊之臆對陳言。篇終之引古預講。續尾副急。全乏實用。奚但對者之因循例套。盖由發問之勒定塗轍。雖有黼黻之高手。奈拘墨帖之八股。排比之程式。若不擺脫縱橫之禮樂。難容鋪叙。如欲參酌古今。以定設問之䂓。要得適用之文。則不知改之如何可謂善問。而有以發對者之意歟。

臣對。後世程式之文。無不失古之本。而惟策爲最尤。盖迷錦皷笙聲調以爲餙者。詞賦之闘華也。而才勝者猶可勉焉而依㨾。比物連類精工以爲能者。騈儷之尙艶也。而思慧者亦可企焉而摸倣。至於策則必其有鄭康成之名物。陸宣公之筆力。朱紫陽之識解。陳同甫之經綸。然後庶可以形諸文

字。乃措諸實用。而不負爲人君者臨軒求助之盛意。此四人者。雖當世一有焉。人皆以爲間氣之所鍾毓而尊信之。况在叔季之後。求其才之備且全者。不殆揭竿者之海乎。故唐宋以來。取人之䂓。雖以經義文詞。分爲兩科。而畢竟文詞之冗俗。無異經義之帖括。宋人所謂焚香取進士。瞋目待明經。臣亦以爲當時習尙之取舍。而匪眞實用之懸殊也。雖然。此亦由於貢擧之未能善其制。而亦不可徒責於人才之漸降。夫醫巫卜筮。術之賤者也。其稍以爲高者。尙不欲䂓䂓於現成之科臼。而自立一副當門戶。今乃爲天下之大事。求天下之大手。而反以公車已陳之彀率。束縛而馳驅之。雖有堂堂之陣。正正之旗。亦不敢一有吐露者。自識者觀之。豈不撫掌而長唏乎。故河汾之獻策。未必志在功名。天章之給札。未必軆準程式。如欲引古之制。善今之俗。莫如文軆之一變至道。臣甞有志於斯。取明儒所編經世宏詞一書。反復參商。其軆裁高下。其中唐王陳艾之作。稍得對策之遺意。而餘皆不免於八股墨帖之軌轍耳。於是斟酌乎已然之迹。彌綸乎可行之術。補漏救弊。以補我　聖上右文

之治者。有一道焉。臣聞策之始。時務而已。時務以外。匪策之所宜問也。惟其不當問而問。故其對也亦不得不以無益於治道者。雜綴而引伸。聊供主司者一時之悅服。論厥弊源。豈直爲士者之責哉。故古人所操以爲問。如禮樂兵刑錢糓甲兵之屬。語諸今世之士。則茫然若越人之章甫。而其平生勤苦。朝吟而暮誦者。皆是不急之務。無用之學。夫其素所講貫服習者如此。而立揚之後。猝然任之以吏事。畀之以簿書。俾有以周流無滯。泛應曲當。尙何恠於觸乎生疣。病公而害事也。甞伏見中朝舊制。太學生之不足於文詞。而有優於吏治者。分遣六部庶司。名以筆帖式。凡當司之一應文簿。率皆主管。及其考績序陞。以次補於州縣字牧。畢竟往往有位躋卿相者。其任用之務實。類如是矣。今雖不可以一一效其制。若於發策之際。必以時務之合卽施行者。勿循近日之科軆。博詢便否之定見。而其取之也。亦必無以文華。專視其議論虛實之如何。著之令甲。以正一世之趨向。行之悠久。以貽一王之美制。則風行艸偃。捷如影響。臣知今日操觚之士。皆將識必懋實。言必有物。所讀者不出

於經世措治之大典大法。而出而爲用。可以隨其才智之分限。責其訏謨之臧否。豈不休哉。豈不盛哉。臣伏覩我　聖上。一念憂勤於治道之未徯。每以振文風蒐人才。或交勉於三晝晉接之時。或播告於十行絲綸之中。臣甞欽歎。欲以一得之愚。仰備　九重之採擇。而特未得其會。今承淸問。愚衷自激。夫歐陽脩。一有司也。尙使文軆變而復古。况以　天縱之聖。居君師之位也乎。伏願　聖明之留神察納焉。臣謹對。

載籍對

　問。書契以來。載籍漸博。三墳九丘。尙矣。帝魁之世禮樂以外。書有三千二百餘篇。則上古之書。不其富乎。堯舜之典謨。周官之文物。列國之風雅史乘。漢初諸儒區區掇拾於灰燼斷爛之餘。蘭坮東觀之藏。莫盛於劉畧班志。其註釋之詳踈。部分之得失。可歷指而明言歟。唐以經史子集。分爲四類。而開元之藏。至於五萬餘卷。宋以崇文秘書。穪曰四庫。而汴都之藏。乃爲七萬餘卷。歷代相承。文竅益開。操觚談理之士。視古愈多而然歟。抑質弊文勝。言有枝葉雖多。而無濟於實用歟。五經六經九經十三經之名。定於何時。而其存廢因革之故。可以詳言。三史十七史十九史卄一史之名。出於何人。而其紀載能否之實。可以明言歟。　皇朝之永樂大典。取法於冊府元龜。而一部數萬卷。古未有也。其凡例之何如。取捨之當否。皆可歷陳之歟。夫天人性命。禮樂刑政。書籍之實也。二者如車兩輪。不可徧廢。而談理氣者。不屑於儀文。講儀文者。或遺乎理氣。此漢宋以後書籍之遠不及三古也。何以

則作成得道。著述有方。使往古之書籍。不爲空言。方來之書籍。皆有實用耶。

對。世之論書籍者。其說有三歧。一則曰書籍必當富有也。一則曰書籍不當富有也。一則曰書籍有當富有者。有不當富有者也。其當富有不當富有之說曰。山之爲石者。銀有礦而綠生焉。鐵有礦而朱生焉。故君子必擇術。彼楊墨道釋詭恠不經之書。有之適足以亂之。何事於富。所當富有者。其六經四子諸史與夫濂洛關閩之羽翼斯道者乎。其不當富有之說曰。秦人焚經而經存。漢儒箋經而經亡。後世之無實學。書籍害之也。况樓昉無書可觀。劉恕枉道借人。而不失爲漢宋名家。苟有志者。豈係書籍之有無乎。其必當富有之說曰。陋哉言乎。不自有而能自立者。豪傑之士也。至於凡民則必其有滋溪石鏡之秘藏。庶可以常目于玆。浸漬咀嚼。不見夫鄭玄之奴婢。劉政之婦女乎。且學之弊。貌從口是也久矣。夫以橫渠之醇儒。亦甞先孫吳後佛老。迪見異端之學不及吾儒而後。勇撤臯比。一變至道。則今之爲學者。豈其識皆過橫渠歟。使彼之桀黠者。一朝試之。以謬悠滉洋之語。將不

知所置對。若是而曰百家之書。不當有也。爲百家者。又肯嘿然而受其厭棄乎。是三說者。固各有所主。而愚則以必當富有者爲正法眼藏。盖去食去兵而爲治者有矣。夫未有去書籍以爲治者也。故歷觀昇平之世。必以書籍爲治道之先務。訪書有使。獻書有賞。藏書有府。校書有官。而凡枕中鴻寶。海外逸史。或金帛以購求之。或官資以招徠之。秩在廣內。著成目錄。不但讀其書者潛加硏窮。爲可以洞究旨趣。卽閱其目者。味玆題品。亦足以粗窺端倪。馬貴與所云經籍一考。乃博物洽聞之助者。豈其無所見而然也。嗚呼。世之持二說者衆矣。日月天壤之譬。良田益友之喩。曾不之深軆。而徒以一時之己見。輒斷書籍之功用。雖欲以必當富有之實。焦唇舌而挽風俗。其能得乎。今於執事之問。竊有感焉。特論之如此。執事者不以爲迂。請復更端而申復焉。乃言曰。載籍之博。已自上世。盖三墳。分也。分論天地人三才之肇判也。九丘。區也。區別九州土氣敎化之所宜也。而帝魁以來。除禮樂書。有三千二百四十餘篇者。又出於白乕通。則其說固有所考。而古書之富。亦殷乎盛哉。是以河濱璧

瑞。炳造化而聯鏕(一作鑣)。金簡玉字。貯禮樂而齊騖。章一代參贊之功。啓萬世休明之象。其文今無存者。而其必爲至道之所寓也無疑矣。雖然。世愈降而書愈多。引伸觸類。又不知幾千百家。其廣收資益之方。亦在立䂓模三字。天下萬事。孰不有䂓模。而書籍爲尤最。此又論書籍者所不可不知也。遂沿明問而條辨之。書有孔安國之傳。禮有鄭玄之傳。詩有毛萇之傳。春秋有公羊糓梁左丘明之傳。而劉歆七畧。以輯畧六藝諸子詩賦書術數方技七目部分之。至班固藝文志。則步步趨趨於七畧之彀率。而間補劉氏之所未及載者。然太玄法言之合爲一類。或譏其太無倫脊。則班之於劉。已多不及古之歎。况如王儉之七志。阮孝緖之七錄。又其下者乎。其後荀勖肇刱四部之目。而唐家因之。以經史子集。分甲乙丙丁。餙經以白軸黃帶紅籤。餙史以碧軸縹帶綠籤。餙子以紫軸綠帶碧籤。餙集以綠軸赤帶白籤。其本有正有副。宋朝右文。制度益備。初以崇文院之東廊爲昭文書庫。南廊爲集賢書庫。幷與西廊之史館四庫。穪爲六閣。旣而別建秘閣。與昭文集賢史館。合爲四庫。詔令監司郡守。

悉諭所部。搜訪遺書。卷支絹一匹。五百卷。與文資官。於是聚書之富。或至五萬。或至七萬。而鴻儒碩士之磊落相望。未必不有賴於此。奚特中秘爲然。如宋宣獻，李邯鄲，亳州祁氏，饒州吳氏，荊州田氏。聚書亦至四萬餘卷。而晁公武陳振孫之標記家藏者。又不知幾千百卷。則聲明之布濩。至于今無以尙之。而風行艸偃之化。誠可謂捷於影響矣。藉令後人之著作。率多枝葉。古籍之敷衍。亦近贅疣。引彼證此之際。豈無一二取資之效。要在博觀而泛收之耳。况文籍之盛。自宋朝盖因鏤板之制行。而筆札之費省。不但爲新書之滋廣也乎。自漢以來。儒者相傳。或穪五經。或穪六經。五經者。易詩書三禮春秋也。六經者。易詩書禮樂春秋也。至唐而以三經三禮三傳。立之學官。分爲九經。其刻石國子學。則幷孝經論語爾雅爲十二經。及宋宣和間。席升獻刻。孟子參焉。然後十三經之名始立。此其存廢因革之大畧也。三史者。司馬遷之史記。班固之漢書。劉珍等之東觀漢記是也。而史記十表。班固譏之。漢書剽竊。後儒疵之。則固出責備之意。亦見作史之難也歟。范曄之後漢書。陳壽之三國志。

房玄齡等之晉書。沈約之宋書。蕭子顯之南齊書。姚思廉之梁書陳書。魏收之後魏書。李百藥之北齊書。令狐德𣏰(一作棻)之後周書。李延壽之南史北史。魏徵等之隋書。宋祁等之新唐書。歐陽脩之五代史。幷與史記漢書。合穪爲十七史。而後漢書之載鳧履羊鳴。旣失史軆。三國志之乞米作佳傳。未免物議。晉史之量才分任。最善諸史。而多取世說語林之文。不無詭異謬妄之言。宋書之符瑞一志。奈涉於不經。南齊書之不著戶口。多短其太畧。梁陳二書。不過綜括謝顧之舊本。南北二史。稍穪刪補之得當。而至於後魏書之時謂穢史。北齊書之不成類例。後周書之專務淸談。自有前人之評品。愚何必架疊也。惟隋書。先儒以爲遷固以下之所不及。唐書五代史。議者亦穪歐公春秋之學在是。則庶乎其盡美。而又以唐書之牴牾失實。往往有反取舊書者。孰是孰非。愚未敢硬定也。自十七史而參之以脫脫之宋史。宋濂之元史。則爲十九史。自十九史而又參之以脫脫之遼金二史。則爲二十一史。而宋遼金史之叢雜<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC07176_24.GIF'>氄。元史之文蕪軆散。偏多後學之訾斥。如使良史氏作。恐不可無陶洗

之功也。若夫　皇朝之永樂大典。實出冊府元龜之餘例。而其博而無統。煩而不殺者。解縉金幼孜之徒。烏得辭其責乎。愚於此亦不欲覼縷也。大抵天下之學。至于今凡三變。自漢儒之名物度數而一變。爲宋儒之天人性命。自宋儒之天人性命而又一變。爲　皇朝儒者之名物度數。譬如天道之一通一復。地德之一剛一柔。顧其勢不得不然。故在宋則天人性命之書作。在明則名物度數之書出。相資相長。不可闕一。彼以書籍之不能及古。反嫌其著作之日富者。多見其不知務也。方當　聖明在上。文敎誕敷。百度畢擧。三物賓興。于斯時也。任館閣之責者。可不思導揚德意。詔今傳後之道乎。四書大全。知是驅秀才爲學究之本。則倪氏之輯釋。可校刊也。三通原續。知是稽典故廣文獻之具。則中華之善本。可翻刻也。他如子史之罕覯者。詩文之錯行者。亦皆旁羅窮搜。兼取幷觀。而須有一副䂓模。爲之範圍。所謂䂓模。卽書目之編摩是也。宋初。以崇文院中三館書。命宋祁等。著崇文總目。尙傳爲太平盛觀。而　本朝文獻備考之無經籍考。亦一典章之踈漏者。今若以內閣書目。分部

彙輯。鋟梓壽傳。使世之尋摘帖括者。與聞於千古載籍之義例門目。則所以開發心思。恢拓地步者。其效豈淺尠哉。願執事入告于后。先以書目立書籍之䂓模。而校刊翻刻等事。次第擧措。此所謂作成也。此所謂實用也。篇終矣。復有獻焉。藏書籍者。固當以立䂓模爲先。而其典守之節。又有待於校勘。夫魚魯亥豕。善本之所不能無。而考據點竄之間。其有賴於淹貫該洽之助。又大矣。故自古一代名碩。皆自秘府中。立其基本。亦望留意而設施焉。則書籍之盛。人才之興。庶幾一擧而兩得之矣。謹對。