KR9c0587

[東溪書院敍]

正堂曰立敎堂。

　　小學篇目第一。曰立敎。集解曰。立。建也。敎者。古昔聖人敎人之法也。凡家庭之敎。學校之敎。師弟子之敎。皆是也。又王制曰。樂正崇四術。立四敎。言詩書禮樂四者之敎也。

右翼室曰懲忿窒慾齋。(以下齋名。皆依本文取三字。故此亦並取四字。且不欲拔墨本一字矣。諸議不一。只刻懲窒二字。)

　　易損之大象曰。君子以。懲忿窒慾。

左翼室曰毋自欺齋。

　　大學曰。所謂誠其意者。毋自欺也。

西齋曰愼其獨。

　　中庸曰。莫見乎隱。莫顯乎微。故君子。愼其獨也。

門曰道一門。

　　論語曰。吾道。一以貫之。

右東溪書院之堂齋名號也。院始設於　肅宗

壬午。享惺齋琴先生。　正宗丙午。移建陞號。追腏先祖蒙齋先生。蓋以同門而同堂也。堂室扁額。自前輩留意久矣。而名號未定。時世筆法。又無可取者。壬申春。余忝洞主席。聚齋儒。亟謀揭刻之役。乃曰。陶山板本手墨中。有可以命齋號之目者。取摸數本。其未備者。摸得易院諸扁。而集字聚畫。則可以成樣。僉曰。可。於是定扁號。印板本。擧皆以全字集成。而惟立字。各取點畫。然要之不出手本外也。遂命工刻而糚之。因釋菜告廟而懸之。覽者皆云。近世祠院之扁。無可與比。是役也並欲摸取易東舊院額中三字。而求得溪字於遺墨中。改刻院額。渾成一筆。使一院扁楣。無有餘蘊矣。力詘未及。以竢後日。(字樣小者。刮去點畫。就暎於日光。或火光。從其影摸之。則字樣漸大。惟意充廣云。)或有過院者。疑而問之曰。毋自欺，愼其獨六字。皆在誠意章。取一章之文。而分兩扁之號。毋或偏乎。余曰。不然。先生就經傳。拈取切要之目。特書大字。以備箴玩之具。而於易取懲忿窒慾。於詩取思無邪。於禮取毋不敬。一經各取一目。則可知毋自欺。取於大

學也。愼其獨。取於中庸也。此六字非所以偏取一章之文而偶之也。又曰。不以思無邪，毋不敬名之而取此。何也。曰。思無邪，毋不敬。孰不切於學者工夫。而苟言初學用工之序。莫如毋自欺，愼其獨之尤親切。且思無邪等六字。已有先之者。(三溪書院齋額。)故避汎同之嫌而然也。抑又有說焉。毋自欺。曾傳之文也。愼其獨。思傳之文也。一取曾傳。一取思傳。以名此院之齋者。其旨義亦豈不襯貼矣乎。或人唯而退。是歲十月之朢。眞城後人李頤淳。謹敍。

大造殿修理時記事

壬戌之秋七月二十九日。自　孝陵參奉。遷繕工監奉事。八月十四日。差秋夕祭官。赴　崇陵。夜二更。見本監書員告目。則今日劃出紫門監代察。行祀後。直造　闕下云。待行事畢。冒雨馳詣　闕外。紫門監書員來告。　闕內大造殿修理。以今日申時始役事　稟定。當待于幕次。及時。到進詣役所云。蓋大造殿。卽　中宮殿臨御之所也。　嘉禮日近。故將修理。而紫門監。例掌　闕內修理之役。與戶曹別例房同事。時紫門

監本色。新差在外。故自堂上劃出代察於他員中。以監役事前例然也。申時由金虎門入。至延英門。別例房郞廳。戶曹正郞尹光心已入來。待幕次矣。遂對坐移時。待戶曹判書之出來。(判書趙鎭寬)偕詣役所。入端陽門。行數十步。至神佑門。門是　內殿差備內也。以今役人往來之故。左右張布帳。只通一路。又行百餘步。北轉而東折入。見層階上有屋瓦無脊而最高者。所謂大造殿也。中使前導。戶判及別例房，紫門監。以次進。計士後隨。奉審　殿內所當修葺處後。使紫門監軍士。移奉儀仗等物。捲出鋪席以始役。隨各衙門所掌。磨鍊修補處。已戶判退立於階下。戶判例兼繕工提調。卽位新批後。有投刺堂上之例。而近日堂上連進　闕內。身亦奔走公務。未及修投刺之禮。至是相對。不可無一言以修軆貌。使書吏稟告其由。仍以進前。堂上曰。此地非可行禮數之所。相對立成酬酢。日暮出來。以無本監入直之員。故直詣監中。陪後三隷(兼帶紫門一隷。)呵呼九衢。天上圓輪。照臨萬戶。時則仲秋朢日也。十六日曉。書付頉記。(入直見曠。則

摘奸執頉。故書付役之由。付諸壁上。)進詣役所。待開門。與別例房。偕入紫門。軍禊貢人。進募軍下役。灑掃才始。中使傳　命曰。過辰時後。更入赴役。以今日辰時。爲地下月蝕。其在修省之道。不合役事之故也。退而坐司甕院。尋有今日停役之　命。故出門還直。去路就堂上本第投刺。堂上具上衣見之。問安畢後。進言曰。郞廳以鄕曲迂儒。不嫺役事。且本監官員未具。見帶入直。一身兼役。有所難堪。請紫門本色上來後。促令出仕。監此役事。答曰。諸般掌色。有難預料矣。數日後。本色見到。則換以鐵物色。以故至畢役。仍代察。時人之故爲避事。類如此。十七日。依例進役所看事。凡所修補處。必待中使之入內取稟而施行。自是逐日行役事。於是貢人禊進火。長木禊進木。鐵物禊進斨器及鐵物。鴨島禊進帚。修理禊進紙。小麥禊進糊。尙衣院進簾。濟用監進帳。長興庫進席。義盈庫進油蠟。平市署掌塗褙。木手，石手，泥匠，印匠，冶匠，加漆匠，塗褙匠，屛風匠，金工，畫員。各執其藝。各趨其事。其中使令者曰官使喚。擧行者曰紫門軍士。赴役者曰募

軍。各自衙門一時排進。而戶曹摠攝。使計士一員。書吏一名。分掌董役。汛掃其塵垢。洗滌其汚染。修築其傾仄。石砌之不正者正之。木檻之傷者補之。丹雘之黝昧者改采。屛幛之漫漶者改飾。庭除之荒蕪者鋤治。窻戶之剝落者加漆。新塗墻壁。復張鋪陳。百工俱作。赴功趁期。有序而不紊。國家所以設立規模之纖悉嚴整。於此可見。殿在仁政殿東。煕政堂北。最深處。中六間爲正堂。左六間爲東上房。右六間爲西上房。東上房六房。西上房八房。前後皆有退。總之爲三十六間。前後左右四方。皆設窻戶及裝子而無土壁矣。堂板之隙。塗以紙。鋪以舊地衣。乃以綵花新地衣加之。堂之北壁當中。設金箋屛兩片。著以廣頭釘。其前設瑤池宴屛十帖。置龍牀。牀上鋪龍文席。問之則安東席匠之所貢云。龍文席上。立交椅。椅前置踏牀。左右列筆硯几案香火罏。牀下東偏。立短檠而畫竿玉臺。其上掛諸窻戶鑰匙。堂之西偏。立月刀手旂於畫機上。西南偏。立箑衡。其制如鍾鐻樣。塗紙兩邊。畫以山水以障之。疑古所稱樹塞門也。東南隅。設紅色方席。

置銅鴈金蟾金魚。而魚口揷金蓮花。南偏兩柱。掛大鏡一雙。北退兩柱。掛中鏡一雙。南退兩柱。又掛中鏡一雙。堂南二柱。南退二柱。各掛長劒一雙。而以黃鹿皮爲綬。堂南三間出入處。皆掛朱簾。南北退堂。始鋪藁席。上加綵花席。席外邊端。著尺木。東上房。正寢三間。東壁。立牧丹屛。北壁。付九雛鳳圖。中兩棟付蒼蠅月光隷字。西付正心修身八分字。最中一間房西壁。立梅花屛。北壁。立竹葉屛。東一戶。付梅竹畫。鋪黃花席。加綵花燈。每其上。設蓮花方席一雙。此是正中寢。左右及後諸夾室。或設屛風。或置衣裝。南退堂懸龜甲鏡一雙。置鍮火鑪大如釜者。而以蓋覆之。西上房二間。南設影窻。餘皆一間。以戶通之。北偏兩房。皆置大藏矣。凡寢室盤子裝子。皆塗以白菱花紙。而以靑箔紙爲緣。窻戶塗以草注紙。漆以蠟油。房室底則付油張板。鋪綵花席。獨東上房各間。則綵花席底。鋪黃花席。爲重席。外窻戶矢門之內。兼設小裝子。爲重戶。竊伏意東上房。爲　臨御正寢故也。屛風凡爲十餘部。而金屛一畫七鶴。其餘畫仙人者。飛龍者。畫珍禽

奇獸名花異草者。不可勝記。堂之北偏扁額曰積善無爲。畫大如肱。南曰思無邪。　御筆。南退前扁額曰大造殿。今皆改金。惟思無邪三字。色不渝故不改。東西房南簷西簷。各懸薍簾二部。東簷揭遮陽。竈口皆遮以鐵窻。南簷東門曰延春。西曰延秋。堂之南築石階。環以板墻。東西南三方。皆設門機。或以帳蔽之。獨揭扁額於南曰景福門。築　御路。下七層階。以抵宣平門。石階上。造置石雞。又立鐵杖三枝。以銅索三條。貫于鐵杖頭。分屬于西南行廊。總會于殿之南柱。所謂懸鈴索也。東北隅有集祥殿而無屋脊。與本殿同。西北隅。有澄光樓。而與本殿相通。北庭樹以怪石花草。有幽閒之致。西偏行廊。卽內人侍婢之所居處。並使修理。四方庭除皆鋤治。殿宇一新。金碧照耀。令人有肅肅之意。始役三日。　嘉順宮賜饌。六日。　大王大妃殿賜饌餠果魚肉湯麪各具一盤。以諺書絲紙曰。戶曹堂上一員盤只伊一。戶曹郞廳一員盤只伊一。紫門監郞廳一員盤只伊一。各展置饌上。計士以下各軍人等。並皆同日頒給。然品物差等。有尊卑貴

賤之殊。豈記所謂賜君子小人不同日之義。寓於其中耶。伊時監役戶曹堂上參判朴宗輔。　嘉順宮兄也。各覓油紙於戶吏。奉裹餘饌。出送其家。顧此一身。家在遐鄕。不得以　君賜榮親。向隅之恨深矣。然亦取爲二裹。分送司甕院入直官所(金主簿珩吉在直。)及泮主人家。亦古人與故舊同享之意也。是役也。戶曹首堂一進。亞堂數次進。始終同事者。別例房，紫門監兩郞廳也。累日相從。顔面親熟。當修治龍牀前之短檠也。尹郞監治畫竿。余則監玉臺畫竿。一二洗滌。文采煥然。玉臺塵垢深染。累磨累滌而後。始還本色。尹誇己之敏。而譏人之鈍。余戲之曰。鈍敏雖相懸。玉石琢磨之功。何如竹木攻治之事耶。尹笑而謝之。二十四日申時。畢役而退。別例房郞廳入政院。以畢役之意。請告　稟。自始事至畢役。凡十日也。夫大造殿。卽　壼闈也。非外臣之所出入處。則雖生於輦轂之下。老於朝廷之上者。鮮有瞻望。而臣以遐土疎逖之踪。參重地監董之任。足涉深嚴。目覩淸淑。榮幸極矣。區區微忱。竊有因是而可獻祝者。古之人君。雖於盤

盂几杖之微。必有銘以寓箴警。故　先王取經傳中八字。揭諸寢壁。至今煌煌。如使我　后登是殿居是寢也。見正心修身字。而思后妃所以奉承文王刑寡御家之化者。見蒼蠅，月光字。而思齊妃所以存心警畏。不留逸欲之戒者。勉修內助之道。克勤宜家之政。耿耿一念。無負此八字之訓。則齊妃雞鳴之風。周家麟趾之祥。可復見於今日。豈不休哉。末班微銜。無由以芹𣌑之誠。達　紸纊之聽。退而詳記事役本末。而係之一言。以寓賤忱焉爾。

上之二年八月日。繕工監奉事臣李頤淳。敬書于直齋。

校宮重修記事

夫學校之敎。與世相降。學敝則敎亦敝。故先王旣建學設敎。而又立考工氏之職。掌土木繕葺。凡學宮公廨之頹敝者。以時修補。自國都至郡邑通行。在鄕學則守長掌敎而兼其職耳。然百年一擧。勤慢不同。非有意於右文興學者。鮮能焉。蓋可見一番修補之政。亦有關當日治化之機也。吾禮雖僻小。有儒先之化。禮讓之風。士皆

知俎豆之重。而大夫之來。亦必拳拳致力於學校之敎不衰。今侯長水黃公䆃莅任數載。日益孜孜。每月朔謁　學廟。憫　先師所處。有雨漏之窘。乃於丙子二月十三日。齋沐具狀。告方伯而聞于　朝。五月辛丑。　祝冊自京師至。八月丁丑。因舍菜禮。告移奉　廟位。命工修葺　廟宇。塗墍丹雘。次第新之。九月庚申告成。還復如初。次及堂齋厨庖。隨毁隨綴。一宮改觀。是役也事鉅力詘。始以爲艱。卒措置有方。董督以時。不煩民力。而剋期訖功者。皆侯之力也。落之日。侯命有司記其事。有司攜日記來屬。頤淳誠非其人也。拜辭而復曰。昔鄴侯李繁。新虔州孔子廟。而昌黎韓公美之曰。鄴侯爲政。知所先後。可歌也已。顧吾邑以先輩遺戒。歌頌大夫之不敢。則請以故事獻焉。學中舊有規約。故邑侯孫公英濟。重修校宮。與鄕賢講定祀享守護之節。興學養士之方。凡十有四條。而金侯光遂。繼而補之。著爲永式。垂之來後。皆良法美制也。然因循廢弛。不講久矣。今因重新　聖廟之餘。而又能申明舊約。逐條講服。昭示勸懲。使一方文獻。咸與

惟新。則將見學校之敎。復興於今日。而侯之風聲。亦永有辭於來世。惡用是區區撰述爲哉。有司曰。諾。遂係其說于日記之後而歸之。是歲九月庚申。鄕人眞城李頤淳。謹書。

遊陶淵錄

永嘉府東三十里許。有臨河縣。縣前有川。川北有川前村。卽靑溪金先生之所卜。而子孫世居。有名人韻士文獻官冕。爲嶺中最。而其中葉尤著者。崇禎處士瓢隱先生。是也。丙子後避世。隱于川之最深處陶淵上以終世。　聖朝嘉其節。褒贈之。至甲申三周之日。士林立祠淵上。而俎豆焉。于時會者千餘人。某以病。未參駿奔之列。所以想慕風節與夫落淵水石之勝。未嘗不慨然于中矣。越三年暮春之末。乘病間。命駕南行。過瓢谷。哭中表叔柳公之殯。一宿至川前女家。翼午與壻君上舍彭老。先登白雲亭。亭在村南一里許。靑溪築之。龜峯傳之。至今爲上舍家別業。而上舍君重新之。丹碧照耀。庭除淨湜。山川景物。頓若改觀。又翼日向陶淵。孟厚(坤壽)，以凝(羲壽)昆季前導。遂並轡。涉南川。而舍川入谷。踰

一岑。山之名曰景山。靑溪衣履之藏。在其上。下馬步行。見山下有村。村有景山精舍舊基。轉行數里。有水自南北折而出者。卽川之上流。而畏壘翼然臨于其上者。景山祠之移建。而今爲泗濱書院者。水鏡山屛。儘有如密翁所記也。少憇樓上。拜審廟貌。元位曰　贈判書靑溪先生。東一位曰藥峯。西一位曰龜峯。東二位曰雲巖。西二位曰鶴峯。東三位曰南岳。位皆曠後。廟奴或左或右。並從後開櫝。其便如此。奉審影幀。玄冠貝纓。昭顔皓髮。儼然淸肅。儘是有德君子之容矣。猗歟。父師當座。子弟列侍。一堂六賢。百世廟食。豈徒然哉。午飯後。又涉川登粉峴。峴之南麓盡水回處。聞有絶勝者曰仙倉。而路甚傾險。馬行無路。故不果尋。孟厚言漱石翁嘗見仙倉水石甚異之曰。吾欲誅茅於此。願乞分山。有一族人輒許之。族中衆攻之以爲癡人云。余笑曰。漱石此言。不過過去說。然江山本無主者。昔張文康公借居權東峯所占立巖。名其齋爲友蘭。今此數十里許。多閒漫之境。豈可惜一片土。不容他人占取乎。遂下嶺。又見水自東來。南折而入

粉嶺下。此又爲泗濱之上游也。山之回抱。水之彎環。不知爲幾曲。而峽束洞隘。愈深愈險。則由玆以上。豈無異境奇觀。爲靈眞之所窟宅乎哉。並水行五六里。石稜崖角成坦途。以冠蓋輪蹄之多出入故也。中有巨石。捍据路之左右。所謂石門也。過石門。漸聞有聲。崩汹轟轉。若䨓吼電擊然。掀動一山。萬壑響應。此其爲瀑布聲也。則落淵之得名。誠以此也。旣至其上。凜不可窺。日又薄曛。石刻古蹟。不能尋翫。但見北來山麓。抵川斗斷。山脈石根。絶流橫亘。僅令一束水通流。旋復陡起漸峙。南走幾百步而止。以抱陶淵一區。此所謂隔塵嶺也。未知嶺之得名。始於何時。而非在瓢翁避世之後。則抑古之地號山名。多有自然相應者而然耶。時川水淸淺。或緣彴。或乘馬。渡瀑布上流。入陶淵精舍。舍之西。有卧龍草堂處士遺墟碑。而未及登覽。俄而金友亨萬(會運)。自秋月追踪而至。四友聯枕。自曉雨大注。不得瞻謁景節祠。以竢日晴。第見其祠屋講堂。制甚雄偉。挽近罕比矣。竊伏惟大瓢翁。淸風高節。與名山大川相與終始。一鑑淵澄。其德業也。

千丈壁立。其氣象也。卧龍菴中。隔塵嶺內。獨保大明日月。古人所謂別有天地非人間之句。政指此也。令人低徊俛仰。豈勝感慨之懷哉。淵之南相望地。有仙刹菴。冒雨越溪而上。菴中方有長𦤎世稿印出役。故本家人多有會者。世稿曰野菴也。(雲川孫。)曰無爲堂，一柳堂，牧菴也。(野菴子。)曰七灘，質齋，月灘，龜洲也。(野菴孫。)祖子孫三世八人。皆以文章鳴。各有稿。合成一部。世居川上之長𦤎。故稿名云云。其盛矣哉。於是前後會者。並與題名於尋眞錄中。以繼古事。雨終日。川大漲。不得通。仍留宿于菴。菴前有仙遊亭。亦靑溪之付與雲巖者也。乘雨少歇。隨諸友杖登。亭在石角陡絶上。前對隔塵嶺。洛淵水溢而分流環嶺。由亭下出。亦亭之一奇觀也。還宿于菴又一夜。自刊所供一日費亨友。以亭之主人。繼供一日。會中諸人戲余曰。塵人之遊此山者。遇雨則稱爲洗塵雨。余答云。余於入山之初。卽雨以洗舊染塵埃。使山之眞面更好。而又爲之留行。恣賞仙景。豈非仙分之多於前人歟。在山三日。領畧山之勝槩而論之。夫洛淵瀑之爲南州奇

勝者。以其絶山橫流。有若天成而然也。然吾則謂未也。夫水之性就下。每從山盡洞開處。回轉而去。其勢然也。今川之勢。當循隔塵嶺之趾。南迴北轉而出。似是古道也。而今不然者。竊意隔塵嶺之過峽也。山勢低伏。石脈融結。一爲甚雨急流之所觸齧。而土崩石頹。轉成空隙。水漲而踰落而成淵者。本非其勢然也。夏禹氏之鑿龍門以導河。只是順水之勢也。然尙矣不可論。如南康廬山之瀑。吾東朴淵之瀑。有名焉者。皆是山谷間直流之水。無他去處。故其勢之飛流落下。自是天成也。山川形勝。天作爲貴。今使水由隔嶺下古道。東而南而北出。則其奇勝反有浮於今矣。故愚謂大築石木。以塞瀑布之口。可爲報佛恩。抑又思之。嶺之大川。有河洛焉。洛之源。自太白山而有穿山直出者曰穿川。河之源。自日月山而有割嶺直下者曰落淵。東南奇勝。雙峙並立。而河洛之間。儒賢輩出。未知天地造化之妙。爲吾嶺鍾靈之故。而自然天成也耶。又復評品一川之形勝。則陶淵之爲山。幽深寬曠。允宜隱者。盤旋之所。而遂爲儒林俎豆之鄕。與隆

中之卧龍祠，潯陽之歸去來館。相上下。則不須以一槩形勝言矣。特地孤絶。仙亭有其勝。而終少寬閒之意。山回水抱。泗濱有其美。而不免寥寂之病。仙倉吾未之見。夢仙今無其閣。至如占高壁而不爲驕。頫大村而不于俗。山容明媚。水色漣漪。幽夐寬敞。兼有俱備。白雲亭是也。則當以川中之第一勝。歸之於此矣。霽翁有言。吾亦云云。大氐川之入府境三數十里之間。上自芝村蘭谷。下至秋月錦水。一門諸族。百世盤據。士夫窟宅。甲于吾嶺。則宜乎傑人碩儒。前後相望。文章氣節。輝暎一代。儘是山川淑氣之所鍾毓也。人傑地靈之語。亦豈誣哉。雨止而水猶盛。無路涉川。不得已先發。取道水淺處。與孟厚偕至陶淵。拜景節祠。別孟厚。尋龜峴。宿金季和(致運)之爲蘭翁嗣孫家。借得同里切姻家一僮。涉山達川。至沙村。信宿于女家。轉向韶邑女家。留數日。復路更踏宿趼。過秋月村。訪亨友題鳳。入川前。則向時同遊諸君。自陶淵歸。已有日焉。相與更做一日話。獨亨友不復遇。可悵。先是聞婿君本生家。有世傳寶物。而未之見焉。請主人金鎭

綱賷來。其一文章劒。其二梅竹硯。其三靑玉簫。其四烟霞枕。俱以神物。傳之累世。至今靈氣寶輝。煥然未沫。而不躍不飛。又不朽焉。無亦爲嶽瀆靈鬼之所呵護而然耶。今吾之行。能盡一川之奇觀勝賞。烏得無發之形容吟弄者。而顧川中諸先輩長杠巨筆。摸寫盡矣。焉敢以區區雕虫之手。走馬之便。反以汚穢江山乎。由是行槖枵然無一字。歸卧敝廬。歷歷有仇池岷嶺之想不能自已者。聊述一部行程曆。以寓卧遊之興云。

論糶糴(戊午)

世之譚時弊者。必稱三大政。田結也軍籍也糶糴也。三者。實有國之大務也。然田結與軍籍。雖有弊而不若糶糴之甚。田結與軍籍其弊也非可猝然變通。而糶糴則容有可變通也。嗚呼。我東生民之弊。莫糶糴若也。擧其槩而言之。春授虛殼而其斗縮。秋斂精實而其斗贏。除耗外斗數。雖曰相似。而糓數焉不啻倍蓰。則名曰斂其所散。而其實無異橫徵矣。富民圖免不受。貧民獨受其害。多者至十餘石。小者不下五六石。貧

民之秋來所穫得五六石者幾希。而沒數輸納。又不足則質田賣犢。又不足則離散逃匿。以至鄰徵族徵之患。及於無辜。其他害千頭萬緖。不可支堪。故當春竆室罄之日。得一斗得一升。尙可以全一朝之命。則分糶可喜。而受之者。不以爲喜。旋以秋來收納爲患。肩負虛殼。眉帶實憂。一年而有一年之憂。終身而有終身之憂。皆曰還存則民亡。還亡則民存。推一家而可知一境之皆然。推一境而可知一道之皆然。推一道而擧一國之皆然。從可知也。竊意廟堂之上。任經理之責者。必有訏謨宏筭。可以捄此者。而不聞一言之及矣。從知縣從弟。得伏見乙卯　御題策問還餉試蔭官者。無慮近萬言。而州縣銖兩之姦。閭里絲毫之弊。無不纖悉。實仰　九重深邃之中。　聖鑑所燭如是其詳且切也。謹就其中措捄之方。有因廷議而歷擧者凡十條。而主據古法言者以爲古今異宜。有難輒行。主據時宜言者以爲節目間事。不足擧擬。　聖意誠然矣。臣之愚竊不自揆其僭妄。輒有一說焉。董氏之言曰。王政不行甚者。必變而更化之。乃可理

也。今之還餉之弊。必有大變通大更張而後。乃可捄也。然而所謂捄弊之道。必知其弊之所由生之本。而救其本而後。乃可爲也。今還餉之弊之生。果不由於斂散乎。當其斂也。倉吏已知此糓之當散而弄姦。當其散也。倉吏又知此糓之當斂而弄姦。斂之散之。民獨受其弊。然則可斂而不之散。可散而不之斂。其爲救弊之道乎。三代以上。不可攷也。自漢以下。有戶口之賦。而今之還餉。以戶口分焉。依古戶口之賦。歲收民戶口糓。大戶一石。中戶十斗。小戶五斗。皆以精實收之。殘戶獨戶。亦各有等。我國土所宜者。非稻則粱。多稻之地多取稻。多粱之地多取粱。牟麥亦略收納。民必樂從之。以一歲還餉十許石。五六石收納者。但得輸皮租一石或十斗而止。雖無田至貧之民。歲收數斗租而已。則必無不堪之理。而亦不必苟圖避籍之計。生民之寧。戶口之增。其不在此乎。民不避籍。戶口日增。則萬戶之邑。當不下萬石。千戶之邑。亦不下千石。比今還餉。虛實不同。分其半。足以供京外之需用。而其數猶勝於還餉之取耗除用矣。以其餘者。待

春播種之時。察其貧無以耕者。補其不足。而永爲劃給。非如還糓之待秋備報。則其實惠如何。又以其餘者。備凶年賑給之資。比諸虛殼還糓。用半而功倍矣。今年所收之糓。待明年收糓而後。始爲發用。每儲一年。以備不虞。何患乎糧餉之不足乎。已前還糓。依舊自在。雖未知摠數之無所贏縮。而此則隨勢貿易。如漢常平倉之法。不關由於民。亦宜無弊。而足於用矣。未知當日對策之士。有此等議論。而見徹於　聖鑑耶。客有扣門而過者曰。子以草野之士。妄論民國之事。豈不有違於思不出位之訓耶。余應之曰。大學。是學者事也。而及於治國平天下。治平之道。亦學者職分內事。今此之論。不過推民好惡之心。以及生財之道。則何莫非大學絜矩之道乎。客又曰。還餉之法。一散一斂。上下轉環。有若還報然者。爲其惡橫斂之名也。若子之言。不免於橫斂也。曰。子之言似矣。然今之還餉。以虛殼散以精實斂。散之時斗谷有縮。斂之時斗谷有贏。以所散之谷二三石。不能當所收之谷一石。其實無異橫斂。而民皆不堪怨恨欲死。一戶一石。

民皆易爲而樂從。非橫斂也。乃所以利民也。客曰。古人有言曰。無改古法。無刱新規。還餉之設。卽我朝四百年古規。而一朝變革可乎。且戶口之谷無於古。與其刱新規也。寧依古行李悝之平糴。朱子之社倉可也。否則仍舊制。畧加釐革可乎。曰。漢哀帝時。師丹建言曰。君子爲政。貴因循而重改作。然所以有改者。將以救急也。今還餉之法。不可不變通以救急也。如其救急。此外無他道。李悝平糴之制。其法觀歲之上中下三熟。大中小三飢。而以爲常。則還出於田賦。田賦今世固行之。不可加徵。朱子社倉之制。固美矣。而居今之世。不可自鄕主斂散之政。此二條。於　聖策中已言其不可行矣。因其舊制。畧加釐革。豈無其策。而朝而改之。暮而如舊。隨事生弊莫可救也。所可救得一分之道。莫如愚之所言。而此法非刱出也。月令曰。唐設租庸調。而所謂租者。卽粟米之征也。不可謂之無於古也。且世道如江河之運。而法制隨之以變。聖人作法。亦未有久而不弊。弊而不變者。豈可以改古刱新之難而不思所以革弊救急之道乎。客曰。法久

弊生。隨時變易。固無害矣。但今國家內以曹司。外以營官之需用。多出於還餉。還餉在時。尙患財用之不足。若廢還餉。則京外之需用。將於何取給也。余笑曰。京外之需用。有田賦焉。有戶布焉。其所以出於還餉者。不過取耗而已。今收戶口糓。大邑累萬石。小邑累千石。折其半。爲京外之用。折其半。爲救恤之資。則京外之所取用。當不下於除耗之用。不特然也。我國官司無論中外。貪黷之習。侈靡之風。專由於多財故也。百姓之困苦轉深。耗損不已者。專由於聚斂故也。易曰。損下益上。爲損。損上益下爲益。傳曰。財聚則民散。財散則民聚。今若廢還餉之法。則財聚於下。家給人足。閭巷之間。有仰事俯育之樂。蔀屋之下。無歎息愁恨之聲。有子所謂百姓足。君誰與不足者。其在此矣。吾子何患乎國用之不足乎。客曰。還餉不特爲國家之用。特以救緩急之費也。卽不幸有二三千里之旱。國胡以相恤。卒然邊境有急。數十百萬之衆。國胡以餽之。曰。噫。子以爲今之還谷。有可以救急之儲者耶。名爲半分而歲必傾庫。斂以精顆而化爲坌糠。此有

分給之弊故也。如使戶口之糓。留一年遞用。則其糓自在矣。各邑所儲。足以支用。各道山城所儲之米。不令分給。逐年貿易。貴時糶。賤時糴。如常平倉之爲。則此豈非一助乎。至於歉歲。糓價翔貴。不待其半可以供京外之用。以其過半。賙賑貧民。豈不爲備荒之資乎。以此以彼。其所足用。與還餉不可同日而語矣。客曰。食貨之政。不可人人議也。其才足以濟時。其計足以謀國而後。與論郡國之政。使當世賴其利。後世傳其法。今吾子才榦魯莽。志慮短淺。一家十口。尙難濟接。恒不免飢寒之憂。而乃能妄論一國之政。何其不自量而爲僭妄之歸乎。余曰。嘻噫。吾始以客爲通人。而隨問進愚矣。今使人大失圖矣。苟如吾子之言。是有禹稷而後論播種之事。有周公然後論井田之制耶。管子之器小。而作輕重貨。李悝之尙利。而制平糴法。豈君子學古之道。任濟世澤民之責。而不能論救世之政乎。脫若以空言無施爲不可。則孔子何以論足用乎。孟子何以陳制民乎。是必有其道矣。客於是瞠然自失。逡廵而去。

諡辨

謹按諡典。制爲百二十六字三百十六註。俾大行受大名。細行受細名。而無相踰越。故文王曰文。武王曰武。異字各註。而謨烈之分也。周公孔子曰。文而取經天緯地之文。朱子曰。文而取道德博聞之文。同字異註。而有聖賢之別也。若夫地醜而德齊者。同字而同註。無所分別。然要之不浮于行。而稱其情焉。實萬世不易之典也。粤在　宣廟癸酉。文純公之易簀已四年矣。大臣　筵臣三司啓請　賜諡。　上始以行狀未出靳之。復　啓曰。李某行狀。無人可撰。而其道德之盛。昭如日星。何待行狀。事在堂后日記。右相盧蘇齋守愼。副學柳眉巖希春。大憲盧玉溪　稹(一作禛)。侍讀趙▣▣廷機。參贊李栗谷珥。檢討金東岡宇顒。正言金鶴峯誠一。 於是　特許議諡。太常議以爲後程朱一人也。道德博聞。取朱文公之文。中正純粹。取程純公之純。此則同字同註。而以一字諡複字諡。爲古今之別也。當是時。滿朝名賢。智皆足以知言。亦以爲法儀一代宣著之蹟。定百世尊顯之名。而前乎無有乎爾。則後

乎則亦無有乎爾可知矣。而後數百年。後彫公子孫爲後彫請諡。亦曰文純。而文是博聞。純無二註。則字同而註亦同。都無前後之別矣。夫後彫之潛德幽光。始闡於百載之後。而其三命之辭。同聽松處義。七月之哭。同河西秉執。儘有如家狀所云。則求之百二十六字三百十六註。自有其字其註。而乃與大賢先正。同其諡。如朴文純權文純二家之爲。噫。後彫之於二家。居相似也。道相若也則已。不然而其於事軆道理上。大未安之私。有異於彼二家者。何哉。禮曰。人生於三。事之如一。言弟子所以事師之道。猶子之於父。臣之於君。當行而避路。當坐而避席。沒而祠也。亦不敢並列而左右配。其地分之截然。不可相犯。明矣。夫諡者。所以象其德行而著爲名號。　國家之所寵錫。士林之所尊稱。則非人人之所可犯逼。况門弟之於師門乎。是故。四聖之曰復曰宗曰述曰亞。皆取傳述底意。而程門楊謝之號。無犯純正字。朱門五百得諡者十七。而無一字諡。以至我東文獻之盛。如李文成宋文正之門。亦未聞以成正字爲諡者。此古今成憲之

所可徵者也。况陶山門下七十人。通京鄕得諡之多。與朱門相上下。而無一同師諡者。吾南則後來私淑之賢。亦皆避先正之號。此則當日子孫之情。朝廷之議。知所避嫌而然者。又可推測矣。今烏川七君子。俱以同鄕學道之賢。朝夕親炙。蒙被誘掖。切近的當。不啻若高峯所稱父母天地之恩。故先生之喪。皆衣素食素。方喪一周。其遺風餘韻。至今爲子孫家家衖之所傳襲。而不幸耆德淪沒。後生鹵莽。但知祖先推極之榮。而罔念師門侵逼之嫌。十年京國。日夜周旋者不在乎他。而只在此二字。在家相議。與人圖囑。畢竟成就。祖與師同。遂至巖軒函丈之席。忽焉比肩。洛社同堂之榻。巍然當座。於是而後彫在天之靈如有知。其肯與同門諸友。列侍如初乎。昔孔門人欲以所事孔子事有若。彊曾子。曾子以爲皜皜乎不可尙已。而孟子引之以責許行。今以師門之諡。諡門人者。其亦異於曾子。而其弊也將使天下後世。藉爲口實。侵犯師門。無所難焉。不但西河之人疑夫子而已。則斯文之弊。吾道之衰。未必不由今日始矣。一愚夫壞了一

世之患。豈其微哉。雖然。非獨此一人之責也。當初家狀之始出也。覓取草本而見之。則與近始齋所撰遺事墓誌。不啻爲別本。而卷首有朋友之三字。其意蓋言進道早晩之異。然較其甲論其世。恐不可以後人臆揣之私。而彊自論斷。如是丁寧。則此三字。不免有惹後弊之慮矣。而及見諡狀。又多有家狀所不載之語。怪而問之。則謂有別一本。所謂別本。不知誰人所作。然如山雲詩寓諷。屈岳傳感誦等語。恐未知爲後彫翁當日自道之辭。而至若所引栗谷書云云者。不但石潭日記。及原集見行書無之。文純公贈栗谷詩題云。李某(表德)見訪溪上。與月川書云。李生某(諱)來訪。關雨三日乃去。據此可見拜後彫於陶山。累日講討之說。恐是逆揣彊合之病。不能掩其迹者。則未知家狀也。別狀也。諡狀也。誰當執其咎也。凡諡議必從諡狀。諡狀必從家狀。如使家狀一本。依程先生所云。一髮不似。便是別人之戒。而終始據實。如近始公所撰。則諡狀得其情。諡望亦得其正。無有踰越之弊也。而今也不然。其責有所歸矣。且况狀中多藉先師之

說。以褒賢弟之行。而反以取師門之諡者。於禮有援尊之嫌。於道有喪眞之弊。因後人不審之責。而致先靈不安之嫌。其可乎。朱夫子之啓手足四年。始議諡。而考功郞劉彌正議以爲先生晩爲韓文考異。其心有合於韓子。請以其諡。諡上。虞陳絳駮之曰。周公孔子之文。天地之文而乃道之極也。先生之文。宜不以更此。而僅同於韓子。固疑先生之靈。不甚安於此者也。愚請今爲太常士駮之。謂後彫之諡。上同於師門。後彫之靈。亦爲之不安於此矣。而其所不安。反有甚焉者也。雖然。朱子之諡。因陳公一言之辨。而可以安矣。後彫之諡。因百世公議之在口。而無可安時矣。豈不爲之重惜也哉。嗚呼。世道交喪。事變層生。至有無前僭逼之擧。及於莫重師門。而無一人救正者。惟其尊德衛道之義。本孫與士林。無有間焉。故不避嫌涉。相議本家。圖所以變通。而反被主事者所激發。促令入　啓。亟期宣　命。不得已略陳門狀。不參當日之會。迺聞其參會者。不過近地若爾家。而爲同門後生之家。則無一來赴者。可見秉彝之所同也。然於此竊

有所慨然者。當諡望之初。自道內發通。極陳未安之道。爲陳疏改請之擧。則彼雖以　成命。欲爲鉗制之端。自古私諡外。孰非君命。而如王儉之諡。改獻爲憲。許敬宗之諡。改繆爲恭。多有其例。士論峻發。豈有不諧而苦待數月。終無一言。事過之後。雖未參會。有何益乎。前此道內先輩。凡爲先正地。如文字毁板之擧。輒叫閽奮發。而近來士風之委靡不振。視古寧不有愧也耶。慨惋之餘。謹稽古今以來。師弟無同諡之證。辨說如右。以竢後世之公議云。

金闡儒單辭條辨

凡天下之義理。無兩是雙非。此是則彼非。彼是則此非而已。今見賢關僉君子之回諭安東儒會所文者。其辭旨以金生之單與道儒之通。互相矛盾之故。不免信疑相參從違難的。有若低昂於其間。使是非無底定之日。苟無有眞實之見。破眩幻之辭者。孰從以釋疑取信。而定于一哉。蓋後彫公家狀中數段語。引据無明證。而反有所侵逼師門之嫌者。故某等以同鄕相規之意。嘗一再往復。以明其不然之端。而道內士論

繼而峻發。欲明是非。伸義理於國中。實一道之公議也。彼乃爲對擧之單。而不恤士林之議。專斥本孫之罪。慌言亂辭。無所不至。某等敢不冒嫌涉。而就其單條辨之乎。其一。山雲詩云云。家狀中以此詩。爲答先生勉出書而作也。而其詩蓋有譏先處後出之意。則非自比也。乃諷人也。蓋寓諷三字之結。儘說得詩意也。然若以此詩爲呈先生之詩。則豈以後彫篤信師門之地。而有譏諷師門出處之作乎。且先集中唱酬後彫之篇多。而獨無此和什。則某等已疑此詩非後彫之詩。而得見權松溪詩集而後始破惑焉。於是後彫百世得免諷師門之疑。而蓋寓諷三字。亦爲權詩之結語。能避議先正出處之嫌矣。然則權詩之出。爲今日幸者多矣。而彼以陶院之印來松溪院藏之板本。謂有別樣詭詐者何耶。權集印本。散在道內。詭詐之說。不難卞破。然彼之故爲此說者。以眩人之耳目。而仍存此詩於狀中。以實寓諷之意也。是爲向來收聚無實之蹟。徒歸脫空。爲其罪案是惡。而祖先之受疑不之恤焉。則此何足責。但泮通中主客難信。眞贗

未分之諭。爲遁辭之所眩。而有欠知言之明。是爲之慨然。其二。朋友之云云。家狀中。若只言朋友字而止。則稱以切磋琢磨之友。無或怪也。而朋友之下。繼以長少之字。隨時分等。但說計年齒相接之道。則此朋友字。不過友之云乎也。十五歲以下鄕子弟。而友十五歲以上鄕先生長者。其非爲傲視年德之嫌乎。是以狀者。始謂聞諸隣鄕老人之言。而旋覺其未安而刪去之。今反假子貢之辭。借曾子之友。自歸有識之類。而不知世之眞有識者。尋繹家狀本文之義。無以逃其辭也。此人之前後言辭。皆此類也。政所謂哀哉之言。非耶。其三堅素節云云。家狀以六晦仁山之哭。三辭　祠官之命。謂有乙巳節義。而近始齋所撰伯考遺事墓誌。只以婆娑林下。不求聞達。先生詩而贊之。其詩卽戊辰勉出後所贈。後彫主人堅素節。除書到門心不悅之句也。而詩有一節字。以此爲乙巳節義之斷案文字。某等以爲當日時義不可顯言節義字。故家庭紀述之中。初無隱微之意可見者。今以詩中素節字。把作節義看。恐未安。道內識者之言。亦皆

爲然。凡係久遠無徵處。必以文蹟爲準。故某等之言。不出本家文蹟之外。而乃以打破節義目之。謂侮賢也誣先也。不知何者爲打破。何者爲侮賢爲誣先耶。其四，其五。卽栗翁書以下云云。栗谷書八字。道學之證也。酒隱詩一句。節義之證也。而二家之全書也。遺稿也。布在京洛。文字之虛實眞僞。一世之所可洞悉。奚待某等之縷縷乎。栗翁戊午來訪時事。先集中與月川書。亦有可据者耳。道通中搆虛鑿空云者。似指此等處發也。而但欠言巽之義。宜見斥於忠厚之門也。至於同諡云云。渠草旣言之矣。父子(文王，周公。)同諡尙矣。不可論。師弟(陽村，圃隱。)同諡。亦有可言者。由前則不敢。由後則不同。而以是二者。爲今日之證。有若臨場擧子之斷章取義。以備問者然。此何足與論義理上事乎。百世之聖典自在。一國之公議難誣。非一二儒士之私自論說。然終古孔孟之門無孔孟。程朱之門無程朱。先儒以此諉天地氣數之變。則回諭中文純之門。復有文純一節語。恐未知爲不易之論耶。嗚呼。某等雖無似。誦習先訓。粗識尊賢尙德之義。

而况於同鄕及門先輩事乎。合辭褒揚。同心榮幸。自謂不後於人。而不幸狀中數三條。係是私家先德之所逼拶者。故區區所以爲先爲斯道之義。不得已開口說文字之爽實者。而見忤於主事者。重被詆毁廝壞之罪。滄浪之取。不足自恤。但因此而一世是非。有顚倒之慮。其爲吾道之憂尤極矣。竊欲爲對卞之擧。而有若聚訟兩造之爲嫌。略爲辨破文字一通。以聽公眼目正是非之論。覽者有以商之。幸甚。

淸凉精舍名堂軒記事(訥翁謀創白雲庵。論堂室之制而曰。淸凉亦先師之雲谷武夷也。雲谷之晦庵三間。武夷之仁智堂亦三間。陶山書堂亦三間。故依書堂制。復置齋軒。而其東南。增設退柱二尺。稍廣數人之座。名齋軒云云。而合而扁之曰淸凉精舍云云。○按先輩講定堂室之論如此。今當取而爲法。而一道會所。止於三間。恐有難容之慮矣。隴雲精舍。卽門徒居業之所。而與書堂同時所命者。則實有合於所營之意。故依其六間之制爲圖。而與堂室位置。稍異其制。以便於羣居云。)

吾山堂。　取淸凉山錄跋中。爲吾家山之語。(又朱子雲谷記云。山北民。耕且食於吾山者。皆翁之徒也云云。翁方士呂翁。曾居於山北也。)

雲捿軒。　取淸凉詩入山篇。更憐吾黨靜雲捿之句。

時習齋，　止宿寮，　隴雲精舍齋號。

(右淸凉精舍堂室名。合取遺書。爲淸凉作詩文中語。爲之允好。而題額。亦爲摸取陶山書堂與精舍扁中手墨字畫尤好。故如右云云。至於齋號。摸揭隴雲精舍中二扁。揆之事軆。恐無不敢之嫌矣。)

秋月寒水亭揭扁記事

粤在　明陵乙未春。撿討蒼雪齋權公(斗經)。爲陶山洞主。與胄孫知縣公(守謙)。爲建新屋六楹於寒棲庵外故宅遺趾。以羽翼寒棲。蓋所以表著遺躅。傳示來世之意也。後生徒憑傳說。稱新屋爲外寒棲者。以無名號故也。近聞雪翁遺集草稿中。有考證者。以溪上遺址建屋表坊時。有

議之者。故公采摭古人之爲賢居表飾之蹟幾許條。編爲一篇。而並署新屋所定名號於其中。齋曰理韻。取先生朱書節要序。年薄桑楡。餘韻難理之語也。堂曰玩佩。取先生自銘我懷伊阻。我佩誰玩之語也。而堂齋額下。各以四言八句贊。附之左旁。以倣玉山之例。合而扁之曰秋月寒水亭。取鶴峯金文忠公所記。有高峯奇文憲公稱先生之心。如秋月寒水之語。如濂溪光風霽月亭之引。黃太史嘗稱周茂叔胷次云云之語而名之者也。又曰。繚垣樹門。揭名以道學淵源坊。此則蓋亦依建陽三桂里文公闕里前。立此四字坊之例也。凡命名四。而道學淵源一。牓則並與舊時所揭。山南闕里。海東考亭。顔樂亭詩三扁。已列於堂楣間。新刻三扁。次第揭列。於是屋始有名矣。門閭增高。溪山動色。煥乎海東一區。直與閩中闕里。相上下。嗚呼我公。後先生百有餘歲。而私淑蓋久。篤信誠切。羹墻之慕。隨遇而感。所以有補敝增飾之功。命名取義之實。可竢百歲而不惑。惜乎。當日之記錄未著。後人之表揭差晩。豈賢人君子之文字顯晦。亦有關

於吾道而然耶。于時胄孫今郡守彙寧。搆新屋於溪東。移家廟於其左。方修復故宅之制。而秋月寒水之役。適與相繼。事若有不偶然者。頤淳不計老廢。躍如而起。與相斯役。顧名思義。竊有感於心者。夫秋月照寒水之句。晦庵朱子所以覻得千載聖賢傳心之妙。形容詠歎者也。而後朱夫子五百有餘歲。傳朱子之心者。惟先生一人也。文憲以是稱之。文忠以是記之。而雪翁亦以是取而名之於百歲之後。苟非智足以知者。何以善觀而善言如是乎。自今登斯亭者。當天晶風凉之日。見溪光月色之交暎澄澈。則想像乎夫子神明之昭臨乎上。兢兢乎使吾一片靈臺。去纖毫私欲之累。讀書誦詩。理瑤琴之遺韻。玩我佩之餘光。知與行交修並進。則庶幾不負臨流有省之訓矣。又竊念雪翁考證中。引虞道園考亭記所云。鄒魯之風。聞乎天下後世。以密邇聖賢之居之語。以勉勵我子孫及諸生。凡我後生。尤可不勉受其賜也哉。夫記錄。所以徵信後世。而所謂考證之名有異記題。只令繕寫一通。謹藏于亭中。輒不自揆其僭率。略述建屋揭

扁時事之肇卒。而附之扁左。俾後人有以識之云。時距乙未一百一十有五年己丑某月日也。

文純公宅里水石亭臺祠廟

溫惠。(一云溫溪。)　在禮安縣東北十五里宜西面龍頭山南麓下。東西溪合流於前。西溪上流。舊有溫泉。故里名云云。或稱溫溪。或稱兜溪。先生王父進士　贈判書公。永泰甲戌。自安東周村移居。子孫世居焉。

老松亭。　判書公所築。在溫溪。廳前植老松。故名。先生以弘治十四年辛酉十一月二十五日己亥辰時生於此第。至今胎室存焉。卽先生之宗宅。

芝山蝸舍。　在溫溪之南搴芝山之北。坊名陽谷堂。先生始築小舍。有芝山蝸舍詩。以人居稠密。頗未幽寂。丙午冬。移寓於東巖。(今於遺址。有人居焉。)

養眞庵。　在溫溪之下流五里許。搴芝山南麓盡處。有巖曰東巖。先生自陽谷堂移寓。築小庵。名曰養眞。(今有遺址。)

霞明洞。　在東巖東一里許紫霞峯下。得地營

室未畢。又洞近洛川。川乃官禁。不宜居。子孫遷于竹洞。

漱石亭。　在紫霞峯之東洛川之上臨流。有巖石。擬名漱石。將築亭未畢。詩有漱石亭基已卜來之句。後孫(野淳)築室搆亭於其址。仍名漱石亭。

竹洞。　在東巖之北數里許兎溪之後洞。先生自東巖又遷于此洞。(己酉五月。遊小白山錄末云。捿澗病叟。在竹洞時。)以洞狹而無溪流。　又遷焉。

兎溪。　在溫溪下流三里。先生以兎字俚俗。故改以退字。因以自號。

松齋所撰判書公碣銘草本。有卜築兜溪曲之文。而先生注云。公所居實在溫溪。銘云。兜溪者。叔父意。豈不以溪之上下可通。謂之兜溪耶。溪之下似指兎溪。而兎與兜。以其聲相近而通稱。故如是云云耶。(按闕里先聖墓前。有廬墓。秦始皇發塚。有白兎出。逐之。至曲阜。入八里溝。後人仍稱曰兎溝云。今兎溪之名。與白兎溝相符。若不偶然。故特書溪之本名於此。覽者詳之。)

寒棲庵。　在兎溪。先生己酉冬。以病辭豐基郡守。庚戌二月。始卜居于兎溪。蓋三遷而定居始搆草屋於溪上。俄移于溪西。名曰寒棲庵。堂名靜習。讀書其中。有詩曰。身退安愚分。學退憂暮境。溪上始定居。臨流日有省。辛亥又移搆小堂於溪北。有溪堂偶興十絶。後遷居溪東。移寒棲于其旁。今二間屋是也。

光影塘。　𤨿鳴瀨。　皆有詩。係於溪西搆庵時。

彈琴石。　在溪之西北。舊寒棲之前。今水田中兩大石是也。

古藤巖。　在溪之東北臨溪。斗斷上可坐數人。先生女孫家金氏贅居。築寒溪亭于其南。仍命巖爲臨省臺。取先生詩意也。後世還于本居。川前亭有遺址。巖存舊號。

附秋月寒水亭。　肅宗乙未。冲齋先生後孫修撰蒼雪齋權公(斗經)。爲陶山洞主時。以寒棲庵前故宅遺址。爲他人之所耕犂。無以表遺躅。爲欲莊修。宗孫縣令公。贖還其址。遂建屋六間。名曰秋月寒水亭。齋曰理韻。堂曰玩佩。坊曰道學淵源。皆權公所命。而未及刊揭。惟有山南闕里

海東考亭。顔樂亭詩等諸扁先揭。後人不知誰所命也。後得亭號堂齋之名於蒼雪集中。而謀揭焉。

家廟。　舊在溪西宗家之右。後　英宗丙戌。自河陽官宗家。移寓於浮羅村。故新建祠廟於寓居。　正宗壬子。復還溪西。重建祠廟於舊址。丙戌建新屋於溪東。移廟於寒棲之左。

喪葬儀節

　　碣面祔左之左。主面左旁之左。同異辨。

合窆或雙封。表石不用二而用一。則當從墓位考右妣左之次。一面雙行。亦宜如二石各書之例。而不可變易其左右方位矣。蓋墓位從北向南。則西爲右東爲左。有如河圖洛書前午後子左卯右酉之方位也。今通攷石物條所引旅軒說。當中題某公。左旁低而題某氏云者。其義似若避二尊之嫌。而夫婦敵軆之義。旣同墳而同壙。則左右固有分。而上下恐不必論也。抑又其左旁字。雖未詳的指何方。然以其下所引明齋說觀之。則其曰左旁。亦從寫者之左而言。從可推知。而明齋又引先生所論神主旁題事。而以

爲分明可據。竊意旁題是分註之例。則以上行已書之下爲左者。不啻正論。而至於墓碣。則不然。考妣官號一軆雙行。與奉祀名分註有別則何可舍墓位之左右。而從寫者之左右乎。是以墓道石面祔左之左。一從墓位。而擧世通行。此是無可疑貳者。二家之說如是。而通攷中。亦未有加案字論斷之註。可更商也。

　　治棺

孔子爲中都宰。爲送死之節。爲四寸之棺。五寸之槨。○孔子之喪。桐棺四寸。柏槨五寸。(家語。)○大夫裏棺玄綠。士不綠。裏棺。謂以繒貼裏也。大夫四面玄。四角綠。士不綠。悉用玄。(喪大記。)○有虞氏瓦棺。(始不用薪。)夏后氏堲周。(火熟曰堲。燒土。以周於棺也。)殷人棺槨。(通典。)○聞有人伐東漢時墓。柏槨尙在。又韓修王城圮。得古柏木。皆堅潤如新。諺有松千柏萬之語。(止)求堅莫如柏。求完莫如漆。(二程全書。)○松木白邊。卽毁爛如土。黃腸則歲久不朽。木理不解。縫隙亦無獨不朽破。以此觀之。則如不得黃腸。全板須盡斫去白邊。連接爲板爲好。雖用全板。猶有縫隙。何嫌

於補板之縫乎未。子曰。合衆材爲槨。古人亦用補板。則棺槨同爲親身之物。合衆材之黃腸。以爲完久之計。於義何害。(會通。)○松板。厚二寸。廣上狹下。(五禮儀。)○禮記。天子桐棺云云。○杉木。未詳何木云云。(禮儀補遺。)○護喪命匠。擇木爲棺。油杉爲上。柏次之。土杉爲下。其制方直。頭大足小。但取容身。勿令高大及虛簷高足。(虛簷天蓋。出於四邊如屋之有簷。左傳宋文公卒。槨有四阿是也。高足。地板有足。古時棺制如此。中國人至今猶然。据西厓雜錄可知。家禮之不用此者。恐壙中寬豁有害。)內外皆用灰漆。內仍用瀝靑溶瀉。厚半寸以上。以練熟秫米灰。鋪其底。厚四寸許。(周尺。)加七星板底四隅。各釘大鐵環。動則以大索貫而擧之。(灰漆骨灰和漆也。久則堅硬如石。或以用骨爲嫌。而喪大記。有牛骨錯琢之文。苟利於死者。古人已不嫌矣。○瀝靑。松脂蚌粉黃蠟淸油合成者。出高氏厚終禮。○七星板。左昭二十七年云。褊附。所以藉幹。註。褊附。棺中苓床也。幹。䯈骨也。今七星板是也。其爲七星。恐不過直北向南之義。通典元陵儀。有七星板。

其名蓋久矣。○退溪曰。南斗司生。北斗司死。)○程子曰。雜書有松脂入地千年爲茯苓。萬年爲琥珀之說。蓋物莫久於此。故以塗棺。古人已有用之者。(三條。並家禮。○玉川解義曰。油杉謂松木之美者。朱子避家諱。言油杉。土杉檜屬。木之雜者也。棺厚二寸餘。其縫合。皆以灰漆塗入。遂用隱釘。且以繒帛塗棺。秫者。粘黍。灰。卽春之作屑者也。不去皮亦可。蓋糯灰煉熟。則久不變。又能殺蟲。故古人用之。淸油者。法油。一名麻油。胡氏云。合用油蠟。則松脂不得全其性。此說未然。松脂旣爲溶化。則雖不合油蠟。豈得全其性哉。所謂茯苓琥珀之說。恐是未爲溶化者言耳。)○杉。未詳何木。(說文曰。似松而材良。)柏。今人指海松。結實如巴頭者爲柏。非也。今之所謂側柏。是也。人未嘗取以爲棺槨。其材之中。用與否。未可知。亦絶難得大者也。○禮記。天子柏棺。諸侯松棺。大夫柏棺。蓋柏勝於松。故天子用柏。諸侯嫌於逼。故用松而不敢用柏。大夫位下而無嫌。故得用柏。疏家之說如此。又程子論棺槨。有松千柏萬之語。而並不言杉爲可用。何也。可疑。(二條

西厓。)○司馬公曰。棺欲厚。然太厚則重。而難以致遠。又不必高大。占地。使壙中寬。易致摧毁。宜深戒之。槨雖聖人所制。自古用之。然板木歲久。終歸腐爛。徒使壙中寬大。不能牢固。不若不用之爲愈也。孔子葬鯉有棺而無槨。又許貧者還葬而無槨。今不欲用。非爲貧也。乃欲保安亡者爾。○朱先生旣主不用槨之說。而有灰隔之制。鄙家遵用之矣。(尤庵)○人有葬父母。或不用外棺者。其子不敢變命。不用槨。此則情理固當。至孫曾以下。世世守之。恐太泥。或用棺。稍殺其度。爲合宜否。(南溪。○禮疑類輯。)

　　擇地占穴

塚人物土。(土喪記。物相也。)墓地不請。(墓地有族葬之序。人不得以請求。己亦不得以擅與。○王制。)○程先生以昭穆定穴。不用墓師。以五色帛埋。旬日視色明暗。卜地氣善否。(全書。)○南方人試葬地。將五色帛。埋於地下。經年取觀之。地美則采色不變。惡則色變矣。又以器貯水。養小魚埋經年。以死生。卜地美惡。取草木之榮枯。亦可卜地之美惡。(理窟。)○胡伯量問舊聞風水之說。

斷然無之。比因謀葬先人。周旋思慮。不敢輕置。旣以審諸己。又以詢諸人。旣葬之後。略聞或者塋竁坐向。少有未安。便覺惕然不安。乃知人子之葬親。盡心擇地。以求亡者之安。亦未爲害以答。伊川先生。亦破俗說。然亦自言須是風順地厚之處。乃可。然則亦須稍有形勢控挹環抱。無空闊處。乃可用也。但不用某山某水之說。(大全。)○玉峯寶傳曰。龍勢雄猛。石骨多空。土脈麁疎。陰氣彊而陽氣弱。則有地風轉屍之患。蔡西山曰。開壙之際。試以燈燭。雖孩提之童。斷可自識。(右禮儀補遺。)○朱子曰。丘墓中棺木飜動。皆是地風。蓋風在地中。氣聚出地面。又散了。(右家禮附贅。)

程子曰。卜其宅兆。卜其地之美惡也。非陰陽家所謂禍福者也。地之美則其神靈安。其子孫盛。若培擁其根。而枝葉茂。理固然矣。地之惡者。反是。然則曷爲地之美者。土色之光潤。草木之茂盛。乃其驗也。父祖子孫同氣。彼安則此安。彼危則此危。亦其理也。而拘忌者。惑以擇地之方位。决日之吉凶。不亦泥乎。甚者。不以奉先爲計。而

專以利後爲慮。尤非孝子安厝之用心也。惟五患者。不得不謹。須使他日。不爲道路。不爲城郭。不爲溝池。不爲貴者所奪。不爲耕犂所及也。一本云。所謂五患者。溝渠，道路，避村落，遠井窰。(右家禮)風水之說。其希覬富貴之說。雖不可信。若夫乘生氣以安祖考之遺軆。蓋有合於伊川本根枝葉之論。先儒往往取之。文公先生與蔡季通預卜葬穴。及沒。門人裹糗行紼。六日始至。蓋亦愼擇也。昔朱子論擇地。謂必論其主勢之彊弱。風氣之聚散。水土之淺深。穴道之偏正。力量之全否。然後可以較其地之美惡。後之擇葬地者。誠本朱子是說。而參以伊川光潤茂盛之驗。及五患之防。庶幾得之矣。(家禮輯覽。)○朱子說(答孫敬甫書云云。)可考陰陽家說。前輩所言。固爲正論。然恐幽明之故有所未盡。故不敢從。然今亦不須深考其書。但道路所經。耳目所接。有數里無人烟處。有欲住者亦住。不得其成聚落。有舍宅處。便須山水環合。略成氣象。然則欲掩藏其父祖。安處其子孫者。亦豈可都不揀擇以爲久遠安寧之慮而率意爲之乎。但不當極意

過求。必爲富貴利達之計耳。此等自有酌中恰好處。便是正理。世俗固爲不及。而必爲高論者。似亦過之也。(尤庵。)○墓地不可倒用。旣曰倒用。則可見其違理矣。况有程子定論。復何疑乎。(上同。)○壓臨先葬龍尾。勿論考妣。皆極未安。義理所不安處。則寧不葬。不可行也。(陶庵。○右禮疑輯遺。)

　　作灰隔

穿壙旣畢。先布灰末於壙底。築實厚二三寸。然後布石灰細沙黃土拌匀者於其上。灰三分二者各一可也。築實厚一二尺。別用薄板。爲灰隔如槨之狀。(無蓋。)內以瀝靑塗之厚三寸許。中取容棺墻高於棺四寸許。置於灰上。乃於四旁旋下四物。亦以薄板隔之。(灰炭之間。)炭末居外。三物居內。如底之厚築之旣實。則旋抽其板。近上復下炭灰等而築之。及墻之平而止。蓋不用槨則無以容瀝靑。故爲此制。又炭御木根避水蟻。石灰得沙而實。得土而結。歲久結而爲金石。螻蟻盜賊。皆不得進也。○程子曰。古人之葬。欲比化者。不使土親膚。今奇翫之物。尙保藏固密。以

防損汚。况親之遺骨。當如何哉。世俗淺識。惟欲不見而已。又有求速化之說者。是豈知必誠必愼之義。且非欲求其不化也。未化之間。當寶藏如是耳。(或曰。可純用石灰否。朱子曰。純灰或不實。須雜以篩過細沙。久之。灰沙相乳入。其堅如石椁。外四圍上下。一切實以炭末。約厚七八寸許。旣辟濕氣。免水患。又截樹根不入。樹根遇炭皆轉去。以此見炭灰之妙。蓋灰是死物無情。故樹根不入也。抱朴子曰。炭入地。千年不變。問范家用黃泥拌石灰實槨外如何。曰。不可。黃泥久之。亦能引樹根。又問古人用瀝靑。恐地氣蒸熱。瀝靑溶化。棺有偏陷卻不便。曰。不曾親見用瀝靑利害。但書傳間多言用者。不知如何。○楊氏曰。朱子答寥子晦書曰。所問葬法。後來講究。木槨瀝靑。似亦無益。但法中不許用石槨。不敢用全石。只以數片合成。庶幾不戾法意耳。家禮小註。 ○加灰隔內外。蓋先度灰隔。大小制薄板一片。旁距四墻。取令脗合。至是加於柩上。更以油灰彌之。然後旋旋小灌瀝靑於其上。令其速凝。卽不透。板約厚三寸許。乃加外蓋。實以灰三物

拌匀者居下。炭末居上。各倍於底及四方之厚。以酒灑而躡實之。恐震柩中。故未敢築。但多用之。以俟其實耳。○乃實土而漸築之。下土每尺許。卽輕手築之。勿令震動柩中。並家禮。 ○竹溪雜儀曰。灰炭之間。又用隔板者。使不得相接也。炭末及三物。皆以秫酒楡汁。灑而躡築。則速凝而彌堅也。家禮灰隔內。以瀝靑塗之厚三寸。今人或引用瀝靑於棺槨之間。無乃有火徹柩乎。况南方地氣蒸鬱。不無所謂溶化偏陷之患。不如止用灰隔之愈也。○右家禮附贅。)雜書。有松脂入地千年爲茯苓。萬年爲琥珀之說。疑物莫久於此。遂以柏爲棺。而塗以松脂。特出臆計。後嵩山法王寺下鄕民。穿地得古棺。裹以松脂。乃知古人已用之矣。(全書。)○答權章仲。家禮不用外槨。而顧多用瀝靑。故別用薄板。權爲外槨之形。姑去其蓋板。而塗瀝靑於地板四周。以此代槨。而安於壙底灰炭之上。乃下棺於其中。正如下棺於槨中也。然後始用。今所用灰隔。而下灰隔。依今下灰隔之法。轉轉築土及隔之平而止。則其狀亦如槨外用灰炭也。於是方加此內外

蓋。蓋無槨則瀝靑無所施於塗。故爲此制。專爲用瀝靑設也。故此灰隔者。所以隔灰與瀝靑也。今所用灰隔者。所以隔灰與炭也。今人未有無槨而葬者。其用瀝靑。又不如家禮之多。而只用於外槨之外。則無所用於此灰隔爲也。(退溪。)○淡酒用以灑灰。(止)近人有遷葬舊墓者。多言開壙後。尙有酒臭在於灰間。而皆不堅硬。以手掬取。虛軟無力。其無酒氣處。卻稍堅凝。以此知用酒灑灰。有害而無利。惟用楡皮汁和灰堅築者。實皆凝結如石云。此則得於目見之說。○按家禮。旣下三物。恐震柩中。故不敢築。但多用之以俟其實。實土每尺許。卽輕手築之。勿令震動柩中云云。禮文之意。於此極加詳審。○瀝靑高氏云。以小蚌粉，黃蠟，淸油合煎之。乃可用。不然則裂矣云云。朱子之葬蔡氏兄弟。主用松脂。不用油蠟。以爲松脂不得全其性。然但云去油蠟。而不言去蚌粉。則合煎松脂無疑也云云。蚌粉。卽古所謂蜃灰。宋文公之葬華元。始用蜃灰。此則必以蜃灰代石灰云云。若雜於松脂而用之。則所入至少。且不費力。何害於義也。近始以松脂

十分。加蚌粉三分。黃蠟淸油少許。合煎鎔化。旣凝之後。以物叩之。錚錚有金石聲。性甚堅完。且無燥裂之患。與單用松脂不同。似爲有益。第未知入土歲久後。堅否又如何耳。劉氏以爲斧斤不能加。得於親見。彭止堂。又以爲宜於北方。江南用之。適爲蟻房者。又何也。大氐松脂之用。國人亦多異議。嘗有人言。見遷葬者。松脂灌在棺槨間者。悉皆融爛。僅如豆粥。少間見風日。還凝別無利益云。豈隨處土品。有燥濕之異而然耶。不可臆料。假令不至堅結如石。終是辟水有功。似不可不用云云。更按瀝靑造法。丘氏儀節已載之。而其法出厚終禮。○朱子後論黃土引木根。不可用之云。灰沙皆是燥物無液。終難粘結。恐當以家禮爲定。若疑其木根。則黃土比細沙略減分數用之無妨。且觀人家葬時。三物各置。臨時斗量。不能均一相和。故細沙黃土。或多或小。不相▦入。今擬將三物。篩去雜物後。又斗量相雜重篩。如醫人劑藥篩末之法。則灰與沙土均適。無偏多偏少之處矣。(西厓。)○答鄭仁輔。家禮雖用書儀不用槨。其實所謂灰隔。乃今之外

棺也。如得良材。固當用槨。但今難得許大好木。與其用多節。而用白邊者。必備其制。决不如不用之爲得也。蓋木雖良。終歸腐爛。與骸骨相雜。且令壙中寬廣。不能牢固。然則雖有良材。不如不用。况合兩棺於一槨之內。其占地尤爲寬大。使壙中易於摧陷。豈非可慮之大者乎。隔板用灰之制。雖出於近代。石灰之堅完精緻。比木槨片片相合者。不啻過之。以此附棺。有何小欠於孝子必誠必愼之心乎。聖人復起。必不以此制。爲不厚於其親矣。(愚伏。)○今人於壙底。多不用灰而其說有二。其一曰。隔斷土脈。吉地無應。此則術家無理之說。不足致疑。一則曰濕氣壅鬱。令槨易朽。此則理或有之。故孝子之心。不能不爲疑。今按周禮掌蜃掌斂。互物蜃物。以供闉壙之蜃。註。互物。蚌蛤之屬。闉。猶塞也。將井槨。先塞下以蜃。御濕也。疏曰。未施槨前。以施蜃灰於槨下。以擬御濕也。據此則古人於壙底。固已用灰矣。夫濕氣在土。由下蒸上。築灰於底。使木不親土。乃所以御濕也。今不慮此。而乃憂在內之氣。壅鬱而成濕。不亦傎乎。(右禮儀補遺。)○下外槨。

槨底灰從俗不用。更思之。甚大謬。雖悔曷追。四墻灰炭。依法用之。乃築一板而見之。則灰性浮燥。愈築愈不固。灰隔連炭處。亦因而不固。兩物並用。有似無益。故去炭隔。純用灰隔。務令堅實。平滿四墻而止。松脂先時豫備鎔化。而未得其法。只納于無水之鼎。使之融液。以麁布。漉注於冷水盛器。候其微冷。出置安盤上。以手作片。此實易於爲力。而更思之。火氣甚烈。熬煎太急。恐或失其性也。於是鼎中先沸水納松脂。隨其融液。挹取漉用。餘法同上。至用時。亦於沸鼎中。累爲鎔化。度其壙內廣狹。以容棺爲限。豫塗四墻。及底。厚幾二寸。外蓋之內。亦豫塗之。以備下棺施爲之窘。棺與塗脂。相去纔五分。用松脂末。以塡之。令無罅隙。次布銘㫌。次布玄纁。又裁油芚。只限柩身而覆之。然後卽用松脂。執事豫沸釜中水。相續鎔化。列置冷水盛器於左右。使其易而爲力。及其未冷。而並手陶甄。使無水氣。隨物隨塡。務令平滿。乃加外蓋。使內外棺槨。合成爲一。又加灰隔于其上。極其堅厚。然後實土漸築之。(龜峯終天錄。)

改葬(呂氏春秋。惠公說魏太子曰。昔王季歷葬于過山之尾。欒水囓其墓。見棺之前和。文王曰。譆。先君公必欲一見君臣百姓也。夫故使欒水見之。於是出而爲張朝。百姓皆見之。三日而後更葬之。高誘註云。棺題曰和。)

將改葬。先擇地之可葬者。治棺具斂床。布絞衾衣。○治葬具制服。(儀禮喪服記。改葬緦傳。稱擧下緬者。緬猶遠也。)○久遠改葬。片竹斂屍。○任龍潭問改葬重事。人多輕之者。或曰。年歲久遠。且爲薄葬者。則啓墓之後。極爲無形。難可收拾。事至罔措。則別以板子。詳量初棺之長短廣狹。而造棺。去地板罩蓋。還斂築以成墳爲得。或曰。雖至無形。若妙手則移斂安頓。不至散處。雖百歲之久。亦可移安。此兩說不知誰善矣。寒岡答曰。後者之言是也。雖百歲之久。雖無形之甚。若著手精妙。百分謹愼。則用竹片移奉。無形之形。斂襲安頓。不差毫氂。(家禮輯解。)

　　翣

君飾棺六翣。黼二，黻二，畫二。皆戴圭。大夫四翣。

黻二，畫二。士畫翣二。皆戴綏。圭。謂兩角皆戴圭。玉綏。謂用五采羽。作蕤綴翣之兩角。(喪大記。)○以木爲匡。如扇而方。兩角高廣二尺。高二尺四寸。衣以白布。柄長五尺。黼。畫黼。黻畫黻。畫。畫雲氣。其緣皆爲雲氣。皆畫以紫準格。(家禮。)○問翣制曰。旣曰如扇而方。則高廣皆二尺。欲使從橫正方。而只兩角高四寸而已云云。(沙溪。)○同春問翣扇。似當用造禮器尺。而其高出於棺上。似不穩。勢當用周尺。曰用周尺似可。(沙溪。)○問。翣制。家禮，五禮儀用三角。丘氏儀節用兩角尖。喪禮備要。兩角方云云。曰。兩巳相背。取其方也。此乃黻翣。俗傳爲亞翣。畫以雲者。飾也。家禮圖。出於元人之手。不可從。從備要兩角爲得。(遂庵。)○士者。上士中士下士之稱。本非無官職者。所可得之。然禮竆則同。只當攝用雲翣。而俗人不知其不敢。擧用黻翣。甚無謂也。(南溪。)○問。翣本文如扇而方。圖則殺其下。何所據耶。答曰。造法依本文。(寒岡。)

　　誌石

用石二片。其一爲蓋。刻云。某官某公之墓。無官

則曰。某君某甫。其一爲底。刻云。某官某公諱某字某某州某縣人。考諱某某官。母氏某封某年月日生。敍歷官遷次某年月日終。某年月日葬于某鄕某里某處。娶某氏。某人之女。子男某官。女適某官某人。婦人夫在則蓋云。某官姓名。某封某氏之墓。無封則云妻。夫無官則書夫之姓名。夫亡則云某官某公某封某氏。夫無官則云某君某甫妻某氏。其底敍年若干。適某氏。因夫致封號。無則否。葬之日。以石字面相向。而以鐵束束之。埋之壙前近地面。二三尺間。蓋慮異時陵谷變遷。或爲人所動。而此石先見。則人有知其姓名者。庶能爲掩之也。○下誌石。墓在平地。則於壙內近南先布磚一重。置石其上。又以磚四圍之而覆其上。若墓在山側峻處。則於壙南數尺間。掘地深四五尺。依此法埋之。復實以土而堅築之。下土亦以尺許爲準。但須密杵堅築。(家禮。)