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義妓傳

洪烈士霖侍姬海月。淸州妓也。霖戊申爲湖西兵馬節度使李鳳祥裨將。在淸州時。賊徒將作亂。先流言南冦至。以繹騷民。霖知賊當發而淸州城終不可守。念俱死無益。且有老母。卽請歸至稷山。復念在幕府。委其帥死而獨生不可。還至淸州以待。賊爲轝藏兵戈若葬人者。過兵營而藏匿北林。霖望而疑之。請覈之。鳳祥曰君欲我得伐喪名耶。霖不敢言。是夜賊乘鳳祥睡。叫噪犯營。軍校雉兔竄。霖守工庫在營外。卽起奪從卒氊笠。拔釰走入營。海月驚惶抱霖曰變將不測。奈何入死地乎。霖罵曰我老母年七十。不顧而死。豈爲若言不死耶。推之出。門閉矣。手撤其壁而入。與鳳祥俱死。海月乞諸賊請斂霖。辭旨凄酸。賊哀而許之。手肂于城外。賊平歸葬。海月有娠。霖死數月擧男子。豊原君趙顯命白　上免賤籍。兒七歲而夭。海月卽曰當日之不死爲兒。兒死矣。吾以死明吾志。遂自刎死。

李延平侍妓失其名。　仁祖癸亥。誅賊臣李爾瞻等。

迎　王大妃於西宮。　上卽位。延平之力爲多。時方誅鋤逆黨。諸㙜諫欲承延平指以論劾之。延平退朝。輒集其門。議論蜂涌。言某某時參某事當誅。某某處發某啓當刑。某爲某人作某計當竄。發訐人私。風稜峭厲。廉利若不可犯。慫慂延平。决定輕重。妓乘間言妾以歌舞得事向時諸宰相。亦甞侍爾瞻久。爾瞻方以㐫議自張。假㙜諫恣搏擊。今日坐公之坐。論人諸㙜諫。皆遊爾瞻之坐者也。爾瞻指老成直言之士曰某罪當如何。彼輒曰可誅可刑可竄。紛紜不一。如今日。爾瞻亦厭之。彼幸得漏王章。復欲誤主家。主不斥遠之。亦覆敗無日矣。延平然之。誅戮不太濫。

閔恒烈妾。三登妓也。恒烈爲三登時狎妓。及返將之歸。其大母嚴束家政。恒烈不敢將至家。爲室東門外潛往來。及恒烈誅。妓卽持服謁恒烈大母曰。妾之來諱不令家人知。乘此而逸。孰能蹤跡之。然見難而逸。非義也。願終始于斯。未幾恒烈妻自裁死。家資泮渙。妓竭力治其喪。且葬祭以禮。奉恒烈大母以爲生。矢志不去。

尹逆志妾。羅州妓也。志竄羅州狎妓。及謀逆誅死。妓有一女。志之出也。先時罪人子女雖屬所配官爲奴

婢。𥠧弱多得與其支屬同配。故妓與女爲婢北靑府。矢死不渝節。每朔望官點府屬及流竄人。妓抱女蒙衣被。不令人見。雇針線以自食。女旣長。嫁爲端川人某之妾。生一女。官以逆家女不可娶。杖某而配他邑。及蒙宥歸。猶戀其妾。就求見之。妓母女拒而不納。然某死持服如禮。常以棘圍所居。雖甚強暴者。不敢過其門。

賤者莫若妓也。妓亦自知其賤也。多禽獸行而莫之愧也。然見决烈出常者。亦慨然有企慕者。柳惠甫甞言遊公山。官妓從太守於野。方酣嬉奏絲竹。望見田中男子耘苗。其婦方饁。依依可念。自傷不得如之。或太息。其居下流者。豈素心哉。　國初議欲罷妓。而許文敬止之者何哉。盖防其慾而不犯法。有之矣。未聞導其慾而不犯法者。文敬之論。盖俗見也。

義僕傳

奴婢之役以世。非古也。今之人動引箕子之敎。相盜者男沒爲其家奴。女爲婢。箕子之世。東俗喜冦鈔。箕子欲矯其俗而賤之也。豈並其子若孫而錮之爲隷乎。又豈若今之人計價相轉賣如牛馬乎。今之奴婢。卽蒙古制也。蒙古冦掠中國。日以俘到。永以爲己有

而制其命。男析産女嫁人。輒分之主利。奴富則俟有過犯杖而錮之。卷其財以去。名曰抄估。奴若願納財以求脫免。名曰放良。高麗服于蒙古而襲其制。　國俗仍之。刑律私宰牛。予杖一百。私殺奴婢。亦予杖一百。於是乎人與獸無異矣。此豈聖人之心哉。聖人制人倫爲五。今則奴婢又居其一焉。虐使之賤畜之。而使之誠於主。過於父子。敬於主。比於君臣。是遵何法哉。徐孤靑讀書之人。劉克良盡節之士也。爲其主盡分固也。如微匹之人。非有濡染企慕之素。而油然感發。自能合於義則尤非難乎。人皆可爲堯舜者。非虗語矣。

柳相灌家婢甲。當其主之覆滅。沒入鄭順朋家。順朋實搆灌而錄勳。灌家臧獲並歸之。甲時年十四五。善解人意。事順朋盡誠。每詈舊主曰彼遇我少恩。宜其殄也。順朋甚愛之。甲甞匿其寶器。順朋詰之。甲泣曰自吾之來此。厚荷主恩。衣食豊足。何苦而爲穿窬之行乎。順朋疑而釋之。甲與順朋小奴私而劫之曰主若責我。我引若。若將如之何。奴大惧。甲曰吾欲禳之。欲得新死者支軆。若能爲我求之否。奴曰苟免我。何難之有。卽斫疫死人一臂與甲。甲潛納于順朋枕囊

中。已而順朋遘癘死。鄭家覺而按之。甲罵曰爾殺吾主。卽吾讐也。吾今報讐。知死所矣。遂死之。

仙源金文忠奴順承。本柳希奮僕也。希奮以罪誅。順承雖給事文忠家。甞爲舊主傷歎。文忠公稱其忠。文忠入江都。順承從之。虜陷江都。公登南門樓。據硝黃而坐。將取火自燒。命順承亟去。順承不可。遂殉。

鄭氏奴某。竹山人。鄭之妹嫁忠州。奴從之。鄭氏殄於癘。有一子方乳。隣保赴其妹。妹家畏癘不肯往視之。奴泣曰主縱不念死者。獨不顧鄭氏孤乎。小人請往。亦不許。奴乃挈其妻潛逃之竹山。葬其主乳其孤。治其家。歲籍其田之入。甚纖悉而不自私。孤稍長。乃延師授學。舘于寺日往謁之。問於師。課勤則袖飴果以食之。否則將其稚女至主前而撻之。泣曰老奴只一女甚愛。然以主故撻之。主可不念哉。主感其誠。日夜講讀不怠。旣娶婦。奴始舘于外。治家事如故。其主業成。一應試卽中格。於是奴具酒食。招鄕里人士及鄭之族黨以娛之。且詣其主之墓哭之。始納其籍而老焉。奴無子而死。其主葬之于先墓側。竪碑表之。

柳家婢。全州富人柳恒儉之女奴也。恒儉染於邪學。事覺而誅。其從子重植且將坐矣。重植之奴皆言重

植參邪學。引婢證之。婢年十三。重植之家旣陷淫醜。雖其族黨皆被引而鮮有脫者。恒儉且服以謀招洋人。査官等方窮其端緖。盛陳刑具而訊婢。婢言亡是。主家卽士族也。安有閨門之內。引奴僕雜坐。同爲妖恠之事哉。諸奴交口證之。婢皆辨析。俱有條理線脉。査官等欲以威服。杖之數下。婢纖弱不勝杖。而益呼暴稱主寃不已。査官等感之。遂不復詰。重植家以免。

金遇秋婢。湖南人也。遇秋坐事囚王府。拷訊累歲不得出。婢來視衣食。有不給。輒號泣乞諸市。市人感之。具米鹽魚肉。以待婢需求。以故遇秋雖在困苦。而供養備。人勸之嫁則曰非不欲嫁也。恐有夫而誠不專於主。朝廷聞之。相嗟異得紓獄。遇秋旣出獄。婢曰主家已破産。欲亟歸養女君。卽歸湖南。

李險山抱川進士李守溫之奴。崇禎丙子胡入境。險山與其主避兵加平。胡踵至。主老病不能行。撫稚子而哭。險山棄其妻子。負主兒而奔。跣行雪中。足指盡落。卒以其主父子免。亂定寓居縣南高莊山下。其主免險山從良。險山不以爲喜。終身居其主之籬底。事主如一日。年過八十。爵至折衝階。子孫蕃衍。

朴貴同鎭岑縣監李萬增之奴。居抱川縣南淸凉村。

萬增少孤而貧。貴同迎至家。供衣食惟謹。飭子孫日日起居。每耕田必先其主。其子先治其田。貴同怒笞之曰我生而若如此。我死後可知。卽令治其主之田。主有疾。晝夜束帶侍側。主家人雖齠齔。輒下堂而迎之。如是者三十餘年如一日。且急人困甚周。年過八十。爵至嘉善階。子女十餘人。諸孫百餘人。

段金伊。舒川士人李氏奴也。自幼事李氏。及長李氏祖子孫夫婦皆沒。無子女。親屬皆貧。段金伊痛主人殄祀。四時名節及主三世亡日。卛妻子祀之。雖蔬食必誠。至老不怠。郡守鄭運維聞而異之。饋鷄米。段金伊謝曰念故主效吾誠而已。何優禮耶。居家勤稼穡。與人無忤。恂恂然良民也。

義馬傳

畜之知主者。狗與馬是已。其神駿者。又能不背主芻豆之恩。旣賴而生。宜其眷顧躑躅有戀戀之情矣。昔李貞翼身都將相。親自秣馬曰吾以弓馬發跡。不宜忘分。且　聖上方欲北伐。不以此時樹恩。當急時何以藉其力哉。士苟如是。馬安得不力哉。受恩而不知報者。在於人。何滔滔也。

錦陽尉朴瀰善知馬。甞路遇一馬。背曲如山。瘦骨崚

嶒。卽詢其主。以二胡馬易之。主固辭不可。令廐人善飼之。不數月馬大如象。目如鈴而有光。每騎而朝。路上人咸聳曰錦陽宮曲背馬。光海時錦陽竄靈光。馬入闕中。光海主愛之。常於後苑騎之。甞屛儀衛自馭而馳。馬逸墮傷光海主。走出重苑門。奮迅飊忽。追者衆。莫知所向。錦陽在謫舍。暮坐竹林中。聞馬嘶。視之。乃曲背也。法鞍在背而鞶纓鐙絡盡落。公大驚曰此馬何從而至哉。卽穿地爲窟而藏之。戒曰汝能越千里而尋舊主。誠神物也。然若任自奔逸出闕中。固有罪。且遠來累我重我罪。若愼勿嘶。使外人莫知若來。且嘿嘿飽蒭豆。馬垂耳若聽。遂寂然者歲餘。忽擧首振鬣而鳴。聲撼山岳。俄而　仁祖反正之報至。久之使臣往瀋陽。明日將渡鴨綠江。朝廷覺咨文句當改。方疾馳及之。　仁祖諭公借曲背馬。公不敢辭。囑騎馬者曰馬到灣上。愼勿與水草。繫數日而後飼之。不然馬必死。翌日日未沒。果達義州。旣致咨文改本。其人卽氣塞不能言。方醫治之。灣上人初見錦陽曲背馬。卽喂之。馬死。

麻提督貴東征時騎烏𩣭。少而駿。將返至平壤。馬忽病。留治之二日不瘳。卽棄之去。馬尋起。爲鄭忠信所

騎。後歸沈揔。揔以文武材名於時。捴沒遂爲沈氏物。沈氏有宰宜寧者。將之往。馬老且病不能食。時出卧庭畔。草摧頹委靡。會縣中肄武。聞金鼓聲。忽跳躍驚起。自奮躍出墻外。直衝武士隊。士靡然紛亂。馬直走將壇下。三周翹首。長號而死。

海寧馬。濟州産也。仁城君珙。當　仁祖戊辰。爲逆賤柳孝立所援引賜死。諸子皆屛處。畏懾不敢蓄車馬。丙子秋。　上賜濟州貢馬於仁城子海寧君伋。海寧受而飼之。未有以用也。是歲十二月十二日。虜騎迫王城。　上夜入南漢城。海寧將從而無馬。卽就廐中勒而將騎。跳躍甚。幸得跨而鞭之。驟疾莫能及。得從駕。　上喜之。及還都。復仁城官。付諸子祿。海寧甞語人曰我家之得見天日。此馬之力也。

內廐赤驃馬。北産也。關北素多良馬。自渤海時稱卛賓馬。赤驃爲北方布商所得。貨之都下。瘦甚價纔錢七千。徐公有大憐而購之。豊其芻豆。又自爲之刷洗。馬高七尺餘。赤如火。尾鬣白。奇健絶羣。　正宗大王聞其駿。以內廐馬易之。每幸華城。輒備　御乘者且十年。庚申爲　大行廞衛之魂馬。爲魂馬者不得復入內廐。斥置外廐。明年辛酉。奉安　大行御容於華

城之華寧殿。司僕官騎赤驃以從。赤驃見儀仗警蹕如平昔。仰首悲鳴。躑躅跳擲。馭者鞭之。僅得入行廐。不食芻豆。強還至太僕外廐。卒不食死。太僕之屬。並嗟傷曰義馬也。埋之西郊。徐公當　大行喪畢。亦縱飮得疾以沒。臨沒喟然歎曰我死也遅。愧赤驃多矣。

好義傳

林俊元閭巷人。京都自鍾街以南至木覔下。謂之南里。多商賈豪富。纖嗇好利。以鞍馬服餙相高。從白蓮以西至弼雲。謂之北里。多貧戶游食之民。然往往意氣相交游。好施予重然諾。救菑恤患。能爲詩律。窮耽山水。其俗南北異也。俊元居北里。頗有能詩名。家貧有老母。無以爲養。屈志爲內司掾。勤幹得任用。由是起富。家貲累千。乃免吏家居。以文史自娛。日辦酒食。聚其徒爲會。庾纘洪以棊。洪世泰以詩。俱有名。纘洪丁丑爲淸人所得。之瀋陽。淸人女甚美。欲招纘洪爲壻。纘洪念爲淸人壻。終不得歸。卽辭之。卒以贖。返屬於譯。嗜酒能日飮數斗。俊元能具旨酒。以適其意。世泰好高爽。卿士大夫與之游。皆不名而字之。有老母貧不能具食。俊元輒以財贍之。不使憂其貧。以故閭里之人。皆頌俊元美。恥不得與俊元會。俊元步過六

曹街。一女子爲惡隷所駈去。哭甚哀。背有亡賴隨詬之。俊元知其以債故。卽罵曰債幾何而辱女子若是。吾爲若償之。卽具財給亡賴。當其數。裂其券。卽去。女隨問公何如人。家安在。俊元曰禮男女異路。何相迫問也。趣去。其塾師病沒。貧不能喪。時俊元從使臣入燕。其門徒歎曰使林子昭在者。豈憂喪具乎。子昭俊元字也。言未已運棺者至。乃俊元預憂其師喪。勑家人備待也。及俊元歿。吊者甚悲。有老寡女來請助縫喪具。過成服始去。卽街上女也。

金萬最亦閭巷人也。家世爲毉。萬最少孤而貧。嗣其業殊不愜。去之。好從惡少狗屠。橫於閭里。且嗜酒。酒酣卽搏人。雖傷重不之恤。常主皮工家。工惧不敢拒。一夕爲具酒食。邀萬最及其徒數十人列坐。請爲懽。衆恠之曰若何爲具食食我。工曰第食之。旣進爵。復問。工囁嚅不敢言。強之。乃曰他日公等雖被逮官府。乞勿累我。於是衆譁曰吾方爲樂。若敢言不祥乎。欲拔釰刺之。萬最愀然泣下曰我爲人所不樂。乃至是乎。諸公幸爲我捨之。我不敢復爲豪。遂折節讀書。雍容若處子行。是時嶽下士大夫多愛才。雖卑賤者能爲詞賦有聲。輒折節爲交。由是萬最得夤緣名于世。

然家故貧。以敎授爲事。有中貴人悶之。爲營一小屋邀之。萬最嘅然曰丈夫不自食。乃爲中貴人所庇乎。遂拒之。隣人窺萬最妻子。衣襤縷。冬月啼飢寒愁絶。顧萬最手一釰讀司馬氏史甚味之。其不慽於貧賤如此。然好赴人之急。必爲之盡力。或發奇策以救之。及母亡家無一衣之具。所知人各主一事治喪具。雖豪富人不能及也。晩益無聊。築室白蓮峯下。手自蒔花木。蔭其下以自適。有載酒就者。留飮甚歡。醉則散髮松林中。搏髀以歌之。好爲詩。喜誦傳人。他日或擧問之。亦瞠然不能認己作。其詩頓挫悲壯。類其人云。

金流連。金城民也。家富好振施。流丐過者輒厚資之。歲大饑。流丐益集。乃爲廣室。處流丐。己處其末。飯必與之等。由是流丐削木植諸路。以頌流連德。盜五六十人聚而令曰今夕取金流連財。下坐者進曰流連仁者也。吾曺賴之而生。不可背之。帥曰信乎。曰請詰朝文往乞之。不信則武取。如其言而後服。邑當賑。以通政大夫帖募民粟。流連曰吾自粟饑民。不敢當資級。敢辭。強之不肯。怒而杖之。固不肯。邑俗功曺以勢私有收於富民。蠲其軍役公稅。而錄之案曰鄕外。富民利之。功曺召流連欲錄案。流連不可曰吾賤人也。

不敢辱鄕外案。邑倅聞其行。以馬迎致之。流連時年八十餘。惶恐不敢騎。騎牛來謁。邑倅爲具盛設以禮之。且親錄鄕外案。母令功曺等私役屬焉。流連再三謝不獲。觀察使巡至縣。聞其質厚。欲薦寵以勸峽俗。卽檄爲營裨將。流連益惶恐伏地辭。觀察使勑禮吏引新裨將出。具羽笠鞾𩊓佩弓釰現謁。且使乘馹爲前導。固辭曰賤不習騎。且老病必墜馬死。爲道塗笑也。使之赴觀察營亦不肯。流連有妻。不順其所爲。出之。久而自悔責遜謝。乃還。每當炊。使婢出觀客幾何。

廉極台者。洪原人。北路饒貨財利居積。極台以榦辨能身致累萬金。然能散故無怨。洪原饑。極台出糓幾千斛助賑。以功積資至嘉義大夫。又捐錢幾萬防民役。又捐幾千救民灾。爲惠多此類也。邑有逋糴。皆責之貧民。每歲歉。朝廷念民飢不能糴。使待歲豊而完其納。邑中掾吏貧者多假而自食。錄其簿於流絶之戶。漫置旣久。太守苟不能綜核密察。無以得其奸。及是上司督納之。郡民嗷嗷不知爲計。極台卽代之償。乃二千餘石。守召謝之。極台亦不自以爲德。翌年縣大火。極台失財亡慮累萬。猶發其窖粟。周同灾者四十八戶。事聞陞資憲大夫。瞿圃李公明淵譴補洪原。

以北俗子弟好忿戾。令諸社設講舍。敎授以揉之。極台又大其館。延師授徒。瞿圃扁之曰吉人齋也。如極台者齊威后所稱鍾離子助王養其民者。宜業而不業矣。

傅山，孫枝蔚，杜越，易學實，呂留良傳。

傅山字靑主。陽曲人。幼讀十三經諸子史如宿通者。工分隷及金石篆隷。畫入逸品。崇禎中袁繼咸督學山西。爲御史張振孫誣劾被逮。山槖饘左右。伏闕上書白其寃。馬士琦作義士傳。比之裵瑜，魏邵。士琦，繼咸皆殉難。振孫後與馬士英等。朋比亂政。南都以傾。甲申流寇犯晉。殺其兄。妻又投井死。山痛之。盡散家財與鄕里。入山爲道士。閻爾梅者擧人也。爲人甚高㓗。羇旅朔方。戴草笠披簑。酣歌於市。市中人目爲顚道士。盛暑憇息浮屠中。箕踞笑傲。山適見之。遂相友善。李自成入京都。使其將董學禮徇徐州。武愫等迎降。爾梅卽大罵裂其票。爲愫所囚。爾梅又爲詩譏愫。爲愫所殺。或曰爾梅不死而爲皇明遺民也。山以毉隱。有司者以毉見則見。不以毉見者不見。淸康煕己未徵博學儒。山以老病辭。強之再三。乃令子執鞭。自騎一驢車。至都門外。稱疾荒寺。堅卧不應試。授中書

舍人亦不就。淸人遂聽其歸。歸變姓名爲公之佗。公卿大夫造其廬者輒避之。卒年七十餘。初諸人應試。中選者俱授翰林撿討。然各以文學自負。又復落魄不羇。與科第進者前後相軋。疑謗旋生。多不能久其位。天下莫不歎山貞志高邁而有先見。子眉字壽毛。工畵。常鬻藥四方。使兒子輓車。暮抵逆旅。輒篝燈課讀經史騷選諸書。詰朝成誦乃行。否則予杖。

孫枝蔚字豹人。陝西三原人。少爲諸生。遭流冦。與鄕少年奮戈逐賊。落深塹幾死。乃走楊州。從賈人遊。致累千金。旣而閉戶讀書。肆力詩文。名滿海內。淸康煕己未。召試博學宏詞。枝蔚迫於有司。黽勉入都。已赴試不中喜甚。遂束書南歸。淸主爲其年老。與傅山，杜越同授中書舍人。時越年八十四。山年七十三。皆未與試先歸。吏部方集高年。枝蔚獨不往。強之乃徐入逡巡。主爵者望見鬚眉皓白。引之使前曰若老矣。枝蔚曰未也。我年四十時卽若此。且我前以老求免試。公必以爲壯。今我不欲以老得官。公又以爲老何也。衆皆笑其愚。有漑堂集。

杜越字君異。容城諸生。少師事鹿善。繼與孫奇逢友善。學行醇邃。布衣蔬食。授徒自給。淸康煕己未。被徵

至都。引疾還鄕。

易學實字去浮。雩都人。崇禎己卯。學于鄕。甲申　天子殉社稷。遂奉母入山。其憂思感慨。多見之詩文。老益忼憤。心所欲言。矢口不諱。卒年八十三。國變甞赴擧。魏禮責之。自是累從計偕。輒引疾中道還。授推官例改縣令。然卒未之官。

呂留良字莊生。石門人。一名光輪。字用晦。國亡改今名。錢謙益更其字曰留侯。父元學擧萬曆孝廉。令繁昌。留良未生而父卒。留良纔八歲。善屬文。値國家多難。慨然棄擧子業。留心經濟。甲申　烈皇帝崩。留良號泣盡焚其所爲文。散家財結客。思復讎。往來湖山間。亡何爲讎家所指。禍且滅宗。縣令知其富。索金不得。竟陷其從子於法。留良不得已出應試。恒菀菀不自得。與桐鄕張考夫海塩何商隱，吳江張佩䓗友善。發明濂洛之志。其論一寄之時文評語。大聲疾呼。不顧時忌。有志之士多興起者。有欲以博學宏詞薦。又欲以隱逸擧。留良遂入深山闡學理。甞論濂洛淵源。至靖難時中絶。嗣後薛敬軒，吳康齋僅能敷述而微言不傳。白沙，陽明乘吾道無人之際。祖大慧之故智。陽儒陰釋。以𥌒聾天下耳目。陽明才氣足以籠絡一

世。聦明之士旣喜其說之簡。而靡然趨之。羅整菴，陳靑瀾亦甞極力排之。所見猶粗。不能挽止。姚江之說不息。紫陽之道不著。紫陽之道不著。孔子之道熄矣。故吾於天下。言窮理盡性。一有不合于朱子者。不憚反覆辨駁。以求其極。彼陽明以洪水猛獸比朱子。而以孟子自居。究其所說。直墮空寂而不自覺。夫孟子是則楊墨非。未可以含糊中立者也。彼曰吾儒未見聖道之全。故斥二氏。二氏亦聖道之一端。噫夫子之道。有棄其君臣絶其父子滅其夫婦昆弟朋友之一端者哉。留良說出而海內學者大信而悅服。其著述無不奉以法程。說者謂留良有開闢之功焉。補緝朱子近思錄。未成而卒。年五十五。遺令取皁帛褁頭作幅巾狀。淸雍正中罹曾靜案家遂覆。曾靜者郴州人。見留良所著尊中國攘夷狄之議。卽悅之。會聞陝西緫督岳鍾琪爲淸主所忌不自安。使其徒張煕貽書鍾琪勸叛淸。爲鍾琪所執。靜旣被囚。自言爲留良所誤。靜不死。留良族滅。留良仲兄茂良字仲音。貢士。有蔭芳園集。茂良弟願良字季臣。遊錢謙益之門有詩名。歷楊州司理。願良弟瞿良字念恭。更字耕道。崇禎間各社名宿。無不友善。有後死集。留良族兄章成字

裁之號蓼園。才畧俊偉。思經濟之用。遊歷四方。晩遘喪亂。隱於舘穀。非其志也。然意氣不衰。有故人詆留良。章成憤甚。作去婦歎以寄留良。淑成字幼陶。亦留良族兄也。俶儻多材。試輒冠衆。而生非其時。不勝感憤。漫遊四方。又無所遇。益縱酒自放而卒。

余旣著　皇明遺民傳。而傅山等五人。亦奇偉人也。但或經赴擧。或受僞職。不得與顧炎武魏禧等齒。然惜其志存　皇朝。謳吟絫欷。爲之叙此。

關西殉節諸臣傳

鄭蓍字德遠。上黨人。其先祖文穆公逑爲學者所宗。世稱寒岡先生。蓍有膂力。以武擧。浮沉靺韋間。無所知名。辛未秋。爲嘉山郡守。是時關西荐歉而民困於貪墨吏。賊洪景來，禹君則潛謀亂逆。締結州縣吏胥校奴之屬。欺蔽邑宰。俾不得發。然民志恼恼。跡或現。而昇平旣久。皆以爲姦人煽動訛言。當有以鎭安之。不卽緝捕。李禧著者嘉山將校也。素賤而富。得與鄕案。鄕案郡中士大夫所錄名簿也。蓍生長嶺南。嶺南尤重鄕案。卽怒曰賤夫敢爾。遂削去禧著名。禧著素與景來等通謀。必欲甘心於蓍。是時賊盜鑄錢。欲以易粮。械事泄。蓍捕之急。郡北十里多福洞。羣賊聚會

之所也。十二月十八日。郡民喧傳賊至驚散。坊里皆空。蓍獨騎馬出諭止逃民。民或走或留。蓍還坐衙。招吏校。皆亡去。由吏金正倜來告賊警方急。惟降可免死。蓍忿甚罵曰若敢爲此說乎。吾已决死矣。卽逐出。衙內虗無人。與其父魯，弟耆，舅某，侍妓蓮紅。明燭坐堂上。已而揮侍妓去。復囑其舅曰我死叔當收我屍。亟避之。因欲報賊警於安州。顧無一隷可使。第與父及弟相議裁寫。賊四十餘騎猝入郡中。景來蹴蓍墮階下。脅欲降。且索印符及府庫鑰。蓍握印符奮罵曰我命吏也。失詗察。致賊猖獗如此。罪當死。若等速殺我。印符不可得。魯據門而謂曰爾死耳。無忝我家。賊奪印符而不得。卽刃斷其手。手落。蓍輒以左手拾印符。賊復刃之。魯厲聲曰攝爾精神。毋令少失辭也。賊又捽之庭而劫之。知終不可屈。賊金鳳儀拔釰斬之。且刃魯殺之。耆伏其上。亦被釰幾殊而蘓。賊旣殺蓍父子。棄之郡門外。卽還多福洞。舅與其奴訴賊帥留郡者。得棺以斂。官隷又掠蓍衣服以去。僅以垢衣斂之。弟匿蓮紅家以免。事聞　贈魯吏曹參判。　贈蓍兵曹判書謚忠壯。

許沆字元淑。陽川人。居義州城西。有膂力。年十七。殺

猛虎。二十中武科。以善射陞折衝階。鴨綠江雨大漲。沆撑舟而入。以把守將卒及島民四百餘人而免。遂陞嘉善階。仕五衛將。爲母養謝歸。尋丁母憂。以哀毁聞。辛未十二月十九日。賊入嘉山。殺其守鄭蓍以叛。賊金士龍等由博川而北列邑崩潰。至龍骨而陳。其黨金昌始屯良策。鄭聖翰屯龍川。將犯義州。府尹趙興鎭招府中士。議討賊事。崔俊倜素饒智畧。爲言此賊易破耳。俊倜欲從征而顧母老不得離。所善許沆，金見臣，崔致倫數人足可辦此。見臣本義州人。居府中。家富而勇。致倫亦府中人。慷慨好擊釰。甞與沆拯鴨綠之民。以勞加嘉善階。爲潼關僉使。其兄尙綸擧上舍生。皆爲義州人所嚮。興鎭卽邀沆等計之。沆等請戰。興鎭曰徐之。巡察使，節度使許之乃可發兵。卽具牒於兩營。陪持至龜城。慴賊而反。斬之。復送一陪持。得其諾。於是見臣與閑良朴永纘，金在純，韓應佐，金時文，朴聖默，出身河天洽等數十人。募民兵百餘人而至。興鎭予銃手二百。令守白馬山城。沆與閑良鄭來鴻，許䧺，河璜，金聖洽，金仲圭，金亨廉，李永光，金相律，林述祖，出身金亨倜，前萬戶金鎭爀等三十餘人募民兵一百人而至。興鎭予銃手二百。致倫與尙

綸及其子亨晉，亨觀，亨復等募民兵七十而至。興鎭予銃手一百五十。以正月之九日。起爲先鋒。時大雪塞路。鼓譟而前。至所串站終日較藝。因諜知聖翰在龍川舘。方擁妓而睡。直夜薄之。聖翰逃。殺賊五十餘。時士龍在龍骨城。聞官軍破其黨於松林。懼甚卽以驍賊李齊初救之。又聞龍川爲義州兵所平。益恐。留賊崔維天守龍骨。從數千賊走西林。見臣聞沆襲龍川。自擊昌始於良策。沆致綸旣破龍川。恐昌始士龍掎其後。亦向良策。與見臣遇。夾攻之。昌始戰不勝。走西林。與士龍合。沆等入良策。殺定州人從賊者三十餘人。卽往西林。見臣至西門而陳。沆等至北門而陳。徹夜而呼曰若等自知當死。脅從者走可以免。且退屯一里。鷄初鳴。城始潰。昌始敬行益明大成元大等走海濱。致綸捕得之。士龍與郭山所從諸賊。力戰而敗。走宣川。殺其徒數十人。見臣留沆等復前。夜至鐵山。賊守鄭復一已亡去。鐵山平。義州人崔信燁聚衆數百。直入彌串鎭。生擒賊張漢祐父子。又入龍骨城。維天踰城而逃。信燁因守之。是時沆至宣川。士龍知不能抗。發倉穀給軍民。走入定州。景來等旣敗松林。與諸賊俱聚定州。官軍圍之。尹郁烈等。與齊初戰於

郭山擒之。郭山以北悉平。沆，致綸，見臣以其軍軍于定州。　上聞沆功。除羽林將官軍。屢攻城不利。賊輕之。獨畏郁烈及沆等必欲破之。三月八日夜。劫郁烈寨。郁烈走免。移攻沆。沆整衆戰。賊敗還走入城。時官軍討賊四閱月。而賊負險不服。沆憤甚甞欲一死戰。二十日賊潛出拔寨。沆卽馳擊之。至北門口而退。賊大至刺沆馬。馬仆沆步戰。斬四賊。賊攢矟刺殺之。年五十七。鄭來鴻代領其衆。事聞　贈三道統御使。且諭祭㫌閭錄其子。後數十餘日。穿地藏焇藥。卒破定州城。見臣，致綸等先登斬景來首。擒諸賊金鳳儀等。檻車致王府。沆子楫欲復讐。從軍追至京師。見賊戮。卽以劒刳其肝以祭沆。人壯之。見臣爲洪忠節度使。致綸爲羅州營將。信燁爲楚山府使。其餘義兵皆施賞有差。

韓浩運。淸州人。家定州。少治經。中科爲　恭陵令。有至行。爲客得果鱐之屬。輒褁寄其母。母病斫指血以灌口。人稱爲韓孝子。辛未冬。在都下聞賊入本州。自欲前死賊。顧無以資。自請于巡撫營。乞行具而不得。間關行抵定州。謁巡撫中軍曰某旣無以爲戰。卽可往說賊酋降。請令我往入城。設公不信。我一人投賊。

不足爲公害。苟說行則吾之志伸矣。中軍許之。壬申三月十八日。獨行至城下。謂賊有所言。賊延入之。賊列左右。樹釰戟以見。浩運色不懾。徐步而至。諭以逆順。早降可免死。賊景來笑曰若可謂螗螂拒轍者也。素知汝孝。貸若命趣去。浩運卽奮罵不絶口。賊槍刺股。大聲呼曰爾狗彘之徒。當指日而滅。彼民誠可哀也。賊鳳儀拔釰斬之。擲其首於城下。子孟麟號哭。直入賊所求父屍。賊指示之。且傳其臨死奮罵狀。事聞贈禮曹參判。

林之煥。平澤人。家安州。以儒業稱。辛未冬。自請從官軍。與賊戰。甞身藏蠟書。詣義州通南路賊破敗狀。爲賊所獲。賊誘降萬端。之煥植立而罵曰爾罪彌天。爾雖鋸我。我何畏之。有賊刃之。之煥呼曰我當上見天日。仰卧不伏。踢倒賊徒。身已殊。怒氣猶盛。翻身者三四。見者莫不壯之。後　贈兵曹參判。㫌其閭。

白慶翰。水原人。移定州。其弟慶楷中明經科爲平安道都事。賊起慶翰起義旅於本州。賊徒徐宗昊言于景來曰彼將爲吾患。可掩取之。壬申正月初二日。官軍未及至州。卽脅囚令降。且加之酷刑。慶翰奮泣曰吾弟慶楷受　國厚恩。吾豈從若。若速殺我。我死當

爲厲殺汝。大呼罵賊。十六日竟爲賊所殺。賊亦義之。具棺以葬。後　贈戶曹參判。除慶楷泰川縣監。

諸景彧。星州人。故星州牧使忠壯公諸沫之後也。狀貌甚䧺。甞言我忠臣之裔。　國家有難。當以身殉。無忝吾祖也。　正宗大王甞求諸沫後孫。景彧由是得爲官。辛未聞賊起。　王師出征。杖釰從之。臨行謂人曰吾矢滅賊。賊不滅。吾不復還矣。旣在軍。爲薪島僉使。壬申正月十五日。官軍薄定州城下。戰不利。景彧與金大宅居前。持大斧欲斫城東門。賊從城樓上穴隙放槍。中其額而死。賊金鳳儀斷其首。從者皆死。　贈三道統御使。景彧甞恨家貧不得延其祖謚。命吏曹宣謚於葬前。戶曹且給其需。以成其志。

金大宅。嘉山人。甞仕爲五衛將。及嘉山陷。擧郡附賊。大宅獨挺身入京師。願屬巡撫營麾下。從軍而西。正月十五日薄城戰死。　贈北兵使。

李廷良。南漢執事監樹木柵。賊陷咸。從軍戰死。其子待服闋代父職。

三烈婦傳

李氏完山李光葵之女。大父雅亭公德懋也。雅亭以㓗行聞。李氏性靜壹。嫁爲鄭昇煥妻。昇煥父枻。松江

之後也。昇煥隨父任之丹城縣。得疾十一日而死。父隨沒。李氏有二子一女。行靷祖葬虞奉祭奠蠲㓗。且爲姑治夏服。若無意於死。家人固弗虞也。其家孤孑。姑老而兩弟稚弱。自忠州將移入都下。李氏請于姑曰器用資産。纖瑣易亡失。欲先至都而撿之可乎。姑許之。過卒哭。卽發在道。卽不食。每當食。除一二匙而儲他器。婢使之屬亦不疑其不食也。旣至家。大母從祖父父母兄弟皆在。每聚坐寬慰之。李氏雖悲慽。亦若無死意者。但言吾結塞不能食。第具𩜾粥少飮之卽可。家人爲之具𩜾粥。少吸卽止。亦且嘔之出。甞謂其從祖父功懋曰人有能十一日不食而生者乎。答苟不食。何待十一日而死。李氏曰然。因發槖中錢。托家人具舅與夫望奠惟精。使旣發。啓篋理嫁時衣。人怪問之。答曰人或朝生而夕死者。宜早備凶具。乘暇而理之。不亦可乎。人亦不之疑也。是夕李氏上樓久不下。戶微開。有噎噦聲。急趍之。李氏飮毒藥將斃。不可救。緘口牢固。使藥不得流出。微言吾夫死於客舘。棺斂必不能具禮。斂我亦儉素朴陋。無以過於吾夫。遂絶。計行發日至歿之夕。果十一日。而當昇煥病而死之期也。爲治斂具發嫁時衣。幎冒握手之屬已備。

盖手製而待之。其爲毒以艮醬漬淡巴菰也。卿士大夫具狀而聞之朝。昔吾爲僚於雅亭四載。且隣居熟公行。公侍　正宗大王甚從容。　上與之語文學。遂及內典。公曰內典不若六經之有味。　上笑曰余讀書三十年。豈不知內典虗妄哉。觀之欲察其爲說如何耳。　上由是益知公。公甞製，進城市全啚詩。　上批曰雅。乃雅亭所以號也。公以雅飭敎子孫。不逾禮尺寸。如李氏之節。乃濡染者也。

朴烈女。永平白鷺洲鄕人女也。嫁爲抱川李某妻。李某誠寧大君之裔也。某往鷺洲婦家。會暴雨川漲不可渡。某欲還家。家距鷺洲十里。衆止之不得。某乞牛騎之。從川傍細徑抵家。雖崎嶇嶄削。可得以至。婦家意由是可無慮許之。某初由川傍行。忽截川而渡。果溺死。水方蕩汩橫流。不可拯。川傍人走赴其妻。其妻不驚惶。謂家中𥠧少兒曰吾少往川邊。卽出投水。隣人往慰之無有。走尋之川傍。有雙履在。及水殺覔其尸。李某及其妻相抱持。掛於鷺洲下沙觜。

朴烈女。光山金一觀之妻也。一觀恭安公謙光後。家在陰城。出入於夢窩踈齋二相公之門。與兩家子弟親。及辛壬禍作。所知次第死。一觀亦被逮。顧其妻曰

吾得與金李諸公同死。亦榮矣。吾亡子只有一女。君可依以爲命。共守先人弊廬。烈婦泣不可。從一觀至京。夜必焚香薰沐。拜北斗祝其夫無事。一觀卒被禍。烈女聞曰夫子死矣。吾何忍獨生。遂引刀自裁。卽壬寅五月十七日也。

硏經齋全集卷之十二

　文○雜著

書烈女宋氏事

縣監呂喆永之妻宋氏。家懷德。故雙淸堂之裔也。雙淸之妣柳氏。以節㫌其門。喆永六世祖裕吉有至行。其子婦韓夫人殉節江都。宋氏旣娠令德。嫁又名門也。在呂氏十四年。以婦德聞。且拊前妻子甚篤。親戚宗黨咸祝以繼娶得如宋氏者。喆永猝患疾甚劇。宋氏恐不起。絶粒者五日。欲死。子若婦泣勸食飮而不得。是夜夫氣絶。家人環泣。宋氏卽歸其室。仰藥而絶。少頃夫忽醒而病止。宋氏遂不起。邑人擧宋氏行於觀察營。得達于　朝而㫌之。婦人之從夫死者甚多。然未有若宋氏之恬於義。夫存與存。夫亡與亡。雖子姓之多依以爲生者。卽輕去之。竟自戕而從。卒之身歿而夫生。意亦感動於神明歟。周公築壇。有代某之祝。聖人亦審其有孚格之理而行之不疑。宋氏之死。安知其不如周公之得孚格者哉。匹婦之誠。造其極

處。卽聖功也。

書寧邊吏事

自西變之作。有二人可紀而爲世勸者。惜乎並廟堂所遺失也。其一曰韓浩運。定州人也。少治經。中第爲成均典籍。貧寒寄於人。以敎授爲食。聞嘉山亂。　王師將討。卽慷慨涕泣。欲從征而患無以爲資。自言于大臣。大臣令巡撫營給行具。得錢五千。將行或言浩運西方人也。其心不可保。巡撫營卽追奪所給錢。浩運間關行抵定州城外。謁巡撫營中軍曰某旣無以爲戰。卽可說賊魁降。請令我往入城。設公不信。我一人降賊。不足爲公害。苟說行則吾之志伸矣。中軍許之。浩運直入賊酋所。責以義不可。且言早降　王師。亦可保一城人矣。辭氣甚壯。賊魁令其徒推之出。浩運植立不移足。賊金鳳儀者拔釰斬之。事定　贈禮曹參判。其一寧邊吏失其姓名。定州久不下。某往謁大臣。請鑿地道埋焇藥以破之。大臣然其計。送之定州陳。中軍詢于諸將。或言可或言不可。議不一。中軍置其策不用。放某還寧邊。　王師老而技且窮。軍校孫泰永言某策似善。請試之。中軍許之。乃復邀某於寧邊。用其計得江界鑿銀穴者鑿地道。不日而成。

遂樹甕以藏焇藥。用繩引火而發之。城旣破。中軍報捷而沒某功。久之泰永自言于　朝。得北兵營虞候。又沒某功某賞不行。而又不自言其功。世少知者。夫冒難而死於賊忠也。絶口而不言功讓也。忠與讓。古人之所難也。當變生之初。使浩運卽齎裝而從戎。固未必破賊。然得以張忠義之氣。浩運雖死無所恨。當變生之後。使某卽行其策。㐫醜豈得以假息。致　王師久淹。死亡相繼哉。忠而見殺。忠者懈。讓而見逸。讓者怠。不亦唏哉。且五千錢何足道哉。昔漢高祖征陳豨。未戰而卽封邯鄲。子弟爲侯。不如是。豈能稱英主哉。

書成姬事

柳敬夫<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC04431_24.GIF'>。甞撿家中故紙。得成召史籍。召史者女之賤稱也。其父龍驤衛副護軍根。祖三登縣令永吉。外祖學生朴檀。而考其世。卽敬夫五世祖通德郞昌漢之妾。方宗子之未立。代之爲籍者也。敬夫抱之大姓也。自　國初鼎貴。至愚伏堂而位上台。其族黨皆顯。名盛則衰。亦理之常也歟。留守公爲盜所害。嗣子僉正公流離竄謫。又卒於江陵府。通德公以下三世無嗣。輒取族人子爲嗣。又三世而無後。敬夫亦由族人

而爲後。其宗統之孤弱畸單如此。况其庄獲財貨乎。然室廬俱無刓劃。田土無所壞亂。書籍皆具秩而整。奴婢皆守約束有法。與故時珍寶冠釰之具皆在。吾甞疑其有保護以相傳者。果成姬力也。且聞之故老。姬多蓄私田而不自利。臨歿具屬之宗。誠亦加於人一等者也。吾讀史至國家危弱之際。有大臣持之。有其才而無其節者。必據而奪之。如司馬懿之類是也。有其節而無其才則身滅而無救於亂。如荀息之類是也。有其才有其節而後身與國俱安。如霍子孟諸葛武侯是也。國之於家。大小雖不同。人之用心於盡瘁則一也。若成姬者譬之男子。其霍子孟諸葛武侯之徒也歟。吾柳氏之彌甥也。感其盛衰興替之際。且悲姬之美行不傳。具書之如是。噫世之如成姬而湮滅者。何可數也。

書李神仙事

世之言神仙者。多李神仙之類也歟。吾年二十餘。聞諸鄕老人言李神仙事極靈異。行步甚捷。人莫能及。有詩皆警絶。非烟火語。且逆知人善不善。吾神之而未有以遘之。戊申上元夜。謁海陽羅公於駱山下。坐有客。貌甚酸楚。時方寒。衣繿縷。擁被而卧。傍人皆易

之。公始欣然迓之。及其屢叩。亦未之奇也。問之卽李神仙廷楷也。吾詣大隱菴。看花菴之傍。卽京山李公宅也。于時都下名士競集。各携酒榼珍饌。李仙客方與芝溪宋公對棋。便往乞之甚苟。或與或不與。仙客不以爲恥。卽饞食之。樂溢于色。吾甞問時人所傳仙客詩。多其父祖詩也。仙客好遊於松都富人家。爲求酒食也。久之人多厭之。卒以飢寒死於坡州道傍。仙客顧有室廬子孫。其世亦簪組也。乃爲此苦行而不之止。亦異矣哉。苟使仙客深藏山澤間。雖其術未深。人必神之。爲之鋪張作傳。以爲長生不死如伯陽小山之流。而惜乎其屢遊京洛也。京山李公甞言遊丹陽峽中。遇申命休者。聞小白山中有異人。省其老父母於三百里外。不違朝夕。山中多禽鹿。食山田所種糓。異人治田用八陣之法。獨無所失。命休素有腹疾。請其人治之。卽令卧。手自摩之。疾遂已。異人仍不見。或修鍊者所爲歟。抑命休故神其說。以誑耀於人也。其言甚怪異。記之以待山中人相識者。然遠之則仙也。彼特在小白。故人異之。使遊於世。安知非李神仙類也。

書趙處子事

趙處子。鍾城鄕品趙重周之女也。重周甞流離携女。止居於淮陽後坪者六七年。女且長將嫁。夜有二強盜。擁之踰鐵嶺。北走百二十里。至安邊邑治欲劫之。處子卽以計紿盜。盜散去。處子潛取所著裙爲男子服。將逃還。會淮陽校卒跡盜而至。處子得從之歸。盜亦就捕。淮陽府使李弘逵召處子而禮之。且杖殺二盜于前。以快其志。亡何安邊人玄厚澄爲其孫求婚。重周許之。會其鏡城之族勸令還故土。重周約厚澄曰婚旣約矣。請醮于鏡城。卽與處子還鏡城。踰年重周詣厚澄言路遠不可婚。是年冬。厚澄死。處子聞之。出涕食却肉。翌年正月隣人有賈於南者。歸言玄同知生已令其孫他娶。同知者厚澄之老職也。處子聞之大恨曰玄同知負心至此哉。始處子之北歸也。厚澄手書約不負。後又致書問訊。處子甞置諸懷。夜語其從姊曰吾玄氏之人也。比夜夢玄同知。吾欲見於地下。得訴此寃。必以同知書斂我。從姊責不可。曰兄不以人視我乎。將自縊。顔色陽陽。與其母績麻。自言遘盜時事始末曰吾實無累。誰能白吾身者。後必有鋪張傳說之者。母曰汝父母知之而已。誰復知之。處子卽以是夜死。噫處子烈誠有之。謂之得其死者未

也。處子旣未有婚姻之禮。何可以舅之禮待厚澄。厚澄有書而處子又何可受之耶。其死也又若是之輕何也。夫有寃而人爲之白則其感必深。處子方爲盜所驅也。豈不知以一死自暴哉。苟然則其寃未可白也。故隱忍而延一縷。獨厚澄暴其狀。至欲納婦。處子之感固也。感切則望亦深。重周旣却昏矣。厚澄之孫他娶。未謂失也。處子之心。猶以爲厚澄知心。知心者不負心。尙冀其來迎也。旣未能中其願。遂縊而自絶。以明其不玷於盜。其意不徒以許身於玄也。北俗剛強。雖女子之柔順濡忍者。亦能輕其生如此。此可爲長民者道也。

書孺人宋氏事

婦人之行。不出於閨閤。苟欲徵其㜫。則觀於族黨子孫之誦。而又懼其有阿私。則就其所濡染及所甞敎訓者而得之。如孺人宋氏之賢是已。淸陰同春二先生皆持家以法。子孫世守之。詩禮彬彬如也。夫人以淸陰先生爲外祖。同春先生爲祖。旣胚胎令德矣。嫁于李氏。亦名門也。卽夫人之所濡染可知也。其子在絅文叟。吾甞見之都下。端而秀。以文詞鳴于庠學。雖貧究甚而不渝其㓗。卽夫人之所敎訓可知也。旣又

得文叟之所具狀而讀之。夫人七歲解諺文。九歲能善畵涉文史。又能當祭佐長者視具。於是徵其才之夙就也。十三歲父患腫。自吮之卽瘳。十六丁父憂。哀毁幾不全。方疾谻禱天乞以身代。且甞糞驗甜苦。旣喪自力於針線爲祭奠。每得果餌新品。輒設于床而泣。於是徵其孝之根於性也。舅家貧甚。依母夫人於懷川之室。已而歎曰女子當以夫家爲歸。遂决歸保寧之夫家。於是徵其義之有以自斷也。夫人幼受二南詩小學題辭出師表。甞愛誦之。時與諸妹爲詩相酬。道其懷思之切。而輒毁棄之。不令傳。於是徵其名之自鞱晦也。每敎子必先受句讀於夫子而自課之。復以古人邪正賢愚難之而觀其志。子稍長能屬文。戒無以加於羣從。於是徵其慈之不專於愛也。夫子出而有外事。必使奴聽於子。有不可者。從傍指劃曰女子專家。家道亡。於是徵其職之不欲少拂于法也。夫人病甚將屬纊。戒其子不恥貧而恥其學不如人。自䟽其可從學處以付之。於是徵其訓之裕諸後也。夫富於才篤於孝嚴於義。不皎乎名。不徇乎慈。不踰乎職。又善於訓。其爲女爲妻爲婦爲母之道盡於是而皆紀實之辭也。易曰無攸遂。在中饋貞吉。詩曰無

非無儀。惟酒食是議者。皆有戒而發。若卷耳芣苢之詩。爲太史所採。以垂宮壼之訓。是皆婦人之所作也。婦人之行。豈徒酒食爲哉。古之婦人。垂懿範傳媺則。爲人所師法者。皆才行具備者也。如漢之曺大家，宋之范氏女子。我東之師任堂。卽其選也。夫人之才與行。足與匹美齊光。而顧乃困於貧以沒。又不得表見于世。惜哉。賢而受福命也。其不受福命也。其見知命也。其不見知命也。固無如命何。然嗇於身而豊於後者有之。夫人所未膺受者。安知不於文叟而發之。同春先生甞有言曰世間萬事。無如好子孫。信矣哉。

續罪言

上之十一年冬。盜起於淸川之北。蔓延于七邑。守土臣或殉或逃或降。盜遂據定州城。王師圍之。四閱月始克底定。淸北遠王京。而民皆獷悍。然彼豈獨無順逆之辨而乃爲賊堅守。自罹鋒刃乎。斯可見盜之怨毒強悍。脅制糾結。使不得自拔也。盜之旣平。固當拊綏。咸爲我赤子。若復輕賤之屛棄之。彼自知不得齒于人。必復怨朝廷。如是而得無憂乎。關西本箕聖之餘。而朝鮮之所以名也。　宣祖大王播遷龍灣。忠義之士。彬彬可見。　崇禎之季。車崔七義士。爲　皇朝

擧事。不克而死。鄭鳳壽李立等破逐胡虜。蔚然以事功顯。朝廷之倚之者亦重。而顧乃荒遠之所施經制。不與嶺湖同。直漫置之耳。由是墨倅債帥多方而虐民。民不聊生。馴至于今。致用兵革。因之以饑饉癘疫。積屍載路。閭里皆空。創殘之餘。恐無以蘓完。斯誠警惕恐懼。振施征繕之會也。夫否者泰之會也。陂者平之機也。從今以往。苟能敎育誘掖。挽回美俗。彼淸北之民。必皆親上而死長。此豈不在一轉移者乎。

奬人材

淸北。高句驪故壃也。渤海繼之。渤海滅而熟女眞據之。方其盛也。魁健䧺豪之倫。指不勝摟。乙支文德之破隋兵也。太祚榮之䧺視東方也。蓋蘓文之倔彊也。王思禮，高仙芝。唐之良將也。皆産於是地。女眞之豪流徙鴨綠之北。種落布漫。是爲滿洲之族。其山川蒼凉。風土強梁。其民皆矯矯尙氣力。往往慷慨。輕財帛輒施與人。葢燕趙之風也。是故撫御得其方則皆欲爲之死。苟怫其志則輒仇視官長。逞㐫肆頑。壞亂紛糾。至不可理。淸川以北。尤擯棄之。以儒名者旣登科。不得廁淸顯之職。以武業者亦不過僉使萬戶而止。徒羇寓酸寒。破其家産。害及於九族。是故皆夤緣有

力。鑽刺請託。得爲府掾倉監等任。以鄕曲之權自豪。卓落奇偉之材。雖生於其中。顧安得以著現哉。歷數前世。將材多生於邊塞。　皇明之制。勳戚掌京營兵。以衛京師。邊徼武藝之士。効力於戰陳。滿桂降丁也建功名於寧遠。左良玉黃得功遼産也。皆有方面之績。蓋其身耐風霜之苦。角逐於險阻。與士卒同甘苦生氣勢。類非世將家綺紈子弟者比耳。西北一帶並有警急之憂。猝有長戈犯邊。戎馬踐域。則將何以敵之哉。蓄材宜早。思患宜豫。今若廣開自新之路。戎垣之任。苟其材則勿碍。且擢一人而試之。以聳西北之士。人情自可歡忭以躍。各自淬礪以待用。苟用矣。必爲國而辦一死矣。西北之武。初非有枳。西之鄭鳳壽。北之全百祿之屬。亦甞掌閫御。昇平百年。武職不擇。以地閥陞次而得之。豈復及遐遠之人乎。淸北之士或明經而圖進取。然今之明經。徒口讀而無實用。每大比之歲。雖擢其嫺熟者。顧何補於文治哉。不若奬其武以壯邊圉。文與武一也。今之人謂之便弓馬則慍。謂之善文史則喜。此俗尤宜革也。

擇守令

今之人不待賞而趍善。不待罰而避罪。固鮮矣。善而

不賞。必䟽遠者也。䟽遠而善者。人之所同與也。一人有善而得賞。䟽遠之人。皆知善可揚也。故善者勸。罪而免於罰。必其權貴者也。權貴而罪者。人之所不與也。一人有罪而行罰。權貴之人。皆知惡可遏也。故惡者戢。計天下之人。䟽遠者多。而人之所同與者咸勸則善不可勝用。權貴者少。而人之所不與者咸戢則惡亦不足除矣。善惡之機。在一人之賞罰矣。賞罰不行。故民益困悴。今之廉吏者幾人而未聞其賞。貪吏者幾人而未聞其罰。　國制選廉白吏。錄及其子孫。貪吏之律固嚴矣。計贓而刑之。累亦及其子孫。然徒設禁而不之行。廉何由而勸。貪何由而懲乎。今之人多貪宄不自食。登科而顯揚者。仕蔭而浮沈者。皆欲得外邑而一飽。掌銓者視顔私量權勢。以邑入豊儉輕重而等焉。貪饕淫虐者。雜錯競進。其有力者必輕傲上司而浚民膏。無力者又欺嫚上司而攘民血。其道纖悉多端。大抵虐民之政非一。而其甚者曰賣任之賂也。曰倉糓之販也。曰虐富而贖也。顧國中皆然。而關西爲最者。多財故也。關西少華閥而乏膴仕。其欲自饒者。多從吏鄕。一操其權。膠固爲利。華衣美食以終其身。是故百計鑽刺。關節縱橫。守令惟賂之視

而差焉。是使之操白刃而宰民命。弊一也。倉糓也者。所以濟㐫荒而備緩急也。守欲自腴則當糶而預賣之。固在倉庾也。及秋而糴。重其價而督之。不糓而錢。旣饜而後乃以所預賣者充其糴。由是而益粗劣不可食。守旣爲是矣。吏鄕從而作機利民重困。弊二也。關西多富民。富者怨之囮也。官乃利之。廉得不孝不悌之目而潛索賂。賂不滿意。輒加以桁楊。或昨歲流而放。今歲刑而贖矣。弊三也。守令不職。罪及銓曹。國制也。今之贓汚未甞罪所擧。爲銓曹者例多勢力。法安得而加之哉。守令終不可擇。

通吏胥

周官自太宰至旅下士。凡六十三人。而府史胥徒百五十人而止。五官皆然。官衆則事易辦。吏少則祿易給。事辦則官皆趍於職。祿給則吏皆重其身。故上下無非賢者。漢時猶倣此意。佐史有十石之秩。長安游徼吏秩得百石。而賢者往往出其中。後世則內而朝廷。外而州縣吏胥。不勝其繁。而我東則最甚。未甞爲之祿食。使不得自賴以事父母育妻子。又爲之枳其程。使不得以科䆠進。無祿食而能貞白。枳其程而能自重者。求於人。殆千百之一耳。爲吏者必其奸而能

操弄簿書。變幻情實。足以蠧公者也。又其有勢力而盤據邑里。族黨強盛。足以威民者。乃能稱幹且才。其官長豈皆聦明練達。足以制之乎。且遞易無常。其善於治者纔十考耳。政嫺而任改。吏窺其剛難欺則又造爲謗言。流行於考課之際。使不安其職。其弊毛細絮起。驟不可理。俗傳　太祖大王開國漢師。高麗大姓驚擾不服。幷逐之外方。充鄕吏以辱之。　國制操切之亦甚。然吏奸滋益繁。官視吏爲盜。民視吏爲讎。其不相得久矣。今之逋吏遍於州縣。彼彌縫延拕罪皆至不可遏。不幸有嘉山之變。彼豈不羣起而應之乎。議者曰减吏胥。吏胥之數。州幾人郡幾人。豈不有國制乎。今之蓓蓰者。法不行爾。莫若遵古制給祿而代食。撤禁而通仕。使吏知自愛而不犯罪則斯可矣。

禁倖民

倖民者國之蠧也。彼皆不耕而食。不織而衣。好爲機利而陷人。明王之所必誅也。　國中皆有之而獨關西爲最。關西饒貨財。綾緞由燕而至。蔘貂北之産也。金銀往往而鑛。凡民之所自資者。倖民能榷之。上之聯車騎遨遊於卿大夫。啖之以賂。籍其力橫於鄕。罪發當治。都下之託已紛然而至。欲鋤而不可鋤。次之

交通監司守令之間。爲之通利竇穿奸穴。相與膠固。苟不能早斥之。輒犂然而合。任之如手足。次之投合吏鄕。細瑣鄙陋。營營苟苟。以酒食相招邀。聲妓爲娛樂。凡所以耗財害民者。攘臂自豪。爲卿大夫者苟尊重自治。彼必視之如神人。不可得以褻狎進。爲監司守令者苟廉白自持。彼必懾其威。不可得以機利誘。吏鄕而苟盡擇則彼亦必自戢而無與爲奸。源之不淸。其流之濁固也。是故民則專屋狹廬。上漏下濕。而倖民乃高堂邃宇。廣廈洞房。民多無孤豚瘠犢。而倖民乃牛馬滿谷。民皆裋褐之寒糟糠之苦。而倖民乃被紈躡韋。搏粱嚙肥。日夜所營者。惟剝民而自利者爾。漢法有孝悌力田之科。所以勸民本也。關西素沃。粟綿之饒。甲於諸路。使彼倖民移其鑽刺關節之力。皆自奮於農桑。其効又可勝言哉。關西之鄕任鄕案。乃其所爭也。錄者必於孝悌力田之中而求之。不在是則輒去之。使觀者之所榮在此而不在彼。則彼倖民者亦必紛然而從之。俗必改矣。

罷妓樂

禮。公庭不言婦。言之固不可。况昵之乎哉。國俗置妓樂爲使客。而今之使客。皆出入公庭之人也。雖或以

強方自持者。每出外邑。自以爲妓固爲我而設。狎昵縱恣。未害於防範。由是流連荒淫。不知其恥。外邑之輕朝廷。此其一端也。娼妓古無是也。管仲欲富國而稅女樂。燕太子丹欲報強秦之怨。好以美女侍勇士。燕俗化之。我東近齊燕。浸染乎其風。爲誨淫引逸之資。　世宗時欲罷之。爲許文敬所止。止之者恐年少朝官客於外。有作奸冒禁陷於罪。然以禮止欲者有之。未聞縱之慾而使自止也。關西素稱繁華。而江山樓㙜之勝。縱酒遊衍。固足以妨政事。况又加之以女樂乎。是故爲西邑者多不以民社爲念。惟絲竹侈靡爲豪。浚民之膏。如恐不力。若一朝纏頭之費則隨手而散。以少爲恥。妓厭綾羅而民之衣褐不完。妓厭粱肉而民之糠粃不充。今夫民生之一貧一富而不能均者。尙有愧於鳲鳩之義。况剝彼而悅此乎。且明王作法。敦倫而重敎。夫村里女子之縱淫自恣者。亦宜以法禁之。乃導之使淫。去禽獸不遠乎。今宜一切革罷。使皆以貞信自持。則上而爲化理之光。下而祛州縣之弊。豈不盛歟。

正田制

箕城有井田。或云箕子之制。井田雖自夏殷始。其制

未備。以周制雜出者。求合於箕城之田。乖舛齟齬不相合。然田制秩然。要非句麗渤海之時所可刱也。田有制而賦有常。古之法也。今之稅甚輕。不啻貊之少爾。然關西之民尤困者。田無定法。而一有公役。輒斂於民。有輕之名而無輕之實。有輕之名則上之所斂雖不節。曰無傷於民也。無輕之實則下之所應雖甚少。曰何屢困我也。此關西之大弊也。關西通遼薊。事大交隣之際。非干戈則玉帛。無財而濟之乎。　皇朝之字我固至。　天使一至。竭西之財供億而不足。自丁丑講和以來。彼之恐喝我靡有止極。需索千萬。使价相望於道。兩西田賦由是而無藝。每歲之收。少則再三。多則五六。國家所稅。惟每結精鑿六斗而已。及康煕主以後。方物漸减。勑使頓稀。於是乎西民始息肩而財亦隨而裕。然國家未甞收其權。徒爲守宰之利。貪者潤其槖。夸者爲聲色之用。黠者設廳庫而殖利。要以防民役。民之有役固也。乃反蠲之而收譽於己。殖錢者弊民之尤者。民雖流亡而債則自如。移徵之隣族。隣族不聊生。關西之民多流離者職由是也。計關西田揔可十萬餘結。而混淆雜亂。不可以爲準。民之耕益廣。昔之深林沮洳。今盡開墾。其利都歸於

猾胥土豪所隱匿。今若量一道之田。圭稊直方。俱載之籍。俾不得壞亂。至若監司守令掾史徒隷之用。計豊薄以次區劃。以一從三南大同之法。雖柴鷄纖瑣之微。皆自辦而無與於民。從前廳庫之債。皆革去之。不惟田賦之得正。民之流散者。亦將盡歸。復其業矣。

正軍制

我國軍制。鹵莾决裂。自五衛壞而京營設。患無以接濟則創軍保以收布。其年弱而充者謂之黃口之丁。其已死而徵者謂之白骨之布。有司惟催科之是急。外邑惟期會之是務。知其矜憐而莫之救矣。諸路之布。猶是邦國之經費。京軍之給代。固不可遽議更革。至若西路之軍。只責邊上待變之用。諸路之軍布。或二匹三匹。而關西之軍布只一匹。淸南之精三。壯又减其布。身逸而役輕。簽丁固不難也。民之避之如避箭戟者。賤其名也。且觀察節度兩營。擁旗鼓列置管轄。有將有監。勿論州縣之遠近。各以所聞見而募焉。曰隨營牌曰演別隊曰水鐵匠。其名殆數十種。徵錢或二百或一百五十或一百或五十。徵米或十二斗或六斗或三斗或一斗而止。操其苦歇之窠。誘民而敺之役。列邑欲簽丁則營帖已紛然而止。彼皆富且

壯者而固無如之何。輒以貧窮老弱者。充戰卒之額。李相宗城創里定之法而防之。然里定之卒固不精。此唐之府兵。化爲長征者也。里中有逃且死者。相與蒙蔽。有徵則雇丁而應之。有役則斂錢而當之。苟點兵籍而得其情。太半虗名也。不幸有變。將何以調之。且平日旣怫其情而賤焉。亂時又輕其生而闘焉。民安得不怨乎。然勢所不在則軍雖懦惰難振而無喧呼叫讙之習。宋之兵是也。於是有外患而無內難。勢之所聚則軍雖精練可用而有強梁跋扈之憂。唐之兵是也。於是有內寇而無外敵。國朝之軍。殆宋之兵也歟。迨今之時。誠宜更張而矯其惰。夫人之所趍者美名也。所避者賤號也。元魏時李崇請改六鎭爲州而不得。卒有破六韓拔陵之亂。今若使武職悉從軍籍而出。彼麾纛㫌節。烜爀照耀者。皆由是而擁。句陳豹尾。昵侍寵眷。皆由是而致。連城分符。臨民出治者。皆由是而得。爲卒則榮。免卒則悴。彼爭隷軍籍之不暇矣。

畜貨財

貨賄之饒。莫我國若也。魚塩遍國中。中産之家皆飽稻粱。關西又綰轂其利。當句驪時。能興師旅爲難於

於遼東。南與羅濟戰。其民未甞少息。而隋師再破。唐師一破。其強可知。丸都今之江界也。句驪都之。以瘠薄之上。能處四戰之地而不挫。渤海太氏置鴨綠府於平壤。其制作文物。欲倣中華。彼二國豈無財而能之乎。義州安州平壤。皆關西之都會也。財貨充溢。且椵島之設。珍寶多通于平壤。于時　昭顯世子質于瀋舘。淸勑織于道。而運餉供億之不暇。府庫尙有餘財。及今四邊無警。民之稅自如。而常患不足於財者何也。末技勝而貨之無益也。侈風盛而費之無節也。西人好商賈。有財者能自居積。無財者援附。而燕貨多踈惡不中用。礦銀多不出。四郡之蔘分於胡。而應公稅者未甞减。商固無利。然爲之未已者。利源未盡竭也。怠惰者多慕之。逐逐不已。價踊而貨少。農桑之本。猶不力焉。夫纖靡易壞之繒縠。何如我韓山之紵六鎭之布。毳薄易弊之氊帽。何如我嶺湖之絮海西之綿。韃馬不如北産之椉。薑糖不如峽蜜之甜。然捨我易求而堅紉者。取彼難得而脆薄者。故曰末技勝而貨之無益也。淸北多巧匠。雕鎪刻鏤之鞍。豊蔚文采之貂。雖窶人之子不廢焉。金銀之環絹綾之衣。雖輿㙜之妻亦皆具焉。酒食之費衣服之華器用之美。焜

燿耳目。反顧其室則罌無粟廐無乘。爲豪則加於三南千石之産。其侈風自昔而然。决性命於絲毫之利。其泄則尾閭也。是故專歸於官債。當其得之也。旣夤緣請托而消其本。及夫殖之也。又遷延彌縫而拕其期。債則長而産則竭。故曰侈風盛而費之無節也。今若塞燕商之路。凡藥料之不得不需於燕則許其貿。其餘綾帛畜乘諸無益之物。一切嚴防。犯者罪之。民之所用非其力則不得食且衣則財自裕。末技不期祛而自祛。侈風不期息而自息。今夫無賴子弟雖游蕩破産。苟能一日自奮於耕作。鮮有不得食者。觀此可以知所本矣。

讀陸宣公奏議

論關中狀。誠剴切勤懇。指陳如畵。然當建中時。兩河用兵未决。賦稅繁重。人心皆搖。雖微涇原之卒。豈得不壞亂哉。計是時所憂者。非外患則內亂也。外患吐蕃回紇。內亂河朔淮蔡諸鎭也。以宣公之明。論其驚犯。非所奇也。第其制置之方甚練。李芃還東洛。懷光救襄城。以御希烈。河北有馬燧抱眞。以制朱滔等。所遣神策六軍及點召節將子弟並李晟召還。明勑涇隴邠寧。但嚴備封守。更不徵發。京城及畿縣所稅間

架榷酒抽貫貸商點召等諸如此類。一切停罷。苟如是則建中之亂。何自致乎。襄陽之陷。愜山之敗。未甞無兵。是知兵多者。足以餌寇亂也。且李晟旋歸。朱泚必懾畏而不敢反。涇隴之卒不調徵。朱泚無由以籍手。京城與畿縣之稅輕則朱泚無自而聚其徒矣。以士卒而餌賊惑也。棄良將而屛外闇也。延悍卒而入關愚也。征賦稅而自利貪也。德宗方惑於餌賊而惟恐其餌之不多。闇於用人而惟恐其良之不遠。愚於御卒而惟恐其延之不急。貪於征稅而惟恐其利之不給。以此止亂。如抱薪救火。此狀雖剴切勤懇明白易曉者。宜其邁邁矣。

論兩河及淮西利害狀曰剋敵之要。在乎將得其人。馭將之方。在乎操得其柄。此帝王之大法。然操其柄而不權時之宜則徒柄而已。德宗承代宗寬弛之餘。憤紀綱之不振。赫然用兵於兩河淮蔡。自謂操其柄。然急於河朔而緩於淮蔡。卒之無成功而致建中之變。此不權時之故也。河朔之方亂也。懷光敗李晟僨。馬燧等各按兵不戰。武俊，悅，滔乃相圖而自歸於王室。使德宗不加兵而拊以恩。則河朔非徒卽效歸附。必不叛於初。淮蔡之旣亂也。朱泚戮懷光平。李晟渾

瑊等張威于關東。而希烈始戢。爲帳下所圖。使德宗初若專衆力而擊之。淮蔡非徒卽底討平。必將永息其亂萌。及憲宗得李絳裴度而爲相。用兵於淮蔡而得志。施恩於魏博而得志。此皆師宣公故智也。及其用兵於趙則不利。夫李裴按已然之迹而行之。宣公覩未然之故而言之。已然者易行。未然者難言。其優斷可知矣。夫操釰而擊物。遇強堅則缺。遇脆軟則入。故曰不權時而用其柄則徒柄而已。

論叙遷幸之由曰聖旨以國家興衰。皆由天命而修。引古經。以明灾祥之應。在人不在天。夫君子之言命。修德而盡分。以俟天福。苟未至則吾之修未至也。修愈至而未有不福者也。小人之言命。稔惡而蹈危。以逆天禍。未及至則吾之恣無害也。恣愈甚而未有不禍者也。德宗奉天之難。誠危矣。及其返都也。乃云今此厄運。應不由人。此小人之言命也。使德宗息兵而寬賊。親賢而遠佞。建中之亂。何由而興。若李長源則謂以君相造命。比宣公之言益切矣。

論奏當今所切務狀曰審察羣情。羣情所甚欲者。陛下先行之。人所甚惡者。陛下先去之。當是時。所甚欲而必行者。莫如誅盧杞。所甚惡而欲去者。亦莫如罪

盧杞。杞之惡不可數。而壅蔽否隔。使上澤閼於下。下情阻於上。眞僞雜揉者。其最宜先誅者也。是故寧息兵而存杞。無寧不息兵而誅杞。寧安業而置杞。無寧不安業而罪杞。寧薄斂而安杞。無寧不薄斂而刑杞。兵雖息。杞存則兵不得久息。業雖安。杞存則業不得久安。斂雖薄。杞存則斂不得久薄。方其天下同聲而咎杞。宣公獨不言杞而彰其微者何也。欲德宗自悟而去之也。而猝不悟何哉。

論尊號加字狀曰人主輕重。不在名稱。夫名稱虗器也。語文之宲。惟周文王文公當之。下此而漢文。猶不能無慊。况不及漢文者耶。語武之指。惟成湯周武當之。下此而漢武。猶不能無愧。况不及漢武者乎。推此而往。擧其名而求其實。其不相違者鮮矣。徒崇之而非所謂崇之者也。死而謚。猶懼其溢美。况生而爲諛辭乎。尊號始自武后。武后之行。世主皆唾罵之不暇。獨行其尊號法者何也。爲其諂之易悅也。宣公乃能剖析本末。明白剴切。信乎爲百辟之良箴。

論赦書條狀曰紓多難而收羣心。唯在赦令誠言。德宗方困急危厲。故其言不得不誠。而宣公乃能洞開襟襮。洗刷疵垢耳。使德宗安居九重。身逸而意泰。宣

公何由導其誠乎。是故能感山東之將卒而不能感關內之氓庶。山東只困於兵。關中又困於役。困於兵則其怨歸於將。困於役則其怨歸於朝。此其驗也。臨危而假以誠。猶足以感人情。况誠之至者哉。易曰鳴鶴在陰。其子和之。善其言則千里之外應之。誠之不可揜如是夫。

論擬與翰林學士改轉狀曰行罰先貴近而後卑遠則令不犯。行賞先卑遠而後貴近則功不遺。此賞罰之要道也。親上死長之義。根於秉彜。何遠近之足論哉。然貴近素飽飫恩澤。膏沐榮寵。當危亂而得効力。乃職耳。若不効力者罰當倍。而反不得行則從而爲惡者。又可禁乎。卑遠皆屛棄田野。阻絶軒陛。當危亂而不得盡力。亦未足深誅。若盡力者賞必重。而反不得行則從而爲善者。又可勸乎。罰先卑遠。賞先貴近。乃亂國之政。罰後卑遠。賞後貴近。乃興國之政。宣公之言。其知本哉。

請數對羣臣兼許令論事狀。惓惓於改過納諫之際。宣公之志誠苦矣。自三代以來。人主之誠心受諫者有幾。唐之太宗以受諫稱。而甞怒魏文貞曰會須殺此田舍翁。其心豈誠於納諫者。特好納諫之名耳。太

宗如此。况德宗乎。盖人主之情。有過而惡人知。是欲盖而彌章也。普天之下。皆知而不敢言。獨一人犯難而得言之。怒乃萃於是。有拒諫之名。有殺諫之名。德宗能容宣公之盡言。雖不聽亦不殺。德宗豈可少之哉。

請罷瓊林大盈二庫狀。宣公之學。於是乎正矣。人主之患。在於自私。操天下之權。威福由乎己也。唯疑其權歸乎下。掌天下之財。休養由乎己也。惟疑其恩出乎下。夫耽聲色嗜玩好者。固無論也。諸葛孔明言宮中府中。共爲一軆。陟罰臧否。不宜異同。其光明公正。周公後一人也。宣公之言。與此言相表裡。非學之正而能之乎。李長源以錢帛二十萬輸大盈庫。而德宗猶數有宣索。仍敕諸道。勿令宰相知長源之意。以爲財豊則欲可止。殊不知財豊則欲漸滋。事君如宣公斯可矣。

奏李建徽，楊惠元軍事狀。籌劃如神。雖子房之智。何以過之。李晟見幾明。故先己移軍。苟德宗早從宣公言。使兩帥與李晟聯營。懷光之鋒。得無沮乎。且無梁洋之幸也。建徽，惠元亦庸帥哉。知懷光必叛而不備何也。

論進瓜果人擬官狀曰名近虗而于敎爲重。利近宲而于德爲輕。今夫好名者。其心未必皆善。多眩奇騖遠。然開其好名之意而敺於善則未有不善者。爲利者其心未必皆不善。固欲裕國而安民。然宄其爲利之事而引於善則未有能善者。名則無形迹功効之加人者。而人之所嚮者存爲。利則有沾漑敷益之及人者。而人之所鄙者在焉。孔子作春秋。孟子距楊墨。卽空言。而于敎果何如也。申韓之學。計功謀利。疑於實。而于德果何如也。此雖非宣公之指意。而探源之論。固在是也。

論解姜公輔狀。脫形迹之嫌而盡献替之義。奮忠直之氣而竭匡救之辭。誠人主之藥石矣。公輔之見忤於德宗。以唐安造塔之事。德宗亦必以公輔之言爲善。特惡其指過失而自求名耳。公輔賢者也。觀其奉天之播遷也。乞引朱泚而從駕。其明於幾如此。豈不知德宗之惡諫而猶爭之者。卽防微之意也。此豈求名者所爲哉。德宗素庇盧杞。旣不得已而貶杞。無所發怒。乃假造塔事而逐公輔。宣公所謂遷怒而積憤之氣未平者。儘中德宗之微也。

請撫循李楚琳狀。誠濟亂之一奇也。然楚琳殺其帥

而通賊。有力於奉天之難。而語其功則不過通梁洋之路耳。宣公勸德宗撫循。及其返都也。又沮其易置。其寬大之德。固可爲美。楚琳之罪。無以懲之。李晟之出鎭鳳翔也。請挾楚琳而往斬之。德宗不許。此宣公之意也。宣公欲敦信敷誠。而田希鑒之戮。胡不止之耶。殺帥同通賊同。末復歸朝廷者亦同。而獨被誅者。不亦頗乎。吾故曰李晟之策。未必不爲得也。

收河中後請罷兵狀。籌之誠奇。然希烈之稱帝。在赦令之後。誅懷光而旋師討之。固有辭於河朔藩鎭。而是時兵弊餉絀。討之未必得志。且策希烈之徒。必有相圖者。盖河朔旣爲王臣。朱泚，懷光之亂。旣皆掃蕩。而獨僭位於三州之地。將何以自存乎。此宣公所已籌者。故請息兵而弭禍。不然豈可使窃位者。一日得假息於中土乎。

論中官及朝士賜名定難功臣狀。盖已見䆠官用事之漸矣。德宗之幸奉天也。竇文場，霍仙鳴固已効勞。中官之賜勳名殆爲是也。然尙慮外人之有言。遂並朝臣而賜勳名。不然李晟，渾瑊之功。尙未勘定。而汲汲於中官朝臣。不已急乎。是以宣公指斥刺論。剴切明白。方宣公之在位也。䆠官無用事者。及其去位。始

以文場，仙鳴主禁軍。若宣公者可謂大人而格君心之非者也。

請許㙜省長官擧薦屬吏狀。邱瓊山以爲長官得其人則誠足以得人矣。苟非其人。有偏溺請屬之私。德宗之不用陸議。亦因是也。然考課必審。賞罰必信。然後所擧皆善。是故陸相備言其聽言考宲。以察情僞。得賢則賞。失宲則罰。夫然則偏溺請屬。又何患乎。陸相亦籌之熟矣。其狀備言武后得人之法。武后滅唐社稷。集千古之惡而有之。獨其才長於駕御人材。如姚元崇宋廣平。皆所奬拔。而爲開元良相。元崇能臣也。未甞以節義名。獨恠廣平剛方。屈首事武后。其梅花賦乃下第時所作也。士之進取。固未可輕言。孔子曰人不知而不慍。不亦君子乎。盖難之也。

請遣使臣。宣撫諸道遭水州縣狀曰自夏初。大臣得罪。親黨坐累。其徒宲繁。邦憲已行。宸嚴未解。畏天之怒。中外竦然。若以月令推之。水潦或是其應。大臣卽竇參也。參素惡陸相。出翰林爲兵部侍郞。及參之得罪。人稱陸相有力。此小人之心也。觀此所論。其陰解之矣。參固小人。而其所坐而死者。罪不分明。且䆠者所恨也。陸相豈宜苟同因而報其怨哉。獨恠姜公輔

求遷之際。引參言而爲證。參重以此得罪。陸相謹密小心。胡得泄之也。是誠可疑也。

論兩稅之弊須有釐革狀。誠守經之論也。夫三代之貢助徹。盖視田而賦之。不過什一也。唐則百畒而收租二十斗。以其假公田而收其租。故曰租。秦始舍地而稅人。十分而取其五。漢乃輕之十五而取一。唐則每丁歲輸若絹若綾共二丈綿三兩。無蠶桑處輸布二丈五尺麻三斤。以其據丁戶調而取之。故謂之調。周時固已役民而毋過三日。嗣後而其增十之。唐則每丁一歲定役二十日。不役則日爲絹三尺。通計六十尺。以其出絹而當庸直。故謂之庸。田之授否不恒。民之貧富不等。上之求下多端。下之貢上多歧。其勢不得不變。兩稅行而此弊革矣。宣公特不欲變當時之法。故言其弊耳。夫府兵爲長征。鄕擧里選爲科擧。銓選爲資格。租庸調爲兩稅。皆末政也。獨兩稅爲近古。民之百役。皆出於田。而無戶口之賦。卽三代之遺意也。　國朝之制。亦由是。六等之田。尺雖有差。皆以方十步爲負。百負爲一結。一結之地。宲積萬尺。準之於唐六十萬尺之畒而收租二十斗者。其重不啻幾倍。然丁口之稅無一焉。獨良役爲苦。而今不過一匹

綿布。歲歉則爲六七百文。歲豊則爲三四百文。準之唐制納綾一匹折錢三千二三百文。則其輕又何如也。邱瓊山言定稅以丁。稽考爲難。定稅以畒。撿覈爲易。兩稅以資産爲宗。未必爲非。斯言得之矣。

議竇參等官狀。議公而識正。錙銖不差其罪。孰謂陸相逐參哉。竊恠李長源臨歿。不薦贄而薦參與董晉。晉固重厚者也。譬陸相之才德。卽霄壤也。參之好賄必敗。長源豈不能豫知哉。且長源之在朝。陸相無一言論及朝事者。時在內職而寵任隆重。當時又多闕政。彼豈寥寥閉舌者乎。窃意長源素惡陸相。薦參晉而枳其入。斥言議而閼其行。長源長於智。當牢籠顚倒之際。如神鬼莫測。至若誠意導主。必欲以三代之治爲治者。恐無以及於陸相。此所以不相得者歟。長源之論太子舒王事。陸相必能之。而忠懇惻怛。似逾於長源。陸相之論李晟移軍事。長源亦能之。捭闔操縱。必加於陸相。惜乎兩人寅協而贊其國政。雖不能上侔郅隆。抑豈在貞觀之下哉。

書贈菱濠羅景先

先君子取於人甚博。有以善來者取之。有一善而他未有聞者取之。有無甚善而有世分者取之。有以善

而掩其疵者取之。有無善聞無疵謗而其人可與進於善則取之。有以藝之精而不大違於善則取之。其取之博如此。况其衆善之備於身。世同稱賢者乎。賢者之並世也。未甞不見。其不見者地之遠也。道之不同也。是故中歲之交。莫切於霅橋安公及海陽羅公。霅橋公之相遇也。在卓異山中。記是時先君子與林龍村過之。望見布衣騎牛。偃蹇山澤間。龍村手招曰此霅橋也。遂相視而笑。犂然而意合。計其會則不過十而雅好可求於古人也。海陽公常過於香山之丙舍。先君子數語而澹然無忤。已而先君子久直秘省。公亦以敎官至。過從甚驩。翠微北屯西湖之會。未甞不同。最其後公選于桂坊。自黃溪之峽被徵。時公年高而儀容益㓗。間詣先君子。先君子爲之具酒設絲竹。都下名德多來會。有詩紀事。風流甚盛。霅橋公有子而隱於峽。遠不能從之游。景先兄弟昔甞隣居。又同道也。得以講世好。于今三十年。髮且星星矣。吾之待景先兄弟如先君子之與海陽公。景先之於吾。亦如海陽公之與先君子。雖十年之濶也。未甞以之踈。朝夕之遘也。未甞以之密。噫此道傳之兩家子侄。其庶幾不忝乎。景先家素貧。薄田數區。已爲人所耕。逋積

於糴。息長於債家。今歲又荒。恐無以自存。不敢知天之賦福分者何所節也。抑天之所貴在乎善。有善者益其善而不益其福。所賤在乎福。有福者益其福而不益其善也歟。善與福。何其不相値也。

偶書

余少甞慕仲長統王無功之風。以爲不可及。然求其所爲樂者。卽田園所易爲。課圃種樹之事爾。竊欲營一區書屋。中貯金石圖書。前鑿一小池種蓮芡。傍植桃柳梅杏數十株。琴一張酒一壺。逍遙以卒歲。及爲世故所纏綿。祿食於朝殆二十有餘年。雖潦倒蹭蹬。非其情也。隨分而安。何入而不自得也。昔楊子雲校書天祿閣。時人訕其寂寞。由今而觀之。西京卿相乘朱輪衣靑紫戴貂蟬者。不爲不少。多湮沒無稱。獨子雲至今傳之。士之貴賤。固有定名。不係時人之自相高下耳。所居之北洞陰縣。有金水玉屛之勝。坯窩金先生甞爲之宰。以淸凈爲治縣。人尙有道其事者。舍傍有手種梨。枝葉繁茂。子甚盛。比又京山李公居之。少微林壑。光榮不絶。相距可五十里。余之仕宦。爲養親也。今遭風樹之慟。服已闋矣。惟當沒身於田里。養鷄治蔬。暇則繙閱家中舊書。從仲長統王無功所爲

樂者。又良辰美景。匹驢入洞陰縣。聆風珮撫花木。訪坯窩之迹。且從京山而游。吾之生活。不已足乎。竹下金稚圭甞言八九歲從坯窩先生居洞陰縣。舍前對邑南山。每秋深石容瘦削。紅葉離離。淸流經其下。爲秋景之最。吾他日遊南山下。思竹下益不置也。

硯譜

余在都下。善硏工金道山。道山洪州吏也。貌朴陋若無能者。洪之隣藍浦也。藍浦産硯材。故好製硯。工旣成。棄吏役。遊都下。賣硯以自食。申敬祿者敦寧府吏也。製硯亦甚工。尤善彫刻。往往亂中國硯。宰相名士有勢力者招而役之。不與其直。敬祿徒勞而亡所利。乃欲自斮指而免。爲材者誠難矣。工欲善其事者。必先利其器。不獨工爲然。惟士亦有之。仲將之墨。羲之之筆。蔡倫之紙。皆有名。顧其人皆善書者也。墨淡則枯。筆麤則俗。紙劣則荒。枯與俗與荒。皆書家大病也。宜其欲致美也。紙筆墨三者雖佳。有佳硯然後始能發其光。硯又可少也哉。然今人之好硯者。多寶邃古所製及遠方之物。非是不畜之。是爲耳目之玩。非欲利其器也。發墨則斯可矣。又何必未央銅雀之瓦。端歙之品哉。余從道山輩聞硯材甚悉。故具書之。

藍浦石甚佳。金絲紋爲上。銀絲紋次之。花草紋差硬。滑不拒墨。澁不滯墨者爲可。盖石理麤則墨色濁。石理硬則墨色淡。惟瑩潤纖膩者。與墨相得。今街肆村塾所用。無非藍産。故人不甚貴。然其佳品不讓端歙。亦有子石及鸜鵒眼者。顧稀貴難得。

渭原石。靑者似歙石。紅者似端石。然紋理少麤。佳品常在積水中。用人力甚衆乃可得。

高靈石微澁。但枯淡無光氣。

平昌紫石頗佳。亦有花草紋。

豊川靑石甚硬。理且麤如瓦硏。

安東馬肝石最劣。雖其佳材。不及他産。

鍾城鵝卵石。産於五龍川。品冠東硯。甲山茂山石亦佳。淸人論硯材。稱混同江松花石甚佳。混同江源出長白山。一名松阿里江。松阿里者。漢語天漢也。江畔砥石山多産石。綠色瑩潤細膩。品埒端歙。吉林人取以充貢。鍾城與甲山茂山隣混同江派。硏材故多佳品。

策題

　　[省察]

問。學者之工。莫要於省察。發於思者有善有惡。一食之頃。不加提省之力。則淪於惡而不自覺。見於事者有是有非。一事之微。不加精察之力。則陷於非而不

自知。省察之不可忽如是夫。曾子之三省。所省者何至於三。楊震之四知。所知者何獨於四耶。尸居龍見。果何取義。淵默雷聲。亦何取象歟。始於不欺闇室則其所以始之者。可得聞歟。本於矯輕警惰則其所以本之者。亦詳言歟。人所不覩而心獨見之則心無視官而何以見之。人所不聞而心獨聞之則心無聽官而何以聞之。所以見之聞之者。省察爲之要故歟。蹈危者慮深而獲全。慮之者得於省察之故歟。居安者患生於所忽。忽之者失於省察之故歟。四端之逬鑽。旣因省察則向後下手。更用何工。兩界之欄截。亦用省察則日用動靜。一是此法耶。戒懼於隱微則隱微之外。更無戒懼。審微於未形則旣形之後。更不審微歟。瞽史誦詩。果是省察之▦。杖銘几銘。亦是省察之要歟。喚覺喚醒之喩。可謂深切著明。而所以喚之者。省察歟。罔念克念之喩。可謂精蘊包括而所以念之者。亦省察歟。司馬君宲之無一不可對人言者。亦省察之工耶。趙閱道之無一不可與天知者。果省察之力耶。以黑白豆記善惡念者何人。擇地而蹈。折旋蟻封者。何說耶。存其心持其心。同是省察之方。而下語之淺深。可詳言耶。居處恭執事敬。同是省察之效。而

用工之大小。亦可枚擧耶。內外相養之道。果在何時。內外致工之術。果在何處歟。大抵先儒之千言萬語。不過曰求放心而已。性無不善。而只自放心遂流於惡。方其心之放也。存而歸於善則斯所謂發而中節者也。吾心之微而害之者甚多。吾心之萌而軋之者甚大。苟欲祛其害而善其微。除其軋而善其萌。則不以省察而何由哉。方其鷄鳴之始。欽吾思慮曰是善歟是惡歟。方其日出而坐整吾意想曰是是歟是非歟。無念不息。無事不察。由是而提策之則自可底於純熟之境。而堯舜之精一。由是而可到。文王之緝煕。由是而可入。則省察之工。顧不重歟。是宜操觚之士讀書之儒所當日夕講磨。無或須臾之間斷斯須之停息。而挽近以來。省察之要。解之者誰歟。省察之工。講之者誰歟。私慾滔滔而鮮能省察而防之。天理泯泯而鮮能省察而開之。是以見微而知著。無其路矣。存心而養性。失其門矣。遏慾而存理。迷其域矣。如之何則使人皆知省察之義而慥慥下工。皆解省察之道而惺惺下手耶。

　　[敬]

問。南軒張氏曰持敬。乃是切要工夫。敬也者。所以通貫動靜。徹上徹下者也。伊川先生釋敬以主一。又釋

之以無適。其申勤反覆之指。可詳言歟。隨事專一。果是敬之工歟。整齊收斂。果是敬之道歟。以遊兵攻圍。謂之用敬之要則可謂取譬之精切歟。以眯目播糠。謂之捨敬之害則亦可謂援喩之著明歟。敬者德之聚。其所以聚者何義也。入道莫如敬。其所以入者何工耶。敬字與畏字相近則畏天命畏大人。皆是敬字之工夫歟。敬字與誠字對說則自誠明自明誠。亦皆敬字之表裏歟。不必以攝心坐禪謂之敬則這箇境界。果指何處歟。不徒以擎跪曲拳謂之敬則甚件物事。果當此目歟。譬治田則謂之灌漑之工。譬束火則謂之焰頭之勢。其說得處果皆詳言歟。語之四勿二如。乃行仁之方。而多有敬意。禮之執盈入虗。是威儀之則。而知認敬工。敬之意敬之工。亦有軆用之可分歟。居敬之訓。見於何書。所敬之訓。著於何處。而其居之之方所之之義。可得明言歟。涵養用敬則涵養是居敬之方耶。惺惺收斂則惺惺是所敬之界耶。敬有死敬有活敬。何者謂之死而何者謂之活歟。敬以直內則敬乃內外透徹之工。而何獨指內。敬以寡慾則敬乃遏慾存理之要而何止言寡歟。堯之欽明。舜之允恭。皆敬字之義。何不提出敬字。而曰欽曰恭耶。敬

敷敎之敬字。果是主一之謂。亂而敬之敬字。亦是無適之義歟。大抵人禀陰陽五行之氣以生。而必有虗靈知覺者存乎其間。事物旣接。思慮旣萌。感而遂通。一寂一感而理亦爲之寂感。則使夫虗靈不昧者。常肅然而不亂。炯然而不昏。此敬說之所以立也。虗靈知覺。惟我所有。而吾惟慢怠而無以撿制。則爲氣所昏。爲慾所亂。悚然惕然。常若鬼神父師之臨其上。常若深淵薄氷之處其下。則虗靈知覺者。自不容於昏且亂矣。是故整我衣冠。尊吾瞻視。所以制其外也。靜坐涵養。常存敬畏。所以制其內也。禮由是而之信。信由是而之仁。雖其千頭萬緖。紊然錯雜。而其要約之道緊切之方。惟在一敬字矣。工夫有一時之間斷則非敬也。神明有一時之昏蔽則非敬也。此先儒所未發明。而至程夫子發揮無餘蘊。則是宜家家守單傳。人人解秘訣。期無墜敎詔之意。而挽近以來凡所以持敬之道。行敬之方。鮮有講之者。無自而入堯舜之道。何以則使洛閩之訓。大明于世。而人人皆得行之歟。

　　[家禮]

問。家禮者。朱夫子所以用之家者也。就其圖說中言之。韜籍式取於何家。布帛尺見於何本歟。古尺比周

尺其弱幾寸。浙尺比周尺其強幾寸。而神主之一用周尺。亦取何本歟。經之右本左本之義可詳。冠之布纓繩纓之制可言耶。冠禮取諸何說。昏禮參之何訓歟。續袵鉤連之說。何爲不取於䟽家。喪服辟領之訓。何爲不合於經傳歟。以言乎祠堂條則庶人祭於寢。大夫祭於廟。祠堂之制。從廟歟。從寢歟。士止祭考妣則伊川謂無貴賤自高祖。未知何據。太祖居北而南向。昭在東而穆在西。則今制之以西爲上。昉於何代歟。時祭之外。又有節祠之名。亦昉於何家。忌日之禮。亦有受吊之儀。廢於何時耶。焚黃之禮。於經無之。則行於家廟。未知得宜歟。始基之祖。祭爲僭禮。則行於墓所。亦或一道耶。以冠禮言之則冠於外廳。笄在中堂。何異古制。醴則一献。酒則三献。何爲不同耶。書儀則始加以巾。家禮則先以冠笄。二說之不同何歟。以昏禮言之。古禮之有問名之禮納吉之禮。而今何不盡用。盛服之服大夫之服。乘大夫之車者。不亦僭且猥歟。儀禮則無娶妻告廟之文。而左傳有圍几布筵告于莊共之說。則先生之取之也。其以是歟。執贄之取鴈。或謂取其順陰陽。或謂取其不再偶者。何說爲最。奠鴈之拜。主人不答者。亦何義也。女從者沃婿盥。

婿從者沃女盥者。果出何意耶。婦見舅姑。古拜于上。今拜于下。抑亦孔子從衆之義耶。以喪禮言之。成服之從四日。果是何義。腰經之垂三寸。亦是何意耶。以言乎祭禮則大夫士。有田則祭。無田則薦。家禮之禮。從祭歟從薦歟。初祖之祭。伊川之義起也。而先生之不行者何也。墓祭之儀。禮經之所闕也。而先生之行之者何也。立春冬至則同是時節。而獨不設祭者何歟。大抵冠昏喪祭。有生之不可闕者也。雖行之有時。施之有所。苟非講之素明。習之所熟。則其於臨事之際。亦無以合宜而應節。是不可一日而不講且習者也。肆所以朱夫子折衷於儀禮。參酌乎司馬氏程子韓魏公諸家之議。通之于今古之適用。則或溯於古而合於今者有之。或因於俗而合於情者有之。揭爲日用之常經。則本末俱擧。詳畧俱得。宜乎人皆遵守而不可頃刻失墜者也。奈之何挽近以來。風俗一切頹靡。凡先生之大經大訓。不明於世者久矣。冠禮苟焉而其行家禮者鮮矣。昏禮畧焉而其行家禮者少矣。祭禮踈漏而或過於豊。或過於約。其可謂合於家禮。喪禮漸繆而或流於侈。或放於僭。其可謂合於家禮耶。如之何則使先賢著述撰次之義。得以大明于

世。而有若指南之迷路耶。

　　[正蒙]

問。正蒙者。張橫渠所以積年致思。發端而示人者也。請區別而成誦者何人。或默坐而徹曉者何時。朱夫子謂其精深難窺。敎以熟讀語孟。涵泳後循次而及之。其爲義可詳言歟。楊龜山稱其用意之深。而謂以關中學者尊信之。與論語等焉。其爲說不已過乎。太和篇中容感無感等說。有分截兩端之嫌。誠明篇中水性在氷之說。有頗近釋氏之譏。其所以訾之者。果得其宜歟。程子以淸虗一大之說爲未安。朱子以存神過化之訓爲不然。淸虗一大。爲萬物之源。而其所以涉器者何義。存神過化。出孟子之書。而其所以異解者何義歟。鬼神之解以良能。天道之解以神化。謂以勝於程說。紫陽定評。無容更議。而伸底是神。屈底是鬼。則下語儘精。神是急辭。化是緩辭。則取譬似透。此可謂發前聖之所未發歟。言人性則性惡性善。爲千古未决之案。而至正蒙則拈出氣質之性而决之。言天道則右旋左旋。宲爲䟽家遵守之語。而至正蒙則抽出日月左旋之說而定之。其爲功於天人之際。斯不重歟。言潮汐則以晝夜之地盈虗之勢驗之。此果與邵子地息之說。互相經緯歟。言易法則以朔望

之精魄反交之說斷之。此果與杜預交會之說。相爲表裏歟。參兩篇自註之精。五行說得理之透。皆可詳陳歟。天道篇之赤心說來者。果指何句。離明訓之日光目說者。果從何說歟。引論語未見其止之訓而與舊解不同者何也。據毛詩不長夏以革之語而與箋解不同者何也。大抵正蒙之爲書。苦心極力。思索幽明。考賾變化。凡於天地事物之變。經傳幽奧之旨。無不較錙銖而分毫釐。本末精粗。無不俱擧。而上極乎高明。下極乎形器。大而彌六合。細而藏于密。抑其高而擧其卑。宲其虗而通其礙。一其衆而散其合。天地之所以運。日月之所以明。鬼神之所以幽。江河之所以流。物理以辨。人倫以正。造端者微。成能者著。知德者崇。就業者廣。力距詖辭。扶植正道。而若其觸類而廣之則以待後者。其爲用顧不大歟。是宜討論講磨。靡不用極。以追先賢敎詔之義。而後學少年鮮有留心者。或見力賾處則謂無涵養之力。或見博洽處則謂無精深之工。或未信而譏其過焉。或未窺而訾其迂焉。如是者甚多。此豈正蒙之義也哉。何以則使正蒙之義。煥然復明于世。而先賢敎詔之苦心至意。人皆覷得耶。

[西銘]

問。西銘者。張橫渠所以明一統而萬殊。萬殊而一貫。而推親親之厚。以大無我之公。又因事親之誠。以明事天之道。其用豈不重歟。乾則穪父。坤則穪母。乾不曰天。坤不曰地。而必以乾坤稱之者。果有何義歟。朱子以下一穪字。謂之厲聲。亦何也。天地之塞之塞字。取諸塞乎天地之塞字。天地之帥之帥字。發諸志氣之帥之帥字。其所以取之者。其所以發之者。皆可詳言耶。先儒謂是塞與帥。皆用字妙處。其所以爲妙之由。亦可詳言耶。吾其軆吾其性。實有我去承當之意。而篇中又無此語者何也。紫陽之釋此兩句。亦在何時歟。惡酒之功。底豫之美。分屬兩聖。固可謂善取。而若夫錫類之穎封。待烹之申生。未可謂之得中。則並擧而論之。得無如何耶。楊龜山之第二書。恐其流之歸墨。則雖未達於稱物之義。然程子之謂之未釋然何哉。游定夫之讀西銘。卽已煥然不逆。則便能道於中庸之義。其造詣深淺。亦可詳言耶。先儒謂西銘爲原道之宗祖。其宗祖之所由者。可得聞耶。且謂西銘養浩然之氣者。其浩然之所發者。可得詳耶。和靖尹氏則半年後始看。林氏夔孫則與衆人共理。一則高弟也而靳之難若是。一則故人也而許之易若此何

也。名虗而理實者。果爲定評。多節而似俠者。果爲善論歟。先儒以棊而喩之。前一段何爲而如棊盤。後一段何爲而如下棊耶。先儒又以文而喩之。首三句何爲而如破義題。下兩句何爲而似做原題耶。有箇直劈下底道理。又有橫截斷底道理。其所以直劈橫截之義。可詳言歟。以管窺天之喩。果得善評。而訂頑改銘之說。亦出何意耶。大抵西銘一書。䂓模宏大而條理精密。其所以順天理者在斯。遏人慾者在斯。因事父母之心。推及之天地之義。持守此理而不敢違者賢人也。從容順理而自然中者聖人也。盖是理卽天地之理。而天地卽吾之父母也。持守而不敢違吾父母之理。非子之翼敬者乎。從容而自然順吾父母之理。非孝之極純者乎。聖人踐形。有以默契乎是理。故天地發育之事。天地變化之義。無不包括。而有窮神知化之妙。則橫渠一篇上文字。不出於此。故語大則六合之廣不能盡也。語細則毫末之微不能破也。無一行之不慊。無一事之不足。便是一箇做人㨾子。則其有功於世道。斯亦重且大矣。而奈之何挽近以來世儒之不解此久矣。踐形之義。果皆知之。稱物之義。果皆知之。同胞之義。果皆知之。養性之方。果皆知之。

尊年之方。果皆知之。慈幼之方。果皆知之乎。凡天下事物。皆吾分內。而惟人慾之自徇而天理之流行者。漠然不明。惟天理之是遏而天德之申正者。漠然不覩。則昏衢長夜。一何至此。如之何則西銘之義。可以大行于世。而人皆知同胞之義歟。

　　[存養]

問。學在知其所有。又養其所有。學之而不養。養之而不存則是空言也。其所以養之之方。存之之術。皆可詳言歟。閉目靜坐。何爲養之之方。似擔百斤。何爲收斂之要耶。心存時少亡時多。以何道而省察。敬有死敬有活敬。用何道而透徹耶。制悍馬斡盤石。何人取譬。如明鏡如止水。何書指說。勿忘勿助。果爲存之之要。盤銘盂銘。果爲養之之妙歟。氣不充者。果是涵養之失其方。敬不足者。亦是涵養之失其宜歟。正其氣則當禁躁妄。而氣之不正者。以何道而正之。物不擾則當一欣戚。而物之易擾者。以何術而止之哉。鑽硏太甚則惑。所以惑者。以不存之故歟。有些隙罅則走。所以走者。以不養之故歟。何以則收拾此心。有箇頓放處。何術則照管此心。便要在這裏歟。禮經之儼若思。果是何境。孟氏之夜氣說。亦是麽工。顔子之未至聖人。謂之心麤。則三月違仁。乃是心麤之故歟。舜禹

之戒以精一。謂之操存。則亭午之化。亦因操存之工耶。端倪之發。何以察識。非僻之干。何以覺得歟。灑掃應對。謂之存養之方。則其用力之前後。果皆詳言歟。嚴威整肅。謂之整頓之處。則其下手之輕重。亦皆詳說耶。放心求心之間。間不容息。則別下一語。不出於是歟。未發已發之際。無時不察。則易爲着力。果在何時歟。大抵存養也者。學者之先務也。此心之走作無定。此心之間斷無時。精神飛揚。意思外馳。而凡諸羣妄之撓吾心害吾事者。不以一槩言。而在應接時爲之主宰者。存養之方也。苟於操存省察之際。一有所忽。則凡於喜怒哀樂之際。不能一循乎理。起居動作之際。不能一遵乎道矣。然而渾然天理。在吾腔子裡。故求之必勤。索之必苦。操之必堅。而旣求之也則又非徒勤焉。而必涵泳之。旣索之也則又不徒固焉。而必持守之。旣操之也則又不徒堅焉。而必優遊焉。使此心不徒躁迫紛亂。而亦必虗明於根本之地。貫通於應接之際。天理期於盡明。人慾期於盡祛。自然心廣軆胖。義精仁熟。千頭萬緖。各得其正。此在存養之極工。而奈之何挽近以來。此等單傳妙訣。鮮有講之者。語工夫則昧主一之訓。語學術則昧收斂之方。凡

於義理之際。旣無存養。則何由而端的。淑慝之別。旣無存養則何由而明辨乎。此箇腔子。人所同得。旣無存養之力。有若無帥之卒。散亂無統紀而止耳。何以則使人知存養之工。爲正學之指南。而比屋可講明之歟。諸生必有博雅之論。可悉著于篇。