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竹谷浚池記

舍弟卜居于花山之南。前有塘數畒。忠簡金公之故址也。忠簡之孫通川公素好易象。著述甚富。先王考所爲具行狀者也。公搆數椽亭子於池北小嶼。名曰一筇。距其堂甚近。言可一筇而至也。池中素饒菡萏。亭傍種倭躑躅。花盛開。公揲蓍布卦于其中。探賾玩究。人望之若神仙云。子孫不能守。貨之爲吾家所有。而荒廢不治者殆將百年。喬木名花之屬。皆摧殘無遺。蒲稗塞塘不可理。又堤下人當夏旱。輒决防而盡泄之。泉脉枯竭。過者爲之嗟傷。舍弟旣築室池北。調洞中丁夫可六七十浚之。一日而畢。聚其泥土。環爲島十一。又求花果列其上。以復其舊觀。顧爲力甚易耳。特氓俗呰窳苟且。雖知其裕於己而澤於人。然憚於一擧手之勞。而獨欲致無竆之利。苟不能任怨而先難者。池遂不可治矣。浚池小役也。猶如此。况大於此者乎。池不加廣。堤不加峻。而屛椔翳納淸流種嘉樹。且䟽汚穢。得其所㱕而觀於是改。殊忘其舊荒蕪時。人之澡雪垢汚。脩餙容光。亦類是耳。洞中人相傳

金氏不好學而好荒嬉。且榷池魚。卒以此忤於官。至被縲絏而亭廢。噫利不可專。官不可干。學不可廢。遊不可驟。具書之以備洞中舊事。且爲後人之戒。

玩齋記

李君景躍少治文辭。旣擧進士。又幾年爲銓部所錄得祿仕。卽棄之。退居雙樹之村。以文史耕稼自娛。而扁其室曰玩齋。玩之爲說甚多。未暇悉叩。而推吾所欲玩者。卽景躍可知矣。雙樹之鄰。卽靈芝洞。而文貞先生所剔也。其南曰三洲。農巖先生居之。于時道學文章蔚然相望。爲朝野之所慕。觀我趙公甞爲芝山圖。記德星之會。歲己丑。芝村先生在太極亭。烏巾端拱而坐。三淵先生來自雪嶽。而夢窩相公方退居于野。騎牛而至。家僮携杖而從之。淵翁顧望野中。莞爾而笑。三山李尙書時方幼在檻間。俱歷歷可辨。而一時名德之盛如此。畫幅具在壁上。今尙在也否。方其燕坐談笑也。天人性命之學。義利公私之辨。與夫憂國淑世之論。非畫圖所可悉。然景躍其將卽圖而追風流之盛。玩而慕之。以進乎踐履之工。子侄亦皆觀省於此。敦尙詩禮。從容繩削。則少微林壑光榮。當世世不絶。景躍雖竆萬物而玩之。其樂豈過是哉。此不惟

吾之所欲玩。而四方之士抑將玩於是。子之扁以玩者。不亦廣乎。或云子之志。亦在於玩世。然玩世者其志傲。其跡不恭。傲與不恭。非君子之所由。衛伶之自嘲。方朔之詼諧。豈足法哉。吾知景躍之志不在是也。

永平二烈婦㫌閭記

洞陰縣金水之南。有綽楔附門而設者。金氏二烈婦之㫌也。其一邊氏。進士若淳之妹也。其夫死於水。後幾日烈婦以索自束身體。投其夫所沉之淵以死。其一成氏。其夫病劇卽不食。夫死唾而不嚥。積二十有餘日。自枯以死。事聞于　朝。傡㫌之。以丁丑之秋九月竪之。人之所至難者死也。二婦人顧反易之。不明乎取舍之分而能之乎。古制凡爲善者皆㫌之。書曰表厥宅里。彰善殫惡是也。又爲之美其鄕名。如五代史李自倫鄕名孝義里名仁和是也。　國典唯忠臣孝子烈婦始㫌之。余甞取其簿以閱之。以忠㫌者十之二三。以孝㫌者十之四五。以烈㫌者十之六七。盖忠臣當　國家之事變。輒捐軀而行義。然事變旣不可常有。而其大者又已貤官賜謚。不待㫌閭而始焜耀耳目之觀。其小者草莾私乘。多不可詳。故忠而㫌者甚少。孝子之甘旨溫凊。左右承事之節。卽亦常分

也。不足爲異。如求卓行。不過孝感廬墓斫指甞糞等。諸如此類。又多詐冐而爲名者。故孝而㫌者亦少。烈女之節。自卿士大夫。至閭巷匹庶。顧不乏人。自箕聖以來。婦人固貞信。而國俗又振之。故殆將家柏舟而戶穆姜也。是故不以守節爲難。而以下從爲難。然蹈至難之事而少不中節則便不以得死之正與之。其必如二烈婦之從容者。始可謂正矣。盖其心以爲夫死於魚鼈虫蝦之藪而不之從。敢自安於室乎。又以爲夫病可以藥餌針焫而已之而不能得。則敢自全性命而不之從乎。此心一定。不可撓奪。如是而後不媿於㫌矣。夫忠孝節義倡于前。又有繼而興者。金氏之門。其將觀感於斯。篤於人倫。皆自知盡分。其隣里之人。亦感傷嗟歎。以爲吾土雖僻。爲烈而得蒙　朝家之令典如影響。盍皆勉勵。益自貞信云爾。則其風聲之遠。從可知矣。周之㫌表。未知爲制如何。唐制可攷而知也。聽事步欄前。列屛樹烏頭。正門閾閱一丈二尺。烏頭二柱端。冐以瓦桶。築雙闕一丈。在烏頭之南。夾樹槐柳。自石晉時。高其外門。安綽楔。左右建臺。高一丈二尺。廣狹方正稱之。圬以白而赤其四角。今制只附綽楔於外門而丹之。白書某之門。其古今之制

不同又如此。

望越壇記

端宗癸酉十月。安平大君賜死。其九月觀察李公蓄己。解官歸高陽村墅。越四年丙子。　端宗遜位越中。公築壇以望之。是時成朴諸公戕身以成其義。金悅卿等自廢以㓗其跡。公又炳幾自靖。其跡雖微。其義則均。吁可悲哉。余甞攷之。禪授之際。　國史具書諸賢芟夷之蹟而無所諱。誠曲筆也。然所以聲其罪者。卽揚其烈也。私家碑誌之屬。事有忌諱。不敢明言是非。然考其言外之旨。隱約可見。苟能合是二者而細究之。可得以詳。顧私家碑誌之屬雖可得。而　國史深藏難窺。如公之大節。不得與成朴諸公及金悅卿等章顯于世。殆三百年者。豈亦有待歟。謹按李承召撰公墓誌曰。公歷踐華貫。方任用。而退處林泉。不復希進於世。非有卓然之見。焉能爾也。在承召時。固不敢張公大節。而稱之猶如此。　正宗辛亥。因　莊陵諸臣配食事。考之　端宗實錄。癸酉十一月。掌令金之慶言。公按海西時。爲安平大君抄軍打獵。請問其罪。已而事寢。安平忠於　端廟者。而跡涉黨與。皆株連夷滅。同時如安岳郡事黃義軒等。亦徵獵丁。以應安平。

事發族誅。未知公何得以獨免禍也。於是乎考諸公私乘。而公之大節。遂益顯明。此所謂有所待者歟。壇初爲村人所傳。特荒凉一小阜也。今而後益重信乎地固因人而顯。而人又待時而顯也。壇距越三百餘里。余家有朴醉琴故墟松琴。其音悲壯。爲操縵者所寶。苟能當明月之夜。試携之登壇一再彈。公之精靈。得不夷猶而來監。遂爲記。

昭陽亭記

春川之山水名於國中者。以有昭陽江。而江上有亭。亦稱昭陽。葢古也。按江源出江陵五臺山之陰。西流爲麒麟川。北迤西流爲蛛湫。又西經富昌驛爲昭陽江。而新淵江發自金剛山之萬瀑洞。至春川爲茅津。南滙爲白鷺洲。會昭陽江。而左右映帶。又淸平之崒而秀者聳于後。牛頭之平而圓者橫于前。窈窕明媚。有足樂者。史記索隱曰朝鮮有濕水冽水汕水。三水合爲冽水。冽水者漢江也。今漢江之源。旣發自五臺之陽。又一源發自報恩之俗離山。又一源卽昭陽也。汕水濕水。指此二水。而未知其孰爲汕孰爲濕也。漢武帝元朔元年。濊君南閭降。置滄海郡。三年罷。元封三年。㓕右渠置臨芚郡治東暆縣。東暆今江陵府而

濊舊都也。濊與貊壤地相接。貊國舊都或云在牛首。由牛首溯昭陽而上。如曲淵寒溪合江之勝。皆奇崛幽靚。少踰而東則江陵之鏡浦也。其遊觀之美。與斯亭可伯仲。又各設置大府以治之。皆有樓觀邑聚之盛。然鏡浦僻在嶺外。越險阻涉崎嶇而至。故非遊宦與好奇者不能遊。而春川近在畿服百餘里。地又肥沃。故士大夫往往居之。第宅相望。士女嬉遊。物采燦然可觀。而山川尤增美。登斯亭也。一擧目而可盡之。然余常恨濕汕二水之不能分。與濊貊分合之蹟不可詳。又漢之滄海及四郡設置之跡。皆在嶺東西。而今皆茫然無所徵。余甞欲一遊而求之。今已老無能焉。客有從昭陽而來者。談登臨之樂。且聞紫霞學士爲之政。學士好古者也。想不待余言而求之。若亭榭之成毁。有不暇及。然春之名在江。江之名在亭。江不移亭不廢者亦明矣。

奇相國遺墟記

抱川香積山之陰。有奇相國遺墟。公名自獻字士靖。德陽人。　宣廟朝柄用大臣。至光海時。凶徒讎視　君母。彜倫斁壞。光海入其議。公諫不聽。遂招文武諸臣雜議。欲以衆議動之。卒未有明言不可者。公遂出

國門。竟竄吉州府。然光海終畏難之。閉西宮。莫敢顯言廢之者。公之力也。已而見釋。公遂遊東海上。不立昏亂之朝。及　仁廟御極。朝著一新。公反中流言。及适兵薄都。公死獄中。余甞歎當時大臣苟能一操公爰辭决之。公其不死矣。公旣不事昏朝。棲遑不返。則已心絶之矣。當其自絶于天也。寧復嚮之。公之不歸心於光海者明甚。方賊适之稱亂也。不但逆順之辨易見。狂悖如此。其敗可立而待。而謂公之智而遙相和應哉。此不待明者而知之。且公之庶從弟益獻雖從适。公旣不顧一身之禍。而樹大義於昏朝者如此。豈爲益獻而撓其節哉。時雖當危疑之際。何其不辨而徑殺之也。子孫宗族皆被夷㓕。其先世墳墓在石門山下。爲土人所攘奪。余甞登其墟而望之。其東白沙李文忠衣冠之葬也。又其東忠簡金公之所居也。二公皆抗議於昏朝。與公同時被竄。至今爲朝野之所誦慕。公則不然。公在昏朝時。雖有招權之誚。豈以是掩其大節哉。余甞怪事之當然而不然。謂之有幸有不幸。未知主張是者誰歟。謂之天歟。天之祐善。豈有彼此。而顧二公之義如彼其顯。謂之人歟。人之公議。久則能必伸。而公之節。久而益晦。幸不幸固不足

道。而恐其大節之遂不傳也。爲鄕人道之如此云。

竹雨軒記

梧村徐正而爲余言。吾以五月十三日生。卽竹醉日也。吾爲後於學生府君。子孫蕃息。猶竹醉日移竹而茂也。子盍記諸。余復之曰甞觀種樹家。固有日時之宜。如正月植松柏。三月移梔子之類是也。必候時節之早晩與樹之性而得之。故未甞偏主乎一日如竹醉日也。夫竹必以是日醉者。亦理之不可解。然種之而茂者。槩得時之正。且因其地力與種者之不失其方也。苟不擇地之瘠薄。而種之又猥雜魯莾。謂是日而栽。輒冀其蕃茂可乎。今卿相之家。徐氏最盛。忠肅公旣培其根而篤其本。至判决公。又忠存于國。功大於家。宜其蔭之及於後也。顧數世早夭而不振。君資父兄詩禮之訓。始當豊亨之會。是謂得其時得其地得其植者。其蕃茂固也。余觀竹之穉長茁茂者。各得天時舒慘之氣。以遂其生。露之結也。枝葉濡若。滋潤可悅。其趣也幽。風之至也。披拂偃仰。百態縱橫。其境也奇。霜雪之結也。踈簡抗勁。愈益不挫。其節也高。皆足以供一時之觀。然猶不若雨中之竹。萬竿俱鳴。如笙簫交振。淸可以警俗。爽可以醒心。而枝葉根節賴其

澤。益復滋盛。記余與子。少小相識。四五十年之間。欣戚之交于前者。如風露霜雪之相代而作。今已老矣。顧其意氣之盛。尙能不衰。且子孫漸繁。猶竹之承雨澤者。其筍而籜者。其條而暢者。細而可爲箭者。大而可爲椽者。挺而不驕者。悴而不辱者。猗猗蒼翠。不見其際。由君之資用其時。處得其地。植因其理而蕃殖如此。以竹醉日而生者。顧何限。而其一體蕃茂者。吾未之信也。故名其軒曰竹雨。爲之記。

覺今軒記

聘君李公當衰暮之境。厭京華之紛擾。盡室㱕驪上之墓舍。名其軒曰覺今。取陶靖節歸去來辭之語也。命海應爲記。海應敬諾而未果。已而公下世。今已二十五年。求公聲音笑貌。皆寖遠而不可得。况公名軒之意。何從而求之乎。余甞詣公於間村。菊叢滿庭。數松蔭階。林竹花藥楡柳之屬。翳然有柴桑栗里之趣。竊甞謂公之淸高。學淵明而無愧。顧淵明當晉室之末。仕宦非其時。雖爲建威參軍及彭澤令。而常低回慚忸。及夫解官也。爽然知前日之非而今日之是。公則生値　聖明之時。承藉先蔭。可以進取榮途。而顧不屑也。雖白首偃蹇而不之悔。前旣無非。則今何有

是乎。然　孝廟與大老貞翼所甞講明者。卽百世所不可忘。而顧河淸無日。愾念風泉之義。如曹檜之慕周京。噓唏掩抑。有不自已者。甞試登軒而望之。　寧陵松柏。掩翳于前。而誦大老夜久月沉之句。天理不期明而自明。人心不期正而自正。又貞翼之松楸臨之咫尺。嘿想當時昵侍前席。　君臣上下密勿之謨。諄諄然如將躬承之矣。斯境也惟公之軒可以當之。公常在其中。所以講明者可知也。此豈京華紛擾之中所可得者哉。公所以名軒者覺今之得此境而樂之也。昔蘧伯玉五十而知四十九年之非。伯玉之賢。孔子稱之。季札說之者。當在於四十九年之間。而旋覺其非者何哉。盖德日進而學日就。則返顧前日之爲而微有不槩於衷者。皆非也。公之所以覺者亦如是。盖見其所講明者。逾益進於道也。星霜屢變。俯仰如昨。遂感而書之。托公之長胤。揭于軒中而酬余之志。

竹谷精舍記

舍弟鵬之卜宅花山之陽。多植花木。以爲幽居之玩。梅菊桃杏楂李梨槿倭紅山丹芍藥牧丹之類凡幾十種。而獨無一竿之竹。乃以竹名所居之谷。余甞徵

其說。對曰吾甞斲竹于紺嶽之麓。遍種之庭除。雖漑之勤而培之厚。無一之蕃者。吾貴其難致也。名之所以慕之。余歎曰吾聞竹産紺嶽之麓。往往衣被無際。土人日用之器。多取材於彼。伐之狼藉而不惜。距此不過五十里。君乃不能致。而貴之如此。夫竹微物也。苟處違其地。植拂其性。而求其蕃茂不可得。况士之節進於竹者乎。夫鶴擧雲霄之外。棲艸澤之中。警凉露而移宿。其慮患也甚至。然能羅而畜之者。吾之餌有以利之也。鹿處山林之中。飮淸泉藉豊艸。閒逸自適如此。然能擒而騎之者。吾之力有以敺之也。夫淸遠之爲物如鶴鹿者。吾有可致之道。彼皆違其地拂其性而就之。由是益知竹之爲可慕也。吾以是求之人。蒹葭之君子居洲渚之間。魚鳥之所狎遊。而秦人雖咏歎溯洄求之而不可得。魯之二生讀書環堵之室。自甘貧賤。而叔孫不能起。鄭子眞耕於巖石之下。名震京師。雖五侯之盛。不能屈。彼數子者誠有不可致之實。故不爲人所致也。君方隱居敎授。以其暇治田圃種黍秫畜鷄豚。視世之榮利紛華。漠然不動于心。其擇地而善者歟。其養性而樂者歟。不徒慕彼之難致。且爲己不可致之實者歟。此所謂節之進於竹

也歟。彼梅菊桃杏楂李梨槿倭紅芍藥牧丹之類。花宲色香之美。雖勝於竹者。顧致之也易。而君乃不取。可謂審取舍之分也。

賜書樓記

賜書之例。拓卷左旁紙白面。書某號某年某月日。內賜某官某某。書幾件命除謝恩。下又書宣賜時在職者某官臣某姓署緘。舊時下承政院。故書承旨臣某姓。今下摛文院。故書閣臣臣某姓。非朝廷柄用之臣與夫近侍戚里則不得蒙　賜。而先大夫自　正宗辛丑。出入外閣。海應自　正宗戊申。通籍內閣。父子以監印編摩校讐之勞。與凡　特旨賜書者幾十種。拓丙舍北一間以儲之。扁曰賜書樓。　正廟聖學冠絶百王。如古時勑天之盛。又歲時豊登。朝野安樂。廈氊之上。常留心經史。當時侍從之臣。皆被　恩造。淬礪材學。庶乎棫樸之美。艸野遐遠之士。亦得以文藝自達。寸才尺能。無不競勸。而　上最好先大夫之文。歎其醇正而不能用。屢發於筵席。如海應之湔陋蔑裂。亦被　誘進諄諄然。常恐愚不能開迷不能覺。每當編書時。　命之前陛。親授義例。曲盡詳密。時復　賜酒肉於前。俾得醉飽。又與瓊林之宴。賞花釣魚。曠

絶　恩造。若偏在己。自庚申以來。旣抱　君親之慟。而猶苟全于世。今亦老且窮。每於田廬寂寞之中。敬閱　賜書。天香未沫。　寶文璀璨。詑諸野老村翁曰此某日所印。此某時所　賜。考校日時。感星霜之逾邈。而無以望屬車之塵。且自幸得及盛時。以文字末技得比材學之士。蒙被　榮耀。顧瞻圖書之府。杳若天上而不可攀。惟起居斯樓之中。左右縹緗。時時摩挲愛護。亦足以自慰云。且閱卷首所題。多余筆代閣臣書者。余甞欲得賜書之例。以備掌故。讀許氏說文。有勅勿謝之文。盖昉乎漢矣。

品松亭記

邑之望大姓也。入其室。父兄儼然深坐。敎宗族鄰里有法。子侄端凝。以文學行撿相勉勵。又有廬舍園林之美。望之鬱然。以配其有德之稱。此其積累之久。非一日二日苟焉者也。自文忠公以來世居花山。公歿葬其東麓。又建院以祀之。後孫散居墓傍與院側。皆洞壑窈窕。喬木䓗蔚。以名基稱。而士希所居品松亭爲尤佳。亭背有先公手植松三株。每春夏之交。淸陰滿地。軒楹暢豁可遊。余尙能記鄕中耆宿。置期爲鷄黍之會。聽凉籟納淸颸。賓主澹然相忘。有時觴詠笑

語。皆可記以傳。吾與士希從社中少年雜坐原上。賦功令詩。競欲以奇語相勝。可謂意氣之盛。而及今先輩淪喪之後。雖同時上下角逐者。太半不存。吾與士希愈益衰邁。獨能追踵故事。聚會羣子弟。復課業於玆松之下。松能偃蹇不衰。蒼翠蕃茂。不知其記極者。豈不奇哉。且庭廡階除之間。所種花藥之屬。皆已摧殘變易。松獨盤據益固者。豈非所謂積累之久者耶。當先公之手植也。根荄而不爲牛羊所踐。可薪而不爲釜煁之用。可材而不爲斧斤之伐者。見其愛護之力。非一日二日苟焉者也。雖過者猶望而敬之。况余久遊樹下。每見之必低回不能去。感慨半之。又况士希之心。朝夕瞻望。以保先公之手澤。敎詔子孫。致其愛護之誠。且推其有德之稱。世世爲邑之望者。其在斯乎。其在斯乎。

肅愼石砮硯記

肅愼氏一作息愼。其爲國遠莫之徵。自舜時始見于史。五帝本紀云北山戎發息愼者是也。周武王又銘其矢曰肅愼貢楛矢。以分大姬。配胡公而封諸陳。按夏書之禹貢。荊州貢砮丹簵楛。梁州貢砮磬矣。中國未甞無砮楛。而顧獨有取於肅愼之物者。豈非貴其

遠者歟。自肅愼氏爲勿吉爲挹婁爲靺鞨爲渤海。最後爲女眞。其興廢之由無傳。然卽朝鮮之北境也。北境之人。往往得石砮於田野有遺余者。槊鋒而釰脊。其廉甚銳。廣凾五指。厚徑數寸。乃肅愼之古制也。不亦奇哉。孔子言石砮長尺有咫。魏志曰挹婁弓長四尺。楛長八尺。想其制甚大且勁。非龍伯防風之族不能挽之。肅愼之䧺亢矯健又可知。然今余所得石砮。不及尺有咫之長。豈後人失其制歟。抑且肅愼之貢。卽其長者。而砮未必皆尺有咫耶。顧石品可用爲硯。當肅愼時。與其傍近部落。互相攻擊。貫脰穴胸。流血糢糊者。卽此物也。余復雕斲琢磨。而溫潤瀅膩。不下端歙之産。夫西周之盛。武王以德而致之。春秋之時。孔子以多識而言之。可謂希異之物。而又以戰伐之具。今乃爲文墨之用。俱可記而傳也。余於此又有感焉。肅愼之世。已杳茫不可知。况其時䧺長靈智之跡乎。獨石砮尙存。有以考其制。物之壽如此。古之銘器。輒曰子子孫孫永寶。用以祈千萬年之壽。此硯能不壞而壽復至幾歲之遠。而物愈壽則愈見其可寶。後之博雅好古者。又摩挲珍玩而不已。其將如余乎。

愚拙齋記

愚拙齋者。縣南任公叙之所自號也。公叙卽鄕曲一布衣也。衣食不能以取足。妻子常有飢色。然澹然無求於世。有環堵數間之屋。傍種花藥。鋤治田圃自給。時又賦詩爲樂。此君子所稱智於謀身。巧於處世。而流俗所指以爲愚拙者也。顧公叙不以君子所稱智與巧自多。而反有取流俗所指者何歟。夫首陽之節。有以爲拙者。甯兪之忠而有時而爲愚。彼流俗所指。雖不得於輕重之分。亦君子所欲者誠在於是。是故以愚拙自托者有之矣。以智巧自命者。考之傳記而無得焉。然後又知非徒君子之所欲在乎是。雖彼衆人凡士。亦皆知其可托。且觀於機變之巧假譎之智。而益知其離乎道矣。余甞觀乎世。營苟睢盱。以競錐刀之利者。駔𩦱之賤也。出沒晨夜。以伺蹊徑之私者。鬼魅之邪也。細瑣卑屈。以爲投合之資者。僕妾之微也。貪賴憑冐。以徇谿壑之慾者。盜賊之黠也。翕訿緝翩。以售傾軋之習者。讒慝之詐也。彼皆自以爲智且巧。而卒乃中於網罟。死於機穽。反爲智巧之所誤者多矣。夫任眞自得。世所指愚拙者。何與於是。乃知智巧之變無窮。愚拙之樂有定。不可易也。且聖人之門。如季路之果子貢之達。聖人雖稱之而未甞深許。至

若顔子之如愚而深歎美之。夫學如顔子而後許其如愚。不爲貶辭。二子不得列焉。今人之不及二子爲何如。而乃欲辭其愚乎。公叙其守而勿失乎。然此豈止爲一公叙而道之哉。至若老子有曰大巧若拙。余未甞究其說。故略之而不論也。

葛村賞荷記

村北去二里。有葛村李氏之池。池可數畒。白蓮可數百本。村人相傳稱錢塘之種云。余於己卯季夏詣池上。花方盛開。馨香淸遠。余自幼至老。賞荷花多矣。八九歲。從先君子於蔚珍任所。遊其縣中之東湖。花彌漫無際。上下十里。甚足樂也。又在禁林。屢遊魚水堂奎章閣之傍。每暑月俯臨池沼。朱華照人。凉意自遍。間復遊宦湖中。往往見官池有種植者而皆紅蓮也。獨定山衙內及此池見白蓮。紅白皆可玩。其品第高下。要在觀者所取。然余以所見之不多。知白蓮爲尤希異難得。宜置之都邑之中佳麗爽塏之地。崇餙亭榭。整治甃石以觀之。而此池乃偪側村家。備受溝瀆濁流及牛馬之穢。棲草充塞。蛙黽跳躍。荷誠不得其地。然能保其芬芳而不自衰落。盖自李氏卜里之初。至今不知幾年矣。不亦奇哉。池東五六十武。權氏園

也。余尙記先生長者約鄕里冠童。來會于是園。分曹選日。賦功令體。余常就園南栗陰下。有時沉思苦吟。不知夕陽之逼葉下。權公恐余中暑。催呼令移席。兒時事依依不能忘。余屢過此園。見樹木衰朽。村落變遷。權氏又困窮之他。桑麻葑芋。田疇縱橫。皆改舊觀。而獨其嬉遊之跡。經行術徑。可指也。默計其間已四紀餘。當時同學少年多凋謝無迹。其存者皆疾病衰老。余安能無感乎。李來章。李氏之秀也。亦與余少小周旋者。爲之談說故事。悵然久之。余觀鄕里故家子孫。多流離不能保有室廬田園。獨來章居此已六七世。而雖貧甚未甞輕爲轉徙。又以此池之荷。爲先祖之種也。芟除池上樹陰之蒙蔽者。飭堤下人毋得妄决防水而灌他田。苟其力之可及。靡不殫竭。其愛惜也如此。荷安得不盛哉。

道峯記

道峯特立於都城之北。峻偉光明。靜菴趙先生甞遊焉。後人建書院以享先生及宋尤菴先生。道峰巖洞又靜僻有趣。浮屠之徒多崇飾寺刹。如望月玉泉之庵。每晨夕梵唄相聞。獨書院一區在萬丈峰下。經生或就之。往往有絃誦之聲。然不能如愚民崇佛之衆。

今之釋敎可謂衰矣。猶如此。况先生之時乎。箕子東出。設八條之敎。當周之時。而東國文明之治。已洋洋矣。不幾何而皆湮滅不傳。乃三韓高麗之時。釋敎自西方幾千里之外。布蔓于東土。近而可師法者乃委棄之。遠而不可致者。反浸淫而不之息者何也。是故海東名山如金剛智異七寶妙香之稱。皆釋家語也。林磵崖壑。皆被汚衊。獨道峯有足以顧其名而思其義。不畔乎先王之道。先生好遊其間者。其以是夫。先生旣爲　聖主所知。思以其學上格君心。下濟民生。浸浸乎三代之治。卒爲小人所中。有北門之禍。然東方之陋俗多去之。雖委巷之民。皆知喪父母三年。婚禮能具幣而迎之。至如浮屠法之誑惑愚民者。不得大肆。先生之道。不可謂不行矣。不亦盛乎。每過萬丈峯下。輒慨然慕先生之風。徘徊不能去也。

密陽鄕校移建記(代)

某至密之明年。府中人合辭言曰吾土自　國初以來。儒學最盛。如金畢齋，卞春亭，朴拙齋，盧敎授，閔勗齋諸公。皆名著乘史。又其策名科第。顯榮于　朝者不可勝數。嶺以南諸州郡無能敵者。間者移設鄕校。違爽塏而就汚下。自是密州之士魯莾不復振。鄕人

病之。思有以復其舊而未能焉。今歲稔。民樂政成。官閑而工役可興。敢以請。余復曰靑烏宅經。古之君子所未言也。夫古昔三代盛時。家塾黨庠遂序。豈皆得其地。如今所稱堪輿者之言而後。始皆彬彬然有駿髦之興乎。太守惟患敎之不明。諸生惟患業之不精而已。然而余甞周視校宮矣。軒牖傾圮。藩拔漫漶。有以知士之不肄業者久。而宜易而新之。夫喜爽塏而厭汚下者。人之常情也。苟當易而新之。莫若徇人情而復其舊觀。以爲興勸之階者。亦一道也。於是託邑之士某而董其役。凡幾日而畢。廟幾間廡幾間。皆易其向背。以就高朗文明之氣。堂則仍其舊而葺之。夫良甓美材之用。與夫俎豆籩篚之具。皆有司職也。固不足記。第余之所歎者有之。夫中州之閩浙楚蜀。雖僻遠下州。而名德儒賢之士。反有盛於中州鄒魯之鄕。今夫密之爲府。雖嶺外之一方。距京師不過千里。其視閩浙楚蜀何如也。然而士之無聞者。不亦耻乎。且古之學。有詩書六藝絃歌以習其節。祭祀飮射養老以習其讓。進材論獄守成以習其事。今之學。何甞一及于此乎。徒以功令文字之學相勉勵。而亦莫能進焉。夫地之遠也學之謏也。而安於自棄者。人之所大

患也。夫　國初名碩之輩出者。豈有他哉。唯其不安於自棄而敦於學。今之人材雖不逮于古。但能憤悱。思有以發之。懿範遺則。方冊存焉。迨此　聖廟之新也。競相興勸磨揉。羣居而和。旅進而序。使絃誦之聲溢乎閭。孝悌之俗興于家。禮讓之風行于邦。則學舍之移建。誠一府之幸。而太守與有榮矣。不然徒役焉而止。雖堂廡臺榭整飭華美。何補於學哉。是以爲諸生勉。

五松亭記

出都城南門外可十里曰孔德村。枕崗而有林舘花果之美。參奉李君子孔之所居也。故爲宰相所有。以名園稱。君王考大諫公爲養疾而僦居之。嗣子金川公始葺治之。又樹五松於宅畔而今成蔭矣。君之卜居者已三世。松亦四十餘年物也。余甞謂富貴之人。凡嘉卉珍木希有之物。雖在僻遠。皆可以致之。不可得者。合抱之大木也。自根荄至干壯盛而合抱者。盖有積累之久。非可以卒乍勢力而求之也。又江上名亭。雖或有偃蹇矯夭者。主人輒轉徙無常。或朝屬于甲。暮歸于乙。未甞見其世有者也。然則公之樹是松也。其旨深矣。宜君之愛護。不徒手澤之存也。昔大諫

公淸名雅望。爲時所重。而位不稱德。金川公不欲與世推移。早歲廢擧業。浮沈蔭仕。世皆歎其屈。然屈者伸之候也。福嗇於身者。必報裕於後。君其當之乎。然不㱕於溢者。必履其縮。有戒於豊者。必居其歉。先愼於失者。無過其得。吾又祝君富貴榮祿。必稱於所修。池臺花木。無侈於舊觀。使世世子孫生長於斯。歌哭於斯。此張老之祝趙武也。詩有之。如松柏之茂。無不爾或承。茂者盛而未融也。承者繼而不已也。祝有過於斯者乎。君謂余曰昔在幼少時。先君子命之曰余栽此松。在汝生之歲。匏泉鄭公甞屈指計曰過數十年。君年過六十。可以曳杖逍遙於此松之下。今松已壯大。能使我休息。益憶公之言命猶在耳。今抱不洎之痛。而余亦向衰暮矣。爲之搆一小齋。而扁以五松以寓慕云。余於君爲三世之交。鄭公亦世好也。記余昔屢過君。見五松峙焉。今病卧鄕里。不能過者十餘年。聞其蒼翠欝然。其直者蟠者偃者卧者。皆益盛可喜也已。庚辰杪秋。新凉方生。悠然有水木之思。且感二公之言於盛衰之際。兼叙余志如此云。

記女誡緫叙

女誡緫叙二卷。自曾王母時有之。不著撰人姓氏。盖

叙閨壼訓辭。倣曹大家女誡而成者也。余於幼少時見先妣先姑與家中諸婦。暇日誦讀。余從傍聽之。略記大槩。輒欣然樂之。先妻始入門。先府君具雪箋二冊令移寫。已失之矣。盖借於人。竟未知流落何所也。余每惋惜。欲追其意而倣成之。今已衰頹而未能也。余甞見人家賢母。凡於祭祀賓客酒醴肴核之具。端㓗精美。皆有成法。又其動靜威儀。足爲一家之則。是故從而擩染之者。類非村閭女子鄙野無敎者所可比也。是故先祖享之。舅姑宜之。宗族㱕之。而衆福萃焉。詩書所著。不可誣也。昔王陽明與門徒講學。其妻素悍。意有不平。自至書所痛罵之。且發其陰私。仍謂其門徒曰若等何爲師彼。不知鄙褻如此否。陽明若無聞也而講學如故。觀此可知女誡之不可忽也。鼠而至於虎馴也。此曹大家之誡先以卑弱者也。

記宣和古物

會寧之雲頭城有二塚。古傳宋徽欽所葬也。尹光莘爲北兵使。巡至會寧府。諸邊將迎之。仍置酒爲歡。時夜雨陰昏。邊將相謂曰有能馳至皇帝塚。樹幟而還者乎。有一人曰吾能之。卽策馬而出。望見塚上火燭天。笙簫競作。大呼馳入。火㓕而樂絶。有物觸馬蹄而

鏗然。捫之爵一罏一。拾以㱕。爲光莘所有。後㱕丹陵李公家。罏鐵鑄而形方。爵犀質而篆周字。並勒以臣京製。盖蔡京也。蓄火于罏。能數月不息。一足微短。磨其長而齊之。火不能久也。又孟氏家有一古鏡。不知其所由來。亦宣和物也。其背畫八卦次十二辰名。皆書以古篆。又外繞以十二辰物形。雕刻甚妙。又外繞以六十四卦。懸之壁上。日久或見有紫衣女子在其中。以手安䯻諦視之無有也。其製之工。與太平廣記所載紫珍甚符。何其巧也。余甞怪徽欽流離于燕。自燕之韓州。又之五國城。凡三十餘年。困窮百端。而彼玩好之物。何緣得自隨也。古之兌戈和弓垂矢離磬弘壁琬琰天球夷玉之屬。所以昭先祖之德也。成王之告終也。陳列左右。示先祖所寶及乎身而罔敢失墜也。且儆戒無德。以爲所寶之不可常。彼宣和君臣不知懋昭令德。乃反役于物而卒以是亡其國。復惓惓于是何哉。夫崇尙古器。古無是也。自宋初劉原父而始。原父之意不在器也。盖欲明禮家之制度。考詩書之訛缺。證史策之繆漏。然至于末而流風大熾。致有金人之禍。夫器一也。出於君子則謂之博雅。出于小人則謂之不祥。然則玩于器者。孰若玩于德者乎。

夫德有常道。程朱格致之訓是已。原父之意固善矣。以其涉乎器。故其流也如此。士不由乎程朱之訓而少涉乎他道則凶國禍家者均也。余見徽欽之物。溯其本而論之如此。若曲阜之履文王之鼎。復豈如此哉。

九友軒記

水北山人趙而玄。自少好種植花木。至于老。堂廡園圃之間。所列者不啻幾十種。而獨取蘭菊梅竹桐松蓮蕉之屬凡八者。自以一己處其間。謂之九友。盖取歐陽公以六一爲號之義。而玄其可謂希賢者乎。余甞慕歐陽公文章淸節冠于有宋。又當皇祐治平之際。遭遇隆重。身登兩府。其膏澤不可謂不行。然㱕穎之思。常形於歌詠。乃欲逃名於五物之間。夫士之始也。未甞無立名之願。及夫名盛之後。寵利休咎從之。則又欲逆而拒之。深有羡於無名之妙其外物之可輕。貧賤之可樂如此。今而玄杜門養性。以花木自娛。名不出於鄕里。不惟而玄之慕歐陽爲切。抑亦歐陽公復起。必反有取於而玄也。然歐陽公欲藏名於物。故自以其身。與五物爲一。東坡所謂與五爲六。居士不可見者也。今而玄取德於物。雖其馨香節操功利之殊類異形者。皆就而友之。卽八物是也。獨一己則

剩矣。其所友者于何乎見之哉。夫友之益於我者。有多聞者有直者有諒者。交攻我一己之私。彼之所與者廣。吾之所受者專。友豈徒然乎哉。易曰拔茅茹。以其彙貞。言廣也。又曰同心之言。其臭如蘭。言專也。彼草木之微。其類亦以臭味也。今而玄之所友者。廣之物則爲八。專之己則爲一。合之列則爲九。以名其軒者。與歐陽公殊指而同㱕。不亦善乎。而玄且言種桃幾千株於金水之岸。頗爲樵採所損。又欲種桃千株於龍華山中。使三瀑照映桃花。其心誠欲不私於物也。歐陽公跋平泉草木記。深誚李贊皇云壞一草一木非吾子孫。爲甚愚。盖私則愚。公則哲。今而玄之志旣如此。又何足以疲弊精神於草木之微爲病哉。

自侮堂記

松橋金嘉叔素飭躬。蔚然有鄕曲之望。然猶懼受人之侮也。乃以自侮名其堂。盖取孟子之訓人必自侮而後人侮之者也。余甞意此訓用戒夫人之失其身而受人侮者也。非謂勑躬者設也。夫飭躬者。貞樹于己。行高於人。人之不能侮也。如水之不能踰防也。已又距而消之。如氷雪之遘春溫也。侮焉得而至乎。然柏舟之婦人。可謂不虧乎行。而曰受侮不少。周公之

聖也。爲鴟鴞之詩。欲桑土之撤而下民之不敢侮。夫彼不期侮而侮至者。此所謂橫逆也。人不學問則鮮不亢己而傲人以爲高。况又其有挾者乎。彼有可侮之實而不之侮者。彼有挾者也。彼有不可侮之實而侮者。是侮者有挾也。吾用是觀于世。不學而有挾者固多。旣不能離羣而絶俗則若此類者。又安得一一而巧避之乎。孟子所云禽獸何難者也。今嘉叔行不出於鄕里。固與不學而有挾者遠。而自治之嚴又如此。宜違乎侮也。昔伯夷與鄕人立。其冠不正。望望然去之者淸也。柳下惠雖袒裼裸裎于我側。彼焉能凂我者和也。伯夷之淸柳下惠之和。卒不可及。然以是自治。勵操而期乎淸。恢量而期乎和者。乃自治之實也。夫自治云者。豈徒然哉。

接梅記

接梅必用桃杏之槎。又其擁腫屈曲者爲奇。其生必於幽谷巖穴之地。地旣磽确。不能茁茂。又霜雪斧斤之所困。氣乃蟠欝積蓄于下。故其狀往往不循其理。乃橫偃欹斜。又多破傷腐朽。乃木之不得其地者也。譬若孤臣孽子困苦危厲。無一時之安。憔悴憂愁。比諸綺紈公子幽麗都雅。則人之所取者。宜乎在彼而

不在此。然每見脆柔易凋。而貞固耐久。則華實之分。又可知也。夫其杈枒不得發舒者。庸非幸歟。且其困瘁之中。自保其孤㓗之操幽貞之色。不肯隨他花而榮。故又爲高人逸士所賞玩。若夫在紛華之室。歌瑟酒炙於前則非其所也。余家有梅一盆。每當北風寒雪之時。卉木凋落。厓谷慘裂。而花氣乃反盎然四達。此豈以外至之物自沮者哉。夫百花之榮瘁久近。以其性也。然不得其性則或宜榮而反瘁。無若遂其性而盡其壽也。孰能以是爲紛華者道也。士豈可一日忘溝壑哉。

記樂羅王墓

李穉沃啓道常言鳳山郡之南十里南川之上。有阜壠被水嚙而露棺槨之形。盖累石而塗石灰。甚整方精工。石面刻曰故樂浪王墓。字畫古拙。余甞考前漢書。㓕右渠分其地爲四郡。昭帝時合爲二府曰玄菟郡。在鴨綠江外。統遼陽及今北關嶺東地曰樂浪郡。在平壤。統今關西及海西地。高勾驪起於玄菟界中。漸逼樂浪。又中國濶遠。命令無以及之。樂浪漸南徙爲一小國。三國史所稱樂浪王者是也。余嘗見中國皇帝塚在我邦者有三。一燕主馮弘塚。在關西之雲山

郡。一石晉時重貴塚。在江界之北。一宋徽欽二皇塚。在關北之會寧府。俗人惑亂。反指重貴塚爲徽欽塚。馮弘塚又茫然不解爲誰。顧文獻易徵而繆誤如此。况文獻之所未可徵者。如樂浪王者。何可勝道哉。

硏經齋全集卷之十四

　文○說

藷說

英廟癸未。先君子入日本。李七灘匡呂書托種藷法。至對馬島佐須浦始得之。卽所稱孝子芋也。古有孝子種之養親故名。馬島磽确不宜糓。架木懸厓。種以救饑。他島不之種也。使臣聞而購之。種於東萊。寢蔓緣於湖南州郡而濟州尤盛云。余甞種之香山之圃。地故肥而治之失其方。根深而不結魁。其結者僅如薯蕷。但葉茂可茹。余甞觀南方草木狀異物志稗史類編等諸書。備言藷性與功利。而徐玄扈甘藷䟽最詳。俗見不深明其理。好以偏識。妄言其利不利。沮人嚮之者。不有以破之。何以廣濟乎。玄扈之靳靳竭論者誠苦心哉。東土素饒粳稻。人得以朝夕具飯。不如是則如不食者。藷雖爲救荒而設。人反輕之。昨歲大歉。湖南尤甚。餓死者相續。不聞以藷而得濟。想彼不力治耳。何其習俗之難移也。今之淡巴蓏。卽亦倭種也。自壬辰時得通。遍國中而皆宜。木綿始亦由閩而

至。僅傳種。而今亦大盛。俗之所趍也。人苟視藷如淡巴蓏木綿而治之。寧渠不蕃哉。東人多粗卛不細究。况又所不嗜者存。宜其不能蕃也。嶺南之智異山有茶。新羅時所取種於閩中也。國人不解焙法。而顧反資於中國。昌原有日本栗。高麗時趙良嗣所取種也。如榛而味絶甘。人亦未之知也。古之人不避險遠而求之。必欲濟人。輒患民俗之不從。苟不中於俗。徒自勞耳。然安知無一二同志之人。得賴是自濟。又安知無一二同志人。又播其敎於隣里鄕黨。得以廣其利。又安知無後之人能識其利而益廣之於天下耶。濟人之術。固不可自劃。余所以惓惓於草木之微者。亦玄扈之志也。玄扈且言傳種甚難。葢入土懼以濕敗。不入土懼以凍敗。驗之良然。苟有業於藷者。宜先講此。

三父八母說

余甞疑三父八母之說難解。夫一繼父而析而爲三。曰繼父同居也。曰始同居今不同居也。曰原不同居也。周公制禮。爲繼父同居者服齊衰不杖期者。所以待天下之鮮民也。然其始同居。今不同居者。以其恩義之殺也。服齊衰三月。至若原不同居者。恩義不相接。故無服。此視之路人也。朱子家禮何爲不早分別。

而渾列於本宗五服圖之下哉。夫旣原不同居而無服則列之有服。不已贅乎。徐乾學曰三父八母之說。出於元典章圖。苟然則朱子家禮。安得預先載之。信齋楊氏又不可得而爲圖也。楊氏有儀禮圖。具載本宗外族母黨妻黨及天子諸侯服圖。後人妄以爲儀禮有繼父服及乳母之屬皆當服。故薈萃爲一篇曰三父八母。以著儀禮圖之所未及者。又有妄人混置於家禮利本者無疑也。　皇朝會典削其原不同居之服。易之以從繼母嫁。儀禮杖期之篇。固有父卒繼母嫁從爲服之文。盖所服者繼母也。典章圖改云繼母所嫁夫與同居繼父不同居繼父並列焉。　大明律刪去夫字則得矣。而圖則自如也。又如庶母服列於嫡母慈母之下。此盖服緦麻矣。夫服緦麻者。庶子爲父後者。服其生母之服也。大夫適子衆子無此服。獨庶母之有子者。士爲之服緦。未知此圖之所稱庶母者。其庶子爲父後服其生母者耶。抑士爲庶母有子服緦麻者耶。苟得以繼父析爲三條者例之。又何不並析庶母爲二條者耶。以是知其爲妄人爲之。且今見行家禮。非朱子手定本。則諸儒之說多矣。無加於王懋功白田雜著。盖疑有人倣三家禮範跋語而

爲之云。又汪琬堯峰集跋。正德以前所刻家禮云。萬曆中坊本。間有增損。益失其舊。其訛誤而不可準如此。

仙佛說

余於戊寅秋。有幽憂之疾。兼之悼亡之悲。書問尹聖兪金元博以却病塞悲之方。聖兪勸學丹術。元博勸讀佛經。俱曰是能裨補乎遐曠之觀。有以滌煩惱而忘欣戚。余復之曰病與悲並在心。苟能進良藥與滋味。使心氣復于天和。病可息而悲可忘。顧其致之之難。以其有待於成佛。合丹而登仙。旣而觀吾儒之說。曰爲仙者貪生。爲佛者畏死。然彼於草木金石之烈毒害五臟者。輒服之而不憚。是非貪生而戕其生也。又以犯風霜履荊棘。求以身餌乕狼者爲福。是非畏死而樂其死也。爲二說者豈不知生之不可貪而得。死之不可畏而免哉。第不勝其憂懼之私。故指荒昧不可知之境而爲此寬樂之辭以自慰爾。老子之學。無爲自化。淸靜自正。其壽百有六十餘歲。或言二百餘歲。以其脩道而養壽。故固仙術之所宗也。又莊子說曰安時而處順。哀樂不能入。又曰指竆於爲薪。火傳也不知其盡也。莊氏說出於老子。而與金剛般若之說畧相似。豈彼齊梁才子方祖尙玄虛。當佛敎之

初入。以老莊之說譯解之歟。吾道則不然。易傳曰樂天而知命。故不憂。又曰原始要終。故知死生之說。孟子曰夭壽不貳。修身以俟之。苟知乎此則心常存乎明德。而不慽其短。不欣其脩。又何必假彼異端之說而自慰哉。且其餌草木金石之烈以求生。犯霜雪履荊棘而求死者。又其術之粗者。何足道哉何足道哉。

六經說

六經自戰國時已壞亂而秦又焚之。其遺佚殘缺者。至漢時雖頗蒐輯。掇拾六經之舊。卒無以復。而顧乃力賾遺義。廣引逸書。可謂秩然不亂。故因而考之。斷爛不全者續之。牴牾不合者護之。其得失之跡。亦不得以掩之。此後人之口實。然去聖人千百年之後。旣無以就質。則雖有可疑者。亦豈容自恃己見。非斥前人之定論哉。漢以後垂二千年。儒者沿波屢變而莫之止者何哉。自伏生，毛公，匡衡，費直以來。專門授受。遞禀師承。非惟訓詁傳注莫敢異同。卽其篇章字句亦皆恪守所聞。謹嚴如此。其弊也拘。王弼，王肅之徒。稍持異議。欲矯救之。然或信或疑。只發端而止。及孔賈啖趙。至北宋孫復，劉敞之倫。漸抒己見。各自著述。不相統攝。故其弊也雜。及夫閩洛繼起。道學大昌。精

硏理義。擺落凡陋。始開學者之門戶。如王柏，吳澄攻駮經文。動輒刪改。故其弊也悍。自宋及明。學脉旁分。攀緣日多。愛護庇覆。務除異己。如論語集註誤引包咸及夏瑚商璉之說。張在中四書通證。闕此一條。以諱其誤。又王柏所刪國風三十二篇。許謙疑之。而吳師道反以爲非。此類甚多。故其弊也黨。自明正德嘉靖以來。主持太過。勢有所偏。才辯聦明。激而橫流。如王守仁之派。以狂禪解經。其弊也肆。空談臆斷。考證必踈。故務引該洽。博考稀異。必張古昔。以抵其隙。徵實不誣。然往往一字音訓。動辨數百言。其弊也瑣。要其指歸。卽不過漢學宋學兩家而已。夫漢學具有根柢。而爲宋學者。以其淺陋輕之。不足以服漢學也。宋學具有精微。而爲漢學者。以其空踈薄之。亦不足以服宋學也。要當平心。各取其長。互棄其短。經義自明矣。

種蓮說

余比有幽憂之疾。每於夏月風露之夕。思對荷花而納淸凉之韻。村北有荷池。每花發輒往觀之。然不能朝夕也。穿堂前隙地。縱四尺橫如之。地高而燥。須灌注之力。故日課童兒而給盆水。始栽之歲。葉挺拔可

一尺而無花。翌歲益挺拔。可數尺而又無花。或言種之三歲始花。明歲則花矣。然閔童力之不能給。又憐荷益敷而池小不能容。荷乃穿池傍陸地而出。其生氣若不得舒。夫綿力難繼也。生氣難御也。用是而移種于竹谷之池。池可數頃。水渟滀不泄。余甞見其荷花充塞。今無之矣。竊意廢興往來。理不可誣。則荷其從此復之乎。此根雖數尺之長。今誠得其所矣。使之敷大而不礙則幾何而不充塞池沼。以反乎昔日之觀者乎。于是時余乃倚杖池上。以觀萬千之朶輝光四照。則亦足自娛。惟是之待而不厭其遲也。胸次預爲爽豁。幽憂之疾。亦可因之以忘矣乎。

繜說

人之所以異於禽獸者。不徒以仁義之行發乎中。亦以儀文之具著乎外。麒麟騶虞之不離於走獸者。非以其裸也歟。三翟之制。後儒說之雖詳。終覺其不甚明。又其近體之服。無以得其制。獨秦風曰與子同澤。鄭玄釋爲襗云襗褻衣近汚垢。又儀禮士喪禮設明衣。婦人則設中帶。鄭云中帶若今之褌襂。古所稱褻衣。唯此數者而已。許氏說文薉貉女子無袴。以帛爲巠空。用補絮核。名繜。史游急就篇曰布母繜。顔師古

注狀如襜褕。又云襜褕直裾。謂之襜褕者。以其襜襜然寬裕也。夫補絮則䌤也。苟如襜褕。卽前後兩▦當若蔽膝然。只遮下體。故脛則露無餘。與今時婦人着廣裙裳制通豁寬博。且製短而脛空。疑繜之變也。盖繜也者。衣服之細者。而薉貉之俗。又荒蕪不足徵。然許氏博儒也。言其制。史游顔師古皆通人也。而又爲之訓解纖悉。此豈徒博異聞者哉。有以見衣服之制不可忽也。今之婦人䯻髢用蒙古之制。褻衣用婢妓之服。俗之日趍于下。不亦可歎乎哉。不若先正其衣制。使上衣下裳不得殊之。用深衣之制。先王之舊。由斯而可復矣。

季氏旅泰山說

孔子歎季氏之旅泰山。夫魯君在上。而季氏何爲旅于泰山也。季氏甞逐昭公于外。而宗廟社稷山川之事。皆攝而行之矣。觀夫季平子之卒。陽乕將以璵璠斂。仲梁懷弗與曰改步改玉。据此而可知矣。夫定公卽位則季氏尤何敢旅于泰山也。然而謂泰山我固甞祭矣。今何可廢之不行乎。遂沿襲其舊而不疑也。此孔子所以歎之也。夫成王賜伯禽以天子之禮樂祀周公廟者。固誤矣。魯旣受之。祀周公者。尙有說焉。何

爲復祀羣公之廟乎。不唯祀羣公之廟爲過也。設兩觀乘大路而僭天子之制者何也。是故春秋之末。雖齊晉之強臣擅國命。而僭亂者多矣。未有如魯之甚者。盖齊晉之亂。強臣也。魯之亂。家臣也。不唯魯之削由文弱也。盖由乎禮樂之一失其正矣。

棗說

余甞閱西堂集。其隣家棗樹不結實。得秘方於湖中。云人持斧若將斫樹者。一人從傍問子何爲欲斫。持斧者答云此樹不結實。留之無益故伐也。問者曰今當結實。幸無伐。持斧者唯唯而止。如是便結實。試之良驗。樹有知歟則何獨於棗也。樹無知歟則何畏於斧也。凡物之靈知莫過乎人。故其畏死而圖生。巧爲之方者。物亦莫及也。然知畏之而不能避之。知避之而不能蹈之。知蹈之而不能濟者何也。欲蔽之也。欲則迷。迷則罔。罔則雖欲濟而反挑之。然則人之有欲者。所以畏死而圖生。反不如草木之微者也。且夫栗打而後繁。柿折而後盛。桑伐而後茂。彼待損而遂其性者何也。勞者蓄其氣。困者奮其志。損者益其勢。凡有得於己者。必先乎此三者而已。觀於種樹。又可以得之。

菊說

草木有受氣於陽者。有受氣於陰者。然以其俱托於土也。故芽之始茁也。葉之始生也皆黃。黃者中央土之色也。芽盛而葉茂則皆靑。靑者東方木之色也。夫稚未離於母懷。故斯土之黃矣。氣旣達於本性。故斯木之靑矣。然其受氣於陽者常主發散。發散者不滯。故春而花夏而實秋而葉歸於黃。反本也。受氣於陰者。常主含蓄。含蓄者易滯。故春不能花夏不能實。至于秋。始達其性。故能花而花之黃者。亦將反本也。夫春花雖發於陽。或偏有得五行之性者。故有白者有赤者有紫者有黃者。亦各從其類也。雖其類不一。木之性生火。故赤者居多。以木火之間也。人之德有過於智者。有過於仁者。有過於信者。剛柔不一焉。亦類是耳。菊卽秋花也。亦有白有紫有紅。而以黃色爲最者。以其正色也。夫發於陰而得其正者何也。雖其發於陰而亦以陽濟之也。陰之德亦有善。而君子輒抑之者何也。其有善者從於陽也。其不善者不從陽也。是故從陽者從陽德而剛。不從陽者因陰性而柔。如夬之莧陸。戒其感於說。姤之杞瓜。戒其入於甘。獨菊也者。持其剛中之德。葆其正固之節。不爲風霜所挫折。

則風霜反助其烈矣。是故香愈冽而色愈嘉。韡韡焉濯濯焉盛矣哉。夫陰而從陽者。其德若斯。陽而從陰則宜如何哉。余好種菊。庭除園圃之間。皆是物也。用是而爲之戒也。

東儒四書輯注例說

今東國四書刊本。惟永樂大全也。當時學士胡廣等用元儒倪士毅四書輯釋。稍點竄之。然其詳簡。或不如倪氏所定。我朝以　皇明頒賜之故。亦用是取士。當　明　宣兩朝。復　命諸儒賢。以諺翻口訣。以試明經之士。士競趍之。然儒賢所授各不同。舛午互出。夫廣等所纂。固可議也。况又所翻口訣。得失尤多者乎。士自兒少授書之時。多爲訛音繆義所誤。不。亦可歎乎哉。栗谷李文成先生與同志講劘。就大全小註考校之。凡諸子句語切要者。與夫未穩者。與夫不中於理者。從其淺深而起例。或朱圈而實其中焉。或朱點焉。或朱圈而中加以黑點焉。或仍舊黑圈而白中焉。或黑圈而中又加小圈焉。或墨線而從抹焉。或黑圈而加以墨點焉。或墨圈而實其中焉。其本散在。及門之士與夫私淑之賢。有鄭畸庵本。有金愼齋本。有宋同春本。有尹魯西本。又存于此而闕于彼者有之。

想先生所修。亦非一本也。余甞謂讀中庸大學注䟽而後。有以窺紫陽用心之公。擇言之平。夫注䟽家。長於數而短於理。然藉使莫爲之前字櫛句梳。以餉遺乎方來。俾學者有所考信。則此二書安知不爲齊論之無傳。冬官之莫購哉。第自北宋諸儒之說盛行而注䟽遂庋閣矣。紫陽雖於大學。正其失而章句之。其善者未甞不採之。如戒愼乎其不睹四句是也。又未甞不全襲之。如雖有其位一節是也。後儒以別字章句移改舊次。頗有異同之論。然朱子所特創者。不過補傳一章。要非增於八條目之外。且自所謂誠其意以下並用舊文。彼區區之見。烏能識大賢著書之意哉。余觀近時中庸大學孔䟽。多有缺落空白處。雖以善本稱者皆然。此良由讀書家不考閱之故。遂無雕刻者。一壞而不可補也。見今四書板本。又多朽壞而無繼者。夫其所補得失互見之本。亦將就爛焉。况文成先生所修而未刊者。其可得乎。且經生學士雖日從事於六經。不能知朱子所以取捨者有在。則况鄭注賈孔䟽之得失乎。然則雖存焉而猶不存焉。又可歎也。

硏經齋全集卷之十四

　文○跋

洪化通寶錢跋

余甞見錢譜。有洪化通寶。洪化卽吳三桂孫世璠僭稱年號也。三桂以康煕癸丑反淸而僞號周。初稱天下都招討兵馬大元帥。翌年自立爲周王。至荊州府。郊天僞號紹武四年而死。世璠嗣之。改僞號爲洪化。二年而爲淸人所滅。我始因倭人所傳聞三桂叛淸。又從燕使得之比詳。然未甞與世璠通。此錢何爲而至哉。且世璠雖爲主二年。實不滿一歲。自我抵荊州殆萬有餘里。歲促而道遠。旣不可以相通。或有海上之民從日本商舶而得之耶。噫錢之圜也。象其通行而不礙。信乎無遠而皆能得通也。

跋古錢

趙君景寶蓄古錢。有一錢刀。其環在下而圜視大錢。其身有刃有脊。長可一尺。而苔綠不可辨字。此疑王莾契刀。然契刀柄卽大錢孔方而內圓。與此刀差異。案前漢書云王莾居攝造契刀。其環如大錢。身形如刀長二寸。張晏曰案今所見契刀。形質如大錢而內好輪厚異於此。大錢形如大刀環矣。師古曰張說非也。王莾錢刀。今並尙在。形質與志相合。盖漢書擧其大略而莾制實不一。契刀有爲環者。有爲錢者。張晏所見。卽爲環者。師古所見。卽爲錢者。今余所見。乃張

晏所見者也。

周景王二十一年鑄大錢。唐固云大錢重十二銖。文曰大泉五十。韋昭云此王莾大錢。非景王所制。然王莾居攝以周。錢有子母相權。更造大錢徑寸二分重十二銖。文曰大錢五十。莾好用周制。劉歆又以周禮潤色之。其所製錢重與文。必亦倣周錢也。唐固所云。恐未可駁矣。

貨布。卽王莾天鳳元年所製。長二寸五分廣一寸。首長八分有奇。廣八分。其圜好徑二分半。足枝長八分。間廣二分。其文左曰貨。右曰布。重二十五銖。具在前漢書。而此錢無異本。盖行之未久而旋罷故也。今以建初尺度之。分寸皆合。建初尺之與劉歆銅斛尺爲一者。又可知也。

貨泉徑一寸重五銖。文右曰貨左曰泉。枚直一。亦王莾所製。今以建初尺度之。徑與文不差。文則篆也。但余所見者。好濶四分。朱載堉貨泉圖差小於此。黃鎭成貨泉圖又益小。且無輪郭。宋丁度言當時盜鑄旣多。不必皆中法度。此言儘然。

漢五銖錢。武帝建元二年行。周郭其質。令不得磨取鎔化。高后時行八銖錢。應劭曰本秦錢也。文帝時行

四銖錢。武帝初又行三銖錢。皆不久而罷。獨五銖行至唐初者。以其得中也。今見五銖錢。徑一寸。文用篆而右五左銖。然魏明帝時鑄。前凉張軌時鑄。梁武帝時鑄。文雖五銖。實四銖三絫二黍。武帝時又鑄。徑七分半重三銖半。亦名五銖。隋文帝開皇元年又鑄。此錢未知何時所鑄。然要非梁時所鑄。以其徑一寸故知也。

永安五銖。徑一寸。亦篆文。上永下安。左銖右五。考之歷代。永安之號有三。一吳景帝休號也。一北魏孝莊帝子攸號也。一夏崇宗乾順號也。子攸二年秋。鑄官自立爐。亦使人就鑄。此錢因廣布而至此歟。

大定通寶。徑一寸。文楷而正方。大定號亦有三。後梁宣帝蕭詧也。周靜帝宇文闡也。金世宗烏祿也。意高麗朝金時所得。若後梁在江陵。周在長安。並無由相通也。

唐開元通寶。高祖武德四年鑄。徑八分重二銖四絫。給事中歐陽詢製詞及書。字合八分及篆隷三體。其詞先上後下。次左後右讀之。自上及左。迴環讀之。其義亦通流。俗謂之開元通寶錢。鄭虔會稡云詢初進錢㨾日。文德皇后搯一甲跡。故錢有搯文。然今以建初

尺度之徑九分。又無文德皇后搯痕。豈久爲塵土所蝕而漫漶歟。此錢比他錢最得中。故至五季之末而不改。盛際所鑄故當精也。

淳化元寶。宋太宗時所製。其文卽亦親書也。初作眞行草三體。自後每改元。必更鑄以年號元寶爲文。余所印者卽眞體而上淳右化。下元左寶者也。

太平通寶。亦太宗時所鑄。太宗初號太平興國。錢所以名太平者。宋初錢文曰宋元通寶。至是鑄太平通寶。元後代宋。宋元之稱。亦豈讖也歟。

皇宋元寶。徑一寸。文有草意。意仁宗御書也。仁宗時改元寶元。鑄錢當曰寶元。元寶。諸學士請改豊濟元寶。仁宗特命以此名。

崇寧錢徑一寸四分。文雜八分體。卽徽宗親書也。史稱崇寧監鑄。御書當十錢。蔡京所建議也。尋以民情不便。屢有廷臣言遂罷。今觀此錢甚大。卽當十錢也歟。今北邊之會寧雲頭城。有徽欽冢。居人往往得崇寧古錢以遺余。其製甚精。書字工妙。但差小。意有異範而鑄不一也。

大觀通寶。徑一寸。文甚精妙。亦徽宗筆也。然更有大錢。亦名大觀通寶。而余未之得見也。

天啓通寶。徑二寸。文甚楷整。乃　皇明天啓年中所鑄。其輪郭不似他錢。意亦當十之錢也。是時魏閹用事。遼餉方窘。其欲籠民財而製此歟。爲之一歎。

崇禎通寶。徑一寸。文整方。雖苔蝕塵沒之餘。可明見點畫。噫此乃　烈皇帝所用者也。

穆克登定界碑跋

白頭山之東南有碑數尺。不磨不雕。前後刻曰大淸烏喇揔管穆克登奉旨査邊至此審視。西爲鴨綠。東爲土門。故於分水嶺上。勒石爲記。　肅宗壬申。克登因我渭原民越境殺淸人。至鳳城會査。因欲周覽我東北邊界。時淸人將修一統志。欲審於疆域。而朝廷不知。以爲克登將窺覘我。以李濟有幹力可仗。差送平安觀察使以待之。濟之言曰薛罕嶺內地不可假林土玉洞絶險不可通。彼行遇險當自止。其計何其迂也。克登在烏喇地方。距我國不甚寥濶。知我疆域。豈下於當時廟堂諸臣乎。且奉其主命。豈肯縮朒而自沮乎。特白頭之南。義州土門二江之限。不能詳。故欲周察之也。廟堂不講定土門之源與夫白頭南支之界至而授邊臣而定之。乃欲以計止之。何其迂也。論者常恨接伴使朴權咸鏡道觀察使李善溥在茂

山。不能從克登於白頭之嶺。爭分界之源。然東人未甞講論邊境。倉卒何以爲對乎。分界江卽白頭北支之小水也。其北源卽混同江之所發也。江有東西二源。東源出白山之巓。激湍奔注。瀑布千尋。西源出西山之西而北流。與東源及衆谷之水合。又北會諾尼江。復轉東北會乕爾哈河。又東北會黑龍江。入于海。自遼史以後混同之名。與黑龍江鴨子河。混淆不分。况所稱分界江乎。自金節齋開拓六鎭之後。豆江之外。漫置已久。女眞部族盤據已久。然彼以土門爲辭矣。土門不徒豆滿江也。江北諸處往往多土門之稱。如土門烏拉阿集格土門是也。苟能執是而爲言。彼將何辭而拒之哉。康煕十六年。內大臣覺羅武某，一等侍衛兼親隨侍衛費耀色，一等侍衛塞護禮等。由盛京至烏喇。溯松阿江及額赫訥因必拉。入布達山而至白頭山。是時朝廷漠然未之聞也。及克登之至。反驚懼汹汹。士不可不知境外事也。

草坊院碑跋

咸興府北百餘里。有黃草嶺。下有草坊院。嶺南路傍東偏小谷中有短碑。乃新羅眞興王北巡碑也。余甞見搨本。字畫古拙。且多刓缺不可辨。有曰歲次戊子

秋八月。巡狩管領沙喙部另知大舍沙喙部。其他言喙部者甚多。盖北方部落之名也。今考新羅紀。眞興王十六年戊子冬十月。巡北漢山。拓定封疆。十二月至自北漢山。所經州郡。復一年租。王以八月定界。十月至北漢。特八月事逸於史耳。又按東國地志曰咸興及端川。有眞興王北巡碑。當三國鼎峙之時。新羅之北境。不得過比忽列。比忽列今安邊府也。逮三國統合之後。又不能過泉井。泉井今德源府也。咸興在安邊北二百餘里。端川在咸興北三百六十里。據地志端川以南。甞折入新羅可知。而國史野乘並不載。獨於荒裔片石而徵之。不亦奇哉。端川碑特載於地志而不見於他書。余又未得閱搨本。未知有何語也。

顯慶碑跋

唐書顯慶五年三月。左衛將軍蘓定方降百濟王義慈。以其地置五都督府。曰熊津曰馬韓曰東方曰金連曰德安。以其酋長爲都督刺史。然熊津最重。故劉仁願爲都督鎭之。百濟僧道琛故將福信叛圍仁願。檢校都督劉仁軌擊敗之。及仁願將返。樹碑於百濟故都以記功。文甚典雅。字畫整飭。余甞恠漢唐之際。經略海外之地。徒糜餉勞旅。旋復棄之。漢設滄海郡。

二年而罷。地歸於衛滿。唐置熊津都督。未幾徙于建安。故城地歸於新羅。良以海外殊俗。不可以中國之人衆雜錯而安之也。人主之務遠略者。其知戒矣。自唐顯慶時。至于今將千餘歲矣。中國之代謝者屢矣。所稱英豪俊傑。皆漠然無跡。獨彼短碑寄在遐陬荒蕪之中。猶足以考其跡。士之自托於金石。䕤以傳於後世者。亦未可誚矣。

丹書巖跋

丹書巖。在高城三日浦之上。有丹書六字曰永郞徒南石行。棹舟而迫視之。字可辨。傳以爲仙人筆。李西堂集中曰五月五日。取老蟾頭中髓。和朱砂書之。沁入石數寸。意有好事者爲之。托之仙也。夫永郞或云花郞。盖新羅時人。其事則在於遍遊國中。刺探民情。豈能縱遊山水間。以追羡門安期之徒者哉。余未甞過三日浦見所謂丹書者。夫仙人之筆。韻格常高逸。如瘞鶴銘是已。苟有善書者見之。當有以辨之。

埋香碑跋

埋香碑。在三日浦南岸。元武宗至太二年己酉。江陵道存撫使金天皓等。與山僧志如等。埋香于沿海郡邑。樹碑而記之。今考其文。江陵地正東村。埋三百一

十條。此其最多者。平海郡海岸寺。埋一百條。此其最少者。俗稱哥舒木入地千年作沈香。余甞見木之久埋於土者。或潦後露出。往往材良可爲器。且有香氣。豈此類歟。

平濟塔跋

唐顯慶五年。唐神丘道大揔管蘓定方。由萊州成山卛舟師渡海。破百濟兵於熊津江口。水陸競進。直趣泗泚之都。遂平百濟。將還樹碑以記之。令賀遂亮製其辭而權懷素書之。文用儷體。筆雜篆籕。盖唐碑之珍也。今在縣南野田中。余甞見之。自顯慶五年庚申。至今將千年矣。昔歐陽文忠公謂漢桓靈碑。距今未及千載。大書深刻。而磨㓕者十猶八九。此碑雖漫漶不至磨滅。盖其石性堅頑難壞者也。爲風雨侵蝕。與夫樵夫牧童競毁傷而頑缺之。今時爲甚。其如存者能至幾何。其可歎也已。

松關碑跋

松關在淮陽平康之界絶險處也。有碑而無趺。文似古篆。其大如椀。極怪偉。篆隷家亦多不解。西堂李公僅辨陁羅伊三字。羅麗之際。誠佛國也。凡幽僻高遠人所不到處。輒爲浮屠所據。如南海上月出山道岬

之下有道詵之跡。立石刻國長生皇長生。不解何語。余又未甞見之。其筆意亦詭異如松關碑也歟。錄之以待解者。