KR9c0594

䋫說

古人之垂訓也。未嘗不始於食飮衣服之制。以其近於用也。觀儀禮所訓綪法。益知其可愼也。夫豆之軆而爲之別上下焉。簋之品而爲之別貴賤焉。俎之列而爲之別大小焉。壺之齊而爲之別質文焉。又爲陳設之法。下不可踰上。故醓醢爲首。韭葅居末。賤不可濫上。故黍始而稷終。小不可加大則牛先而豕後。文不可滅質。故醴左而酒右。然或便於用。或拘於地。有二以幷而不錯者。如饔餼之法是也。有二以幷而錯者。堂上之豆簋是也。又如室中之小斂服。門外之鼎皆不綪。衣小則不綪。地廣則不綪。夫間錯而陳之曰錯句。而屈陳之曰屈直。屈陳之不爲句者曰䋫。䋫者如索之收而屈也。是三者少有不同。其實一也。余觀今之祭品及他陳設圖。無二以並者。獨卓方故饌不得不方。然求其左右上下貴賤大小之別。無不舛焉。爲之考古法而列之。此雖鮮畧。他皆以類推也。

昏禮。贊者設醬于席前。葅醢在其北。俎入設于豆東。魚次腊特于俎北。贊設黍于醬東。稷在其東。設湆于

醬南。設對醬于東。葅醢在其南北上。設黍于腊北。其西稷。設湆于醬北。(俎特豚。饌要方也。俎簋鉶皆各設。而俎獨單設者。所謂同牢而食也。)

聘禮。堂上八豆。設于戶西西陳。皆二以竝。東上韭葅。其南醓醢屈。(屈者錯也。謂東上醓醢。醓醢西昌本。昌本北麋臡。麋臡西菁菹。菁菹南鹿臡。鹿臡西葵葅。葵葅北蝸醢。蝸醢東。韭葅當醓醢北。)八簋繼之。黍其南稷錯。(黍南稷。稷西黍。黍北稷。稷西黍。黍南稷。上行皆左黍右稷。下行皆右黍左稷。)六鉶繼之。牛以西羊豕。豕南牛以東羊豕。(上左列牛羊豕。下右列牛羊豕。)兩簠繼之。粱在北。(稻在南。此乃堂上法也。)八壺設于西序北上。二以並南陳。(左行稻酒南黍酒。黍酒南粱酒二壺。右行亦如之。不錯者酒不以雜錯爲味也。此饔餼法。)西夾六豆北上。韭菹其東醓醢屈。(西北有韭菹。東有醓醢。次南昌本。次西麋臡。麋臡西菁菹。菁菹北鹿臡。此夾室法下同。)六簋繼之。黍其東稷錯。(左行稷南黍。黍南稷。右行黍南稷。稷南黍。)四鉶繼之。牛以南羊。羊東豕。豕以北牛。(右列牛羊。左列牛豕。)兩簠繼之。粱在西。(稻在東)六壺西上。(統於豆。如上法。)婦人歸禮堂上。籩豆六。設于戶東西上。二以竝東陳。(其饌自戶東爲首。先於北設脯。脯南設醢。醢東脯。又以次屈而陳豆如上法。)

公食大夫禮。士設俎于豆南西上。牛羊豕魚在牛南。腊膓胃亞之。膚以爲特。(注不言䋫錯俎尊特膚者。出下牲賤。○牛當鹿臡南。羊當菁菹南。豕當麋臡南。魚西腊。腊西腸胃膚。特設豕南。)宰夫設黍稷六簋于俎西二以並。東北上黍當牛俎。其西稷錯。以終南陳。(左行黍稷黍。右行稷黍稷。)宰夫設鉶四于豆西東上。牛以西羊。羊南豕。

豕以東牛。(上牛鉶當鹿臡西稷北。下牛鉶當韭菹西黍下。)旁四列。西北上膷。以東臐膮牛炙。炙南醢。以西牛胾醢牛鮨。鮨南羊炙。以東羊胾醢豕炙。炙南醢。以西豕胾芥醬魚膾。(注牛曰膷。羊曰臐。豕曰膮。先設醢。䋫之以次也。䟽之醢配胾是其正。而醢卑于胾。今牛羊豕胾皆牛在醢下。直是䋫之次。非尊卑之列。特牲以有二醢。若䋫之當醢。在胾上不成錯。故與此違。少牢四豆羊胾醢。故得䋫而與此同。)

士喪禮。陳衣于房南。領西上綪。(作兩層。先絞次緇衾次祭服。自西而東。又先散衣次庶襚。自東而西。)設豆。右菹。菹南栗。栗東脯豚當豆。魚次腊。特于俎北。醴酒在籩南。(南第一行酒醴。次北脯栗。次北菹豚魚。次北醢腊。每設豚東魚。魚北腊。皆北陳。)鼎入乃奠豆南上綪。籩蠃醢南北上綪。(先饌脾折於西南。次北脾醢。次東葵菹。次南蠃醢。陳設要方。)

士虞禮。從獻豆兩亞之。四籩豆亞之北上。(䟽云東北菹爲首。次南醢。醢東栗。栗北棗。棗東棗。棗南栗。)特牲饋食禮。擧肩及獸魚如初。(鄭玄曰擧先正脊後肩。自上而郤下。䋫而前。終始之次也。李如圭曰案少牢饋食禮。載牲躰之次。肩臂臑膊胳在俎兩端。脊脅肺在上。其序肩脊脅胳。令尸擧牲如䋫。方苞曰注謂自上而郤下。䋫而前。以是推之。其升之鼎也有尊卑。其載之俎也有躰次。正爲擧之之時地也。擧正脊者。以其貴於橫脊。擧長脅者。以其貴於短脅。牲之前躰肩爲上。以其近於先擧之脊也。後躰胳爲貴。以其遠於不升之髀也。)

特牲記。司馬升羊。右胖肩臂臑膊骼。正脊一。脡脊一。橫脊一。短脅一。正脅一。代脅一。皆一骨。以幷腸三胃三擧肺一祭肺三。宲于一鼎。(牲躰以四肢爲貴。脊脅次之。就前躰而論。肩㝡

貴。臂次之。臑次之。其序自上而下。就後躰而論。骼爲貴。肫次之。髀爲下。其序自下而上也。)

今之士大夫家。多不能時享。坐於貧也。當忌日之晨。以時食行事而泄哀。故又不能行升俎錫嘏等諸禮。夫籩豆之器。菹醢之法。衣服之制。皆古今異宜。古則文質相稱。今則文質俱舛。庶羞之陳。皆褻味也。獨　宗廟　社稷　陵墓山川及外州縣之學校厲壇。猶有舊法。然亦從開元禮之故。多與古禮訛繆。苟有知禮者作。可因是而復于舊也。

折俎說

國語曰禘郊之事則有全脀。王公立飫有房脀。親戚燕飮有殽脀。韋昭曰全脀。全其牲軆而升之也。房脀謂半解其軆升之房也。殽脀升軆解折之俎。陳祥道曰全脀豚解也。房脀軆解也。殽脀骨折也。余嘗考之。全脀陳說是也。房脀韋說是也。夫禘郊用血腥矣。牲固可用其全。但不解則無以陳于俎。故用豚解之法而四鬄之。王公之飫以其尊也。故如尸俎之全用右肩臂臑肫胳。祝俎之全用右髀。阼俎之全用左臂是也。以其半軆故鄭玄云大房半軆之俎也。至若殽脀則不用全而用半。如主婦佐食俎之用觳折是也。然殽脀之名。所包者廣。如長兄弟宗人之俎。隨牲軆之

可用者用之。故稱折焉。衆賓衆兄弟之俎。雜用餘軆之可用者。故幷不稱折焉而皆殽脀也。如周之享范武子也。所用殽脀。卽觳折之俎也。如晉侯入朝而宴則宜用半軆之俎。所謂享有軆薦。宴有折俎。公當享卿當宴者是也。但牲軆之說。互有異同。故今具載于下。

特豚四鬄。(四解之殊。肩臂而已。)去蹄兩胉脊。(合七體。見士喪禮。)

左肩臂臑肫骼脊脅。(宲上鼎合七軆。見士虞禮。)

右肩，臂，臑，肫，骼，正脊二骨，橫脊，長脅二，短脅。(尸俎九軆。見特牲饋食禮。)

右肩，臂，臑，膊，胳，正脊一，脡脊一，橫脊一，短脅一，正脅一，代脅一。皆二骨。(俎十一體。見少牢饋食禮。)

肱骨三。肩臂臑也。股骨三。肫骼髀也。合左右肱股骨爲十有二。又脊骨三。正脊脡脊橫脊也。脅骨三。代脅長脅短脅也。合脊骨及左右脅骨爲九。合爲二十一體。二髀近竅賤。故不升於主人主婦之俎。乃爲十九。至若二觳兩髀亦賤。故不升于神俎及主人之俎。膉以膚用而不升於吉祭之俎。夫牲體貴骨。故所謂二十一軆者。皆帶骨也。至若肺心舌腸胃肝之屬。不與焉。其登俎以味與氣也。故或擧之或亞之而不廁於

正矣。陳祥道始爲二十一軆之說。乃去髀而取觳。而朱子非之。乃去觳而取髀。盖祝牲俎用髀腊。亦兩髀屬于究。則股骨三當數髀。而不當數觳。論斯定矣。而紫陽方氏古今考。以十九體。加二髀二觳一膉爲二十四體也。秀巖李氏三禮辨。又以肵俎之心舌及腸三胃三擧肺一祭肺三肝從燔從之屬。加爲三十二體。何其紛紛也。殆與古經牲體之義異矣。方氏猶以體骨言之。李氏乃又離體骨而言之。

易頌

得位得祿。允執厥中。萬邦黎民。於變時雍。(乾。)西陵之化。始于蠶織。凡厥懿婦。無廢其職。(坤。)汙尊坏飮。穴居野處。輔相之治。有具未擧。(屯。)周公爲師。召公爲傅。止王扞格。自幼而始。(蒙。)杆唯豊戒。觶亦蕢揚。無遑曰樂。示我周行。(需。)物無遁情。唯帝之明。誰其嚚者。國有常刑。(訟。)月欹于垣。賊蔽其陰。桓桓元老。六伐乃擒。(師。)維皇建極。四夷來格。有不順者。干羽于墄。(比。)貪夫上迫。其慾馮馮。剛者在上。終莫之凌。(小畜。)慕遠則怛。乘剛則逼。雖處危險。竟以柔克。(履。)處中而行。爲衆所宗。藏垢納汙。咸服其容。(泰。)夫妻不睦。各返其宅。衆子號咷。靡所止泊。(否。)婉婉女子。有友招招。十年乃遘。不失其

操。(同人。)舜擧臯陶。不仁者遠。臯陶爲士。不廢淑問。(大有。)不競不矜。何用不亨。雖勞其事。不居其名。(謙。)大臣秉成。式昭德音。胡越匪類。咸推赤心。(豫。)聖人無爲。南面而恭。不自滿假。見善則從。(隨。)伯鯀治水。汩陳五行。禹乃嗣興。篚厥玄黃。(蠱。)位于高明。其勢炎炎。不能戰兢。將何以堪。(臨。)治歟不治。于華乎觀。觀之如何。髫嬉耋安。(觀。)有物橫口。探之未出。戒其傷汝。非鯁則骨。(噬嗑。)黼黻絺繡。文章爛兮。玄酒大羹。其本遠兮。(賁。)幈幪之下。衆氓所庇。語爾羣小。勿撓其植。(剝。)商德不君。穢以其隣。文王宅西。天下歸仁。(復。)堯潦湯旱。災非己招。修德以俟。陰沴自消。(无妄。)爾維逐逐。我則誾誾。虎狼之暴。可得以馴。(大畜。)執醬執爵。袒而割牲。云誰之饋。三老五更。(頤。)義孤于衆。道違于俗。持危定難。惟是剛確。(大過。)以道心微。處人欲險。誠之而已。毋懼其陷。(坎。)虛心而明。羣物皆別。淑人君子。其儀一兮。(離。)季春之月。奔者不禁。靜女其姝。友以琴瑟。(咸。)南山之松。歲寒猶靑。君子則之。不移于經。(恒。)禹避商均。宅于陽城。朝覲訟獄。有顒其誠。(遯。)吾往千萬。自反而縮。非以其氣。惟理之得。(大壯。)大車以載。六轡斯柔。荷上之龍。其德優優。(晉。)八表幽墨。迷不知門。一氣孔神。於中夜存。(明

夷。)蘋藻之菜。季蘭尸之。薦于宗廟。淑愼其儀。(家人。)或鼓其舌。或怒其目。女也性褊。孰使其睦。(睽。)篤實剛中。釋難之器。終踰絶險。曾是不意。(蹇。)魴魚頳尾。亦旣勞止。鉅橋發粟。澤于同軌。(解。)職人之子。裘馬揚揚。東人之子。葛屨履霜。(損。)茅屋則儉。土階則卑。含哺鼔。腹皡皡煕煕。(益。)小人離類。孰援其孤。羣賢在朝。聲罪而誅。(夬。)龍引羣類。其飛薄天。猛乕仰視。其口流涎(姤)。牲盛于俎。香升于鬯。蹌蹌多士。穆穆顯相(萃)。成王踐阼。于周公背。小腆之亂。危而不殆(升)。君子履險。守道不屈。小人乘險。巧言如沸(困)。說微武丁。困于操築。爲舟爲楫。惠于民牧(井)。單于搏顙。漢化斯徠。犬羊之裘。乞易冠帶(革)。夏德之隆。鑄金象物。秦欲妄徙。淪泗以絶(鼎)。少康誅暴。周宣靖亂。小心畏懼。奮于大難(震)。不見可欲。使心不亂。知止而止。違道不遠(艮)。匪棘其欲。得禮之正。九十其儀。主人親迎(漸)。姪其從姑。祁祁如雲。嘒彼小星。夙夜惟勤(歸妹)。亭午之世。野無遺賢。巢獨自晦。飮犢于川(豊)。處非其位。終不可保。順上綏下。欲與我好(旅)。大君有令。以順爲主。宣力四方。不遑啓處(巽)。少艾自治。人悅汝美。愼爾禮防。毋倚于市(兌)。周師入殷。廉來奔避。散難釋險。王道易易(渙)。元聖制禮。周道

四達。夷齊采薇。首陽之屼(節)。無有遠邇。誠信以綏。微猶獲吉。顯者可知(中孚)。屈原之忠。高柴之孝。子張之聞。有裨于敎(小過)。操戈于內。張弓于外。始雖和應。終罹其禍(旣濟)。薄才居位。困于危厲。得賢以任。乃終有濟(未濟)。

深衣解[上]

人之始生也。無服餙。而擊禽獸之肉食之。以羽毛皮革被軆以爲容。後之皮弁與蔽膝之屬。是其遺法也。自黃帝堯舜垂衣裳而治。舜又加以繪繡十二之章。儀物稍廣矣。至周時益備。大裘冕祀昊天上帝。以衮冕九章之服享先王。以鷩冕七章之服享先公。饗射以毳冕。五章之服祀四望山川。以絺冕三章之服祭社稷五祀。以玄冕一章之服祭羣小祀。韋弁服視兵事。皮弁服視朝。冠弁服視甸。此天子之服也。上公則服衮冕以下。三公則服毳冕以下。侯伯服鷩冕以下。子男服毳冕以下。孤服絺冕以下。卿大夫服玄冕以下。士服皮弁以下。此公侯伯子男孤卿大夫士之分也。盖衣裳之制。始於黃帝。成於堯舜而備於周。而傳記所稱黃收袗衣之制。不得而詳。然考之易傳。知古之上衣下裳之制。不可易也。故凡祭祀饗射師田朝

會之服。皆上衣象乾。下裳象坤。其儀縟其節繁。至其燕閒私處之際。又當便於身而給於用。故有深衣焉。君臣上下皆得服之。夫朝祭之服。皆對襟直下。而深衣則交襟。朝祭之裳有袧。而深衣則無袧。喪事之服有衰適負版。而深衣則去之。朝服用絲。而深衣則用布者。皆所以尙簡便而去費也。又人身之長短不定。故不預定其尺寸之法。短無見膚者。欲其不露脛而流於褻也。長無被土者。欲其不曳地而歸於慢也。續衽鉤邊者。欲裳傍左右之不開張而以爲深也。要縫半下者。欲其周于上而豊于下也。袷之高下可以運肘者。欲其通濶而易於穿也。袂之長短反詘及肘者。欲其擧而爲容也。帶當無骨者。欲其束之中也。袂圓應䂓。曲袷如矩。負繩及踝以應直下。齊如權衡以應平者。欲其䂓矩繩權衡之則。不離於身也。衣純以繢以靑以素者。欲標異其尊者之存不存也。純袂緣純邊廣各寸半者。以表裏合三寸而分其半。欲其爲餙而不至於太廣也。聖人旣欲人之自便具。爲簡要之法。又欲人思制法之義。使之左右前後寢處動息之中。雖斯須必於正。又存其標異而以明哀樂之節。其慮之也周矣。是故其用甚廣。不唯文武擯相軍旅之

用。有虞氏深衣而養老。將軍文子除喪受吊。練冠深衣。親迎女在途。壻之父母死。深衣縞総以趨喪。此吉㐫男女之所同也。其取給於用而不費於財者如此。獨其用十五升吉布者。非爲奢也。以十二升以下。皆爲㐫布。而十三升十四升。疑於吉㐫之間。是故不用之。余嘗恠今之人。拘於四幅之制。必取北邊之廣布。不顧其麁細。衣之六幅古也。其可易乎。苟可六幅也。何取其廣乎。不當廣而取其廣。當細而不取其細者。後人所以失其制也。且聖人之法。平易易見。而爲後人之所亂。如續衽鉤連之訓。至今如聚訟而不之决者何也。具取諸家之論而辨正之如右。

衽當旁。在玉藻。而鄭康成以爲衽在裳傍者也。又曰屬連之。不殊裳前後。又曰鉤邊。若今曲裾。玉藻所著甚明。盖以爲當旁者卽衽也。鄭氏之訓。若以別幅爲衽。綴於裳傍者而無所當。乃曰若今曲裾。漢書江充傳充衣紗縠襌衣。曲裾後垂交輸。如淳注交輸。割正幅。使一頭狹若燕衣。垂之兩旁。見於後。是禮深衣續衽鉤邊。賈逵謂之衣圭。蘓林注交輸。如今新婦袍上掛袿。全幅繒角割。名曰交輸裁。鄭玄曰袿衣三翟遺俗。袿衣者衣圭也。夫曲裾卽交輸。交輸卽衣圭。而自

後漢明帝時。始於朝服設曲裾。後鄭及如淳蘇林皆漢後之人。從其時制而釋之。唐孔氏又以爲深衣裳。一傍則連之相著。一傍則有曲裾掩之。旣設曲裾。宜乎兩傍而有。而不宜特設於一傍。此因後鄭注屬連之不殊裳前後之訓。而輾轉益謬誤矣。後鄭此注誠得矣。但指衽若曲裾。故此訓遂無所附着。至若司馬溫公又別裁布幅如燕尾有鉤曲。裁其旁邊。綴裳之右旁。其狀如騈拇如懸疣。故朱子晩年知其誤而去之。盖後鄭以漢制釋衽。孔氏因鄭而誤。溫公又因孔而誤。而於衽制遂遠矣。

衽以小要名。亦後鄭說也。其說曰衽謂裳幅所交裂也。凡衽者或殺而下。或殺而上。是以小要取名。衽屬衣則垂而放之。屬裳則縫之以合前後。皇氏之解曰凡衽非一之辭。非獨深衣也。或殺而下。謂喪服之衽。廣頭在上。狹頭在下。或殺而上。謂深衣之衽。廣頭在下。狹頭在上。是以小要取名焉。云衽屬衣者。謂喪服及朝祭之衽。云屬裳則縫之以合前後者。謂深衣之衽。此說甚明。唐孔氏駁之者何也。竊考深衣之裳。未見其殺而下者。深衣之衽。未有屬之衣者。考孔之說。有以知矛盾者。鄭旣稱衽爲裳幅所交裂。爲要縫而

殺而上則有之。何由以殺而下也。爲屬連而縫而合則有之。又何由而屬衣而垂而放之也。以朝祭衣之衽。對深衣之衽。則實得小要之狀。小要者。棺上合縫之木名也。自孔氏以來。不得其旨。以爲深衣。衣下屬幅而下。裳下屬幅而上。相對爲衽者。旣糢糊不明。又若方苞之倫。至引禮服之制。以爲兩腋下各有一片上濶下狹者。疑衽之遺制。然深衣之制。旣取簡要。何爲此一片無用之布以贅之哉。皆不得衽制者也。

衽指交襟。說文曰衽交䘳也。从衣壬聲。䘳交衽也。是故記穪扱上衽。謂扱襟于帶也。魯莊公以衽受齊餽。左氏傳結衽若訟。古志四夷左衽。喪記斂衣左衽。楚辭跪敷衽以陳辭者。皆指襟也。慈湖楊氏之說曰深衣屬裳則當屬衣之衽。使之長。與裳齊。上狹下廣。其邊如鉤。言其旁曲也。嚴陵方氏又曰與裳相續。故謂之續衽。裾裳之邊以鉤束故曰鉤邊。四明黃氏又曰衣必有內外衽。衽二尺五寸。言用布一幅長二尺五寸。斜尖裁爲燕尾狀。施於領下。作內外衿。自是浚儀王氏，白雲朱氏皆主之。而近時淵心齋李氏又以玉藻所穪繼揜尺。當續衽。而鉤邊則謂衽下裳傍。句摺一寸許。向裏緝綴以爲固。余嘗謂諸儒皆求衽於襟

裾之際。而斷以繼揜尺爲衽者。李氏特見。然衣內外衽二尺五寸則繼揜尺者。乃一尺而止。可謂相符也歟。諸家以爲長衣中衣亦深衣也。以半幅布繼續袂口而揜覆一尺。謂之繼揜尺者。從古爲譜承之論。今恐不可移也。

續衽鉤邊之解。雖紛紜不定。要不越乎此三者。至若裳下爲之衽。周禮考工記曰終歲御衣衽不敝者是也。艸廬吳氏又以鄭注謂裳幅所交裂。遂謂裳十二片皆可謂之衽。然求之經訓。亦恐不如此也。今當爲深衣之古法。取十五升布六幅。爲衣身爲襟爲袷爲袼爲袪而緣以素絹之屬。其長短大小。要當穪於軆。又以六幅爲裳。殺上而倍下。不袧而聯之。又縫合裳傍而亦緣之。則先王之制。旣在是矣。余嘗謂深衣之制。盡擧其義。而獨未及於系。夫欲其便於軆而散漫無係。恐非制服之意。故意其設系於衿傍以鉤連之。及夫細閱戴記則自短無見膚。至要縫半下。備言裳制。自袼之高下。至詘之及肘。備言衣制。自帶下至無骨者。備言帶制。文理秩然。讀此而後。知非衿傍之設系者明矣。朱子以續衽鉤邊。爲只連屬裳傍。無前後幅之終。左右交鉤。卽鉤邊者。不可易也。

深衣解[下]

通上下而服之者。唯玄端與深衣而已。然玄端自天子至士。而深衣自天子而至庶人。夫服者屬乎冠也。是故天子諸侯有冕服。此以冕而名其服。大夫以下有爵弁服皮弁服。此以弁而名其服。皆禮服也。玄端雖燕服。亦禮服。故曰端冕曰端章甫曰端委。以其冕與冠也。無所不宜。故不定一名。深衣也者。便服也。未嘗屬乎冠。如冕服爵弁服皮弁服之有定名也。夫彼朝祭之禮服。衣與裳殊。深衣則衣與裳不殊。故小戴之深衣篇先言裳制者。以禮服便服所殊者。在於裳也。是故玉藻篇所穪深衣三袪縫齊倍要衽當旁者。亦詳於裳而不詳於衣也。然其制起於袪。故用是爲度。夫袪制視臂骨也。臂骨尺二寸。故袪亦尺二寸。圍之爲二尺四寸。三之爲七尺二寸。大畧人之腰中。可以穪此。故約三袪之制而施之。然深衣之度。以六爲節。衣六幅從六陽。裳六幅從六陰。合之爲十二。以應天時之十二月也。六幅之裳不袧則太寬而無以屬乎衣。袧焉則下又不寬而擧足無以爲容。故就其幅二尺二寸之廣。减其縫四寸餘。爲一尺八寸。又三分之爲六寸。减一而益下則上一幅一尺二寸六。其數

則七尺二寸。是要之三袪也。下一幅二尺四寸六。其數則十四尺四寸。是裳下之齊倍要者也。然深衣之制有衽有邊。皆不言度爲幾許。獨言袷二寸袪尺二寸者何也。夫深衣所以便於體也。體有長短之故。不得硬言尺度於下體之餙。有所拘有所蹙也。獨言袷與袪者。以其在上無與於身之長短也。然則尺度從何而爲準哉。卽指尺也。夫侏儒短人之身。其指亦短。曺交七尺之軀。其指亦長。侏儒短人之軆。加以曺交所服之衣。當曳地矣。曺交七尺之軀。加以侏儒所穿之服。當見膚矣。推此以往。雖或少長少短。無不皆然。故從其所服者之指尺斯可矣。夫玄端之以端名者。以袂屬幅而方。故名之以端。深衣之以深名者。以裳屬衽而邃。故名之以深。唯端也故爲善衣。唯深也故爲便服。且惟深衣之異於玄端者。不徒以裳。亦以其袂圓也。欲其應䂓。故殺袂二尺二寸而爲一尺一寸也。又觀乎袼之高下可以運肘之訓。有以見後來制度之可疑者。鄭云袼衣袂當腋之縫也。肘不能不出入。屬幅於衣。詘而至肘。當臂中節。孔云袂中高下宜稍寬大。可以運動其肘。衣幅之畔。覆臂將盡。屬袂於衣。又二尺一寸半。此通釋衣袂相聯之制。可以

爲容肘。而未嘗明言腋下之袼不裁破也。司馬溫公見其屬幅之文。乃倣玄端之袂而通帛以制。不裁破腋下。苟如是則袂之應䂓者。一面圓而一面方矣。袂之本末可應䂓乎。且言其高下則有高而有下矣。夫旣不裁破其腋下則只可通言曰袂。何必別之曰袼乎。又何以曰高下。有若當高而高。當下而下乎。呂氏大臨亦言圜者內殺於袷外殺於袪。中則胡下。胡下者牛領下垂者。觀此可以得其制。然則腋下裁破無所疑也。深衣之異於禮服者。袪也袂也領也要縫也下齊縫也。領之異者何也。禮服也者。皆直領也。故左右二衽皆摺而掩於內。以露裼衣。至襲則出其左衽而右掩。裘與裼衣皆不見。深衣其領方。交於兩衽之上。先掩左衽於內。次掩右衽於外。故曰曲袷如矩也。鄭康成曰古者方領。如今小兒衣領。孔氏云方折之也。後儒遂以對襟之制求之。以爲深衣亦直領。夫直領焉則其不殊之裳。將何以爲制乎。將直領而對襟。仍遂分其裳耶。朱子之論斯定矣。東儒之說。又何其紛然也。若其擁咽之制。乃漢時俗製也。在孔氏時已不得見。而以其曲袷如矩之故。謂之方折。又涑水公以爲如今小兒疊方幅繫頸下。謂之涎衣。然則頸下

之繫。卽贅旒也。何與於袷乎。顔氏師古又言著曲領者。所以禁中衣之領。恐其上擁頸也。其狀濶大而曲。是果何所本也。又涑水公云鄭注周禮袷狀。如著橫銜之繣結於項。顔師古注漢書繣結礙也絜繞也。蓋爲結紐而繞項也。乃以朝服之方心曲領。謂袷之遺象。葉氏夢得復曰張華注米勃事。引漢書音義。頸下施衿正方。儒者之服則領之外。蓋別有袷。方折之加於領上。此正古深衣之制。若爲交領則當在背。何抱之云乎。据此說也。皆因康成橫銜繣結之語。輾轉糾謬。遂爲結紐之證。結紐非古也。且康成之注禮。以其博也。故三禮之訓。有時不同。夫方心曲領。隋後所創。彼亦引後儒之錯解。乃倣曲袷而設之也。盖交領故曲袷。曲袷故如矩矣。葉氏何爲疑交領不可爲曲領也。左襟之末交於右。右襟之末交乎左。領安得直垂。又安得不方乎。領背則裻矣。裻故以負繩喩之。領前則交矣。交故以抱方喩之。交領安得在背而乃疑之也。凡經訓之明白若是。注䟽家又未嘗以曲袷爲直領。但云如今小兒衣領。張華所注頸下施衿正方者。似亦曲矩之象。未見其別有方折之袷。則後儒自相錯亂矣。可勝歎哉。

帶之下毋厭髀。上毋壓脅。當無骨者何也。無骨者。衣裳之交也。欲其便於趍也。紳之長制。士三尺有司二尺有五寸。子游曰參分帶下而紳居二焉。盖計人之長統言八尺。而大帶之下四尺五寸。三分之。紳居二分而長三尺。此朝祭之服所帶也。夫帶之制。從上則有當心上者。從下則有當要者。循心上而下至要則一尺五寸。要以下三尺。此紳之所以居二也。夫帶主乎文則欲其長而爲容儀也。帶主乎事則欲其短而利緩急也。是故有司之帶。比士之帶又减五寸者。便於趍走也。朝祭禮服之帶尙然。况日用之便服乎。帶當無骨則逾卞矣。

深衣之純。具父母大父母則以繢。具父母則以靑。孤子以素。以繢者備五采以爲樂也。以靑者軆少陽以致敬也。以素者存㐫餙以致哀也。此大夫以下及士之餙也。至若諸侯則具父母大父母者鮮矣。其純宜於素。以其位尊而文縟之。故得以綃黼爲領。丹朱爲緣。天子之制。未之聞也。

明堂說

明堂者。王者所居。以出敎令之堂也。神農時曰天府。黃帝曰合宮。堯曰衢室。舜曰総章。夏曰世室。殷曰重

屋。周曰明堂。其名雖不一。非有他義。卽與瞽宗米廩辟雍。隨代而殊其名也。又考工記以爲五室。月令以爲四堂十二室。大戴禮以爲九室三十六戶七十二牖。公玉帶以爲一殿居中通水。圜宮垣。以茅盖。爲複道。其制雖不一。然有說焉。五室者五方也。有五方則必有四隅。此所以爲九也。又如月令之十二室。朱子辨之曰靑陽之左个。乃明堂之左个。東之南卽南之東。明堂之右个。乃総章之左个。南之西卽西之南。総章之右个。乃玄堂之左个。西之北卽北之西。玄堂之右个。乃靑陽之左个。北之東卽東之北。但隨其時之方位開門。夫然則十二室亦九室也。玉帶所獻圖雖稱黃帝時啚。盖因明堂淸廟之制與夫明堂辟雍之說。且其複道之稱昆侖者。不過愚漢武也。此不足據也。又黃帝以之祀上帝。堯舜以之祀五帝。周以之祀文王。鄭玄以爲祭五人帝。虞摯以爲祭五天帝。其祭之雖不同。虞之說卽黃帝之所以祀也。玄之說卽堯舜之所以祀也。但黃帝之祀。未必以人帝配焉。人帝之配。始自堯舜。是故軒轅氏與焉。夫天有五行則有五行之帝。帝者氣之主宰也。太皡，炎帝，黃帝，少皡，顓頊。在天五行之帝也。伏羲，神農，軒轅，金天，高陽則人

帝之配食於此者也。玄乃過信緯書。以靈威仰，赤熛怒，含樞紐，白招拒，汁光紀等五德之帝當之。王子雍之力矯之當也。然五行之帝。卽一上帝之所由分也。王者之敬天。所以尊其始也。黃帝時質矣。從其始之未分而祀之。故只祀上帝。堯舜時稍文矣。從其始之所分而祀之。復祀五帝。然發五帝之功用者在人。故以人帝配之。至乎周。儀文益縟矣。而報本之義興焉。王者尊其父如敬天者。以其所本也。故周公祀文王於明堂以配帝。敬天義也。尊考仁也。仁義之道。由是而興矣。然小戴記云祀乎明堂而民知孝。或者引是以爲明堂卽武王時所制。非始於周公。然余竊謂周之治法。始乎大武。耕籍養老。非皆武王事。而特統乎武也。然則明堂卽周公治洛後所刱也。又淳于登以爲在國南三里。韓嬰以爲國南七里。宇文愷以爲在國之內。鄭玄以爲在國之陽。其地又不一。而要不離于國。然是又不盡然。夫天子之居有五門三朝。而明堂則不有是也。左廟右社而明堂則不如是也。天子之路寢所常處也。至若明堂則有事而後處焉。以其頒政令於此而便焉。交神明於此而亦便焉。故聽朔迎氣之所。皆明堂也。發號施令之所。皆明堂也。嚴父

配天之所。亦明堂也。是故不惟國而有是也。於都亦設焉。東都是也。不唯都而有是也。凡天子廵狩之所皆有之。泰山之明堂是也。蔡邕明堂月令章句云取正室之廟則曰太廟。取其正室則曰太室。取其堂則曰明堂。取其四時之學則曰太學。取其圓水則曰辟雍。袁準正論駁之曰明堂宗廟太學。禮之本物也。事義不同。各有所爲。世之合以爲一失之。然考此說也。誠有未允。禮之事雖殊。禮之本何嘗不同。由其事神而言故曰太廟。由其安身而言故曰太室。由其朝事而言故曰明堂。由其行敎而言故曰太學。由其饗射而言故曰辟雍。盖於是地。無所不行。然竊意邃古之制。未必九室也。未必高三丈也。未必東西各九筵也。未必南北各七筵也。未必上圓下方也。未必三十六戶也。未必七十二牖也。而至周而大備。說者若以詩書放逸之文。經典疑似之語。互相推致。窮其同異。吾知其必不合也。

逸禮說

前漢書藝文志云禮古經者。出於魯淹中及孔氏學七十(七十劉敞疑作十七)篇。文多相似。多三十九篇及明堂陰陽。王史氏記所見。多天子諸侯卿大夫之制。雖不能

備。猶愈后倉等推士禮而致於天子之說。夫三十九篇者。卽魯恭王所得孔壁之逸禮也。藏於秘府。至成帝時而發之。劉歆得之。以考學官所傳。經或脫簡。傳或間篇。學官所傳。卽后倉戴德戴聖三家之學也。歆欲列學官。移書太常博士而不能得。及至平帝時。王莾奏起明堂辟雍靈㙜。徵逸禮而始列學官。旋又廢。猶相傳。至東漢末。鄭玄注三禮時。得以采用。唐孔穎達禮記䟽。賈公彦周禮䟽。亦引之。自是以降。遂無聞焉。今因注䟽所据。詳其文義。盖儀禮之遺也。所以與十七篇文多相似。而學官所傳相出入也。元吳澄掇拾殘缺。僅得其三。曰中霤禮。曰禘于大廟禮。曰王居明堂禮。又取小戴禮記之投壺，奔喪二禮。大戴禮之公冠禮，諸侯遷廟禮，諸侯釁廟禮。纂逸經八篇。又取戴義爲十傳。澄自謂得三十九篇之四。誠於儀禮有功。而卽亦殘經之什一爾。

王居明堂禮。(十則)出十五里迎歲。(迎歲者。迎春也。鄭云謂之殷禮者。周近郊乃五十里。與此錯出。故云然。漢郊祀志注。引月令章句云東郊去邑八里。因木數也。南郊七里。因火數也。中郊五里。因土數也。西郊九里。因金數也。北郊六里。因水數也。則與殷禮異也。)帶以弓韣。禮之禖下。其子必得天材。(鄭志焦喬云先契之時。有媒氏祓除之祀。後以簡狄之祥。立高辛爲媒神。古昔先媒廢之。又世本伏羲制嫁娶之禮。則古昔先媒。當是伏羲。朱申又云后稷生於姜

嫄。故周人祀之爲媒神。未知孰是。)季春出疫於郊。以攘春氣。(鄭玄云此月之中。日行歷昴。昴有大陵積尸之氣。氣佚則厲鬼隨而出行。命方相氏帥百隷。索室駈疫而逐之。然聖人爕理之政。惟恐陰之干陽。以妨其發生之功。故於是乎難以敺陰邪而迓正陽。似不專由日行之歷昴如鄭說也。)毋宿于國。(月令孟夏命農勉作。毋宿于都。都與國一也。盖不離於田間之盧舍也。)仲秋九門磔攘。以發陳氣。御止疾疫。(孔䟽云凉氣新至。發去陽之陳氣。盖五帝各行其德。餘氣留滯。則時爲之不和而灾疫興焉。月令曰天子乃難。以達秋氣。唯天子難之。故言九門。諸侯不得難。陽氣避天子也。)仲秋農隙。畢入於室。曰時殺將至。毋罹其灾。(時殺者。殺害之氣也。豳凮之詩曰爲改歲。入此室處。乃十月也。仲秋而預告之者。盖欲令入邑中之室。脩治之也。)季秋除道致梁。以利農也。(孔䟽云農旣收。便其運轉。)仲冬之月。命農畢積聚。繫收牛馬。(月令仲冬。馬牛畜獸有放佚者。取之不詰。盖孟冬已令有司飭之。而牛馬放佚者。游惰故也。故不詰其取。此言仲冬繫收牛馬者。申戒之辭也)。季冬命國爲酒。以合三族。君子說小人樂。(歲將終。與族人大飮。以綴恩。孔䟽以三族爲父子及身。此引小記以三爲五之文。然古人以同高祖廟未毁者爲族。則爲大宗者其可無族食之禮乎。五服以外。所謂繫之以姓而弗別綴之。以食而弗殊者。疑亦與此言三族者。擧大數也)。仲秋乃命國醵。(鄭玄云合錢飮酒爲醵。必平均似宗廟之旅酬。今俗亦然。)

　右出禮記月令及禮器注。古之治法政謨。皆出於禮。月令雖出於戰國策士之書。先王之政。皆可考也。要之行天時而厚民生。意此書雖殘缺。卽月令之所由本也。

中霤禮。(七則)以功布爲道布屬于几。(杜子春曰道布新布三尺。鄭玄曰爲

神所設。盖祭祀之用也。)凡祭五祀於廟。用特牲。有主有尸。皆先設席於奧。祀戶之禮。南面設主於戶內之西北向。乃制脾及腎爲俎。奠於主北。又設盛於俎西。祭黍稷祭肉祭醴皆三。祭肉脾一腎再。旣祭徹之。更陳鼎俎。設饌於筵前。迎尸畧如祭宗廟之儀。(設主而未迎尸則祝官祭之。倣宗廟朝踐之禮也。但宗廟之祭。尸入始祭籩豆醴。此於西已祭。尸入只坐而饌食不更祭也。孔穎達以爲設席於奧。卽謂廟門之奧。然廟之奧。廟主在焉。寢之奧。衣冠藏焉。禮所稱奧者。卽門堂之奧。而非廟門之奧也與。)祀竈之禮。先席於門之奧東面。設主於竈陘。乃制肺及心肝爲俎。奠於主西。又設盛於俎南。亦祭黍三。祭肺心肝各一。祭醴二。亦旣祭徹之。更陳鼎俎。設饌於筵前。迎尸如祀戶之禮。(孔䟽云奧。門外西室之奧也。以先炊之人配竈神。禮器之爨者老婦之祭。老婦之神在於爨竈。)祀中霤之禮。設主于牖下。乃制心及肺肝爲俎。其祭肉心肺肝各一。他皆如祀戶之禮。(霤室中之祭。祭后土也。因牖象霤。故設主牖南之下而北向。)祀門之禮北向。設主於門左樞。乃制肝及肺心爲俎。奠於主南。又設盛於俎東。其他皆如祭竈之禮。(孔䟽云左樞者。謂廟門外。左樞以在門外。故主得南嚮而北面設之。)祀行之禮北面。設主於軷上。乃制腎及脾爲俎。奠於主南。又設盛於俎東。祭肉腎一脾再。其他皆如祀門之禮。(鄭玄以爲行在廟門外之西爲軷壤厚三寸廣五尺輪四尺。又注周禮大馭主以菩芻棘柏爲之。)竈在廟門外之東。主人迎鼎事。(凡祭薦血後主

人逆鼎而入。)

　右功布章。出周禮春官司巫注。竈出周禮春官太祝䟽。餘見禮記月令注。五祀者禮之細者。然聖人亦爲之尊而信之。盖以氣之接於物而存乎自然者。不可得而廢之也。故各因其類而備爲之禮。以致其敬。有以見禮之無不存。而敬之無不底也。禮之所易忽者而禮盛焉。敬之所易簡者而敬足焉。况於祭祖乎。祭天地乎。是故易曰王假有廟。曰王用享帝者。德之極致也。

逸奔喪禮。(四則)不及殯日於又哭猶括髮。卽位不袒。告事畢者。五哭而不復哭也。(此與小戴記奔喪篇說同。但奔喪篇言括髮成踊。此却闕成踊。恐文不具也。)哭父族與母黨於廟。妻之黨於寢。朋友於寢門外。一哭而已。不踊。(此亦與奔喪篇畧同。但奔喪篇云母黨在寢。此云於廟。皇氏云母存則哭於寢。母亡則哭於廟。熊氏云哭於廟者是親母黨。哭於寢者是慈母繼母之黨。未知孰是。孔䟽云朋友欲奔其喪。故先一哭。若已久則不哭。)凡拜。吉喪皆尙左手。(鄭玄云此小功緦服不稅者。盖吉拜故曰吉喪。)無服袒免爲位者。唯嫂與叔。凡爲其男子服。其婦人降而無服者麻。(鄭玄云雖無服。吊服加麻。言嫂叔尊嫂。兄公於弟之妻則不能也。男子爲族伯叔父族兄弟之等皆緦。婦人爲族姑姊妹在室緦。嫁則無服。)

　右出禮記奔喪注。喪禮聖人之所嘗講明者。盖慮

後人之蒼黃急遽不能中節也。奔喪又無於禮之禮也。曾子問畧見之。古經未知爲幾編。而小戴記只載其義耳。窃恨鄭玄不能闡發。如子夏之喪服傳也。

天子廵守禮。(一則)制幣丈八尺純四𦐖。(杜子春曰純幅廣也。制謂匹長。按𦐖卽咫古字。)

　右出周禮天官內宰注。所出與朝貢禮同。

烝嘗之禮。(一則)射豕者。(鄭玄曰國語曰禘郊之事。天子必自射其牲。今立秌有貙劉云。)

　右出周禮夏官。挈壺氏貙劉。卽漢法所謂斬牲之禮也。

軍禮。(一則)無干車。無自後射。(周禮大司徒掌大田後。誓民以犯田法之罰。誓之辭如是。)

　右出周禮夏官大司馬注。此誓盖因夏苗之狩。恐妨畒穀也。

朝貢禮。(一則)純四只。制丈八尺。(賈公彦曰純謂幅之廣狹。制謂舒之長短。周禮趙商問只長八寸。四八三十二。幅廣三尺二寸太廣。非其度。鄭玄答云古積盡誤爲四。當爲三。三咫則二尺四寸矣。雜記曰納幣一束。束五兩。兩五尋。𤉷則每卷二丈。若作制幣者。每卷丈八尺爲制。合卷爲匹。按儀禮義䟽說。古者布帛幅皆二尺有二寸。此注䟽云純三只則二尺有四寸矣。與常幅不同。不可曉。)

　右出儀禮聘禮注。先王制幣。明其尺度者。重民財而節國用也。是故周尺得其中。而顧今隳壞已久。

有志者徒以粟髮錢指之度。追究其制。𤉷竟亦無能也。

禘用太廟禮。(一則)日用丁亥。(鄭玄曰不得丁亥。己亥辛亥亦用之。無則苟有亥焉可也。賈公彦曰必用亥者。陰陽式法。亥爲天倉。祭祀所以祈福。)

　右見儀禮少牢饋食禮注。按敖繼公有言曰惟云丁亥。特見其一耳。亥爲六丁之末。故設言之。末者且用。上者可知。又楊復云上文。(卽儀禮少牢饋食禮文)日用丁己。謂十干丁日己日。來日丁亥。(亦少牢饋食禮文)亦擧一端以明之。如鄭說則不論十干之丁己。專取十二支之亥以爲解。䟽又從而辭。究此二說。注䟽誠繆矣。盖䟽說襲後世術家之言也。

逸禮。(一則)毁廟之主。昭共一牢。穆共一牢。於是行朝踐之事。尸出於室。太祖之尸坐於戶西南面。其主在右。昭在東穆在西相對坐。主各在其右。(孔穎達曰鄭注祭統云天子諸侯之祭朝事。迎尸於戶外。是以有北面事尸之禮。)

　右見禮記禮運䟽。亦逸經。其禮在於大祫合食時也。

吳草廬逸經之不載者。又有逸奔喪禮四則。天子廵守禮一則。烝甞之禮一則。軍禮一則。朝貢禮一則。逸禮一則。凡九則。又學禮見賈誼傳。朝事禮見覲禮注。

古明堂禮，昭穆篇，月令記，大學志見蔡邕論。本命篇見通典。聘禮志見荀子。三正記，別名記，親屬記，明堂記，曾子記，禮運五帝記，王度記見白乕通。王覇記見周禮夏官䟽。瑞命記見論衡及文選注。辨名記見春秋䟽。孔子三朝記見史記漢書注。未知草廬又何故不取也。夫古禮不過日用動靜與夫政令條敎之常也。明白坦易。雖匹夫匹婦。皆可識而行之。自秦以後至于數千餘年。殘缺磨滅。漠焉無徵。學士大夫慨然想慕。而掇拾於斷爛。牽補於脫佚。期欲追制作之意者。不已難乎。然存其將絶。合於方離者。亦苦心哉。是又不可忽也。然三代之匹夫匹婦所行者。今之學士大夫乃究解而不得。今之學士大夫。乃不及於三代之匹夫匹婦矣。其可以自傷乎。