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異敎

　　班禪

西藏班禪額爾値(一作德)尼。梵僧中之高行也。以庚子爲乾隆七旬。欲來稱祝。乾隆遣人迎之。於明秋先至。避暑山莊。俾蒙古王公。咸遂瞻禮。

　　喇嘛

淸制。凡喇嘛入覲。唯令跪不受拜。班禪云此古佛事。今宜行拜禮。遂聽之。

昭廟

建須彌福壽之廟於熱河。乾隆庚午。復建昭廟於香山之靜宜園。以班禪遠來祝釐之誠可嘉。且示中華之興黃敎。主謁陵。迴至香山落成。班禪適居此慶讚。又昭廟肖衛地。古式爲之。衛者番語。謂中俗謂之。前藏班禪所居。後藏乃實名藏。藏者善也。

　　黃敎

乾隆須彌福壽之廟碑曰。黃敎之興。以宗嗒巴爲鼻祖。有二大弟子。一曰報敦珠巴。八轉世而爲今達賴喇嘛。一曰凱珠布格埒克巴勒藏。六轉世而爲今班

禪額爾德呢喇嘛。是二喇嘛。盖遞相爲師。以闡宗風而興梵敎。則今之班禪額爾德呢喇嘛。實達賴喇嘛之師也。達賴居布達拉。譯華言爲普陀宗乘之廟。班禪額爾德呢居札什倫布。譯華言爲須彌福壽之廟。是前衛後藏所由分也。辛卯年。建普陀宗乘之廟於避暑山庄之北山。以祝釐也。亦以土爾扈特歸順也。今之建須彌福壽之廟於普陀宗乘之左岡者。則以班禪額爾德呢欲來覲。而肖其所居。以資安禪。且遵我世祖章皇帝建北黃寺於京師。以居第五達賴喇嘛之例也。然昔達賴喇嘛之來。實以敦請。玆班禪額爾德呢之來覲。則不因指致。而出於喇嘛之自願來京。以觀華夏之振興黃敎。撫育羣生。海宇淸晏。民物敉寧之景象。自昔達賴喇嘛之來。至今亦百餘年矣。且昔爲開創之初。如喀爾喀，厄魯特。尙有梗化者。今則重煕休和。喀爾喀久爲世臣。厄魯特亦無不歸順。而一聞班禪額爾德呢之來。其歡欣舞蹈。欲執役供俸。出於至誠。有不待敎而然者。則此須彌福壽之廟之建。上以揚歷代致治保邦之謨烈。下以答列藩傾心向化之悃忱。庸可已乎。

　　西藏

今西藏達賴喇嘛，班禪喇嘛等。歸順淸國。每歲進貢物。有金佛銅佛珊瑚琥珀數株氆氌諸香刀釰之屬。約束番夷。不敢爲冦。有事必請旨而後行。其官之貴者曰噶隆六人。総理國事。代木布六人。総理兵丁。謝爾布木二人。総理刑名。常左忒巴二人。総理財庫。各城分護之官。治民者曰宗布木。領兵者曰丁布木。其下喇嘛多平人。少男少女多番民。居卑地者。結屋山巓。耕田而食。處高寒者。用黑氊爲帷帳。遊牧爲業。其服餙。噶隆諸官。綰髮戴白帽。右耳垂寶石。以氊褐爲袍。各加紅罽長衫。賤者不戴白帽。不加外衫爲別。婦人髮垂兩旁。冬戴黃絨帽。夏戴斗笠。以木爲之。蒙以赤皮。滿綴珍珠其上。老者不用珠。嵌一寶石。衣小袖短。衣裙而無袴。婦人每以乳酥和餳塗於面。男女微有疾病。卽塗酥油遍身。曝日下。平日飮酪食麨。宴賓客。始飮靑䴹麥酒。食牛羊生肉。男女四五人携手踏歌。婦人貿易市物。有大小銀錢。兄弟數人。合娶一妻。其刑罰甚酷。有各種死罪。人死。誦經懺悔畢。則以其尸飼鳥獸。俗最重佛。以喇嘛爲貴。喇嘛中又以黃帽爲貴。紅帽爲賤。性多貪。頗畏佛。

　　烏斯藏

烏斯藏進表。皆稱曼殊師利大皇帝。曼殊是佛妙觀察智。更切音。與滿洲二字相近故云。

　　俄羅斯

俄羅斯素不奉佛。土尒扈特在彼。俗尙不同。知伊犂黃敎振興。因思還歸故土。且聞從前投降之都尒伯特部得膺封爵。樂業安居。遂棄其現居之額濟勒游牧。以乾隆辛未。卛屬內附。

　　普施

普施有三。一居額訥特珂克。卽印度。一居圖伯特。卽西藏。一居南海。而西來因緣。則始自印度而西藏而南海。南海特大士行敎示現之所。印度又遠不可稽。唯西藏都綱法式具備。因於山庄北麓。仿其制爲之。

　　如來像

栴檀林室中。奉如來及十六應眞畵像。

　　梵書

梵書向右行。外域書多同。唯回書雖旁行而向左。與漢書同。

　　固爾札喇嘛

固爾札廟內喇嘛分四床。謂之西勒圖。盖彼之掌敎者喇嘛。坐牀者爲西勒圖。亦蒙古語。

佛經

佛經本出厄訥特珂克。是爲梵帙。一課而爲唐古特之番。再課而爲震旦之漢。其蒙古經。則康煕及乾隆時。▣課續成。

　　佛像

五金皆可鑄像。今自西藏所貢梵銅佛像。雖周時所鑄。然漢明帝時。佛法始入中國。則中國之鑄像。以越之鑄范蠡。爲最古矣。山海祠中泥塑姜女。俗謂之增胎。又謂之墨胎。若木像則謂之減胎。又謂之香胎。不獨伯夷之謂墨胎氏也。

僧紫衣

僧以賜紫爲榮。其不得賜者。率製朱衣。以自別於衆。

寺刹

　　旃檀林

山庄內梵宇。皆肖秪園莊巖之例。獨旃檀林。以樸素缾鉢。爲供養具。如居士精舍之類。內侍遂稱爲文供佛。

　　永安寺

永安寺卽明之瓊華島也。順治年間。建白塔于此。俗又稱白塔寺。別殿搆其傍。顔曰悅心。所謂廣寒殿，玉

虬金露之亭。皆湮沒不可考。工人甞於山之西麓。掘池得廢井一。㼾甃木盤。層累鱗械。尋丈以深。汋汋有水不瀱。以眢轆轤綆汲。纔可致山巓。乃知輟耕錄所稱引金水河於山後。轉機運㪺玉山頂者。眞謬妄不經。

　　大報恩延壽寺

萬壽山之大報恩延壽寺之西築臺。以肖錢塘。第雲林凈慈皆列坐。五百羅漢。乃置山林溪澗。宮殿其中。俾步以入者。後先左右。與袈裟鉢錫之侶相周旋。若夫行住坐卧。不拘一例。於諸境界。各取梵經所載。以摽(一作標)其名。祗樹園者。金剛經所云佛在舍衛國祗樹給孤獨園。與大比丘等說法之所。以杖錫擔椶毛坐具者一。執如意者一。執卷軸者一。肩杖履若達摩者一。執經冊者一。矮而携筇竹以行者一。皆若欲入園門而往聽法然者。門之內。步崖側者一。踞石坐者一。立峯頂而向下窺者一。峯迴路轉而爲獅子窟。所謂善獅子吼施無畏聲者是也。手指雲徑。似示人以路者一。合十隻手而執靈壽杖者一。拂而左鉢而右立於兩傍者二。崖之巓。抱膝而坐者一。以手指地。若諮啓者一。搖手者一。憇樹下者一。澗旁嵌穴。而露半身者。

捻數珠者。迴首顧者。將前却者。閉雙目者。嗒然笑者。倚杖坐者。竪一指者。手擎卷者。坐撫膝者。披經示者。瞪目觀者。手揮拂者。俯流泉者。顧而問者凡十五。澗之彼岸。荷禪杖飛行。爲撒手懸崖者一。徐而步者。負囊者。走且顧者。二人持一杖者。嗅天花者。振錫者。爲思想者凡八。過獅子窟。則爲須夜摩洞。須夜摩者。此云善時分也。洞之內。坐而手持桃者。立而合掌者。袖手者。問訊者凡四。見於巖之穴者三。或捧腹。或槃陀。或撫石。狀各別。引雙手者一。拄木杖者一。𤫩瓏峯之內。或見半身。或見其首者二。垂膝坐而磕睡者。指經冊若參究者。捧香罏者。笠而執拂者。持經凾者。側而撼石坐者。㩮窣堵波者凡七。河之中。立而㩳雙手者一。立擥雙手於胸者。河之裔。端坐持斫訖羅(此云輪)於胸前者一。擲杖爲龍飛去者一。前而行。後而附其臂者凡二。又前而却視者一。坐石窟者。立其側者。揶揄者。凝目觀者凡四。舞鐃鈸者二。坐而觀空者二。洞之右。爲阿伽橋。阿伽此云水也。橋之北。閉目而坐巒峀間者。拱雙手而立者一。執如意行者一。搘隙棄羅(此云錫杖)行者一。隱現而見於峯隙石旁。若笑若戚。若語若默者凡四。抱膝坐而迴睇者一。雙拳手者一。挈杖息

扶及所扶者二。合掌立者一。按手仰視山腰者一。俯而若答者二。度橋而南。扶智杖。偏袒兩肩者一。合掌者一。托鍵𨩲者一。坐嶺上。挺右臂摘星者一。振德杖者一。持應器對語者二。怒者喜者欠伸者垂膝者垂頭者凡五。提鉢塞莫(此云數珠)者一。步屧磵道者一。傴僂者一。振鐸者一。轉而右。坐阿樓郡崖。(阿樓郡者。香華如日出前。紅赤相云。)鉢中生靑蓮花者一。立其側者二。崖之畔。擧一指出乾闥城者一。若指人以正路者一。袒錫雙臂。若擲拂子者一。撫膝不語者一。立而問者疑者對者是者非者服者不服者自思者凡八。過此而爲摩偸地矣。經云三天有摩偸地。在須彌四陲。住於是而證四果。曰須陀洹。曰斯陀含。曰阿郡含。曰阿羅漢者凡四。參六波羅蜜。曰布施。曰精進。曰持威。曰忍辱。曰禪定。曰智惠。而各執一義者凡六。參六種性。曰習種。曰長養。曰性種。曰不可壞。曰道種。曰正法。而各執一義者凡六。於六波羅蜜而不住者一。於六種性而善離者一。窈然而深處於摩訶窩者三。摩訶有三義。謂大多勝。各持一義而究之。出石洞。立而若有遅者一。坐而竪天龍指者一。並肩行者二。接武行者三。揎拳作相撲者二。立而觀者二。背而弗觀者一。共語者二。以屈眴(此云

大細布)拭背者一。轉而爲徙多橋。西域記所云沴河者也。立此岸而振九連環杖者一。著僧伽梨而乘馬於河中者一。牽者一。向而頂禮於此岸者一。右膝著地。擧一手啓請者一。彼岸卓立翠微者一。趺而揓鉢多羅(此云應器)者一。搖扇者。戱獅子者。揮麈尾者。握蓮花者。數阿唎吒迦(此云數珠)者。支頤者凡六。立水中壺雪上者一。橋之右。立水中石砥者一。浴者二。將浴者三。浴罷者二。持凈甁者一。雙手抖擻數珠者一。見於叢樾間。或肥或瘠。或肥瘠適中者三。嶤峯拔起。立於最高處者一。欹仄以下。得稍平有二人。一老者。一壯年者。又緣而下。地遂廣。把花藍者。戴箬笠者。承貝葉者。騎白象者凡四。綿谷沿緣以進。趍步徐步連步展步者亦四。却望而俟之者二。將爲五軆投地頂禮者一。合掌爲恭敬者三。此則彌樓前。或至或未至者。彌樓者。此云光明七金山法華談經之所。因以天笁紫金光如來像供之。樓之背。峭壁千尋。不可上下。一石撑澗底而亘立干雲霄。是則砥柱也。柱之旁。一鬚者。一不鬚者。鬚者拍不鬚者肩。而不鬚者枝月牙杖云。岈然窪然。尺寸千里。迥不可窮。宏不可槪者曰兜率陀。兜率陀者。妙足之謂也。宴坐而談四大者四。曰地曰水曰

火曰風。遙向望而瞻禮者二。促膝坐而談二白法者二。曰慙。曰愧。獨坐而究無生者一。以拂拂之者一。展瞿脩羅(此云圖像)而視之者二。爲食施五福相者五。曰富。曰壽。曰顔澤。曰多力。曰身安。參楞枷三種波羅蜜者三。曰世間。曰出世間。曰世出世間。參圓覺三無礙法界者三。曰靜。曰幻。曰寂。兜卛陀之南則功德池。入功德水出。佛攝受經。往而浴者凡十三。執珊瑚者。徒步者。曳杖者。走而却者。擎壺雪中出蜃氣者。疾足躡足蹀足擧足行者。擁膝盤膝側膝捫膝憇者。池彼岸爲坻爲嶼。高下相錯。坐而撫䧺獅者一。促膝觀者一。獨坐止觀者一。立而證三種羅漢果者三。曰慧解脫。曰俱解脫。曰無礙解脫。戱子母乕者一。揚拳欲搏之者。拒而止之者一。坐池邊。參華巖六相者六。若捴相。若別相。若同相。若異相。若成相。若壞相。杖而將至溪邊者一。伸左臂。其長不可量。而入水捉月者一。坐其側觀者一。橫溪則爲信度橋。所爲菩薩化爲龍王。流出信度河者是也。橋之西。坐而隻手持輪者一。橋之東。坐穹洞劈腹。見佛相者一。向而作禮者六。讚之歎之悲之欣之敬之慕之。情不一。背而立者一。洞之陰。藉草坐石者四。振衣者。擧扇者。閉目入定者。擊擊子聒

之者。狀不一。轉而南則爲香巖。步巖洞將出者一。栴檀功德佛相在焉。合掌作禮者一。執經者。執法供者。執七寶如意者凡三。嶔㟢旁出。坐深穴中者二。若不知有佛者然。樹之名不可窮也。有菩提。有娑羅。有尼拘律陀。有多羅。而賅之曰栴檀林。輪囷蒙絡。槎枒搖綴。日照之爲空色。風拂之爲空音。偃息其間者。則有晢者黑者赤者黃者白者。面之色各殊。嚬者顰者吁者听者吲者呿者𠲳者。面之狀各殊。若是者凡十二。自頂門出嬰兒者一。入三摩提。毒蟲魑魅擾之而不動者一。將出洞門。手指拂子絲覼覼下垂者一。出林洞則須彌頂。此云妙高也。未至頂而徘徊於翠嵁間者五。若獰貌。若嬉貌。若善貌。若不善貌。若美貌。立於頂之上者八。若長身。若短身。若麤身。若細身。若壯身。若弱身。若偉身。若孱身。步蜿蜿石經。將往法華所謂善現城者六。趻而行者。䟓而行者。䟛而行者。䟰而行者。蹻而行者。䟻而行者。立善現城。當門而咍者一。若曰此不易入云爾。振衣千仞之岡。若跣足者。婆娑大樹之下。各鉤膝者。若深目者。若痒耳者。若哆口者。獨立詭石之側。若方面者。侶武羊膓之逕。若踈眉者。若曲碌腰者。若彈指者。若碧眼者。徘徊谿谷之幽。若挺

臂者。若台背者。若拳攣手者。踟躕碧岫之旁。若隆鼻者。結伴峭蒨之叢。若剖胸者。若露肘者。若露齒者。若宣舌者。是皆得於金田及陀羅峯之間。凡十八。金田者布金之田。而陀羅者。卽所云能持集種之善法云。極神通之變而莫可究範者。莫過於阿羅漢。有若自手劈面而復露一面者。以手捧膝蹕立而旋轉無窮者。以手按膝作胎息導引法者。噀鉢而興雲者。揮手而生風者。擎一樹而三千年開花。三千年結子。如西池蟠桃者。怡而爲春舒者。笑而爲夏長者。怒而爲秋落者。戚而爲冬藏者。說如不說者。不說如說者。示如不示者。不示如示者。劈胸見佛端坐者。躴躿而不覺其長者。侏儒而不覺其短者。臃腫而不覺其肥者。端坐琢齒漱舌。爲化身坐忘法者。四肢距地伸縮。引氣爲鹿戱法者。頹形雕容而相好具足者。伸一指而具空色二諦者。伸二指而具非空非色一諦者。微笑不言而具空色。非空非色皆非諦者。凡二十四。皆聚於鷄園。得見如來最初成道。如楞嚴憍陳那五比丘所云者。仙人鹿野苑者。辟支佛所住。世尊亦於此成道。遙向室羅筏而頂禮者一。旅而進。將受敎者二。騎鸞鳳行空而來受敎者二。室羅筏者。世尊談華嚴之所。

林曰逝多。園曰給孤獨。大莊嚴重閣在焉。梵天紫金光如來。據七寶座而爲說法。一切菩薩天人八部之所圍繞。不可量數。自重閣寅緣而下。繚而曲。窈而深者曰耆闍崛。山形如鷲嶺。亦名鷲。擁鍾者一。鳴鼓者一。擊木魚者一。由山逕降而復升招手者一。搖手者一。揝手者一。斂手者一。展手者一。揚手者一。披蒙茸躋巑岏。則見所謂舍利塔者。扶携行者二。握手行者二。拾級登者一。欲登且止。而悟眼之見色。耳之聽聲。鼻之嗅香。舌之辨味。身之知觸。意之思法者六。及登塔院。繞塔而悟四種性智者四。曰大圓鏡智。曰平等性智。曰妙觀察智。曰成所作智。塔之下。峯益峭。樹益密。逕益險。坐雲竇。雙手拖眉至地者一。著欝多羅僧(此云七條衣)者一。瘦骨立者一。磬折者一。盤曲出幽。可達蜂臺。蜂臺者天笁世尊誦經之處。樊忱詩中云。有若參禪那者。有若持戒律者。有若演大論者。有若課經論者。有若搖扇思者。有若扶刺竭節(此云杖)思者。有若默坐思者。有若倚樹思者。有若掇籃思者。有若捧冊思者。有若捭石思者凡十一。大溪橫其前野約可步。過顙顟其面者。褦襶其身者。呴噓其口者凡三。皆若有所佇。嶊崣閜砢。褭窈冲瀜之間。若有路若無路。若

可見若不可見。而呮爾呴爾卓爾提爾携爾介爾率爾莞爾啞啞爾騷騷爾灑灑爾猙猙爾凉凉爾悠悠爾。若是者凡十四。溪流益濶。橋益長。其名曰昆訶羅。(此云遊行處也。)橋之南。參眼受色者。耳受聲者。鼻受香者。舌受味者。身受觸者。意受法者凡六。是受者非受者凡二。能受者所受者凡二。非能受者非所受者凡二。絶嶺之上。各露半身。遠而魁而衎而者凡三。石室之中。攢簇而立。粲然肅然漠然怡然慄然隤然者凡六。極下牝穴。窅隘以深。寂若邈若者凡二。隔峀顒若者一。緣磴而上。躍如坦如招如昂如迢如仙如軒如泊如侃如皤如之者凡十一。磴側峭壁之下。圩其頂而凹凸其面者凡二。一按雙手於腹。若運氣然。其一挺一臂向空而握一拳當胸。前坐其旁而持結夏其者三。一以凈甁植珊瑚。一以玻瓈盤貯修陀。(此云天食。)其一展畵卷。華巖所云露山者在焉。穿洞而出。亦可達香巖洞之左。立而持鐼子者一。坐而結手印者一。洞之右。展雙手若取物者一。執朶蓮者一。杖頭擊壺雪畵卷雜物而執之者一。執舍羅(此云籌也)者一。據洞頂。一手持摩尼珠而戱天龍者一。飛流直下自龍口出。卽信度河源也。卽菩薩所化龍王者。盤桓㠎嶫之嵕。若坐若

立者入。則究涅槃八味者也。若常住若寂滅。若不老若不死。若淸凈若靈通。若不動若快樂。紆繞而下。得稍平立者四。則諮賢首四事者也。爲理爲事。爲事理爲事事。轉而又下。立平石者二。則思楞巖二殊勝者也。曰上合聖。曰下合凡。翹立磵邊。以軍持(此云澡甁。)接懸泉者一。以二鐵鉢接者一。旣接水而灌漱罷者一。嗅優鉢曇花(此云菊。)者一。彈指者一。持七寶輪者一。𧾾坐者一。別爲一旅。騎麒麟而行者一。前後擁護供養者凡八。持凈水者澡水者香者花者燈者塗香者食者執樂器者。復有六。曰執鏡者。曰執琵琶者。曰執炷香者。曰執蒲闍尼者。(此云正食。)曰擁震越者。(此云衣。)曰執如意寶者。復有二。曰供養作供養觀者。曰供養不作供養觀者。五百羅漢之蹟。于是畢闡。

　　彙宗寺

蒙古最敬佛。多倫諾尒之彙宗寺。乃會盟喀爾喀後所建。

　　回子營

皇城南墻外西長安街。內屬回人衡宇相望。人稱回子營。新建禮拜寺。正與寶月樓相對。

　　安遠廟

伊犂河北舊有廟。曰固爾札都綱三層。繚垣周一里許。當噶爾丹策凌時。以五集賽。更番居此誦經。每歲首盛夏。準噶爾之衆。膜拜頂禮。遠近咸集。其俗素奉黃敎。往往捐珍寶施金銀。以事裝嚴。廟之閎麗甲於漠北。中因叛賊焚掠。廟乃燬廢。南又創佛寺。曰海弩克。方其聚集喇嘛也。令其五部鄂拓克。輪値供養之。蒙克語謂五爲嗒本。輪値爲集賽。山庄爲秋蒐。覲諸國之所。舊番新附。絡繹鱗集。乃規東北岡阜。肖固爾札之制。營建新廟。名曰安遠集。梵僧演步踏以蕆事。

　　佛鉢

皮日休作開元寺佛鉢序云。釋法顯傳言佛鉢。本在昆舍離。今在乾陀衛竟若干百年。當復至西月支國若干百年。至于闐國若干百年。當至屈茨國若干百年。當復來漢地。晉建興二年。二聖像浮海至滬瀆。僧尼輩取之以歸。今存于開元寺。後建興八年。漁者於滬瀆沙汭上獲之。以爲白類。乃葷而用焉。俄有佛像見於外。漁者始爲異。意滬瀆二聖之遺祥也。乃以鉢供之。迄今尙存。(序止此。)今開元寺雖有鉢。實非帝靑石。徒以皮序有佛像見於外之言。乃刻佛像。以附會其說。乾隆中。平準噶爾於其部落。得佛鉢一。卽眞帝靑

石也。質古而色潤。其爲調御所持無疑。盖昔年準夷掠西藏所得。與法顯所云若干百年。當復來中國之語。適相符合。

　　桃花寺

桃花寺八景。曰湧晴雪。小九疊。吟淸籟。坐霄漢。雲外賞。滌襟泉。點筆石。繡雲壁。

　　隆福寺

隆福寺在大興縣太市街之西北。明景泰中建。有行宮六景。曰翠雲山房。林巒積翠。蔚爲行雲。朝飛暮凝。在几牖間。曰翠微室。山隣田盤。高僅及其半。隨意點綴。殊引人入勝。因取爾雅語。名其室。曰翠巘丹楓。山中雜樹蓊蔚。而楓居多。秋後經霜。朱紫絢爛。曰天半舫。依巖爲樓。極目無際。橫出雲表。直若泛虛舟。曰挹霞捉月。東山初吐。流光入帷。開軒招之。冉冉欲下。挹流霞同賞。結契獨深。曰翼然亭。出西軒面橫嶺。亭中設便坐。近納嵐翠。遠延野綠。仿佛香山來靑物色。

　　四白塔

法輪寺在地載門外。永光寺在撫近門外。廣慈寺在德盛門外。延壽寺在外攘門外。四寺各建白塔一座。相傳當時喇嘛。有善相地術者。曾云四塔全當一統。

書畵

　　石鼓

石鼓在國子監文廟戟門內。世傳周宣王獵碣。凡十辭類風雅。字畫盖籀文。大徑二尺餘。高可三尺。其形如鼓而頂微圓。初在陳倉野中。唐鄭餘慶取置鳳翔縣學而亡其一。宋皇祐四年。向傳師得之民間。十數乃足。大觀二年。自京兆移汴。初置太學。後移保和殿。字塗以金。靖康二年。金輦至燕。剔其金。置王宣撫家。後移大興府學。元大德末。虞集爲大都敎授。得之泥草中。始移今所。鼓文多剝落。宋治平中。存字四百六十有五。元至元中。存字三百八十有六。今存字僅三百十字。

　　快雪帖

快雪堂帖刻本。馮銓所集。子孫不能守。鬻於閩之黃氏。黃氏復不能守。閩督楊景素貰之以獻。築室爲廊。以嵌石板。第長短寬窄不一。且有木刻三板。命內府善手。重撫其蹟而泐之石。較若畫一。木板亦置堂中。

　　蘭亭帖

己亥年。以內府所藏虞世南，褚遂良，馮承素所摹蘭亭叙及柳公權書蘭亭詩。蓮其昌臨柳本。並戱鴻堂

原刻柳本乾隆所臨柳本。並命于敏中。補成全本。釐爲八卷。刻不(不衍字)題曰蘭亭八柱帖。孫承▣題云是庚辰▣榻。宋元以來。稱爲墨寶。莫可見山陰眞面目。

　　重刻閣帖

乾隆癸巳。重刻淳化閣帖。按畢士安自記。帖賜於宋淳化四年癸巳。越今乾隆癸巳。計七百八十一年。帖分十卷。雖仍王著之舊。而前後多所更定。所刻諸家名蹟。凡九十九人。

　　淳化石刻

淳化石刻。旣成長春園中含經堂之後。就舊迴廊。每廊砌石。廊之中有蘊眞齋。因稍移齋於其北。卽蒨基拓爲軒藏帖。因以名。

　　宋高宗書毛詩

宋高宗命馬和之。爲毛詩全圖。自書經以配之。亦有孝宗書。歷年旣遠。散失者多。其在內府。已登石渠寶笈者凡九卷。書成後續得者又八卷。以新證舊。辨其贗僞者亦五卷。萃其眞者。都爲一笥。別藏景陽宮後殿。名曰學詩堂。

　　四美具

董其昌所跋顧愷之李公麟四卷。題曰四美具。而弆

之建福宮之靜怡軒。旃檀林之天籟書屋。旣與項元汴閣名相同。石渠寶笈所有畵卷。曾經元汴鑒藏識。以天祿閣。印記者甚多。乃驛致米芾，吳鎭，徐賁，唐寅四卷。合弆書屋中。從四美具貯董其昌鑒識藏畵卷例。

　　耕作圖

程棨耕作圖二十有一。蠶織圖二十有四。訂正裝潢。藏於御園多稼軒。並令摹鍥貞珉。置之延賞齋之前軒。

　　陳玉書畵

元時管道昇畵。多有趙孟頫題。今尙書錢陳羣母陳玉書畵頁十冊。每幅俱有其夫錢倫光題勾。相莊風雅。故不减趙管。

　　張若靄

張若靄。乃本學士廷玉子。善畵。有煉雪齋印記。弟若登亦善畫。

　　張宗蒼

張宗蒼吳人。乾隆庚午南巡。知善畵。因携之以來。手蹟多在內府。

　　萬年靑

艸名萬年靑者。萬年淸也。今人多畵此以爲祝頌。此軸乃明隆度時陳栝所畵。而大學士申時行題勾。足爲嘉徵。

　　麻雀錦鷄

凡涉送喜祝喜之類。多有畵鵲者。失之拘泥。呂紀春喜圖。獨畵麻雀錦鷄。可見寓意出俗。設色亦精工。

　　獅子林

倪瓚獅子林圖。久入石渠寶笈上等。貯卷心殿因書中。已編甲乙。不可更移他處。

器玩

玉帶硯

玉帶生。宋文文山所珤斫也。圓腹而紫衣玉帶。文山重之。稱玉帶生。文山殉節。謝臯羽携之哭。子陵臺有▣臺慟哭記。又携硯尋宋諸陵哭之。有冬靑樹引。謝歿。硯流落人間。歸楊鉄崖列寮中七客之一。張思廉作玉帶生歌。述其事頗詳。後二百年。歸商丘宋犖。不知何時復入內府。

　　蔆鏡硯

四庫全書館所進書中。有賈氏譚錄。載絳縣人善製澄泥硯。縫絹囊。置汾水中。踰年而後。取細沙泥已入

囊者。陶爲硯。水不涸。帝諭山西巡撫巴延三。試倣爲之。一年後巴延三以所造硯材進。乃出舊藏硯式。製蔆鏡硯。

　　內府硯

內府硯頗夥。或傳自明朝。或弆自淸初。如晉玉蘭堂硯，壁水暖硯。久陳之乾淸宮東西暖閣。命內廷翰臣。甄覈品次。圖而譜之。凡舊藏者若干枚。散置者若干枚。新獲者若干枚。其棄置庫中。爲之翦拂刮磨。欝爲奇品者又若干枚。譜旣成。主自題句銘辭。

　　玉甕

玉甕有白章。隨其形。刻爲魚獸出沒波濤之狀。大可貯酒三十餘石。盖金元舊物。曾置万壽山廣寒殿內。後在西華門外眞武廟中。道人作菜甕。見輟耕錄及金鰲退食筆記。乾隆中。以千金易之。承光殿前。別起一小亭儲之。

　　靑芝峀

米万鍾大石記云房山有石。長三丈廣士尺。色靑而潤。欲致之勺園。僅達良鄕。力竭而止。今其石仍在。移置万壽山之樂壽堂。名曰靑芝峀。

　　安西桐

安西磧海中。桐樹成林。枯皮剝落。埋流沙數千歲。取以爲器。或作屛風。有天然谿壑之形。

　　宮瓷

物以少爲貴。舊瓷雖微有薛暴。亦入珍玩。若新瓷則以爲脚貨。

　　筆筒

朱松(字隣鶴)刻西園雅集圖筆筒。就雕刻深淺。爲樹石層次。若有蹊徑可尋。似勝於畫圖平列。

　　雲起峯

快雪堂前石屛。自房山致者。名雲起峯。

痕都斯坦玉盃

痕都斯坦白玉盃。圓而橢。口四出。趺攢菊英。下圍敷葉十二。左右長葉各一。上出及盃唇稍外偃。復有兩花下垂。承以短葉。可用執。玉旣瑩凈。製薄如紙。良材巧琢。非中土玉工所能髣髴。

　　銅雀瓦硯

銅雀瓦硯。爲趙孟頫家藏。今流傳內府。

　　玉秘閣

漢玉秘閣在內府。秘閣之名。梁時始有之。

　　壺盧器

壺盧器者。出於康煕年間。康煕命奉宸。取架匏之始生者。凾以木范之。及熟。各肖形成器爾。盌盂盆盒。惟所命。盖其朴可尙。巧亦非人力所能爲。

　　排衙石

南宋宮苑。跨杭州鳳凰山(一名南屛山)麓。其地有御敎塲遺地。雙石列峙。舊稱爲排衙石。見西湖志。

　　上水石

湖石一拳。高可盈尺。上正平而下峭刻。具奇峯勢。玲瓏皺透。窪如竅如。承以瓷盆。汲泉浸之。水氣潛引。由跗及巓。津潤若沃。故名上水石。

月臺異石

米芾寶晉齋東。有月臺。以上皇山樵所告異石。致其側。

　　木根如意

大內木根如意凡二。舊同吉祥草。並貯周乕錞。癸未春。乾隆與盤列回果。合繪爲歲朝圖。執友亦木根如意也。執友其舊名。並刻黃山主人延齡長命客字於上。樛然古穆置乾淸宮。錞于時卽已百年。

　　闢爾山玉甕

乾隆癸未。得玉甕材於葉尒羗西南之闢爾山。闢尒

者。回語謂衆也。因河氷運致。付工琢。按常時寶砂𥖄石磨治法計之。須二十年。乃得蕆事。玉人有請用秦中所産鋼片雕縷者試之。殊利捷。自癸未冬。迄己丑長至月。閱六年而成。庚寅正月六日。設茶宴於重華宮。乾隆與近臣及內廷翰林等聯勾。

　　伊犂古瓷盤

乾隆二十年五月。平定伊犂。其明年。侍衛哈靑阿自軍營歸。携古瓷盤一。云得之吐魯番。盖宋之龍泉窰也。回人掘地而出。以盛乳腫則夏不敗。哈靑阿以幣易之。宋時其地爲遼夏所隔。不應達彼。元世祖平西北二百餘國。疆索最廣。是物流傳。當在其時。

　　玉駞

內府有玉駞。盖炎劉時物也。玉工製人立其旁。儼如司牧狀。

　　回製斧

素尒坦沙自獻俘奉貢。夙著悃忱。後因遣侍衛等。齎勅宣諭各部拔達克山。後以使臣還朝。䟽進方物中有斧一。白金鏤錯文。盖回製所重。

　　玉如棗

內府有漢玉如棗大。因名安期棗。

松花石硯

混同江松花石。色凈綠細膩。可中硯材。發墨與端溪同品。在歙阬之右。

　　漢玉

漢玉土浸爲黃。血浸爲紅。水銀浸爲黑。

漢玉半璧玉，鎭圭玉，圖章玉，筆山赤玉，刀玉，缾玉鏡臺。並在內府。

　　漢玉璜

漢玉璜。有爲懸磬以進者。乾隆甞有詩。

　　內府奇珍

玉爐，古銅鑑，氷床，宋瓷琴。並內府奇珍。

　　靑蓮朶

浙江通志。稱南關工部分司。本宋德壽宮址。有梅花廳芙蓉石傍。豎斷碑。刻藍瑛畵古梅一本。乾隆乙酉。南巡至浙省就視之。乃孫杕畵梅。藍瑛畵石。合作而勒於碑者也。碑版尙傑竪。梅已枯仆。其側猶存一峯。嶊崣𤫩瓏。爲之重撫勒石。後地方大吏以舟輸致舊本。置御園。名曰靑蓮朶。

　　玉鏤鴛鴦屛

屛以玉爲鴛鴦玩器者。古所常有。撿內府所存。集得

九對。或分或合。或大或小。各從其匹。都不相離。刻木爲睡蓮仰葉而居之。如霍園故事。名曰玉鏤鴛鴦屛。

　　回銅㗶嚕篘

回銅㗶嚕篘之制。正圓而豊下上橫。鋬可左右。紐高五寸。有十分寸之五。口圍尺有八寸。腹圍二尺四寸。有十分寸之八。中實六升許。銅笵而金銀錯。其文皆旁行回字。不可辨識。西師凱還。將軍等與所俘武器。並獻命阿渾。(通經典者)其名曰哈爾披，野披者詳譯之。具云元時有回部。有汗曰眉坐特木爾。世居伊楞。(地名。在今布哈爾之西。)甞得沙賴子(城名。在伊楞左邊。)良匠喀嗎爾所造。用貯漿齊。鏤文悉祝嘏之辭。葉爾奇木，哈什哈爾。世不乏一二見者。其緣起載陀犂克(史名)云。

　　梅梢古月石

顯佑宮墀中砌石上。有文象梅梢古月。盖舊物也。

　　墨林珍玩

木根蕉葉。背刻墨林珍玩。本項子京家物。今入內府。

　　伊犂玉盤

乾隆癸未。伊犂守臣驛致墾田所獲碧玉盤一。但缺損。因就材琢以葵形。又就和闐貢玉中。復成一盤。尺度色澤。與前盤無別。

白雲觀鉢

白雲觀室內。有眞人鉢。可容粟一石。相傳通密自塞外携至。

　　玻瓈鏡

西洋玻瓈鏡。必以水銀和錫。貼背面然後能照物。

　　山庄銅器

山庄舊藏古銅器一。似豆而短足。形不饕餮。銘不乙丁。金銀錯。其文似回字。令吐魯番哈密回子等識之。惟識噶愛二字。餘皆不辨。

　　鍾馗辟邪

世傳鍾馗辟邪。謂起於唐明皇之梦。按考工記。杼上終藝首。注云爲椎於其上。明無所屈。此辟邪之義所▣也。又考北史。太原口于勤字鍾藝。又堯暄本名鍾藝字辟邪。此皆史冊可證者。楊愼丹鉛錄。世畫鍾藝於門。謂之辟邪。由堯憲而傅會。但藝馗二字異耳。

　　玉甕

庚寅年。和闐大玉甕成。曾與內庭諸臣▣句。然彼實靑玉剷諸山者。　造雲龍瓮。雖較小。實白玉出和闐河中者。尤是珍也。

　　漢玉斧

漢玉斧一羡七寸有十分寸之七。博四寸以爲首。豊其未加七分寸之二。首之厚六分。剡其末以爲刃。記曰朱干玉戚。冕而舞大武。此其遺制歟。

　　內府銅玉諸器

內府銅玉諸器。率以甲乙等第。玆古玉斧，珮一白弗，截肪赤弗，鷄冠土漬塵蒙。列其次爲丙。因檢閱舊器。命刮垢劘光。　然三代物矣。拔爲上等珍玩。

　　奉華印

乾隆內府。有汝窰盤。底鐫奉華二字。奉華仍之宋高宗劉貴妃之號。始善畫。每用奉華印。南朝褥事詩吳燎卷內。有知是風流女通師之勾。

　　雪浪石

定州有東坡雪浪齋。齋有石。亦謂之雪浪石。康煕初。有臨城令宋廣業者。自定州移雪浪石於縣治。建亭鑿池。觴咏其間。後亭圮石仆。鞠爲茂草。衙人或以爲馬廐皁棧。馬輒咆哮𨇄躟。不敢遺溲齕草。否則踜蹬以斃。人異之。乾隆丙戌。趙州牧李文饒者聞其事。親詣臨城。掘土剔苔。沃之以水。石上露雪浪二篆題。因告直隷督臣方觀承。觀承以聞。乾隆甞命張若靄畵之。墨莊漫錄。稱東坡帥中山得黑石白脉。如蜀孫位

孫知微所畵。石間奔流云云。得之臨城者文實似之。